太平御览 (四部丛刊本)/卷之五百三十一
| 太平御览 卷之五百三十一 宋 李昉 等奉敕撰 中华学艺社借照日本帝室图书寮京都东福寺东京静嘉堂文库藏宋刊本
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太平御览卷第五百三十一
礼仪部十
庙 神主
宗庙
易萃卦曰王假有庙〈假至也王以聚至有庙也〉
又涣卦曰风行水上涣先王以享于帝立庙
尚书逸篇曰呜呼七世之庙可以观德〈天子立七庙有徳之主则为祖宗其〉
〈庙不毁故可观徳〉
毛诗文王绵曰乃召司空乃召司徒俾立家室其绳则直
缩板以载作庙翼翼
又閟宫曰新庙弈弈奚斯所作
又清庙曰清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀
文王焉〈清庙者𥙊有清明之徳者之宫也谓𥙊文王也天徳清明文王象焉故𥙊之而歌此诗也庙之言貌〉
〈也死者精神不可得而见伹以生时之居立宫室家貌为之耳成洛邑居摄五年时〉于穆清庙肃雝
显相〈于叹辞也穆肃敬雝和相助也笺云显光也见也于乎美哉周公之𥙊清庙也其礼仪敬且和又诸侯有〉
〈光明著见之徳者来助𥙊〉
周礼春官上曰小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗
庙
礼记曲礼曰君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为
后
又曲礼曰问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣㓜曰
未能从宗庙社稷之事也
又王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五
庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太
祖之庙而三士一庙庶人𥙊于𥨊
又礼器曰礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一
又文王丗子曰五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠娶必告
死必赴不忘亲也
又明堂位曰山节藻棁
庙重檐刮楹逹郷反玷出尊崇
坫康珪䟽屏天子庙饰也〈山节刻欂栌为山也藻棁谓侏儒柱为藻文庙重屋也檐承〉
〈壁材也刮摩也郷牖属谓夹户窗也每室为八窗为四逹反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵〉
〈其上礼君尊于两楹之间也嵩高也康读为元龙之亢屏谓之树今愚也刻之为云气虫兽如今阎上为之〉
又杂记曰成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵纯衣
雍人举羊升屋中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆
用鸡凡宗庙之器其名者成则衅之以猳豚〈宗庙名器谓樽彛之属〉
又𥙊法曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而
𥙊之乃为亲䟽多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考
庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月𥙊之远
庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷
焉𥙊之无祷乃止去𫮃曰
诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙
曰王考庙曰皇考庙皆月𥙊之显考庙祖考庙享尝乃止
去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉𥙊之无祷乃止去𫮃为
大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃
止显考祖考无庙有祷焉为坛𥙊之去坛为适士二庙
一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛
𥙊之去坛为官师一庙曰考庙王考无庙而𥙊之去王
考为庶士庶人无庙死曰〈庙之言貌也宗庿者先祖之尊貌也祧之言超也超〉
〈上意也封士曰坛除地曰𫮃书曰三坛同𫮃〉
又中庸曰武王纉大王王季文王之绪壹戎衣而有天下
身不失天下之显名尊为天子冨有四海之内宗庙飨之
子孙保之
又𥙊法曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而
𥙊之
左传桓公曰宋华父督巳杀孔父而杀殇公召庄公于郑
而立之以亲郑以郜大鼎赂公夏四月取郜大鼎于宋戊
申纳于太庙非礼也
又桓公曰清庙茅屋〈以茅饰屋著俭也清庙肃然清静之称〉
又僖上曰震夷伯之庙罪之也于是展氏有隐慝焉
又文公下曰太室之屋坏书不恭也
又成公三年曰甲子新宫灾三日哭〈宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭〉
〈善得礼宗庙亲之神灵所凭居而遇灾故哀而𡘜之〉
又襄二曰吴子寿梦卒临于周庙礼也〈周庙文王庙也周公出文王故鲁立〉
〈其庙也〉凡诸侯之丧异姓临于外同姓临于庙是故鲁为诸
临于周庙
公羊传文公曰世室屋坏世室者何鲁公之庙也周公称
太庙鲁公称世室群公称宫
榖梁传成公曰新宫灾三日𡘜新宫者祢宫也〈祢父也成公之父宣〉
〈公之宫也〉
孝经曰宗庙致敬不忘亲也
又曰为之宗庙以享之〈宗者尊也庙者皃也先祖之尊皃所居中宫何以为人死精魂〉
〈归乎天形体不藏存之即存不存则亡明先祖神死依人也〉
孝经援神契曰庙所以尊祖也
论语八佾曰子入太庙毎事问或曰孰谓邹人之子知礼
乎入太庙毎事问子闻之曰是礼也
家语曰孔子在齐景公造焉左右白曰周使至言先王庙
灾景公曰何王庙孔子曰此必厘王庙夫釐变文武之制
而作玄黄华丽之饰故天殃其庙焉有顷左右报所灾者
釐王庙景公曰善哉圣人之智过人远矣
又曰孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱
其树尊其人必敬其道也
史记曰𥘿始皇巡陇西北地岀鸡头山过回中〈应劭曰回中在安定〉
〈高平孟康注曰回中在北地〉作信宫渭南更命信宫为极庙象天极庙
道通骊山作甘泉前殿筑甬道〈应劭曰筑垣墙如街巷〉
又曰高祖崩群臣皆曰高祖起细拨乱令郡诸侯各立高
祖庙以岁时祠及孝惠五年思高祖之悲乐沛宫为高祖
原庙〈徐曰光武纪曰上幸豊相高祖于原庙骃谓原再也先既已立庙今又拜立故谓之原也〉
汉书曰惠帝为东朝长乐宫及问往来数跸烦民作
道方筑武库南叔孙通奏事因请问曰陛下何自筑道高
帝寝衣冠月出游高庙〈应劭月出高帝衣冠备法驾名游衣冠〉子孙奈何乘
宗庙道上行哉惠帝惧曰急坏之通曰人主无过举今
巳作百姓皆知之后愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之
益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙惠帝尝出游离
宫通曰古者尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃
献宗庙上许之诸果献由此兴
又曰文帝作顾城庙〈服䖍曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之
劭日文帝自为之制〉
〈度𢌿狭
顾望而成故曰顾城贾谊曰目顾城之庙为天下太宗与汉无极或曰地名也如淳曰身存而为庙尚〉
〈书顾命也高祖庙曰原庙文帝庙曰顾城庙景帝庙曰徳阳武帝庙曰龙渊昭帝庙曰徘徊宣帝号乐游元帝庙曰〉
〈长寿成帝庙曰成阳〉
又曰梅福上书谏曰武王克殷未下车存五帝之后封殷
于宋绍夏于𣏌明著三统示不独有也是以姓半天下
迁庙之主岀于戸所谓存人自立也
又曰宣帝即位尊孝武庙为世宗所行巡狩郡国皆立庙
告祠世宗庙有白鹤集后庭以立世宗庙告祠孝昭寝
有雁五色集殿前西河筑世宗庙神光兴于殿旁有鸟曰鹤
前赤后青神光又兴于房中如烛状广川国世宗庙殿上
有锺音房戸大开夜有光殿上尽明
又曰王莽以宗庙未修张邯
莽曰徳盛者文缛冝崇其
制度宣示海内冝令万世之后无以复加也莽乃
徴天
下工匠诸图𦘕及吏民以义入钱榖助作者骆驿道路坏
彻城西苑中建章永光苞阳大台储元宫及平乐当路阳
禄馆凡十馀所取其材瓦以起九庙
帝王世纪曰汉景帝庙名德阳宣帝庙名长寿武帝庙名
龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊
东观汉记曰中元元年十月甲申使司空冯鲂吿祠高祖
庙吕太后不冝配食以薄太后配迁吕太后于园四时止
𥙊
又曰永𥘉六年皇太后入宗庙于世祖庙与皇帝交献荐
如光烈皇后故事
又曰建𥘉四年八月上以公卿所奏明徳皇后在世祖庙
坐位駮议示东平宪王苍苍上言文武宣元祫食高庙皆
以后配先帝所制典法设张大雅曰昭哉来御从其祖武
又曰不𠍴不忘率由旧章明徳皇后冝配孝明皇帝
𡊮山松后汉书曰天子自雒阳迁都长安𥘉长安遭赤眉
乱宫室焚尽唯有高庙遂居之
汉杂事曰光武弃天下以再受命复汉祚更起庙称丗祖
孝明临崩遗诏遵俭无起寝庙藏王于世祖庙孝章不敢
违是后遵奉藏世祖庙如孝明之礼而园陵皆自起寝孝
明庙曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和为穆宗孝安曰
敬宗孝顺曰恭宗孝桓曰威宗今雒阳诸陵皆晦望二十
四气伏社腊及四时上饭太官送用物园令食监典省其
亲陵一所宫人随鼔漏理
枕具盥水陈严具天子以正
月五月供毕后上原陵以次周遍公卿百官皆从四姓小
侯诸家妇凡与先君有瓜
者及诸侯王大夫郡国计吏
匈奴朝者西国侍子皆会尚书官属西除下在先帝神坐
后大夫计吏皆当前下占其郡国榖价四方改异欲先帝
魂神具闻之也遂于亲陵各赐计吏而遣之
魏书曰辛酉有司奏造二庙立文皇帝庙与高祖合𥙊亲
尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万载不毁
吴录地理志曰会稽有禹庙始皇配食王朗为太守黜之
王隐书曰太康十年太庙成迁神主于新庙赐王公以下
至司马督子弟官赐作庙者帛
帝王世纪曰汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长寿武帝庙
名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊
汉晋阳秋曰武帝改营太庙南致荆山之木西采华山之
石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物塡以丹青缀以珠玉
晋书礼志曰武帝太始三年有司奏置七庙冝权立一庙
群臣议上古清庙一宫周制七庙舜承尭禅受终文祖则
虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞故事
宋书礼志曰晋太始二年有司奏天子七庙冝如礼营建
帝重其役设冝权立一庙于是群臣议奏上古清庙一宫
尊远神祇逮至周室制为七庙以辩宗祧圣旨深弘远迹
上丗
后魏书曰武定六年二月将营齐献武王庙议定室数形
制兼度支尚书崔昂等议按礼诸侯五庙太祖亲庙四今
献武王为始封之君便是太祖既通在亲庙不容立五室
且帝王亲庙亦不过四今冝四室二间两头一颊室厦头
徘徊鸱尾又按礼图诸侯庙止开南门而二王后附𥙊仪
注云执事者列于庙东门之外既有东门明非一门献武
礼数既隆备物殊等唯据今庙冝开四门内院南靣开三
门馀及外院四靣皆一门
齐书礼志曰丗祖梦太祖曰宋氏诸帝尝在太庙从我求食
可别为吾祠上乃敕豫章王妃𢈔氏四时还青溪宫旧宅
处内舎堂奉祠二帝二后牲牢服章用家人礼
晋起居注曰武帝太安中诏曰往者仍魏氏旧庙处立庙
既壅翳不显材木弱小至今中间有跌桡之患今当修
立不冝在故处太仆寺南临甬道地形显敞更于此营之
主者依典礼施行
晋书曰桓玄纂问众曰朕其败乎曹靖之对曰神怒人怨
臣实惧焉玄曰人或可怨神何为怒对曰移晋宗庙飘泊
无所大楚之𥙊不及于祖此其所以怒也
白虎通曰礼圣王所以制宗庙何曰生死殊路故敬神
而远之所以有屋何所以象生之居
又曰臣侍放于郊君不绝其禄者以其禄三分之一与其
妻长子使得𥙊其宗庙赐之环即还之玦则去
又曰王者立宗庙何縁生以事死敬亡事存欲立宗庙
而𥙊之此孝子之心所以追继养也
释名曰庙貌也先祖形貌所在寝寝也所寝息也
三辅故事曰光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵
合为高庙作十二室太常卿一人别治长安主知齐祠事
谓之高庙
汉武故事曰宣帝立孝武庙于河东告祠日见一人骑马
马异于常马持尺一札赐将作凾文曰汝绩克成赐汝金
一斤因忽不见札乃变为金一斤
蜀王本纪曰禹生于石纽禹母天珠孕禹坼副而生禹
于涂山娶妻生子名启于今涂山有禹庙亦为其母立
庙
三辅黄图曰王莽于长安城南作九庙
又曰太上皇庙在长安香街南
墨子曰昔三苗大乱天命殛之雨血三朝龙生于庙
苑曰卫孙文子问王孙贾曰吾先君之庙小欲更之可
乎对曰古之君子以俭为礼今之君子以大易之
桓谭新论曰王莽起九庙以铜为柱甍带金银错镂其上
王婴古今通论曰夏曰丗室丗丗𥙊祀之也殷曰重屋重
夏为屋四霤周曰宗庙尊其生存之貌示不死之故致之
于更
楚辞天问序曰屈原放逐彷徨山泽仰天叹息楚有先王
之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵琦玮谲诡及古贤
圣怪物行事周流罢倦休息其下仰见图𦘕因书其壁呵
而问之
晋诸公讃曰王凌字彭祖为幽州刺史寻洛阳破后承制
建行台以宗庙焚毁设坛望祀七室及功臣配食
神主
礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝
又檀弓下曰爱之斯录之也敬之斯尽其道焉重主道也
殷主缀重焉〈缀连也殷人作主而连其重悬诸庙也〉周主撤重焉〈周人作主撤重悝之〉
又曰曽子问曰丧有二
庙有二主礼也孔子曰天无二
日国无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐
桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓
公始
礼记外传曰人君既葬之后日中虞𥙊即作木主以存神
〈未葬以前县重于庭以代主也〉庙主用木者木落归本有始终之义〈人之生也无不〉
〈死木生于亥又落于亥是归本也〉天子庙主长尺二寸诸侯一尺四向孔穴午
逹相通〈
书谥号曰神主〉葬后孝子心目无所睹故用以主其神
也
公羊传文公曰二年丁丑作僖公主虞主用桑练主用栗
作僖公主不时也
左传庄公曰先君桓公命我先人典司宗祏〈
公郑始受封君也宗柘宗庙〉
〈中藏主石室言巳丗为宗庙守臣〉
又文公曰葬僖公缓也作主非礼也凡君薨卒𡘜而祔祔
而作主特祀于主〈户柩巳远孝子思募故造木主立几筵焉〉丞尝禘于庙
又昭五曰使祝史徙主祏于周庙告于先君〈祏庙主石凾周庙厉王庙也〉
论语八佾曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷
人以柏周人以栗
五经异义曰谨按大夫以石为主礼无明文大夫士无昭
穆不得有主今山阳民俗祀有石主
又曰春秋左氏传曰徙主石于周庙言宗庙有郊宗石室
所以藏栗主也虞主所藏无明文也
又曰今公羊卿大夫士非有𡈽子民之君不得禘祫序
昭穆故无木主大夫束帛依神士结茅为丛
又曰论语哀公问社于宰我宰我荅夏后氏以松夏人都
河东河东宜松也殷人以柏殷人都亳冝柏也周人以栗
周人都沣镐沣镐冝栗也
五经要义曰木主之状四方穿中央以逹四方天子长尺
二寸诸侯长尺皆刻谥于背也
又曰主者神象也凡虞主用桑桑犹䘮也䘮礼取其名练
王用栗栗者敬也𥙊礼取其恭
五经通议曰诸侯会天子则以方明为主觐礼云明木也
其形四方六面上玄下黄东青南赤西白北黒方明者上
下四方神明之象也
谢承后汉书曰赤眉盆子去长安西入右扶风邓禹至长
安中昆明池率诸将齐戒择𠮷日入城谒高帝庙修礼祠
𥙊劳赐吏士因收十二帝神主以故高庙郎来辅守高庙
令行京兆尹承事桉行扫除诸园陵为置卒史奉守焉遣
辅奉主诣京师
王隐晋书曰李裔字宣伯父敏为公孙度所追浮海莫知
所终裔以父母不知存亡设木主以奉之由是发名
晋起居注曰孝武太元二十年简文皇帝宣太后正号神
主移庙戊寅口诏移神主可停前后鼔吹
挚虞决疑要注曰庙主藏于户外西墉之中有石凾名曰
宗祏古者帝王出征于车载迁庙之主及社主以行𥘿汉
魏不载主也
唐书曰祔顺宗于庙迁中宗神主于夹室有司以中宗为
中兴之君当百代不迁宰臣召史官蒋武问之武对曰中
宗以弘道元年于高宗柩前即位时春秋巳壮矣及母后
夺神器潜移其后赖张柬之等同谋国祚再复此盖同
于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓
之中兴汉光武晋元帝是也自我失之因人复之晋孝惠
孝安是也今中宗与惠空二帝事同即不可为不迁主矣
白虎通曰𥙊所以尸主何本神无方孝子以主系心
又曰所以虞而立主何孝子既葬日中反虞念亲巳没棺
柩已去怅然失望彷徨哀痛故设桑主以虞所以慰孝子
之心虞安其神所以用桑者始与神相接三王俱以桑
文曰又祏宗庙主也礼郊宗石室一曰大夫以石为主
从示从石石亦声也
太平御览卷第五百三十一