夾漈遺稿/卷二
集三百六十澗總而爲一，故有無窮之流；斷大川之流析而爲二，故有無窮之澤。此邦民貧，不任竭作，興木蘭之役者，有長樂郡之二人焉。始則錢氏之女，用十萬緡，既成而防決；次則林氏之叟，復以十萬緡，未就而功隳。錢氏吐憤，遂從曹娥以遊；林叟啣冤，徒起精衛之忿。自茲以還，興作乏人，惟增望洋之嘆，莫克水濱之問。且遏長江之勢，使洪瀾怒濤不得東之，豈人力也哉！熙寧初，有季長者，宏富而能仁，故得其稱，有此志矣。天降異人，曰馮智，日貰酒于其家，三年不索酬。將行，曰︰「當與子遇于木蘭山前。」長者先斯而俟。乃授以方略，夜役鬼物，朝成竹樊。又圖蒼龍以貽長者，投二盒于江，一以上覆，一以下承而去。孺子可教，果得黃石之素書；衣履不沾，又見葛公之涉水。長者于是依竹爲堤，功成不爽。鑱石爲楹以爲禦，距楹爲障以爲瀦。雍川之陂，循南以濟，相其高下，釐爲三洫，使無偏注。行五十餘里，達于海。涉海爲四斗門，以禦蓄洩。凡溉田萬頃，使邦無旱暵饑饉之虞，百年于茲，故長者得以廟食焉。山岳之摧，由于朽壤；江海之注，竭于漏巵。絕興一十八年之秋，陂失故道，由北岸而東奔，重淵如勺，魚鼈焉依。三衢馮君元肅，適以斯時至。凡川澤陂池之事，一時畫究。謂︰「馬伏波所過州縣，必留心灌溉之利，況吾丞是邑而專是職乎！木蘭之陂，吾不得以後時。」以水昏正而栽之，日夜從事，九旬而成，不愆于素。舉鍤成雲，決渠成雨，父老載塗，式歌且舞。木蘭兆讖者二，曰「逢竹則築」，又曰「水遶壼公山，莆陽朱紫半」。舉一郡之水，此水爲多；畫一邦之利，此利爲溥。使萬井生靈，免于溝洫，則馮丞之續爲可書。其辭曰：南標銅柱，已仆風埃；北勒燕然，又蝕莓苔。孰若賈渠難湮，召埭不朽！惟川澤之功，與天地爲長久。沃州之山，白氏有緣。肇于道猷，成于寂然。木蘭之陂，辱在馮君。伊昔甚偉，于今有芬。嗚呼！源清流長，千載融融。君子之澤，不可終窮。
陳君舉曰：春秋之衰以《禮》廢，秦之亡以《詩》廢。嘗觀之《詩》，刑政之苛，賦役之重，天子諸侯朝廷之嚴，而后妃夫婦衽席之秘，聖人爲詩，使天下匹夫匹婦之微，皆得以言其上，宜若啓天下輕君之心。然亟諫而不悟，顯戮而不戾，相與携持去之而不忍。是故湯、武之興，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢離。蓋其抑鬱之氣紓，而無聊之意不蓄也。嗚呼！詩不敢作，天下怨極矣。卒不能勝，共起而亡秦，秦亡而後快，于是始有匹夫匹婦存亡天下之權。嗚呼！春秋之衰以《禮》廢，秦之亡以《詩》廢。吾固知公卿大夫之禍速而小，民之禍遲而大。而《詩》者，正所以維持君臣之道，其功用深矣！
正月十一日，興化軍草萊臣鄭樵昧死百拜，獻書于皇帝陛下。臣本山林之人，入山之初，結茅之日，其心苦矣，其志遠矣，欲讀古今之書，[1]欲通百家之學，欲討六藝之文，而爲羽翼。如此一生，則無遺恨。忽忽三十年，不與人間流通事，所以古今之書，稍經耳目，百家之學，粗識門庭。惟著述之功，百不償一。不圖晚景，復見太平。雖松筠之節不改歲寒，而葵藿之傾難忘日下。恭惟皇帝陛下誠格上下，孝通神明，以天縱之聖，著日新之德，[2]君臣道合，一言而致中興，自古以來未之聞也。臣竊見兵火之餘，文物無幾。陛下留心聖學，篤志斯文，擢用儒臣，典司東觀，于是內外之藏，始有條理，百代之典，煥然可觀。臣伏睹秘書省歲歲求書之勤，臣雖身在草萊，亦欲及茲時效尺寸。顧臣究心于此，殆有年矣。今天下圖書，若有若無，在朝在野，臣雖不一一見之，而皆知其名數之所在，獨恨無力抄致，[3]徒紀記之耳。[4]謹搜盡東南遺書，搜盡古今圖譜，又盡上代之鼎彝，與四海之銘碣。遺編缺簡，各有彝倫；大篆梵書，亦爲釐正。于是提數百卷自作之書，徒步二千里，來趨闕下，欲以纖塵而補嵩華，欲以涓流而益滄海者也。念臣困窮之極而寸陰未嘗虛度。風晨雪夜，執筆不休，厨無煙火，而誦記不絶。積日積月，一簣不虧。十年爲經旨之學，以其所得者作《書考》，作《書辨訛》，作《詩傳》，作《詩辨妄》，作《春秋傳》，作《春秋攷》，作《諸經略》，作《刊謬正俗跋》。三年爲禮樂之學，以其所得者作《謚法》，作《運祀議》，作《鄉飲禮》，作《鄉飲駁議》，作《系聲樂府》。三年爲文字之學，以其所得者作《象類書》，作《字始連環》，作《續汗簡》，作《石鼓文考》，作《梵書編》，作《分音》之類。五、六年爲天文地理之學，爲蟲魚草木之學：以天文地理之所得者，作《春秋地名》，作《百川源委圖》，作《春秋列傳圖》，作《分野記》，作《大象略》；以蟲魚草木之所得者，作《爾雅註》，作《詩名物志》，作《本草成書》，作《草木外類》；以方書之所得者，作《鶴頂方》，作《食鑑》，作《采治録》，作《畏惡録》。八、九年爲討論之學，爲圖譜之學，爲亡書之學：以討論之所得者作《羣書會紀》，作《校讎備論》，作《書目正訛》；以圖譜之所得者作《圖書志》，作《圖書譜有無記》，作《氏族源》；以亡書之所得者作《求書闕記》，作《求書外記》，作《集古系時録》，作《集古系地録》。此皆已成之書也。其未成之書，在禮樂則有《器服圖》，在文字則有《字書》，有《音讀》之書，在天文則有《天文志》，在地理則有《郡縣遷革志》，在蟲魚草木則有《動植志》，在圖譜則有《氏族志》，在亡書則有《亡書備載》。二三年間可以就緒。如詞章之文，論說之集，雖多，不得而與焉。柰秋先蒲柳，景迫桑榆，兄弟淪亡，子姓亦殤，惟餘老身，形影相弔。若一旦倏先朝露，則此書與此身俱填溝壑，不惟有負于平生，亦且有負于明時。謹繕寫十八韻，百四十卷，恭詣檢院投進。其餘卷帙稍多，恐煩聖覽。萬一臣之書有可采，望賜睿旨，許臣料理餘書，續當上進。微臣遭遇右文之，寧無奮發之情！使臣得展盡底蘊，然後鶴歸蕙帳，狐正首丘，庶幾履陛下之地，食陛下之粟，不孤爲陛下之一民也。仰冒天威，伏惟聖慈特賜睿覽。臣無任瞻天仰聖淚切屏營之至。臣樵昧死百拜進。
樵自讀書螺峰以來，念無半席之舊，又無葭莩之餘，雖辱君子特達之知，欲再通起居，又不敢也。乃者蔡丈郎中以禮部內幅相示，不謂平生有此遇也。謹歷所以在日月之下，不敢孤負寸陰者以陳也。樵每嘆天下本無事，庸擾之而事多；載籍本無說，腐儒惑之而說衆。仲尼之道，傳之者不得其傳，而最能惑人者，莫甚于《春秋》、《詩》耳。故欲傳《詩》，以《詩》之難可以意度，明者在于鳥獸草木之名也，故先撰《本草成書》。其曰「成書」者爲自舊注外，陶弘景集《名醫別録》而附成之，乃爲之注釋，最爲明白。自景祐以來，諸家補註，紛然無紀。樵于是集二十家《本草》及諸方家所言補治之功，及諸物名之書所言異名同狀、同名異狀之實，乃一一纂附其經文，爲之註釋。凡《草經》諸儒書異録，備于一家之書，故曰「成書」，曰「經」。有三品，合三百六十五種，以法天三百六十五度，日星經緯以成一歲也。弘景以爲未備，乃取《名醫別録》以應歲之數而兩之。樵又別擴諸家，以應成歲而三之。自纂《成書》外，其隱微之物，留之不足取，去之猶可惜也，纂三百八十八種，曰《外類》。三書既成，乃敢傳《詩》。以學者所以不識《詩》者，以大、小《序》與毛、鄭爲之蔽障也；不識《春秋》者，以三《傳》爲之蔽障也。作《原切廣論》三百二十篇，以辨《詩序》之妄。然後人知自毛、鄭以來，所傳《詩》者皆是録傳。又《春秋考》二十卷，以辨三家異同之文。《春秋》所以有三家異同之說，各立褒貶之門戶者，乃各主其文也。今《春秋考》所以考三家有異同之文者，皆是字之訛誤耳。乃原其所以訛誤之端由，然後人知三《傳》之錯。觀《原切廣論》，雖三尺童子亦知大小《序》之妄說；觀《春秋考》，雖三尺童子亦知三《傳》之妄。辨大小《序》與三《傳》之妄，然後知樵所以傳《詩》、《春秋》，得聖人意之由也。[5]《詩》主在樂章而不在文義，《春秋》主在法制亦不在褒貶。豈孤寒小子欲斥先賢而爲此輕薄之行？蓋無彼二書以傳其妄，則此說無由明，學者亦無由信也。自古立書垂訓家，亦不諱其如此也。凡書所言者，人情事理可即己意而求，董遇所謂讀百遍理自見也。[6]乃若天文、地理、車輿、器服、蟲魚、鳥獸之名，不學問，雖讀千迴萬復，亦無由識也。奈何後之淺鮮家只務說人情物理，至於學之所不識者，反没其真。遇天文則曰此星名；遇地理則曰此地名、此山名、此水名；遇草木則曰此草名、此木名；遇蟲魚則曰此蟲名、此魚名；遇鳥獸則曰此鳥名、此獸名。更不言是何狀星、何地、何山、何水、何草、何木、何蟲、何魚、何鳥、何獸也。縱有言者，亦不過引《爾雅》以爲據耳，其實未曾識也。然《爾雅》之作者，蓋本當時之語耳。古以爲此名，當其時又名此也。自《爾雅》之後以至今，所名者又與《爾雅》不同矣。且如《爾雅》曰「芍，鳧茨，蒺藜」者，[7]以舊名芍，今曰鳧茨，今曰蒺藜，此所以曉後人也。乃若所謂「朮，山蘇」、「梅，柟」，此又惑人也。古曰朮，當《爾雅》之時，則曰山薊，或其土人則曰山蘇也；古曰梅，當《爾雅》之時，則曰柟，或其土人則曰柟也。今之言者，又似古矣，謂之朮，不謂之山薊；謂之梅，不謂之柟也。今若以朮爲山薊，[8]則人必以今朮爲非朮也；以梅爲柟，則人必以今梅爲非梅也。樵于是注釋《爾雅》。《爾雅》往人作，是其纂經籍之所難釋者而爲此書，最有機綜。奈何作《爾雅》之時，所名之物與今全別，況書生所辨容有是非者，樵于所釋者，亦不可專守云爾。故有此訛誤者則正之，有缺者則補之。自補之外，或恐人不能盡識其狀，故又有畫圖。《爾雅》之學既了然，則六經注疏皆長物也。自古箋解家，惟杜預一人爲實當者，以其明于天文地理耳；惜乎不備者，謂其不識名物也。如五鳩九扈，皆不明言其物，只引《爾雅》爲據。如四凶者，天下謂之渾沌、窮奇、檮杌、饕餮。杜皆以理說之，窮奇亡窮而好奇，檮杌謂頑凶無儔匹之貌。樵初甚疑此，及見《山海經》，果有此等獸，乃知四者爲惡獸之名，故時人所以比其人也。夫以杜預之識，一舉不至，則有乖脫者如此，況他人乎？樵于《爾雅》之外，又爲《天文志》。以自司馬遷《天官書》以來，諸史各有其志，奈何曆官能識星而不能爲《志》，史官能爲《志》而不識星，不過采諸家說而合集之耳，實無所質正也。樵《天文志》略于災福之說，傳記其實而圖其狀也。地理家緣司馬遷無《地理書》，班固以來，皆非制作之手，雖有書而不能，如無也。樵爲是故作《春秋地名》。雖曰《春秋地名》，其實地理之家無不該貫，最有條理也。春秋地名外，又有郡縣改更焉。夫人之所以爲人者，精神之用耳。耳目，精神之府也。聖賢得其用而爲聖賢，愚昧失其用而爲愚昧。耳以接音，所辨者言；目以接形，所別者文。學者乃能通此二歧，則無所不通矣。今世有韻書最多，學者不達聲意之意；字書雖多，學者不知制作之意，樵于是爲《韻書》。每韻分宮、商、徵、角、羽，與半徵、半宮，是爲七音。縱橫成文，蓋本浮屠之家作也，故曰分音。以文之變，自古文籀體而變小篆，小篆變隸，隸變楷；又三代之時，諸國不盡同，猶今諸番之所用字，皆不同也。秦始皇混一車書，然後天下之書皆用秦體。以其體有不同，故曰辨體。學者所以不識字書義，緣不知正義與借義也。且如「主」字，本義則燈炷也，故其象燈炷之形。以爲主守之主者，借義也。蓋主守之主，與燈炷之主同音故也。又如「笑」字，本義則小簫也，故其字從竹，從夭；以爲笑語之笑者，借音也，[9]笑語之笑與簫笛之簫同音故也。[10]此之爲借音。借義如惡〈曷各反〉惡、〈烏路反〉復〈房六反〉復〈扶又反〉是也。醜惡之惡，本義也，以醜惡則可憎惡，故爲憎惡之惡。報復之復，本義也，以其有反報之義，故借爲復再之復。此之謂借義不借音。如風蟲之風，本義也，以其蟲因感吹噓之風而生，故又借爲吹噓之風。如疋足之疋，本義也，以足有迹象，[11]故又借爲疋騎之疋。此之謂音義俱借。凡樵讀書之註，[12]以「亦」「或」二字立例。言「亦」者，與正體同音及同義也；言「或」者，借體及借義也。其字書謂字家之學，以許慎爲象，有機有體。形者如草木之名，所以狀其形，所以昭其象。機者如一二三亖之文是也。體者，本無所取義，但辨異其體耳，如五六七八九是也。許慎實不知文有此也。字者，以母統子，則爲諧聲；子統子，母統母，則爲會意。許慎之目立四，皆母文也。如草木之類，是母文矣。以「盧」附草爲「蘆」，以「狄」附草爲「荻」，以「盧」附爲「櫨」，以「狄」附木爲「梑」。盧與狄，但從草木之類而爲之聲音，不能自立體者，謂之子文。故五百四十之中皆無盧狄文也。此之謂諧聲。凡從蟲書有蟲類，凡從皿者有皿類，凡從止者有止類，凡從戈者有戈類。蟲、皿、止、戈，皆母文也。以「蟲」合「皿」爲「蟲」，以「戈」合「止」爲「武」，只是以二母文相合，而取其意耳。二體既敵，無所附從，故不曰諧聲而曰會意也。凡此，諸書文字之始、制作之由，其庶幾矣。雖百家諸子、九流異端，皆不能惑仲尼之道也。又樵于《春秋》有云：有文有字，學者不辨文字；有史有書，學者不辨史書。史者，官籍也；書者，儒生之所作也。自司馬以來，凡作史者，皆是書，不是史。又諸史家各成一代之書，而無通體。樵欲自今天子中興，上達秦漢之前，著爲一書，曰《通史》，尋紀法制。嗚呼叫器三館四庫之中，不可謂無書也。然欲有法制，可爲歷代有國家者之紀綱規模，實未見其作。此非有朝廷之命，樵不敢私撰也。營營之業，煢煢之志，幸禮部侍郎而成就之。因蔡丈之命，謹內上《本草成書》五策計二十四卷，《外類》一策五卷，《春秋傳》二策十二卷，《春秋》一策十二卷，《春秋地名》一策十卷，《辨詩序妄》一策百二十七篇。餘書或著而未成，或成而未寫。如《韻目錄》一卷，《詩傳》四五篇，韻、字之書極多，雖二三人，亦未易得也。景韋兄過蒙參政之知，此皆禮部餘論之及也。文字別已久，爲劉守交代次，往往無暇及此。近于六月末，方承文字，已遣人去潮，想歸在旦夕也。不宣。
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