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存齋集 (魏伯珪)/卷十三

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卷十二 存齋集
卷之十三
作者:魏伯珪
1875年
卷十四

雜著

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格物說

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事物

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朋友,他人以義合者,非如君臣之有定分也,而聖人乃與父子竝列爲五倫,稱之曰「天敍」,名之曰「五典」,自俗情觀之,甚無謂。然朋友於五常屬信,信屬土。五行非土不成,五常非信無實。是以曰:「友以輔德。」子思曰:「順乎親有道,必信乎朋友。」曾子文王之敬止而與仁慈並稱。

蓋人必聞過而後能改,而非友不得聞過,必講磨而後成德,而非友不能講磨。然則父子、君臣、兄弟、夫婦之惇敍,皆友之力也。待友而惇四倫,則竝四而爲五倫者,不其宜乎?非友之輔益成德,則父子之仁、君臣之義、夫婦之別、長幼之序,皆不實矣。實者信也,其豈非四行之土乎?雖然,只以知舊相好而已者,只是朋而非友也。友也者,必以學業相交,心通義結者也,謂之朋友者,總稱也。總稱則朋卽夫子所謂泛愛衆也,友卽夫子所謂而親仁也,而泛愛者無信亦不可,故總言有信。

有所挾持而喜承奉者,非友也;有所歆羡而諂附者,非友也。這兩交,可恥甚於穿窬。告過則愎而怒者,非友也;見善則忮而媢者,非友也。這兩交,可畏甚於蛇虎。穿窬之友,相棄如弊屣;蛇虎之友,相賊下穽石。

心不同而拍肩執袂者,心刃銳於吳鉤,德無資而甘言靦面者,情緖薄於魯縞。

古君子之友所望者,告我以過失也,勉我以德義也。其愛也淡如水,而久而益覺其密;其敬也如賓,而久而愈覺其益。故其生也,孚攣如骨肉;其死也,哀而如失手足。此卽參五倫之友也。

「魚相忘於江湖」,是相得而自在之義也。這一句最合朋友之道。以氣味相得,心會情孚,則其實无妄,無畦畽,無疑忮。其好非私,其責非虐,盡吾心而待以恕,讓其進而資其益,非如勢利之交以利相望,而肚裏常橫着。是友也相忘,故久而不敗,此義惟知道者知之。

自古賢者少,而不肖者多,只是不喜聞其過故也。喜聞過,則愚者智、迷者明、惑者辨;不喜聞過,則以爲父,而終於不肖,以爲臣,而終於亡國。人之所以重朋友,以其聞己之過咎也。人非生知,孰無過哉?小少心術之微、動作之失,父不得詔其子,婦不能警其夫。只有朋友箴以閒其邪,言以規其誤,諷咏以淑其情性,講論以長其識趣,水漬香薰,不覺其所以然,而成其德性矣。

人不喜聞過,則所從遊,皆下等人從諛鄙諂者也,性日益喪德日益汚,終於不人而已。蓋下等之友,逢己之惡,而黨己之誤,使己重其過,而文其非故也。

亦有一種姦憸猜克者,巧言令色,面笑背讒,伺察人過,訐以爲直。外託責善之名,而內售害物之毒者,此其可畏。然聞其言,亦安而受之,勿怒而辨之可也。安而受之,則無害於己,而益吾自修之戒;怒而辨之,則有拒於人,而妨吾受言之量。

聖人旣曰「無友不如己」,我若愚劣,賢者必靳其友矣。我則益惇親賢之誠,益實聞過之喜,使心知日開而德義漸進,則麁粗之仲由,終爲之畏友矣。

凡儕友相逢,每以戲謔爲事,侵犯父母以爲戱者,必敬而遠之。世人習以爲俗,非謔則無以作好,互相酬酢。我若辱人之親,彼亦辱吾之親,是與自辱其親一間耳。陋俗相謔者,又喜以妻妾相謔。男女之別,人之大防,朋友之妻,卽有嫂叔之義,安可以言侵及乎?尤當戒之。

竭人之忠,盡人之歡,最害於全交。小人之朋友相讎,皆由於此。

鍾離昧韓信受而舍之,竟殺以獻之,一事而朋友、君臣之義兩失。之來歸,舍之,而告之以不敢欺君之義,上書皇帝以保明之曰:「項王之臣皆內叛,而獨終始不貳,各爲所事,臣之於陛下,之於項王,其義一也。今來歸於臣,臣不敢私庇,幸望原其罪,而待以不死何如?」則帝不殺季布之大度,許而赦之,未可知也。

設不幸而不見聽,故舊之情雖可愍,君臣之間,其敢有疑蔽乎?泣諭以不得已之意,而遣之長安或自白尤幸,又不幸而見誅,收而葬之,恤其妻孥,則君臣、朋友之道,兩全而無缺。帝疑之心,亦因此有解,而免其赤族之禍,亦不異矣。不明於義理,而計較於利害者,處事每每如此,奚獨哉?

凡貪戀財貨者,歆羡富貴者,趨附權勢者,忮妬勝己者,自矜己能者,務徇時體者,交結雜客者,好爲官訟者,文飾過失者,不畏官長者,言語浮誕者,容悅甛人者,皆不可友,禍必及身。

禮者,天理自然之節文,非人私意強作也。卑高以陳,天地之禮也;一往一來,日月之禮也;岸高流深,水土之禮也。天地而失序,則天翻而地覆矣;日月而失序,則竝出而薄蝕矣;岸流而失序,則逆行而洚水矣。

鳥獸、草木、虫蟻、器物,無一物無序。序者,禮也。荀卿只知禮於擎跽、拜揖、辭讓,故以禮爲僞。其不識禮之本,姑舍不論,而殊不知無擎跽、拜揖、辭讓,則自然之序乖,而萬事不成也。乳羊知跪,猩猩知拜,述蟻讓路,將雞讓啄,是豈皆僞耶?

《曲禮》、《少儀》、《內則》等所記,雖似瑣細煩冗,無一事非天理,非聖人,必不能作。說者每以記爲儒傅會,莫之玩味體究也。儒以董子爲巨擘,而董子何曾覰到此地位也?若論作者,雖聖人,何以說到這委曲細節於常人意念之外歟?若論行者,雖聰明,何以記誦這許多細節於日用云爲之間耶?只是小心恭遜,敬以成德,則觸處自合於天理,不待思索,而委曲三千,可以言之矣;不待記誦,而三千節目,可以行之矣。

是以讀禮者勿逐節強求,只理會本分義理,則可一以貫之。如讀「父母唾洟不見」,而體認其愛敬之實理,許多事親節目,不待盡讀,而自合於禮矣;如讀「男女不共湢浴」,體認其別嫌之實理,許多男女節目,不待盡讀,而自合於禮矣。授坐不立,而可以盡接物之禮矣;服以拜賜,而可以盡事君之禮矣。

每讀《禮記》,自此數篇至冠婚喪祭諸篇,曲盡人情,全是天理,節節非虛假,未嘗不汗出沾背,不覺自歎我非人也。是以小兒必令讀《小學》書,然敎者只以科文之用而敎之,學者亦只以科文之用而學,何曾一分有益於爲人道理哉?雖然,宜於物欲未擾之前令熟讀,苟有一二分天姿近人者,亦可自悟而稍勝於全不讀者矣。《小學》一書,古人修身敬誦,以爲如父母、神明者,亶其然乎?

禮之節次,威儀見於外,而敬則全乎中,眞一无妄,故禮之極功,可以序天地、成萬物。若有一毫私意,則僞而非禮也。恭爲足恭,矜爲色莊,讓爲好名,遜爲柔惡。怡聲遜語,其中必荏;斂跪曲揖,其中必險;習儀修容,其中必賊;言必稱禮,其中必闇,禮不可外飾而欺人如此。荀卿乃以禮爲僞者,非特不知禮而已,是其心矯矜猜險者也。今觀其書可驗,一變而爲李斯也。

非禮勿視、聽、言、動,是爲仁之目。然不正之色、不正之聲,矯情者能不視聽;淫褻之言、猥雜之動,自矜者能不言動,此豈爲仁哉?蓋無克己之工,則事事皆是自欺,而其所以勿之者,非復禮之實矣。必克去私意,而視聽言動,復於天理當然之理,則是爲仁矣。

《洪範》貌、言、視、聽、思,爲恭、從、明、聰、睿,而恭作肅,從作乂,明作哲,聰作謀,睿作聖,是克己復禮之成德也。假如有一毫私意,貌恭安能作肅?其餘皆然。

樂者,天地自然之和,托之聲音而作者也。上古之人,德性弘深,情志寬平。故發爲詩章,如其性情;咏爲歌曲,如其詩章;依之聲律,如其歌曲。故其樂和雅寬綽。人之性情,漸不古,而樂遂變。興亡之音、治亂之聲,古人言之已詳,非私意臆說也,其理實然。

鴻鴈群飛得意,其聲和緩;離群驚彈,其聲哀促。蛺蜓逍遙自得,其舞舒遲閒適;驚飛避網,其舞急促煩亂。禽虫之聲舞,皆自然之樂,而不同有如此者,則人之樂可知也。我國世宗定樂律,其必盡善盡美,而今不可見矣。以所傳聞想像,則《與民樂》之屬,應其遺譜,而《步虛子》之類,亦彷彿和平之聲矣。壬辰亂前,民間始有《登登音둥曲》,煩急亂聒。其後雅俗樂漸以促急,殆無古意。

然六十年前民間俗樂,猶不甚煩促。歌唱則《中大葉》듕한닙古有樂時調《慢大葉》,而《中大葉》已促矣,平調、界面之類,聽者足以忘憂憤養和適,舞者亦容止舒暢,意態安閒。鼓節則有《靈山會上》者,有聲無辭,而其聲曳曳平適,可以節舞。及其所謂離別曲者作,而人漸悅新而厭古,然猶竝行而迭奏。近年以來,中大葉以下遂以全亡,古老盡歿,談者亦無,世俗所用,是《登登曲》之尤甚者也。

中年樵童、牧竪、行商、乞兒,有隨魂調,爲送葬哀死之聲,悲凉悽酸,聽者感涕。又有鞠歌,搖頭擊扇,促節淫細,不忍正聽者。今則擧一國上下,開口則此外無他歌,稱賞者此外無他音,依其聲而舞者,如醉如狂,雖祝氏八風,應不若是之醜也。甚至於呈才人之乞調諺稱德談

舊有靈山調,長引緩舞,其聲淸適堪聽。巫女之迎送神,有解殺調,淸婉永唱,亦粗可聞,妓女之五章短唱,猶有肖似。今則一竝急數煩促,如千梃百杖,亂碎陶肆甕盎,又皆以隨魂調終之。粗有一分心性本分者,非惟不堪聽,斷是不忍聽,然人皆媺媺稱善。彼閭巷愚氓,猶不足責,而官長皆從而奬之,不惜金錢於纏頭,噫嘻,甚矣!若使古之採風謠者觀之,其將謂之何哉?

今之詩賦,雖不被之聲歌,然其本,樂之所由生也。蓋文體之漸變而汚,與樂一切相符。嗚呼!誰爲我聖朝而返之古哉?海濱竆措大不勝中夜之感云。

余年十餘歲時,有老人朴世節年七十餘,爲人謹厚篤實。少時學習京譜,能唱《中大葉》、《平羽調》,其聲寬緩遲重,聽者心夷氣暢。每來過家君,必命不肖聽之曰:「此是古調,今人不喜,此老死後,此譜亡矣。可惜!」余幼雖不識節族,然聽之不知倦。

嗜酒,或與之酒,而請復之。世節死今五十年,其間以歌唱名者甚衆,余求之果無能傳其彷彿者,今影像絶矣。若以琴古譜而寫之可得矣,而見今無彈古琴者。噫!不可復見矣。

世節又善古調《靈山會上》,比近調甚遲緩安舒。每五章爲一成,而舞者一易綴音拙舞位,三成而舞止。其中大葉緩鼔舞儀尤美云,而余未及見也。但《靈山會上》,今亦有依倣爲之者,比古調促急十之三,然可因而復古似易矣。余每欲畫紙爲譜,如《禮記》魯鼓、薛鼔,而未暇也。朴家貧年老爲竆人,故歌唱雖依本譜,以哀情發之,故聽者悽惻,往往淚下。及飮酒,然後其音和平,聽者陶陶心怡,蓋音近於哀則非樂也。今人歌者必以哀酸凄凉爲主,而聽者以極其哀者爲尤善,其故何也?樂樂同字,則其本可知也。

高麗之樂,雖不可徵,但佛法全盛,佛樂爲主,則可知也。蓋佛以廣大圓滿爲法門,故其《魚山》梵樂,緩節圓暢,最近古意。今所謂《靈山會上》者,卽其靈山佛事遺聲也。若因其譜而取其義,則可以救今之哀傷短促,而陶養人之情性矣。雖然,今之佛樂,亦不古矣。以余兒時所觀,五十年之內,十失三四,亦煩促嘈雜而不足聽矣。

心統性、情、知覺。物來觸心,便有知覺。纔知覺,則性感而爲情。七情之發,上聖與下愚同也。七者之中,喜樂與愛順境,怒哀與懼逆境。順則易受,逆則難禁。欲又偏於私,則尤難節抑。易受者流蕩而害其性,難禁則乖傷而賊其性,難抑則陷溺而亡其性矣。是以古之聖神,作樂以養其情性,抑其過而作其不及,以合於中和。居則御琴瑟,行則有佩玉,乘則有和鑾,以時合樂而宴豫之、舞蹈之。蓋無一時之無聲音,聲之感人,最切故也。《虞書》「敎胄子」,《論語》「成於樂」,皆以是也。

今則古樂全亡,而士則琴瑟、佩玉、和鑾俱亡。獨歌詠可以暢懷於逆境,而古之詩譜亦亡。雖諺歌,取其辭正義直者歌之,猶勝於不爲,而古調又亡。如吾輩平居物感,無非逆境,何以節適禁抑而不害其性哉?獨有聖賢經傳,敬讀莊誦,玩繹義理,透徹奧妙,自得之味,便有手舞足蹈之興,可以當琴瑟佩玉,而又有所謂科學者從而敗之。掇句抄章,未始知有道德仁義本分意味,如之何其免爲鄕人也?

嗚呼!我獨非人哉?何人也,何人也?嗚呼!一度生於天地間,許住百年,而愚無所知覺。飢而食,則蚓壤蠅腐;凍而衣,則貒氈豕苴。其開口也,鳥哢虫啼;其得意也,鴉翔狙舞。天明而視,日曛而瞑,雖貴爲卿相,富有千鍾,其虛生則一也。苟是虛生,其可悲奚啻痛哭而已?

然則吾輩三萬六千日一日十二時,無一時可樂者也。或以爲寐時爲可樂,而其夢又妄,則一日九十六刻,無一刻可樂者也。嗚呼!安得古琴而聽之哉?古琴旣不可得,安得歌古調而聽之哉?吾夫子所謂「《關雎》之亂,洋洋乎盈耳」者,眞有千古不平之淚云爾。

男子生而懸弧,以射天地四方,示男子之所有事也。蓋男是陽而文明,卽其本分事也,宜懸文學之具,如女子之帨,而乃懸弧,何也?夫德以溫恭小心爲主,然苟斂伏自守,獨善一身而已。是不過一箇衰颯底物也,亦何所用哉?必以天地四方爲己任,經綸天下之務,裁制萬物之功,然後方是男子也。然天下善者小,強梗者多,苟非威以制之,不可以成其化也。卽夫子所謂「文事,必有武備」,《易》所謂「威如吉」之道也。

文屬陽,其體剛,而其用柔;武屬陰,其體柔,而其用剛。陰陽相配,剛柔相濟,天地之理也,偏廢則不可。是以射爲男子之事,而因制射禮爲之節文,制其暴厲之習,觀其正己之容,弛其斂束之儀,暢其發越之氣,其義遠而大矣。

家尙文,嗣君告戒之辭,宜以文事爲首,而乃曰「張皇六師」,曰「誥爾戒兵」,其意可知也。我朝文治無愧姬周,而未免偏尙,俗習貴文而賤武。只是麁厲剛強,鷙悍而愚鈍無識者爲武弁,而俾爲閫任字牧,是惡能御衆制勝、恤民分憂哉?況淸濁懸殊,上下官不能相制,緩急何以濟事哉?須是文武兼用可矣,然須大更張,可革其風,非草茅所可言也。

曩時州郡各里,雖十室之聚,皆張帿射革。春秋會射,大小皆决拾從事。人蓄弓矢,無全昧射法者,古意猶存。至於僧寺皆立射臺,冬夏習射,今則盡廢,男子年四十以下,無解執弓者,亦非小事也。

御者在車上,以六轡調四馬,不失軌範,誠難矣。五御之中,過君表最難,逐水曲次之,逐禽左次之,舞交衢次之,鳴和鑾最易,然苟非手法習熟而敬存心者,不可能也。平地坦途,不疾不徐,和鑾之聲,合於樂族,則信可以怡心養。此所謂「在輿則見其倚於衡」者也。中國大小皆乘車,以《田單》觀之,男子儘不可不習御也。我國則皆跨馬,男子而不習騎馬,亦欠一分於男子者也。

《詩》贊六轡如濡如絲,皆美其善御也。執轡端坐,敬見于外,視瞻不回,威儀可像,人聽馬足,馬聽人手,服昂驂舞,鑾鳴和應。革轡本非濡也,而柔腝不澁如濡,本非絲也,而疊比不亂如絲。苟非習御者不能,詩人之辭,言近而意到皆如此。雖然,射與御,俱非氣力健壯者,不可能也,男子而疲殘𮨧劣,初不足與議也。

人之衰颯庸殘者,以一身堆塌在鞍上,如女人騎馬相似。雖健馬必憊,鬃骨必爛。又一種輩喜馳馬,僕顚馬喘不計也。又一種人雖蹇羸將仆,策之不已,險道不下曰:「寧勞馬脚,吾豈徒行?」此皆不能盡物之性者,烏能盡人情哉?是以此等人皆不能治人,不能通下情故也。又一種人纔得騎馬,點頭搖身,旁睨遠眺,恰似晏嬰御者,此何足與論?然則御爲君子六藝之一,誠宜哉!男子不可不知也。

書非謂寫字習點畫也。上古文字不備,作文者隨意造字而用之,故或像形,或會意,或諧聲,或轉注,或假借,或處事,而假借最多,會意次之,轉注次之,諧聲次之,篆籒之文,則像形最多。假借者借彼字,而爲此意用也。如守令之令字,借命令之令字,長上之長字,借短長之長字,蓋守令出命令者也,長上長於人者也,略變音韻,而意思襯貼。古文通用字、變用字,皆假借也,非是故爲此苟簡也,意致自別,固有自然之理。

若乃「毋苟免」、「毋苟得」,直用無字,則只是不字意,必以毋通用,然後義兼不勿,而其意尤切。「不如諸夏之亡」,直用無字,則只是無有,而通用亡字,則義兼虛無,而其意尤深。凡通用皆此例也。

《易》之「无咎」,直用無字,則其義只是自無,而變用无字,則義帶悔改僅免之像。《書》之「欽若」,直用順字,則義止順字,而變用若字,則便帶修功順理之義。「方鳩孱功」,直稱「方聚見功」,則義止聚見而已。變用鳩字,則便帶拮据積聚之義;變用孱字,則便帶艱辛著見之義。凡變用者,皆此例也。《詩經》借用字尤多,「敦彼行葦」,借用敦字,帶嫩綠抽芽之象;「敦琢其章」,借用敦字。帶用功攻治之義。餘字可觸類也。

會意凡字細玩,槪有此義。然若穿鑿如王荊公說,非惟無益,反有所害。但不可不知其大意,全不知,則於文理有所未達者矣。

轉注傍邊相因皆是也。如屬頭則皆從頁,屬膚則皆從肉俗作月。至於「綠耳」,是馬名而以色稱者也,因從馬作騄駬尤佳。他可類推也。如敎字老人抱子於右邊,置文於左,盥字興而以兩手挹水,以皿承于下。此類會意兼處事者也。

諧聲則凡字十八九皆然,而或可疑者,俗用之訛也。大凡字音有二音三音四五音,因用意而小變或大變,又因俗音而不同者多。然都不出於翻切之例。若不通其義,而一切執我而非他,則未免固陋也。且如左字用義則無異,而有以자音讀之好處,有初聲加一聲以좌音讀之好處,是亦自然之妙也。他字皆然也。

象形,日月之類也,而亦不是全沒義味,強取其象也。如鳥如鳥、馬如馬、飛如飛、笑如笑、懼如懼、畏如畏,而其中六書之義並具,皆自然之理,神妙符合,非人私意安排也。且二字語亦有六書義。如彷彿是象形,嬋媛爲繾綣,是會意,綿蠻爲鳥聲,是假借,晛晥是會意,《詩ㆍ月出》章「懮受夭紹」,是諧聲而得者也。《詩》中疊字語,亦有此六義,關關是假借,穆穆是會意,几几假借兼象形,牂牂假借兼諧聲,祁祁《采蘩》會意兼處事,佗可類推。讀《詩》尤不可不知此,有無限意味得於言外者。

語音與字音同一音也。蓋初聲十四中聲十二終聲八,天下之音皆同。非特人聲,風、雷、水、土、金、石、草、木、禽、虫凡有聲者,都不外於此數,而類分以淸濁七音,遂有萬不同。今所謂「音」卽中原音也。以其中原故爲貴,而自天地之內總論,則正莊周輩所謂「孰知其眞是」者也。是以中原九州之音,大同而各異也。西戎北狄南蠻各於其中諸國,大同而各異;我東八道,亦大同而各異。

蓋音生於聲,聲生於質。各其土性風氣,而千萬不同,不可以人力一而通之者也。是以徐市以童男女止倭國,而其語變爲音,是不得不然者也。今京語卽漢陽本音,未必是京師而得正音也。舊時新羅嶺南音爲京音,百濟湖南爲京音,高句麗關西爲京音,檀君海西爲京音,獩貊關東爲京音,沃沮關北爲京音,何嘗以京而變其土俗哉?今以京音而譏笑鄕音,鄕人遊京者必欲效京音,皆固陋者也。且中原笑我國之入聲極用終聲,亦異矣。兩木相擊,極ㄱ之終聲;水之下瀨,極ㄹ之終聲;兩掌拍合,極ㅂ之終聲;燄硝起火,極ㅅ之終聲。何必人語獨不極用哉?

且鳥聲蛙聲,極ㄱ之終聲,胡鷰極ㄹ之終聲,魚鳥之類,極ㅂㅅ終聲者多,豈中原之禽虫亦異東土之聲歟?然以文「水汩㶁循階鳴」推之,「汩㶁」必極用ㄹㄱ終聲,然後方爲水聲。若如今音則非水聲也,未知何故哉!

以後胡中風氣漸入中原,故胡入中原,若南氣不到,杜鵑安能至天津哉?是以風俗言語,用夷變夏易,用夏變夷難。元魏文帝禁胡語,未久而還舊俗,非必戀故而然,其勢亦自然而然耳。然五胡時猶有南朝據中州之半,故興而用夏,其俗猶是雜夷。及時百年統中原,故華風掃地盡矣。興雖用夏,其俗則太半雜夷。語音之用象音者,幾十之二三,三代之語音,尙不可復聞。況其治化哉?

或曰:「方今雖山店、浦村,皆能京服、京音,幾革鄙俚之俗,是可喜也。」曰非可喜也。凡物有質,然後可以文、可以遠。今俗京音、京服,是民志不定,皆外馳於繁文,其質都喪,擧世大小,無忠厚信實之人。皮之不存,毛將焉付,甚不可也。退翁之不改音,眞古意也。《易》曰:「上天下澤履,君子以,辨上下定民志。」斯其至矣。

九數之目,不可闕一者也。非精敏有心計者,不可盡能。然皆九九行數爲本,不熟於九九,諸數不可爲也。雖然,其實又不過因與乘除而已。學者但當熟九九而通,其推變不可勝用。若專治勞心而竆其術,亦妨於實學矣。然其稊、京、億、萬、毫、微、絲、忽之率及互相乘除之法,有至理存焉,可以觸類而旁用,學者不知,則不得爲全材矣。

有太乙數乘。試數推往知來之法,其理則妙矣。然知之無益,亦無所用。蓋知來之術,非特數而已。若盡究其法,知來無差,人之死生,世之治亂、國之興亡,若指諸掌,則君子無所勸,小人無所懲,人世大亂而彝倫絶矣。

小人尤不可知也。康節欲傳數學於明道明道不肯受。嘗私試計之曰:「堯夫之數,只是加一倍法。」堯夫稱歎不已。其後或問明道其法,明道曰:「吾已忘之矣。」以優爲之才,初不留意如此,其意好矣。是眞爲盡心、知性、知天之學者也。邢恕請其術於堯夫堯夫不肯授,其意亦好矣。邵子可謂能用其數矣。

士之通儒全材誠難矣。苟心無惡而恥爲不善,才有偏長適用,皆爲聖人之不棄。門諸子之外,盖無全備者矣。然而身通六藝七十二人云者,盖有說焉。夫三千人中,豈無雍容好善而能讀書者?其冠服則章甫而博帶矣。但邵子所謂聰明男子,蓋男子之有用者也。是以古史稱曰「聞之聰明以舜之大德,而堯之擧者以聰明」,苟非聰明,何事可做?此夫子所謂「不以三隅反」者也。然則七十子以外,雖讀盡八索、九丘,皆不以三隅反者也。苟如是則雖曰「本心無惡」,其終陷於極惡大罪,亦無異矣。

且以萬物之靈,不以三隅反則至愚者也。不能反隅,則不辨是非,不辨是非,則不能處一事、治一民,是何有於最靈哉?十哲尙矣,夫子以爲宰,也爲季氏宰,使漆雕開仕,公西華優於小相,其人皆可知也。旣通禮樂,士之職也;通射御,男子事也;通書數,男子藝也。皆聰穎敏達有英氣邁人者也。以馯臂、公孫龍等推之,可知非庸碌衰颯者也。若使遇之世,皆入九德之科矣。

若後世之儒,則其所謂聰敏,只是能尋摘而已。退之張籍李浙東,而只言其能古詩,夫古詩何處用之哉?《塞下曲》、《征婦詞》,日日百篇,徒費紙筆,被之聲律,只是桑間濮上之遺音,孔夫子刪之無餘矣。是正所謂「握數不知縱橫,可以束之高閣」者也。況其所謂詩,又下於此者哉!是以迂儒、曲儒、腐儒之名,終不得免。

末至于世祖,以八娼、九儒、十丐,計爲次第,嗚呼,可勝痛哉!究其實,則才藝可用,實不如優娼者多矣。由是而忝天下男子,可勝痛哉!

七情,人之固有,而上聖與下愚無異。喜則父母壽考安樂可喜,得賢師益友可喜,有賢妻賢子孫可喜。內省吾心,無不可對人言者,點撿吾事,無大乖於義理可喜,此喜之正者也。然喜加于心,而有我獨之意,則所喜雖正,便是私意,喜反溢而流於不正矣。若無實之名、無才之貴、無德之富、人之承奉、利之倘來,皆不可喜也。苟以爲喜,則其憂立至。

忿與慍,皆怒之類也。然物觸吾私而躁發者,忿也;含憾於中而不釋者,慍也。躁發則過於暴,含憾則傷於和,忿與慍,最當深戒而克去之也。去忿慍之道,其惟恕乎!哀則主於死喪而發者也。然父母之喪、子孫之死,其哀卽天理至正之慟,若以私情而哀,則大舜滅性於瞽瞍之喪,夫子喪明於伯魚之死矣。蓋聖人心全天理,臨死喪,則至誠惻怛,不期哀而自哀,故不期盡哀而哀自盡。是以雖不滅性、喪明,而非不及於哀也。

禮曰「哀至則哭」,蓋心不忘哀,故感積而誠極,則哀至矣。誠於中而發於外故哭,此天理之正也。不肖者,心德不全,而誠不極,夫然者必企而及之。企而及之者,思哀則哀亦至,此則《中庸》之「思誠」,《孟子》之「反之」也。彈琴而成聲、不成聲者,夫子皆稱以君子者是也。夫以私意加於哀者,私重則滅性、喪明,是猶似矣,乃有梏於私而亡其天者,爲人而哀,是自欺而欺天也。

五服之哀,哀則一也。然常人之情,有天理當然之哀者鮮矣,亦當思哀。思哀則感集,感集者,天理之本然也。感集哀至而哭,若哀不至而哭,則是僞也。夫子曰:「惡夫涕之無從也。」聖人雖造次至微之事無僞,此所以爲聖也。

夫子哭舊館人之喪甚哀,脫驂以贈之。夫子歷騁列國,館人殆遍天下,未必皆哭而賻之也。聖人雖一時信宿,必擇其人而館焉,館人贒,則其死烏得不哀。況一宿之情,有不可忘者乎?若館之無可哀之實,聖人豈僞哀哉?且若子路反見而荷篠丈人死,則子路之哭,奚啻親戚?反告於夫子,則仲尼之哀淚,奚啻如哭?

樂有君子、小人,君子之樂,樂其理,故其爲樂也公而溥;小人之樂,樂其事,故其所樂也一己之私而已。帝庸作歌之樂,臯陶賡歌之樂,文王淑女之樂,鼓鐘辟雍之樂,不改之樂、朋來之樂,孟子三樂之樂、皆天理公溥之樂,故其樂際天蟠地而盡乎人。

乃若小人之樂,則僥倖得富貴而樂,飮食而樂,聲色而樂,恣肆驕惰,而淫佚流蕩,竆一己之歡,而逆天地、咈人情,其流爲牛飮、炮烙之樂,甚至爲朱粲秦宗權輩食人之樂。天下之禍,莫大於樂一己,小而亡身,大而亡國,皆是物也。

愛者,天地之本心也。人受之以生,故爲心德之本體,於五性屬仁,於五倫屬父子。是以父子之親主愛,爲仁自孝始。推而爲友悌,推而爲睦婣,推以至鄕黨、國家爲仁民,又推而爲愛物,其本愛之理而已。

然極論仁之體用,則愛一字雖不足以當之,舍愛字而別求所謂仁,則又不可。然則愛之道大矣。雖然,以愛而加諸心,則爲煦煦之愛,全是私意。若是者,反喪天地人之本心,而爲禍大矣。若乃狎愛妻妾,溺愛子女,褻愛小人,則亡身、亡家、亡天下矣。大抵蔽於愛,皆由愛而不知惡也。愛而知其惡,乃所以眞愛也。

愛父母,而不諫其過,大不孝也,雖日用三牲之養,猶爲賊親者也;愛子孫,而不知其過,雖舐抱飽煖,是賊其子而已。况愛妻妾而蔽其惡者,畜妹妲褒姒於室中者也。人心之蔽,惟愛爲甚。若愛父母,以爲我之父母而愛之,則私心而非孝也。只以生我劬勞之恩,天理當然之則而愛之,則敬生於愛,養生於敬,順生於養,孝成於順。若以私而愛之,鮮有終其孝者也。私重者恒敗,理勢必然故也。

愛子孫,以爲我之子孫而愛之,則其害尤大,而子孫必不肖。只以天地生生之理,長育成就之,使無忝其生,然後方爲眞愛矣。況妻妾則以衽席之私,其愛尤昵,而思之以爲天下更無我妻妾也,其爲禍庸有極乎?學者欲愛之中節,尤當去我。

懼有不當懼而懼者,有當懼而不懼者。懼橫逆,懼讒毁,懼外災,懼威武,懼鬼怪,不當懼而懼者也。不懼身不修、行有過、學不進、理有窒、六親有不和、心意有不誠者,當懼而不懼者也。苟身修行醇,學進理明,六親和,心意誠矣。橫逆、讒毁、威武在人者也,吾何勞於代人懼哉?外災有命焉,順受其正而已。鬼怪則理明、意誠尤不當懼也。非惟不當懼,本無畏者也。

知道者,有終身之懼。戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,其亡其亡死而後知免者也。

知命者有懼,懼國禁,懼官令,懼無故而福至,懼無才而官高,懼立乎巖墻之下,懼暴虎憑河,盡己而竢天者也。

欲之爲情,不可惡去聲者也。欲莫大於聖賢。欲與天地合其德,欲與日月合其明,欲與鬼神合其吉凶,欲使萬物各得其所,欲使六合之內咸被吾澤,欲使身名竆宇宙而不墜。有是欲而成之者,受之天下而不與焉,蔬水曲肱而不憂焉,白刃當前而不懼焉。無是欲者,下愚而已。

莫不善於下愚之欲。欲飽食,欲煖衣,欲美色,欲逸豫,欲莫我非也,欲權在我也,欲人莫我勝也,欲不勞而富貴幸至也,欲萬福皆備於我也,欲竆心志悉耳目而長生也。古今其或有如其欲而得之者歟?苟欲其半,亡身喪家,苟竆其全,亡國亡天下,保首領於牖下者鮮矣。

萬一幸免,爲萬古僇辱之物,牛豕不若,將焉用彼福哉?是欲,欲禍者也,無他也,以欲加諸心,而徇形氣之私也。是以「欲」字,可以善,可以惡,而從心而爲慾,則無所往而可者也,無所處而不敗者也。《書》曰「人心惟危」,危之爲言,纔失則陷於壑,而敬以操之,則復於安者也。盖言發於形氣之心,不敬則陷於慾也。慾之可醜,甚於糞穢泥塗,可畏甚於萬丈坑坎,一汚則不可洗,一陷則不可生。

天地人之所以悠久而不壞,以其有當然之則也,當然之則,所謂道也。維道無形,故聖人釋之而載之書。大而天地、日月、山岳、河海,細而禽虫、草木、泥塗、沙塵,無外於經書之旨者。其在人則大而治國、平天下、三綱、五常,細而飮食、言笑、動止、便尿、唾洟,無外於經書之旨,蓋書以載道,而天下無道外之物故也。

是以善讀者,硏索而達其旨,可以識道而達於行矣。雖然,孟子以後,無善讀者,千五百載諸賢,始得孟子讀法,至朱夫子而大闡焉。聖人微辭奧旨,昭然如日星,自此學者世守其說,能知讀書者多矣。

今聖經尙存,之說俱在,學者誰禁而不求善讀耶?嗚呼異哉!《湯誥》曰:「上帝降衷于下民,若有恒性。」其言性,豈不明白?而荀卿以下至,無一人識性,由不善讀《湯誥》也。以下俱讀之書,而猶不知,其不善讀尤甚矣。

《論》、《孟》皆言道矣,而丁寧切至,《中庸》盡之矣。董子但能言「大原出於天」,韓子但能言「以是傳之」,皆未能究詳其體用。宗元以下至三輩,全然不知,而認之以非靑非白一物事,塊然在恁麽處,名之曰道,我卽驀越而取之,以爲玩弄自好之物。渠輩豈不是讀書者?皆隔靴爬癢,不能硏竆到底。且其心爲文章小技所擡動,充然自滿,便以爲聖人之文亦如是,更不着疑求賾。故其所爲文,非奇澁則詭譎,蔓延曖昧,無一篇一段理達之言,皆不善讀書之害也。

士而不知道,文章亦不能盡美。古今文家,惟退之文爲美,詩家惟子美詩爲美,蓋子美自是天姿近道故也。其餘詩文作者,雖一切無之可也,至如揚雄,文才豈非卓越者哉?其不善讀尤甚。夫《周易》、《論語》,苟着念讀一百遍,豈是可擬之文哉?乃欲擬之,是不善讀故也。其所謂大玄尤無理,專以《易》爲葫蘆,以水墨糢糊畫出。畫章畫句,而獨不能畫字。

蓋聖經只用平易,一字包含多少妙義者。理明于心,故吐辭便如此,非強意求索而用之也。則略窺理之有無,如霧中看花,欲下常字,則恐人輕覰,極意摸索於曚曨影裏,不得不用艱澁字,嚇得傍人,有如小兒迷藏,戰馬曳柴,其實乾枯單味,更無餘義。

假如以罔、直、蒙、酋、冥,擬乾、元、亨、利、貞,而支離訓釋。然元亨利貞,便包春夏秋冬、仁義禮智之義,旁通事物,觸處皆合,不待註釋,而人皆可知,直蒙酋冥四字,是甚麽模㨾。贊辭必立「測曰」,以擬「象曰」,殊不知《易》之「象曰」,是夫子註文王周公之文,而編《易》者稱「象曰」以別經文也。文王周公豈故爲奇簡之辭,略略說出,而又別爲「象曰」、「彖曰」,方始盡說來也?若有妙意,何不平敍明白於贊辭,而必爲「測曰」,然後方盡吐出,有如丐兒貳橐,別裏小米耶?

《論語》之文,易而嚴,簡而密,言近如地,旨遠如天。苟非聖人言之、聖門記之,斷不可爲也。同是夫子之言,而散出他書者,純粹精深皆不如也,卽《論語》可知矣。乃欲以《長揚》、《羽獵》之餘料,擬而爲之,由不善讀《論語》故也。且善讀者,取其義不擬其文,取義則活,擬文則死。之文全是死文,字字句句,抵掌孫叔,靦然無恥,斯其所以爲莾大夫歟!

不善讀書,古今無異也。作《詩》、《書》序者,豈不是自謂讀書者,然而其《書》稱「寡兄」、「朕弟」,而猶以爲成王之書;其《詩》有武王之諡,而猶以爲武王之詩。如此淺近明白者猶如此,况深辭奧旨哉!

陸象山是所謂豪傑之士也,乃擧「一陰一陽之謂道」曰,「陰陽已是形而上者也」。若《易》言「一陰一陽謂之道」,是指陰陽爲道也。今曰「一陰一陽之謂道」,則是指所以一陰一陽者謂道也。綴文語助法,尙不能硏其異同,況妙諦乎?其不能得於無極太極之義,無足怪也。

黃山谷不解無極、太極,是詩客不足責也。至如王弇州,渠自負何如,而乃曰「『無極而太極』,吾不敢從,其『靜而生陰,動而生陽』,吾不敢從」,其生儘可笑。以其無方體,而謂無極,以其爲頭顱,而謂太極,非是太極之上別有一圈子爲無極,無極之下別有一圈子爲太極。只是無極底所以爲太極。所謂太極底只是箇無極,非無極不足爲太極,非太極無以見無極。故曰「無極而太極」,這「而」字天造神斡,文章至妙處。弇州不善讀而不能悟,惜哉!

假如贊周公者曰「元聖而冢宰」,不知者曰「只稱冢宰足矣,何必疊以元聖」,又不知者曰「自元聖而爲冢宰」,皆未足與議周公者也。盖周公爲冢宰而非元聖,不足以均邦國、統百官,爲元聖而非冢宰,不能以統百官、均邦國,維是元聖而冢宰,故爲周公,非是冢宰之上別有元聖,元聖之下別有冢宰,是固不難知矣,而皆讀不硏竆,故不悟也。

至如「生」字,太極是一箇混淪物事,而生兩儀,若不曰「生」,更用何字?大凡推極言太極之本,則靜爲其根,靜極而動,則分明是生陽。怎生道不合言生?但念最初靜,而靜時斷自何處可消道生陰。這「生」字雖似無頭,然此事雖更推上無無始處,便是動靜相生。非是元來只是箇靜,斷自天皇初載,忽然動了生陽也,然則只可對動而言「靜而生陰」。這所謂「生陰、生陽」卽「生天、生地」也。生天、生地,不言「生」而更用何字?如此輩不求善讀通理自得,而每欲早立門戶。一以先入生眼爲主,而更不疑思,故終無入道之日矣。

「里名『勝母』,曾子不入」,或者疑之,是固有實然之理。蓋勝母之名,言之可痛,聞之可駭,以是名里而居之者,其無人心可知。非特吾之一宿猶爲未安,居是里者,豈有可爲君子主人者哉?席不正不坐,須臾不可離之理亦在此。深體此義,可免因仍苟且之弊。

凡歎貧而欲富者,人之仰事、俯育、待人、接物,皆無財不足爲悅故欲富。然謀富而得富,則剖身藏珠,以身殉富。惡賤而欲貴者,人之出身試才,治事臨民,爲君陳道,爲世樹業,不虛生於世,而垂盛名於後,非貴不得故欲貴。然圖貴而得貴,則忘身乞墦,以身殉貴,以是而謂之不失其本心可乎?苟有丈夫之志氣者,出身爲九品官,以處置得一事,措施得一能,庶幾不虛食爲心,來頭民國之事,自有所濟。自初只以「何以利吾」爲心,而靦然對人言曰「國恩罔極云」者,寧不畏于天、不愧于人?

高祖豈不是長者也?視後世恔恔輩,不啻三代後一人。但《大風歌》曰「威加海內歸故鄕」,是其心以貴爲天子,爲大樂者也。旣有樂乎天子之心,則其他無復可觀。大哉,之爲君!有天下而不與焉。噫!微斯人,吾誰與歸?