學易記 (四庫全書本)/全覽

學易記　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　學易記　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案學易記九卷元李簡撰簡里貫未詳自序稱已未嵗承乏倅泰安已未為延祐六年蓋仁宗時也其書所採自子夏易傳以逮張特立劉肅之説凡六十四家一一各標姓氏其集數人之説為一條者亦註曰兼采某某其不註者則簡之新義矣大抵仿李鼎祚集觧房審權義海之例自序稱在東平時與張中庸劉佚菴王仲徽聚諸易觧節取之張與王意在省文劉之設心務歸一説僕之所取寧失之多以俟後來觀者去取又稱已未嵗取向所集重加去取則始博終約蓋非茍作故所言多淳實不支其所見楊彬夫五十家解單渢三十家解今並不存即所列六十四家遺書亦多散佚因簡所輯猶有什一之傳則其功亦不在鼎祚審權下也乾隆四十四年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　學易記原序
　　伊川先生嘗云學易者當看王輔嗣胡翼之王介甫三家文字令通貫然後却有用心處時先生易𫝊未出也及温陵曽獻之集大易粹言𫝊於世則學者知有所宗而三家之説不無去取也嵗在壬寅春三月予自泰山之莱蕪挈家遷東平時張中庸劉佚菴二先生與王仲徽輩方聚諸家易解而節取之一相見遂得厠於講席之末前後數載凡讀六七過其書始成然人之所見不能盡同其去取之間則亦不能無少異大抵張與王意在省文劉之設心務歸一說僕之所取寧失之多以俟後来觀者去取也僕居莱蕪幾二載當時所讀之易止有王輔嗣與粹言而已諸家之説則未之見也六百日之間節取粹言凡三度前賢之説或中心有所不安則思之夜以繼日雖在道路鞍馬間與窗下無少異脱有所得隨即書之以待它年讀之驗其學之進與否也比遷東平積謬説百餘段及得胡安定王荆公南軒晦菴誠齋諸先生全書及楊彬夫所集五十家解單渢所集三十家解讀之謬説暗與前賢之説相合者十有二三私心始頗自信今卷中凡無名字者以兼採諸人之意合而為一説不能主名亦或有區區管見輒不自揆而厠於其間者其初心將便觀覽而傳於家非敢有意傳諸人以取著述之名也親友之間有堅欲求觀而不能違者或復為人録去予甚患之已未嵗承乏倅泰安山城事少遂取向之所集學易記觀之重加去取焉噫親友相知相愛由此書𫉬謗𫉬罪於朋儕亦由此書它日必有能辨之者中統建元庚申秋七月望日信都李簡序





　　諸儒姓氏
　　卜氏〈商〉子夏〈經解〉　　　王氏〈弼〉　輔嗣〈注〉
　　韓氏〈伯〉康伯〈注繋〉　　　孔氏〈頴達〉仲逹〈䟽〉
　　希夷陳氏〈博〉　圖南　　安定胡氏〈瑗〉　翼之
　　濓溪周氏〈惇頤〉茂叔　　康節邵氏〈雍〉　堯夫
　　涑水司馬氏〈光〉君實　　臨川王氏〈安石〉介甫
　　徂徠石氏〈介〉　守道　　東坡蘇氏〈軾〉　子瞻
　　明道程氏〈顥〉　伯淳　　伊川程氏〈頤〉　正叔
　　横渠張氏〈載〉子厚　　廣平游氏〈酢〉　定夫
　　龜山楊氏〈時〉中立　　兼山郭氏〈忠孝〉立之
　　白雲郭氏〈雍〉子和　　東萊吕氏〈祖謙〉伯恭
　　龔氏〈原〉　　深甫　　徐氏〈君平〉
　　邵氏〈秬〉　　　　　　范氏〈諤昌〉
　　耿氏〈南仲〉　希道　　漢上朱氏〈震〉　子𤼵
　　平原單氏〈渢〉　　　　童溪王氏〈宗傳〉景孟
　　潘氏〈夢旂〉　天錫　　余氏〈童〉
　　鄭氏〈東卿〉　　　　　　王氏〈師心〉
　　晦菴朱氏〈熹〉　元晦　　南軒張氏〈栻〉敬夫
　　誠齋楊氏〈萬里〉庭秀　　京口先生
　　西溪李氏　　　　　　劉氏〈牧〉　　長民
　　榕臺林氏　　　　　　黄氏〈林中〉
　　鄭氏〈汝諧〉　　舜舉　　宋氏〈齊愈〉
　　陳氏〈子明〉　　　　　　荀氏
　　學士錢氏〈藻〉　　　　　于氏〈寳〉
　　宋氏〈咸〉　　　　　　　莊氏
　　都氏　　　　　　　　牧氏
　　李氏〈元量〉　　　　　　辛氏
　　淩氏　　　　　　　　孫氏〈諤〉
　　博士李氏　　　　　　袁氏〈機仲〉
　　景氏〈紹〉　　　　　　　楊氏〈彬夫〉
　　西山真氏〈徳秀〉景元　　鶴山魏氏〈了翁〉華夫
　　渾源雷氏〈思〉　西仲　　閑閑趙氏〈秉文〉周臣
　　中庸張氏〈特立〉文舉　　佚菴劉氏〈肅〉才卿















　　學易記圖説
　　朱文公曰近世説易者於象數全然濶畧其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經傳中説象數者只此數條以意推之以為足以上究聖人畫卦作易之本㫖下濟生人觀變玩占之實用
　　文公此説甚惬愚意然僕所取之圖則亦不能盡同也其六十四卦方圖蓋因推廣河圖而得之也理與象數備見於圖伏羲八卦既畫此圖巳具天地間真先天之注脚也







<經部,易類,學易記,圖說>
　　河圖洛書之數邵堯夫傳於李挺之挺之傳於穆伯長伯長傳於种明逸明逸傳於陳圖南
　　河圖九宫戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中央縦横皆十五伏羲觀河圖而畫八卦者此也其圖以五竒數統四偶數而各居其所蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣也縦横參伍無適而非十五此變化無窮之所以為妙也洛書之位天以一生水而地以六成之居北地以二生火而天以七成之居南天以三生木而地以八成之居東地以四生金而天以九成之居西天以五生土而地以十成之居中陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天地之數各以其類而相求所謂五位相得而各有合也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此洛書之全數也文王後天八卦之位蓋出乎此故曰河出圖洛出書聖人則之或曰河圖洛書其圖雖𫝊古今無説不知伏羲見河圖時怎生消息取數畫卦定位来子於易學用心非一日亮有所見盍為我言之曰先天論數其體有三後天論數其用有二蓋先天明易之體後天明易之用也何謂三天地有竒偶之數天一地二是也先天有自然之數乾一兑二是也五行有生成之數水一火二是也河圖九宫縦横十五先天取數三者不遺此孔子所謂參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象也先天則河圖後天則洛書其説具見於後






<經部,易類,學易記,圖說>
　　先天乾一位在南方兑二位在東南離三位在東方震四位在東北巽五位在北方坎六位在西北艮七位在西方坤八位在西南繫辭自天地定位至坤以蔵之明先天也
　　陽極於九故乾位南方隂極於二故坤位西南蓋陽主進而隂主退也金之生數四故兑位東南木之成數八故震位東北其離巽坎艮之位皆取先天自然之數巽得五數位當居中其所以居一者一乃一元之氣散之則為五行斂之則復一元也或曰八卦之中巽何獨能運五行而復太極曰巽風也風之性無徃而不入又順理而能行權也八卦定位或以隂陽或以五行或以自然之數參取互見九宫無遺亦縦横十五之義也向使巽便能居一則五為無用之數矣説卦曰震東方也兑正秋也離也者明也坤也者地也或言體或言用或言時或言方所亦此互見之意也又乾坤父母也長男長女位乎外少男少女居左右此亦天下之通情也後天八卦出於洛書以震代離蓋取木之生數也故萬物出乎震東方又有木之成數故巽得次震而代兑也以離代乾火之成數七也以兑代艮以乾代坎取四九金生成之數也以坎代巽者水生成之數在北也以艮代震取土生成之數位乎東北終始萬物也六子従乾變易方所獨坤居西南不動者亦陽動隂静之意也

















　　天地之初一氣而已云太極者一氣未分之初歟一氣既分輕清者為天重濁者為地是生兩儀也兩儀既分則金木水火四方之位列是生四象也萬物出乎震而齊乎巽得天三地八生成之數震陽木巽隂木之象也木生火天七火之成數萬物皆相見離為南方之卦也火生土隂極於二故坤位西南萬物皆致養焉故曰致役乎坤土生金説乎兑戰乎乾得四九生成之數兑隂金乾陽金之象也金生坎水正北方之卦於時為冬萬物歸根復命之時也水受制於土故艮居東北萬物之所成終而所成始也元而貞貞而元無有已也艮也者其造化循環之樞歟





















　　太極判而為天地天地之中又有隂陽剛柔孔子所謂立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛也隂陽之中又有隂陽其法一而二二而四四而八其叙乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八首乾尾坤以隂陽先後為數也



<經部,易類,學易記,圖說>
<經部,易類,學易記,圖說>
<經部,易類,學易記,圖說>
<經部,易類,學易記,圖說>
<經部,易類,學易記,圖說>
　　孔子云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯者此也非止乎此也八卦之中分列五十六卦亦皆首尾相錯夬與復相錯睽與革相錯其餘相次至于謙剥皆相錯又非止乎此也乾與坤相伏故相對夬與剥相伏又相對其餘相次至于復姤悉皆兩兩相伏陽根於隂隂根於陽隂陽之精互蔵其宅洪紫㣲此圖其自然之理蓋出於伏羲八卦次序圖因而重之而為六十四也此圖傳世始於邁邪其亦有所受也邪是因見堯夫乾南坤北之先天遂更而為此圖邪要之有天地以来便有此象伏羲既畫之後此圖已具天地之間矣





<經部,易類,學易記,圖說>
<經部,易類,學易記,圖說>
<經部,易類,學易記,圖說>
　　此先天衍河圖縦横自然之數圖也一者太極也六十四者卦之用也其數六十有五者亦猶大衍之數五十也四因六十五得䇿二百六十縦横得䇿四千一百六十復以四位成簇縦横二簇乗之又得䇿四千一百六十斜取之又得䇿五百二十復以四位成簇斜取之又得䇿二千八十南與北合東與西交又得䇿五百二十共得䇿萬有一千四百四十以當萬物之數也乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八首乾尾坤左旋而圓象自然洪紫㣲之先天不期合而合矣夬九大有十大壯十一小畜十二需十三大畜十四泰十五履十六復左旋八卦皆乾宫夬履相對乾兑相交也睽十七歸妹十八中孚十九節二十四卦對峙皆本兑宫損二十一臨二十二同人二十三革二十四四卦相對宗西北澤火之象豐二十五家人二十六既濟二十七賁二十八四卦相對峙皆本離宫明夷二十九无妄三十隨三十一噬嗑三十二四卦相對亦西北火雷之象益三十三屯三十四頤三十五復三十六四卦相對皆本震宫姤三十七大過三十八鼎三十九恒四十四卦對峙皆本巽宫井四十一蠱四十二升四十三訟四十四四卦相對亦西北水風之象困四十五未濟四十六解四十七渙四十八四卦對峙皆本坎宫蒙四十九師五十遯五十一咸五十二旅五十三小過五十四漸五十五蹇五十六八卦右旋蒙蹇相對山水相交八卦皆山水之象謙五十七否五十八萃五十九晉六十豫六十一觀六十二比六十三剥六十四八卦復右旋皆本坤宫謙剥相對地與山交六十四卦亦皆首乾尾坤乾運坤外其布列之位與夫縦横之數一位不可移一數不可亂非智營非力索其隂陽五行六十四卦萬物之理之數天造地設自然而然此圖當與洪紫㣲之先天相為表裏也或曰澤火火雷風水何以皆宗西北曰此先天中已隠西北首乾之意也學易記綱領
　　孔子曰加我數年五十以學易可以無大過矣或問伊川曰不知聖人何以因學易後始能無過曰先儒謂孔子學易後可以無大過此大段失却文義聖人何嘗有過如待學易後無大過却是未學易前嘗有大過也此聖人如未嘗學易何以知其可以無大過蓋孔子時學易者支離易道不明仲尼既修他經惟是易未嘗𤼵明故謂弟子曰加我數年五十以學易期之五十然後賛易則學易者可以無大過差若所謂賛易道以黜八索是也言學與大過皆謙也
　　王氏曰凡彖者通論一卦之體者也一卦之體由一爻為主則指明一爻之美以統一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也
　　又曰彖論一卦之體明其所由之主者也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽陽之所求者隂也陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不同而従之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也
　　姤初六雖不可以為主亦羣陽之所求也夬上六固不可以為主亦羣剛之所共決也
　　夫卦者時也爻者適時之變者也又曰比復好先乾壯惡首明夷務闇豐尚光大吉凶有時不可犯也動静有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣
　　夫象者出意者也得意則忘象言者明象者也得象則忘言猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也義苟在健何必乾乃為馬類茍在順何必坤乃為牛而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽説滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧喻彌甚縦復或值而義無所取蓋存象忘意之由也
　　案象無初上得位失位之文又繋辭但論三五二四同功異位亦不及初上唯乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位失位也然則初上者是事之終始无隂陽定位也
　　不云初終不云上下而云初上者互言也蒙與家人言初終也井鼎之𩔖言上下也
　　伏羲畫卦文王重之卦下辭即文王所作也周公爻之孔子翼而繋之然後易之道備
　　孔氏疏云夫子十翼上一下二上象三下象四上繋五下繋六文言七説卦八序卦九雜卦十
　　濓溪曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以𤼵卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴不可得而聞易何止五經之源其天地神之奥乎寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也誠精故明神應故妙幾㣲故幽誠神幾曰聖人
　　明道曰盡天理便是易孟子曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子也孔子聖之時者也故知易者莫如孟子
　　或問太𤣥之作何如曰是亦賢矣必欲撰不如明易伊川曰易變易也隨時變易以従道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至㣲者理也至著者象也體用一源顯㣲無間觀㑹通以行典禮則辭無所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也
　　祁寛問學易之道尹和靖曰昔焞聞之伊川先明辭久之再請伊川曰次識其時因曰唐虞禪夏后商周繼文王之不取武王之取不識時後便做文王武王不同非也使文王當武王之時便做了武王事使武王當文王時也只做得文王事皆時也識得時後便見堯舜湯武其揆一也推此時之大者吾輩語黙出處皆要識時便六十四卦爻都得為自家用也
　　看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用君有君用臣有臣用无所不通
　　或問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨只看如何用當儲貳則做儲貳但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也卦下之辭為夫子従而釋之通謂之者言一卦之義故知者觀其辭則思過半矣
　　謝公師直與伊川論易伊川未之許也公曰昔與伯淳亦謂景温於春秋則可易則未也伊川曰以某觀之二公皆深於易者也公曰何謂也伊川曰監司論學而主簿敢以為非為監司者不怒為主簿者敢言非深於易而何
　　横渠曰繋辭所以論易之道既知易之道則易象在其中故觀易必由繫辭獨説九卦之徳者蓋九卦為徳切於人事
　　横渠昔在京師坐虎皮説周易聽徒甚衆一夕二程先生至論易次日横渠徹去虎皮曰吾平日為諸公説者皆亂道有二程近到深明易道吾所弗及汝輩可師之横渠人品甚髙胷次明白灑落只在於此一事觀之非有大過人之資而造道深者不能也
　　龜山曰易不比他經須心通始得未見易而玩易之文以言易若説得深即不是聖人作用處若説得淺常人之談耳
　　白雲曰包犧氏畫八卦而卦之名已立文王重之為六十四之後然後易之名出焉文王之易以周題之所以別夏商二代夏曰連山商曰歸蔵而不名曰夏商易者時未有易之名故也連山以艮為首歸蔵以坤為首或問連山首艮歸蔵首坤之義曰艮始終萬物者也坤養育萬物者也此亦三統之義也
　　又曰包犧畫卦蓋本三才天道主覆故畫於上地道主載故畫於下人道財成輔相故畫於中於是自任以財成輔相之道而配天地焉者包犧畫卦之道也然天道不以天髙而大於地地道不以地廣而大於人人道不以人㣲而小於天地是以聖人經以三才而太極亡緯以八卦而太極復一經一緯而六十四象由之以備天下之能事畢矣
　　易者道貫三才理該萬物其實行處要須以人事明之包犧畫卦初未有辭文王周公之言皆繋辭也故孔子曰繋辭焉以斷其吉凶繋辭焉以盡其言今上下二篇孔子之繋辭也
　　又曰孔頴達曰六十四卦二二相耦非覆則變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟之𩔖是也變者乾坤坎離大過頤中孚小過八者是也或覆或變豈無其序哉故聖人所以序之也
　　鄭東卿曰小過有飛鳥之象中孚有卵之象孚字従爪従子如鳥以爪抱卵也又卦畫二隂居内外實中虛亦卵之象也
　　鳥之所以能孚化其卵者誠意専也人能守道如鳥抱卵則誠无不至矣
　　晦菴曰吉凶悔吝四者循環周而復始憂患中必悔悔便是吉之漸及至吉却便安肆又做出羞吝事便是凶之漸凶則復悔吉似夏吝似秋凶似冬悔似春循環無己也
　　繋辭曰震无咎者存乎悔故悔趣於吉而吝向於凶也
　　問内卦為貞外卦為悔之義晦菴曰貞訓正事方正如此悔是事巳如此凡悔吝者皆是事過後方有悔吝内卦之占是事如此外卦之占是事已然者如此二字又有始終之意
　　西山真氏曰易者隂陽變易之謂日往則月来寒往則暑来晝夜昏明循環不息此天道之常也聖人擬之以作易不過推明隂陽消長之理而巳陽長則隂消隂長則陽消一消一長天之道也人而學易則知吉凶消長之理進退存亡之道也










<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷一　　　　　　　元　李簡　𢰅
　　上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　伊川曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而不息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之以妙用謂之神以性情謂之乾
　　白雲曰卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之乾也為君為父在人之乾也為玉為金為寒為冰為大赤為馬為木果在地在物之乾也
　　邵氏曰元者氣之始亨者氣之通即元氣也
　　誠齋曰元亨利貞乾之徳也徳之名四其實則一一者何元而巳元出而亨物始而通也時春而夏日旦而晝人幼而壯物萌而榮皆元亨之迹利入而貞物成則復也時秋而冬日昳而夕人彊而耄物實而隕皆利貞之迹故周子曰元亨誠之通利貞誠之復復者何復於元而巳元者貞之初貞者元之終元貞異名而同體亨者物之生利者物之成亨利異功而同用
　　初九潛龍勿用
　　伊川曰理无形也故假象以顯義乾以龍為象者龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當飬晦以俟時
　　誠齋曰乾陽也其數曰九坤隂也其數曰六何也天地之生數也積天數之一三五不曰九乎積地數之二四不曰六乎
　　九二見龍在田利見大人
　　明道曰九五九二皆言利見大人聖人固有在上者在下者
　　伊川曰田地上也出見於地上其徳巳著利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳相應
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　白雲曰三居臣道之尊當興事造業之任故終日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三過其門不入之時然天下之理髙則危滿則溢必戰戰兢兢然後無危溢之患是以九三位極之君子能朝夕惕然則雖處危地无咎矣
　　康節曰周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之坐以待旦夕惕若之謂也
　　誠齋曰勤於徳而懼於位則危者安矣何咎之有
　　九四或躍在淵无咎
　　此爻有進退之義九陽進也四淵退也或疑辭謂非必也或躍者試其所養在淵者涵其自養冝動而動斯无咎矣有咎无咎主動而言故象云進无咎也蓋吉凶悔吝生乎動故也安定胡氏以此義為儲貳六爻之義惟舜能備之耕稼陶漁時潛也𤣥徳升聞時即見也歴試諸難時即乾乾也納于大麓時即躍也老而命禹則不至於亢〈兼采伊川誠齋語〉
　　九五飛龍在天利見大人
　　伊川曰進位乎天位也聖人既得天位則利見天下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也
　　白雲曰孔子曰惟天為大惟堯則之孟子曰大舜有大焉則大人莫大於堯舜也然堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂雖堯舜之大其復憂尚如此此九五大人之君所以利見九二大人之臣也天位不可階而升也故稱飛龍焉
　　上九亢龍有悔
　　白雲曰九三過而惕故无咎上九過而亢故有悔然則龍徳莫善於惕而莫不善於亢也堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道故知進退者其唯聖人乎
　　用九見羣龍无首吉
　　伊川曰見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也
　　兼山曰用九用六獨乾坤有之乾純陽故曰羣龍坤純隂故曰永貞
　　白雲曰九天徳也用天徳者徧覆包含無所不容其於見羣龍而容之有餘裕矣夫是之謂大人大人有容天下之徳而无長天下之志至於天下樂推首出庶物之際一以无心應之而巳象言天徳不可為首為者自為之辭无首者戒其无自為首也
　　曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　大哉乾元萬物資始乃統天釋元之義也大哉乾元賛乾元為四徳之首猶五常之仁專言則包四者之為大也萬物資始謂萬物之生皆感天之元氣資以為始也乃統天謂冠乎天徳之始終也雲行雨施品物流形釋亨義也猶云雷雨之動滿盈於天地之間生物咸遂各以所賦而成形也大明終始六位時成時乗六龍以御天此言聖人法元亨之用也大明天道之終始潛見暢躍飛悔各以其時成徳也以上下定位而言謂之六位以陽氣變化成徳而言謂之六龍御天猶云行天道也乾道變化各正性命保合太和乃利貞釋利貞之義也變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和貞元之氣也各正者得於有生之初保合者全於巳生之後保謂常存合謂常和此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命之正以自全也首出庻物萬國咸寧言聖人法利貞之用也聖人在上髙出於物猶乾道之變化萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命保合太和也統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蒂脫落可復種而生矣此四徳之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此乾之所以包四徳而統天也〈集伊川晦菴諸先生語〉
　　孔疏斷也斷定一卦之義也雲氣流行雨澤施布故品𩔖之物流布成形
　　一說温者春之和暑者夏之和涼者秋之和寒者冬之和四時正氣皆謂之和
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　伊川曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而巳非至健固不足以見天道也君子以自彊不息法天行之健也孟子曰雞鳴而起孜孜為善者舜之徒也亦自強不息者歟
　　鶴山曰易之大象凡六十有四而於乾曰君子以自彊不息於晉曰君子以自昭明徳天行日進凡皆自不可巳聖人發二象示人以所當事者不為不切至矣然而日為衆陽之宗亦天下之健者而獨於乾曰自彊何哉天左旋而日右轉其為三百六十五度四分度之一窮晝夜而一周蓋未始相逺也然日之進也財足以當晝夜之運而天之行則常超一度積日以成歳是則天常踰一度而日常不及一度則所謂彊健而无息非天行不足以當之安定胡公嘗語人曰人之一呼吸是謂一息一息之間天行八十餘里人之一晝夜萬三千六百息故天行百餘萬里然則是孰使之然哉天以彊而无息也非有使之然也則人之為善其自彊不可息也蓋亦无與乎他人矣天之行也左旋右復前降後升晝夜有常古今无間人之為人將以主天地而命萬物也而合散消息乃為大化所驅固有由之終身而不知其然者顧得謂之自彊乎
　　潛龍勿用陽在下也
　　有天徳而在下未可用也說者以陽為陽氣則與文言為重復
　　見龍在田徳施普也
　　陸希聲曰潛龍見於田則生植利乎民聖人見於世則教化漸於物
　　伊川曰見於地上徳化及物其施巳普也
　　終日乾乾反復道也
　　伊川曰進退動息必以道也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復
　　或躍在淵進无咎也
　　四為有位之臣雖有進退之義而義在有為故進亦无咎夫人臣進退在君而不在已君雖見知衆雖已允自當推讓疑懼故或之聖人以九四以陽居隂慮其退而失時故曰進无咎也〈兼采白雲〉
　　飛龍在天大人造也
　　晦菴曰造猶作也
　　童溪曰造之一辭見聖人功用即天也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　白雲曰易窮則變變則通通則乆亢不知變其能久乎
　　龔氏曰物不及中則虛盈則過中者也其盈不可久而居之以為常則悔矣
　　晦菴曰亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔
　　用九天徳不可為首也
　　伊川曰用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣
　　白雲曰善用天徳者用其大不善用天徳者用其彊彊无不及也處衆則欲長有功則欲伐故聖人於是戒之益賛於禹曰滿招損謙受益時乃天道其知用天徳者歟
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
　　伊川曰他卦象而已獨乾坤更設文言以發明其義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之首也亨者衆善之會也利者和合之義也貞者幹事之用也
　　漢上曰守正堅固不為萬物之所撓奪乃能建立庶事
　　西山眞氏曰善端萌動者元也善端發逹者亨也推而澤物俾各得所者利也幹木之身枝葉所依而立也
　　君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞君子體乾之仁則无物不在吾仁覆之中故足以長人衆善會處无不合禮物物皆利无不合義貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹〈取伊川晦菴〉
　　廣平曰義主於刻制而利不生於其間則不和先王之義勞之乃所以逸之故民至於忘其勞殺之乃所以生之故民至於忘其死蓋利之實行乎其中矣事以智謀物以智創智而不貞則事不立貞者正而固也謀之不正則異議得以屈之守之不固則衆力得以傾之豈事之幹邪
　　西山眞氏曰四徳之世之昧於理者皆言天與人二今以此條觀之則人之與天未嘗不一也蓋在天則為元亨利貞而在人則為仁義禮智元亨利貞理也生長收藏氣也有是理則有是氣仁義禮智性也惻隱羞惡辭遜是非情也有是性則有是情天人之道脗合如此又曷嘗有二邪然天无心而人有欲天惟其无心也故元而亨亨而利利而貞貞而又元通復循環未嘗閒斷於穆之命終古常新人惟其有欲也故惻隱之發而殘忍奪之辭遜之發而貪冐雜之羞惡之發而茍且閒之是非之發而昬妄賊之於是乎與天不相似矣學者當知天有此徳吾亦有此徳屏除私欲保養正性則吾之一身通體皆仁隨觸而應无非惻怛即天之春生意盎然而物物欣恱也吾之動容周旋莫不中禮三千三百燦然明備即天之夏生意暢逹而物物嘉美也吾之所以利物者皆合於義即天之秋生意凝實而萬寶得遂其性也吾之所以貞固而守者足以根本萬事即天之冬生意潛藏而造物所由以出也〈貞固所以為智者惟知之明故守之固智所以配冬者義發於外而智藏於内也〉人之與天其果二乎哉而况人君有天之徳又居天之位則善端萌動者元也善端發逹者亨也推而澤物俾各𫉬所者利也心既溥物還復寂然者貞也雖一日之頃一念之㣲四者无乎不在然徳雖固有非剛健則不能行夫惟自彊不息與天同運人欲不得以間之然後終始萬物與天同功矣義理之源莫大於此惟聖明玩心焉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潜龍也
　　伊川曰初九陽之微龍徳之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也孔子將言一爻之義故自設問而自應也白雲謂不見是而无悶人不知而不愠者也或曰不悶者必不愠不愠者未必不悶
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　伊川曰以龍徳而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之徳也或問如何是閑邪曰非禮勿視聴言動邪斯閑矣
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　伊川曰内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不而知懼雖在危地而无咎也
　　温公曰君子外修言辭内推至誠内外相應令无不行事業所以日新也又曰立誠自不妄語始
　　明道曰修辭立其誠不可不子細理會言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也子貢之智亞於顔子知至而未至之也
　　廣平曰忠信所以進徳也如甘之受和白之受采故善學者其必以忠信為主
　　邵氏曰上位者下體之上下位者上體之下凡人之情居上位則自以為有餘故常失之驕在下位則自以為不足故常失之憂
　　雷氏曰在已者徳也見於事者業也
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲及時而進也上而躍下而退是无常也意在公天下非為邪也進退无恒者時使之然非茍欲離羣𩔖也〈集孔疏晦菴語〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也伊川曰人之與聖人𩔖也五以龍徳升尊位人之𩔖莫不歸仰况同徳乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣𩔖故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辯明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其𩔖人物莫不然也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　九居一卦之上而无位故曰貴而无位髙而无民四以下皆從九五故曰賢人在下位而无輔以上九過髙志滿不來助之也无位无民无輔以此而動則有悔也
　　潛龍勿用下也
　　伊川曰以在下未可用也
　　白雲曰下言微也如有鰥在下也
　　見龍在田時舎〈去聲〉也
　　伊川曰隨時而止也
　　終日乾乾行事也
　　伊川曰進徳修業也
　　或躍在淵自試也
　　石氏曰審其可進而進以自試也
　　飛龍在天上治也
　　晦菴曰居上以治下也
　　亢龍有悔窮之災也
　　漢上曰陽窮於九隂窮於六位窮於上窮則變變則通通則久上九窮不知變窮之災也
　　乾元用九天下治也
　　四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者稱乾元則天徳具矣用九者有天徳而不為首也知乾元用九之道則天下治矣故又曰乃見天則則法則也即天道也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　白雲曰塞閉未亨之時也
　　見龍在田天下文明
　　伊川曰龍徳見於地上則天下見其文明之化也
　　終日乾乾與時偕行
　　劉氏曰易以爻為人以位為時九三爻與位皆陽故曰與時偕行
　　或躍在淵乾道乃革
　　晦菴曰離下而上變革之時
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　白雲曰有天徳而得天位也
　　亢龍有悔與時偕極
　　白雲曰與時偕極乾道極矣時不復矣而不知止故與偕極
　　乾元用九乃見天則
　　乾元天徳也有天徳而能用九乃見聖人之則天也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　伊川曰既始則必亨不亨則息矣利貞乾之性情也始而亨非利貞其能不息乎乾始之道能使庶𩔖生成天下蒙其美利而不言所利者蓋无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉又曰元亨者只是始而亨者也此通人物而言謂始初發生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與情只性為本情是性之動處
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　伊川曰大哉賛乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極
　　剛則不屈健則不息中則无過不及正則不邪純則不雜粹則无疵屈於物欲非剛也有始无卒非健也過與不及非中也背義就利非正也所守偏駁非純也未能盡善非粹也
　　晦菴曰剛健以全體言中正指二五言純粹精言異於他卦旁通猶言曲盡
　　劉氏曰乾之六爻發越揮散於六十二卦之間曲盡天地萬物之理
　　白雲曰剛健中正純粹精乾之徳也六爻發揮旁通情乾之業也時乘六龍以御天乾之用也雲行雨施天下平乾之功也有是徳則有是業有是用則有是功也然精者徳之精情者卦之情乗六龍用九也天下平致美利也乾之大如此聖人之法乾也剛健中正以崇徳發揮旁通以廣業時乗六龍崇徳以致用也雲行雨施廣業之功成也
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隐而未見行而未成是以君子弗用也
　　誠齋曰緼於身為徳形於事為行初九雖潛而龍徳具矣潛者位而已所性不存焉者也程子謂未成者未著也人非利見不足謂之成
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學聚問辯致知也寛以居之涵養也仁以行之力行也
　　兼山曰九二見龍在田以君徳而處臣位在君子方學以聚之問以辯之者也田非不可安安之非所宜也是以利見大人彚以待征學以待發故也
　　耿氏曰聚積小之名君子之學也天地萬物之理古今治亂之變无不旁搜而逺取所以聚之也多聞而不擇其善徒自惑耳故問以辯之也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中
　　伊川曰過中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　横渠曰此以六畫分三才也以下二畫屬地則四逺於地故言中不在人若三則止言不在天不在田而巳
　　三四雖皆重剛三則失之過故戒之以乾乾因其時而惕四則失之不及故勉之以或躍
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於神乎
　　伊川曰大人與天地日月四時神合者合乎道也天地者道也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而巳合於道則人與神豈能違也白雲曰究觀乾之一卦則包犧之畫明人配天地文王之重明聖人成天地之能周公之爻明有天徳則居天位孔子之辭明合天地則可以治神人乃知君徳不可以不大也故堯則天之大舜能有大禹為大禹皆九五之大人歟
　　晦菴曰大人者釋爻辭所謂大人也人與天地神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之
　　亢之為言也知進而不如退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　伊川曰極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也
　　漢上曰人固有知進退存亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則與天地不相似
　　誠齋曰亢者不知喪亡之幾而不退者也聖人唯能知之故能不失其正以處之又何亢之有堯舜是也嗟乎聖人吾不得而見之矣若唐之睿宗其庶矣乎曰其唯聖人乎必申言之者所以深贊聖人之能知亢也猶孔子稱賢哉回也亦先後申言之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　伊川曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞君子所行柔順而利且貞合坤徳也隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋𩔖乃能成化育之功而有安貞之吉又曰利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三徳
　　漢上曰順乾得主坤道有常有常者坤之利也白雲曰坤徳至柔待唱而應不為物先故君子有所徃在物之先則失其道在物之後則得其道得其道斯能成其所利矣坤道以喪朋為正君子安此吉孰大焉
　　曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　伊川曰萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之𩔖也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也
　　白雲曰大則无不至至則有所極此乾坤之異也含𢎞言其靜而翕也光大言其動而闢也坤合乾徳之无疆馬行𩔖地之无疆聖人應坤之无疆此三言无疆之别也
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　誠齋曰地之力不厚則載萬物不勝其重君子之徳不厚則載萬民不勝其衆勢力也
　　白雲曰古之人自任以天下之重者以此
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　伊川曰隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚㣲不可使長長則至於盛也馴謂習習而至於盛習因循也
　　晦菴曰六老隂也冰霜皆隂物也隂始生於下甚微其勢必盛夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其所不能相无者既以仁義健順之屬明之至其消長之際淑慝之分又未嘗不致其扶陽抑隂之意所以賛化育而參天地者其㫖深矣
　　誠齋曰乾之初九陽始萌坤之初六隂始生陽始萌則曰潛龍勿用言方隱而未可以進也隂始生則曰履霜堅冰至言雖微而必至於盛也
　　觀聖人之言可以知君子之難進而小人之易盛矣有國者其亦思所以求君子於隱而防小人之於早也哉
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　伊川曰二隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先方由直方而大也地道光顯其功順成豈習而後利哉
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　伊川曰為臣之道當含晦其章美乃可常而得正可貞謂可貞固守之或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也哉
　　京口曰含之為言待時而發也
　　晦菴曰六隂三陽内含章美可貞以守之
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　伊川曰四近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣能慎如此則无害也
　　白雲曰天下徒知毁之為害而六四又知夫譽之為害也不其慎之至歟然則括囊果為臣之道歟曰時使之然耳非得巳也
　　誠齋曰四居危疑之地而慎黙括囊可也若可以言而不言假六四之義以自文則為張禹胡廣學者審之
　　童溪曰咎所以致罪譽所以致疑甚矣无咎无譽之難也然當是時也譽所以致疑則譽亦咎也故象曰括囊无咎慎不害也
　　潘氏曰天地閉賢人隱之時而居多懼之地謹密奉上无咎足矣敢求譽乎
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　伊川曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黃裳元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黃裳既元吉則居尊為天下大凶可知矣
　　白雲曰文在中者言美徳在中也
　　元吉大善也盡此道者其唯周公乎
　　上六龍戰于野其血𤣥黃象曰龍戰于野其道窮也伊川曰隂從陽者也然盛極則抗而爭野謂進至於外也
　　白雲曰陽之拒隂必使不侵其内也龍戰于野則為臣之道既窮而在君之義亦闕矣其血𤣥黃君臣兩傷之謂也
　　誠齋曰隂極傷陽臣盛傷君六而居上隂極而臣盛矣故隂陽爭君臣戰兩傷兩窮而後已趙髙簒秦秦亡而髙亦誅王莽簒漢漢微而莽亦敗為臣者其勿至於此為君者其勿使其臣至於此也蓋上六之龍戰巳兆於初六之履霜小人之可畏如此哉
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　䟽曰既能用此柔順長守貞正所以廣大而終也伊川曰隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固盛大能終乃永貞也
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　伊川曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常承天之施行不違時賛坤道之順也
　　漢上曰至柔至静者坤之體也動而方剛者坤之用也方亦剛以其不可易故謂之方
　　誠齋曰臣道一於順乎曰有臣道有臣節臣道一於順故欲柔欲静不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動而剛曰發生必逹
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　䟽曰順蓋言順習隂惡之道也
　　伊川曰天下之事未有不由積而成者家之所積者善則福慶及於子孫所積者不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而至於大皆事勢之順長也
　　白雲曰坤之初六非積善之象而文言先及積善者因明善不善皆在所積知不善之不可積則善為可積矣
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不直方大不習无不利則不疑其所行也伊川曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立則内直義形則外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎為善者以𩔖應有朋自逺方來充之至於塞乎天地皆不也問敬義何别曰敬只是持已之道義便知有是有非順理而行是為義也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　明道曰天氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯无成而代有終者地之道也
　　西山真氏曰陽者天道也夫道也君道也隂者地道也妻道也臣道也故在天道則乾始之坤生之陽主歳功而隂佐陽以成歳在人道則夫主一家之事而妻佐之天子主天下之事諸侯主一國之事而后夫人佐之君臣亦然妻之與臣雖有善美含而晦之從其事而不敢居其功亦猶地道代天終物而成功則歸之天也詳玩此㫖則為人之妻者其可以擅家之柄為人之臣者其可以擅國之柄乎書稱牝雞之晨惟家之索又稱臣之作福作威玉食則害於家凶於國其㫖一也嗚呼可不戒哉
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　白雲曰天地交感則賢人出而萬物亨天地閉隔則賢人隱而萬物不遂此自然之理非必天地不交否之時為然也君臣之道不合則為閉矣賢人之徳不彰則為隱矣括囊蓋欲其自謹之耳
　　誠齋曰乾之初九逺而潛宜也坤之六四近而隱非宜也不宜隱而隱者六五之位君位也坤之六則臣也六五以臣而居君之位則僭也臣僭君則天下亂是天地閉塞之時也六四不幸而近之惟恐隱之不深耳此龔勝所以不仕於莽之朝而蔡邕所以失節於卓之官也聖人嚴臣子之大分於六五則深戒之以居下之禮於六四則力勸之以潔身之節隱之於六五而發之於六四其防患深逺矣使六四至於潔身則六五何如哉
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　廣平曰美在其中而暢於四支發於事業則周公其人也故曰公孫碩膚赤舄几几公之大美發於事業者既孫而不處其暢於四支者睟然見於面動容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒見赤舄几几而巳赤舄几几四體不言而喻也黃中通理者飬徳性之源而通至理也正位居體者正為臣之位而居坤體也通理云者非謂其見彼也自見而巳非謂其聞彼也自聞而巳故宅於心者至虛而明居體云者處静而无倡也稟其令而已處順而无作也續其終而巳故守其身者至柔而恭内外交相飬則美在其中粹然无疵矣故見於面盎於背施於四體四體不言而喻此暢於四支所以為美之至也致天下之大利成天下之大順功髙而朝不忌任重而上不疑此發於事業所以為美之至也古之人有體是道者吾於周公見之矣東人欲其留西人欲其歸名實孚于上下不可掩也故曰徳音不瑕蓋發於事業者然也公孫碩膚若是而不與有焉則其為美之至可知也
　　余童曰自常位言之五皆君位也如坤則專論為臣之道故六五特為居攝之位焉臣居君位未免有嫌故必有文徳在中如黄裳然斯盡善而致吉也黃者中央之色裳者下體之服也君子於此以文徳在中不失之太過而通曉乎上下之理故能正君臣之位而終不失其居下之體焉此所以盡善而致吉也是宜文言終以美之至也稱之
　　鄭汝諧曰象與文言皆以黃為中以裳為文為美蓋古之服制十二章衣為繪裳用繡考工記謂五綵備為繡裳備五綵與衣繪不同故裳為至美為至文是以六五取象焉
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃伊川曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰
　　卦純隂疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂𩔖也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也
　　白雲曰上六之戰无龍以明之則不知其與陽戰也為其嫌於无陽而言戰也故稱龍焉
　　䷂〈震下坎上〉
　　伊川曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動于險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也
　　白雲曰易為三才之書其言道則三才之道也天地人雖均為三才獨人道雜而多端无天地之純全故純剛為乾而盡天道純柔為坤而盡地道至於人事不齊一卦不足以盡故自屯至未濟所載人事為多而人道自此明矣
　　南軒曰一元之氣動乎重隂之下險礙未通所以為屯屯者物生之初歟故六二有女子字育之象今物之始萌必鈎攣拳曲可以見屯之義矣在時則君子力微而未伸險塞而難進故六爻之義皆不可有攸徃
　　誠齋曰物勾萌未舒曰屯氣始交未暢曰屯世多難未泰曰屯
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
　　伊川曰屯有大亨之道而處之利在貞固方屯之時未可有所徃也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也
　　龜山曰勿用有攸徃以初爻言之也險在前屯難方生遽而徃則行險而犯難矣
　　誠齋曰物屯求亨時屯亦求亨然時屯求亨其道有三惟至正為能正天下之不正故曰利貞惟不欲速為能成功之速故曰勿用有攸徃惟多助為能克寡助故曰利建侯
　　曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　伊川曰隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈于天地之間生物乃遂屯有大亨之道也人之處屯有致大亨之道亦在夫貞固也天造謂時運也草草亂无倫序昧冥昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也
　　龜山曰乾一索而得震隂陽始交也坎在上難生也隂陽始交而未成澤坎之所以為難也震動而坎險動乎險中合二體言之也止乎險則蹇動乎險中則亨動有亨之道也蓋險非可止之地止則終于陷而巳矣故動乃亨也夫屯難之初上下无常分貴賤无定位非正也屯難平而後君君臣臣而天下治故曰大亨貞言亨而後貞也雷雨之動滿盈則屯解而澤下流矣天造草昧非寧居之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　白雲曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯經綸者經綸天下之事也晦菴曰經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也
　　初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　白雲曰剛柔始交而難生則居屯者有不可動之勢而天下萬物方資于濟屯之才則濟屯者為不可不動之時以不可動之勢而遇不可不動之時此其所以盤旋也初九以剛明之才濟屯之難居正而静不違勢建侯而動不違時其於屯也何不利之有故雖盤桓而不失康屯之道故曰志行正也况以陽下隂大得乎民矣聖人經綸建侯非自為也為民而巳為民而得民其難濟矣夏商之季湯武其盡之
　　龜山曰得天下有道得其民斯得天下矣初以剛明之才處羣隂之下能以貴下賤也其才足以濟時之屯又能以貴下之宜其得民矣志行正者行一不義殺一不辜雖得天下不為也
　　誠齋曰一陽為二隂之主故曰貴二隂賤而一陽下之故曰下賤
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦㛰媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　龜山曰初雖有剛明之才足以濟難而亨屯以之為君則未也六二守女子之貞宜其不字矣至其數極而反常則君臣之分正故十年乃字十數之終也潘氏曰班猶班師之班言方進而復退也
　　雷氏曰屯之六二有應於五柔順中正一心所事迫於初九之剛而不得如其志故曰屯如邅如言遭難而徘徊也如辭也乗馬者欲去而歸於五也見拘迫而不得去故班如班旋也然初九求六二非欲害之求合而巳故曰匪冦㛰媾
　　劉氏曰女子貞不字者六二守正不許也女子許嫁筓而字故字謂許之也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
　　虞翻曰即就也虞謂虞人掌禽獸者
　　伊川曰六三隂躁不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舎而勿逐徃則徒取窮吝而巳事不可而妄動以從欲猶无虞以即鹿以有從禽之心也
　　龔氏曰幾殆也
　　誠齋曰鹿譬則功也虞人譬則應也故後世有逐鹿之說
　　六四乗馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也伊川曰六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故進而復止乗馬班如也初陽剛之賢乃是正應已之㛰媾也若求此陽剛之㛰媾徃與共輔其君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位知已不足求賢與之共濟可謂明矣居得致之地已不能而遂已至暗者也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也白雲曰伊川曰人君之尊於屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣修徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣雍曰九五位非不尊也處非不正也見揜於二隂而有屯膏之象者蓋五方自屯於險中豈能膏澤下於民哉然女子小人皆隂之𩔖也能揜君之徳者也能屯君之澤者也人君惑而好之乃所以自致其屯也
　　小貞吉大貞凶謂攻之有漸去之有方庶乎其可不然則容養亦亡决裂亦亡
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也揜君之徳屯君之澤而陷君于難者上與四也君既陷于難為小人者亦豈能獨保其安哉乗馬班如謂窮阨而无所歸也窮阨之甚至於泣血漣如屯之極也顚沛如此其能長久乎凶可知矣
　　䷃〈坎下艮上〉
　　伊川曰為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險遇險而止莫知所之𫎇之象也水必行之物始出未有所之故為𫎇及其進則為亨義
　　誠齋曰屯者物之初𫎇者人之初勾而未舒曰屯穉而未逹曰𫎇故𫎇有亨之理
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　白雲曰物穉有必亨之理聖人發𫎇有致亨之道此𫎇之所以亨也
　　誠齋曰教者无求於學者然後先王之道尊學者有求於教者然後教者之言入道尊則傳而行言入則信而堅故无求非傲有求非詘
　　伊川曰發𫎇之道利以貞正
　　曰𫎇山下有險險而止𫎇𫎇亨以亨行時中也匪我求童𫎇童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
　　伊川曰内險不可處外止莫能進未知所為故為昏𫎇之義蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也二以剛明之賢處于下五以童𫎇居于上非是二求于五蓋五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後徃者非欲自為尊大蓋其尊徳樂道不如是不足與有為也筮占决也初筮謂誠一而來求决其𫎇則以剛中之道告而開發之未發之謂𫎇以純一未發之𫎇而飬其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝飬正於𫎇學之至善也
　　兼山曰志應者非體應也誠應也
　　南軒曰孟子曰大人不失赤子之心記曰幼子常視母誑書曰若生子罔不在厥初生蓋童稚之時表裏粹然純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已人能於是時保飬䕶育使邪偽之情无自而入及其既久則虛靜純白渾然天成施為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起於斯乎故曰𫎇以飬正聖功也
　　禮樂射御書數小學之事也格物致知以至於治國平天下大學之事也幼則教之以小學長則教之以大學乃時中之義也躐等欲速烏有能亨之理哉先儒嘗云進得一分便進一分此即亨之之道也再三瀆謂聞言不信其心二三也心既二三不當告也告則徒為煩瀆汝安則為之即此意也
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　耿氏曰泉者養源於山者也飬源於山故其出不窮南軒曰不謂之水而謂之泉者泉有始逹之義龜山曰泉之始逹萬折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而後進不舎晝夜育徳者取之
　　白雲曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳非以泉行而山止也
　　初六發𫎇利用刑人用說桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
　　䟽云在足曰桎在手曰梏
　　廣平曰民迷則目无所見耳无所聞若以物𫎇其首也
　　誠齋曰𫎇在發發在豫初者發之豫也聖人何以發之教人在立法立法在正已巳正於上人觀於下迷者覺蔽者解如械得釋如囚得宥其何快如之故曰利用刑人用說桎梏快之至也刑之為言法也如刑於二女之刑故曰以正法也然則以言語教者末矣而况威乎以徃吝者過是以往則吝也如威令是也堯舜率天下以仁而民從之刑人之義也○房景伯母以道訓山民即此義也
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也伊川曰包含容也卦惟二陽爻上九剛而過惟九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也茍恃其明專於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也子而克治其家者父之信任專也二與五剛柔之情接故得行其剛中之道成發𫎇之功
　　以尊卑言之五父道也二子道也以卦材言之二即五之師也聖人恐九二以師道自居或失臣子之義故以子克家戒之
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　伊川曰三以隂柔處𫎇暗不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣𫎇所歸得時之盛故舎正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金而從之不能保有其身者也无所徃而利矣女之如此其行邪僻不順不可取也
　　不正之婦勿用取也取之則必將敗亂汝之家故曰无攸利六三坎體水性趨下
　　六四困𫎇吝象曰困𫎇之吝獨逺實也
　　白雲曰孟子曰夫茍好善則人將輕千里而來告之以善何困之有夫茍不好善則訑訑之聲音顔色距人於千里之外是其所以困也故以此而居上則失道而寡助以此務學則陋而寡聞然則困𫎇抑亦自取之歟伊川以吝為不足謂可少之也然有嗇而可鄙之意
　　誠齋曰窒於通之謂困嗇於從之謂吝吝疾者諱醫吝過者諱師四之困𫎇而復吝於親賢所謂困而不學民斯為下者歟
　　陽明隂暗陽實隂虛九二為一卦發𫎇之主四隂皆頼發其𫎇初與三切比之六五與之應四獨逺焉其困吝乃自取也
　　六五童𫎇吉象曰童𫎇之吉順以巽也
　　伊川曰五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之𫎇故吉也童取未發而資於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功何異乎出於已也舎已從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣
　　龜山曰五居尊位下求九二之臣不挾貴也以童𫎇自居不挾長不挾賢也茍有求焉有所挾則皆在所不告自天子逹於庶人君子所以待之一也故惟童𫎇乃吉
　　誠齋曰有童穉之𫎇有小民之𫎇有學者之𫎇有聖人之𫎇六五以人君之尊秉巽順之徳自居於童穉之𫎇以下學於九二剛明之賢此聖人之𫎇也聰明睿知而守之以愚者也髙宗自以其徳弗𩔖而學於傅說武王自以不知彞倫而訪於箕子所以聖益聖歟此所謂𫎇以飬正聖功者也
　　上九撃𫎇不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也𫎇即昏𫎇未有知也故初則發之發即教也而終則擊之擊者小則鞭扑大則刑戮也教之不可而後用刑是聖人刑以弼教也禦冦者閑其邪止其惡引之於剛中之道也為冦者非徒不能引之於道而反驅之於邪惡之域也異端之為冦也久矣禦冦而不為冦上下得不順乎九二為一卦發𫎇之主不能戒之於早終至於過而後擊之然非教之不至抑亦有頑鈍愚惡難於悛改之人去其敗羣罰一人而千萬人說所謂上下順也羣隂皆賴九二發其𫎇故象言上下
　　䷄〈乾下坎上〉
　　伊川曰雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　伊川曰以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為須待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通既正且吉也以此而需何所不濟雖險而无難矣故利渉大川也凡貞吉者有既正且吉者有得正則吉者當辨也
　　曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　伊川曰以險在前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險其義不至於困窮也五以剛實居中為孚之象以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通既正且吉也所以能然以居天位而得正中也既有孚而貞正雖渉險阻往則有功龜山曰五以剛中正履尊位而不疚故有孚光亨貞吉有孚剛中也光亨大亨也充實而有光輝之謂大則光斯大矣不曰大亨者以其有險而剛不揜焉故曰光亨也夫剛健而上行乾道也險在前而不進有需之義焉故曰需須也時行則行時止則止而動與時偕天行也故險雖在前而不能陷其義不困窮矣以剛健之才需而後動則往无不濟矣故利渉大川
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　伊川曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義猶君子畜其才徳而未施於用也君子觀雲上於天需而為雨之象懷其道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　伊川曰需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需于郊郊曠逺之地也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安静自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　伊川曰坎為水水近則有沙衍寛綽也二以陽剛之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得其吉也耿氏曰乾之九二寛以居之履之九二履道坦坦寛衍而夷易无如二之中也故曰需于沙衍在中也近於險故小有言然而寛衍在中未至迫也所以得吉而終者也
　　有沙之地多寛衍而平易
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　伊川曰三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致冦由已進而逼之故云自我若能敬慎量宜而進相時而動則无喪敗也
　　龜山曰需而迫於險則致冦自我矣然乾健之極非險之所能陷故敬慎則不敗需而後動能敬慎者也若夫行險以徼倖雖有剛健之才能不敗者鮮矣
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也
　　單氏曰六四以隂居隂而其體坎也當陽之彚進而為之難者也方陽之漸進也則出言以害之陽之既進則為冦以禦之及其陽進巳至量力之不可敵也則順以聴命焉此小人之所以為小人也血者隂之傷也穴者隂之安也出其所安以需焉此所謂順以聴者也
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　白雲曰先人曰既醉以酒既飽以徳人有士君子之行詩之所謂太平需之所謂貞吉也雍曰飲食非自飬也養賢而已養賢以及萬民所以應天下之需也鹿鳴之君蓋得需于酒食之道天保之福所謂貞吉也
　　誠齋曰陽彚而進隂引而退九五以陽剛居中得正而位乎天位險者夷難者解天下治平矣需于酒食乃太平之君以飲食宴勞忠臣嘉賔之事也貞吉者待之有禮而无過不及之謂也故象曰以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上或以為尊位或以為无位需之上六以隂居一卦之上是隂柔之才處尊位而不當者也穴者隂所安也六四貪而固寵以有位為安故聖人戒之曰出自穴令不固其位也固位以待則傷之者至矣故曰需于血上六居一卦之終終則變矣方之六四是无固位之心者也四以有位為安故戒之出上以无位為安故勉之入入于穴是雖有尊位而不居也三人謂下之三陽陽非在下之物需時而進者也既極矣故皆上進不𨒪謂不促之而自來也上六謙而知變有尊位而不居羣剛之來至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理哉故終吉而无大失也若夫需道之終猶欲固位以為安懷險以為難亦君子之所不容也能无凶乎
　　䷅〈坎下乾上〉
　　子夏曰兩其情則上剛而下險兼其象則心險而行健能无訟乎
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　伊川曰訟之為卦上剛下險健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞不窒則不成訟矣而有惕懼又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義訟非善事得中无過則吉終極其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也訟者求辨其是非利見大人以所尚者中正也中正大人九五是也不利渉大川謂若蹈危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　誠齋曰天道上行水性下注天左而西水右而東相違而行此訟之象也
　　伊川曰絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之𩔖是也
　　白雲曰作事謀始期无訟也无道免於刑戮在下之謀始也刑期无刑必也无訟在上之謀始也
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　伊川曰訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有剛陽之正應辯理之明而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也在訟之義同位而相應相與者也故初於四為𫉬其辨明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也
　　白雲曰訟之初未始不小有言也永其事則有成終之凶不永所事是以終吉言於初者戒之於始也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　漢上曰五君也其徳中正以不正而訟中正不可也况以臣訟君乎不克訟者義不克也故歸而逋則其邑人三百户得以无眚不然五來討二禍及邑人矣歸者二自五而返逋者失位而竄自下訟上於勢為逆於義為非禍患至于逋竄自取之猶拾掇也眚災也
　　徐氏曰九二所以能逋竄者坎為隱伏故也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
　　六三體險而不正有訟之象然訟者剛健之事故聖人因其才而戒焉食舊徳者謂當守其素分而從上不爭也貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也處危謂在險而承乗皆剛與居訟之時也或從王事无成者謂從王事而不以成功自居也夫訟生於其行之相違而天下之訟又起於矜功而伐善以柔而從剛以下而從上有功而不自居故能不失舊物而終又𫉬吉也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　伊川曰命謂正理失正理為方命方不順也故以即命為復不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣
　　單氏曰九四剛也故不能无訟剛而處隂故能不克而止
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　伊川曰元吉大善而吉也
　　白雲曰九五以中正之徳聴天下之訟人之所利見實天下之吉也獄訟之歸虞舜虞芮之質文王其九五之謂歟
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　伊川曰九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝窮極不巳至於受服命之賞是亦與人仇爭所𫉬其能安保之乎
　　或者未必之辭鞶大帶也蓋爵命之服人所敬也彼其之子不稱其服何足敬哉褫奪也終朝三褫之蓋言衆所不容而欲奪之之意非已為人所奪也終朝之間人欲奪之者至於再至於三其不足敬也甚矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　伊川曰為卦坤上坎下内險外順險道而以順行師之義也一陽為衆隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂主而在上君之象也師以一陽為衆隂主而在下將帥之象也
　　師貞丈人吉无咎
　　子夏傳作大人
　　温公曰師貞丈人吉无咎難之也
　　伊川曰丈人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從所謂丈人不必素居崇貴但其才識徳業衆所畏服則是也
　　廣平曰師貞丈人吉故詩稱方叔元老克壯其猷老者成徳之稱乞其言足以愈人之疾故曰艾憲其行足以助人之善故曰叟其更事多其作謀審其成徳也尊其致道也逺蓋朝廷典刑所賴而非特可以行師也丈人者老者之尊稱而法度所資也師之道以律為主故以丈人言之
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　温公曰夫治衆不以剛則慢而不振用剛而不𫉬中則暴而无親上无應於君下无應於民則身危而功不成所施不在于順則衆怒而民不從四者非所以吉而无咎也吉而无咎則唯剛中而應行險而順者乎
　　白雲曰剛中而應九二也行險而順師之義也師道必正而後動衆正於九二也能用衆正之九二則可以王六五是也師者凶危行險之道故曰毒天下而必以順動者蓋有義存焉則民從之毒如藥石之攻疾毒之所以去害也所謂誅其君而弔其民東面而征西夷怨者可謂善補興師動衆之過者也
　　雷氏曰坎險也坤順也險難作於下而民塗炭王者順人心伐有罪救民於水火之中行險而順者師之道也周官自伍積而至於師可謂衆矣衆而无以正之敗亂而凶欲正其師而非其人則不可得而正矣丈人者其材長於人者也其材長於人則可以長人故能正師焉自寸積而至於丈則丈者長材也春秋傳曰師能左右之曰以然則以者用而使之也能用衆正者六五也剛中而應者九二也剛而不中楚子玉所以敗兵也不見應於上燕樂毅所以出奔也九二能以衆正萬則可以賛六五之君王天下矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　伊川曰水聚於地中為衆聚之象君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也
　　誠齋曰君子之容民如地之容水能容受之斯能畜聚之矣
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也伊川曰初師之始也故言出師之義及行師之道制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也失律有二義有出師不以義者有行師而无號令節制者皆失律也師出當以律不然雖臧亦凶今人用師唯務勝而巳
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也
　　伊川曰九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也人臣之道於事无所敢專唯閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无咎蓋恃專則失為下之道不專則无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也旣處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于三也在師中吉者以其承天子之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之吉王三錫以恩命襃其成功以威懷萬也
　　安定曰一命受爵再命受服三命受車馬
　　在師專制而得中道所謂知柔知剛萬夫之望矣一陽而統衆隂故有懷萬之象
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　伊川曰輿尸衆主也軍旅之事任不專一覆敗必矣龜山曰唐九節度之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗衂則輿尸之凶可知
　　誠齋曰河曲之師趙盾為將而令出於趙穿邲之師荀林父為將而令出於先縠皆六三之輿尸者也六三不中不正體柔用剛而居九二賢將之上是以弟子輿尸取凶之道也唐以宦官監軍自取敗衂其是之謂乎
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　伊川曰左次退舎也見可而進知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣易之發此義以示後世其仁深矣
　　龜山曰兵凶器也先王以喪禮處之故上將軍居右則師以右為主師之常也退而左次則失常矣然四以柔順之資量敵而後進慮勝而後會知力不足退而左次未為失常也
　　誠齋曰善師者不必戰以守為戰亦戰也以退為進亦進也禹之班師晉文之退舎必於進也乎
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　伊川曰五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻夷猾夏冦賊姦宄為生民之害不可懷來然後奉辭以誅之若禽獸入於田中侵害稼穡于義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也
　　白雲曰長子九二也以中行師得其道者也弟子六三也以輿尸而凶非獨六三之罪也君使之不當也雷氏曰奉辭伐罪我直彼曲可謂正矣任將非人雖正亦凶此深戒人君之慎將也在師中吉以中行也皆言九二也於言其剛中於二於五不言剛而止言中何也以此知聖人好生惡殺之甚也於師之二五乃隐其剛止稱其中惟恐剛而多殺故也然則聖人之仁天下後世至矣為將帥者不可不知也一說執言猶云執之也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂也
　　伊川曰上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也小人者雖有功不可用也師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛祿位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈况挾其功乎用之必亂也
　　白雲曰先人曰武成之終曰列爵惟五分土惟三又曰敦信明義崇徳報功則盡上六之義者其武王乎雍曰雖大君有命而小人不得開國承家者以小人无容衆居上之徳此武王所以必崇徳而報功也崇徳則小人勿用矣
　　穆伯不用簡倫得上六之義矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　伊川曰為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相比无閒莫如水之在地上又衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　伊川曰比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道茍非其道則有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮謂占决卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以長久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不𨒪而後則凶矣
　　漢上曰原再也慎之至也如原原廟之原後夫凶比道貴先故也
　　雷氏曰禹會塗山執玉帛者萬國防風氏後至而被誅後夫凶也
　　曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　南軒曰夫陽明所在不可不依衆人所徃不可獨背方衆隂比乎九五而上六獨在外有背而去之之象也辭言比吉也比輔也下順從也獨言下順從豈非斥上六之在外乎
　　誠齋曰君子周小人比而曰比吉者此上下之親比非小人之朋比也上親下則下有歸下親上則上有與有歸則不離有與則不自生民以來至於今未之能易故曰比吉然求比不可速亦不可舒不可𨒪故占度必謹其初謹初必致其詳原筮者占度在初也元永貞者詳觀上之人三徳具而後比之也不可舒故以此之不寧速來以求彼之寧則吉也少後焉凶之道也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　伊川曰建萬國所以比民親諸侯所以比天下兼山曰民之有君諸侯之有王非先王創治而有之皆出於自然之勢也蓋上下之分未立強弱之勢不齊於是大得以陵小衆得以暴寡日𧼈於亂亡而生生之理熄矣必有強有徳者出焉則大小之勢分衆寡之情一於是有小事大有大比小小大之情親率歸于大定者是先王封建之本也梁襄王問孟子曰天下惡乎定孟子對曰定于一一者王也方地上有水非澤之所鍾散而相親則各有所比先王以是建萬國而親諸侯王道之本也方觀禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國周成王時助祭者千八百國春秋之時見於經者止百二十四國其後離為十二合為六七卒并於秦數百年吞噬屠㓕殆盡凡以天下无王故也故易之有比春秋之書王其義一也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　比之初原筮之時也度其所比之人信有剛中之徳乎故曰有孚比之无咎有孚盈缶孚之在已也缶器之質者也誠信充實於内若物之盈滿于缶中外不加文飾則終能來有他吉也非應非比則稱他大抵人之相比非應則近也逺而非應比亦難矣雖然誠信感人有必應之道故中孚之九二曰鳴鶴在隂其子和之是不期應而人自應之也故終能使九五之君因六二六四之薦而與之相比也〈集粹言〉
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　伊川曰二與五為正應皆得中正之道相比者也二處于内自内謂由已也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於已已以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也易之為戒嚴宻二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉後凶乎曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　誠齋曰上六无首而凶六三與之相應是相比者非其人也能无傷已乎仲尼蘭鮑荀卿麻皆戒于親非其人也
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　伊川曰四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也白雲曰九五之君非以力假仁者也蓋有大中至正之道以昭示天下天下自從而比之故曰顯比王田不合圍三靣而驅故所失者前禽而已是猶上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆則舎之順則取之故言不寧方來後夫凶皆自來自後之辭非聖人有以強之也上使中者書曰民心罔中唯爾之中其使中之謂乎
　　誠齋曰王者之比天下去妙巧捐策謀昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰顯比然有比天下之道而无比天下之心可與比天下矣邑人不誡者不誡人而人自親也上使中者上以中正比其下下亦以中正比其上非使之使也不使之使也太王去邠而從之者如歸市則驅禽而禽不去成湯征葛而聞之者怨後予則不令而㨗於令聖人何心哉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　荆公曰隂之為物以陽為首而比之者也乗九五而不承焉比之无首也有陽為之首則隂有所終无首則无所終矣隂先則迷而失道也
　　徐氏曰乾以陽在上故能首出庶物坤順承天故能大有終
　　白雲曰上六非天下之所比又不能比人為臣而无君與无元首何異哉是以凶而无所終也三有匪人之傷上有无首之凶皆逆比之道聖人舎之者也四也初也其知幾乎故能非其應而獲吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　伊川曰畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非力止之也
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　伊川曰雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽唱而隂和順也故和若隂先陽唱不順故不和則不能成雨雲之畜聚雖密而不成雨者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂唱故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也蝃蝀之詩曰朝隮于西崇朝其雨是陽來唱也故雨蝃蝀在東則是隂先唱也莫之敢指者非謂手指莫敢指陳也猶言不道也
　　曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也陽大隂小一隂而畜五陽是以為小畜以隂居四又處上位柔得位也卦唯一隂而諸陽皆應故曰上下應之健而巽以卦材言也内健而外巽健而能巽也九五剛中正與四合志則志行矣是以亨也小過之六五小者已過大者不應則不雨故曰已上也小畜不止則尚徃尚徃者宜有所徃也徃而隂陽和則雨矣施未行者澤未下也密雲尚往則澤有必下之理君子成已有必能成物之道〈集〉
　　閑閑趙氏曰宫之竒懦而不能強諫志不健也褚遂良置笏乞歸田里辭未巽也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風者天之鼓舞萬物者也風行天上有潤物巽入之道君子體之以懿文徳故曰逺人不服則修文徳以來之大舜之格有苖孝文之懷尉陀文徳之懿也揚子曰浸以光大不亦懿乎
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　童溪曰復而自進其格心之事業乎
　　誠齋曰啓君之善在初止君之不善亦在初故伊尹告太甲以謹厥初召公告成王以若生子縱於初禁於末晚矣初與四為應四止初而初受之有不善未嘗不知知而復復而歸於道是雖曰彼之所止而吾實自復於道也成王與周召居成王化而為周召其徳義之吉也又何過咎之有
　　雷氏曰君之失道初而未彰陳善而閉畜之使復而由於道則敬而好君者也何尤於畜君哉而人臣之義得矣故曰復自道何其咎吉而象以為其義吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　白雲曰不能辨之於早至二尤艱矣故牽而後復也牽者勉強之義雖无自復之易然強勉能復猶為吉也非二有剛中之徳亦將自失也
　　誠齋曰復於初善之善也不復於初而復於二善也非善之善也何也初安於復故為自復二勉於復故為牽復牽者強勉之謂曷為其能勉於復也二雖剛而猶居中故能勉於復雖不及初之自復豈不愈於過剛而不受止者乎故亦許其不自失然視何咎之吉則不侔矣
　　晦菴曰亦者承初九象辭
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也童溪曰初九動之微也其曰復自道則制之之力无勞也九二已形也其曰牽復則制之之力巳勞矣至於三則極矣制之之力不亦勞甚乎猶之輿也其行有輻如欲制之使不行非脫去其輻不可也夫脫人之輻而制之使不行則在我失之強在彼易以致怨故不正相與未有能相正者也
　　西山眞氏曰臣案程頤曰三以陽爻居不得中而密比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿說去輪輻而不可行也隂受制於陽者而反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也三自處不以道故四得制之不使之進猶夫不能正其家室故致反目也臣觀自昔柔闇之主若唐髙宗受制於武氏不足怪也隋文剏業之君而亦受制於獨孤何哉由自處之不正故耳頤之言可不為永鑒也哉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也伊川曰四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之志係於四四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害唯盡其孚誠以應之則可感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎此以柔畜剛之道也以人君之威嚴而微細之臣有能畜止其欲者蓋有孚信以感之也四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也易言交如者異體交也言攣如者同體合也六四柔順之臣而上欲格君心之非下欲止天下之不善常恐力不足而見傷也九五剛明中正之君而行巽順柔克之政四以正匡其君五以正用其臣四之忠誠孚于五五信任而不疑君臣合志同心同徳故曰有孚攣如攣如者攣固而不可解也四五皆言有孚而五又曰攣如者蓋君臣相信固不固在君而不在臣也故戒五而不戒四富以其鄰者謂人君富有天下以信任賢臣故也書云臣哉鄰哉蓋指四而言也且人君之富有天下所貴乎置天下之民於富庶康寧之域風行草偃靡然而為善也豈謂使天下之人奉一人而巳哉誠齋以富為善蓋取既富教之之意
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　畜道未成則曰密雲不雨者由起自西郊隂先而不應故也至此則畜道成矣隂陽和而後有雨既雨和也既處安也上下並畜而至於和且安者由四尚柔巽之徳而負載此任也雖然以臣制君以婦制夫俱非臣與婦之正也守此為正危之道也故曰婦貞厲月幾望者隂已盛矣若既望則不可戒矣盛而又進則必見疑于陽凶之道也故曰君子征凶有所疑也夫小畜之義只是以柔巽之道而畜之也非如大畜可以力止之也卦以一隂畜五陽畜於初則易復二則牽勉至於三則不可為也雖欲力止如車輿脫去其輪輻而使不行亦不能也適足致其夫怒目相視而失室家之正道也妻道也臣道也小畜之道主乎巽輿脫輻則行不巽也四五孚誠交通則其志行矣至於終不知幾望之戒而猶征焉是以凶也
　　南軒曰易言月幾望者三皆言分不可踰也歸妹之六五曰帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉中孚之六四曰月幾望馬匹亡无咎蓋歸妹以帝女下嫁挾富貴之勢則易以亢滿何以執婦道成肅雝之徳哉中孚之時君臣推誠以相與則君必降已以下臣臣以見知而上進上下不相疑而僭逼之端易啓也故皆戒之以月幾望春秋書日蝕三十六月蝕則未嘗書蓋日蝕者變之大月蝕者乃其常也君道不可以虧臣道不可以盈也
　　䷉〈兊下乾上〉
　　動以天為无妄是動合乎天徳也明乎天為同人人心即天心也恱乎天為履是聖人樂天之道也故曰禮義之恱我心猶芻豢之恱我口
　　履虎尾不咥人亨
　　南軒曰孔子恭而安有子以禮之用和為貴夫禮未嘗无和樂坦易之道但衆人禮義之心為私慾之心所勝樂放肆而憚繩檢視禮為難事而不知妄意直行乃所以蹈危也聖人遵理而行心與理一習與性成雖處衆人所甚懼之地而易直子諒之心油然而生此履虎尾所以不咥人也履之為卦上乾而下兊乾者強行不息之謂兊者和豫可恱之謂強行不息而至於和豫可恱非逹於禮者其能至此哉
　　履禮也有天徳而行之以和故能一柔進退履衆剛而不見傷也禮之用和為貴其是之謂乎
　　曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　白雲曰說而應乎乾則與乾合徳是以能履而有不咥人亨之象剛中正九五也履帝位而不疚然後其道下濟而光明疚則不能光明也剛徳常過過則疚剛而不過斯不疚矣故允恭克讓堯所以光被温恭允塞舜所以文明皆剛而中正者也謂之不疚者如此
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　誠齋曰天髙地下澤又下之下者也
　　伊川曰天在上澤居下上下之分尊卑之義天下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於冨侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣
　　龜山曰禮莫大於明分分之不明則為下不安於下而志不定志不定則覬覦之心生覬覦之心生則陵僭之禍起而亂之所由作也
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　明道曰素履巳定但行其志爾
　　伊川曰履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非茍利也獨行其志願爾獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安其素履也
　　誠齋曰君子之在天下非出則處幼而學壯而行初九履之初也必有平生素雅之學然後可以有行非利其身也行其志也无其素而欲行欺也古者學而後行後世行而後學顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草廬之管樂不如是不為素履
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也伊川曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒中不自亂蓋其中心安静不以利欲自亂也
　　龜山曰剛中而承柔異乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦坦坦者言所履夷易而无難也居中處恱而上无應故曰幽人顔淵在陋巷不改其樂是也非中不自亂何以與此茍有應乎上則為禹稷之事非幽人也古之聖人雖在側微若將終身焉中不自亂故也若夫外騖而以紆朱懷金為樂則利欲交戰於胷中能不自亂者未之有也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　六三隂柔不中不正眇而跛者也然而處陽其志剛不知其眇而自以為能視很愎自賢而不見已過不知其跛而自以為能履不由其道而驕傲自行故不足與之有明有行也武人謂武暴之人用于大君以有為肆其躁率无所顧忌非能順履而逺到也其取禍也必矣〈取伊川雷氏説〉
　　云履虎尾不咥人亨謂亨非止于不見咥亦天下之亨六三見咥而凶謂凶非止于見咥亦天下之凶也
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　白雲曰九四近剛决之君處多懼之地而能愬愬恐懼所謂戰戰兢兢如臨淵履冰者也豈有不終吉者哉此聖人居危難之道也志行者不失其所志之謂也舜之志孝也文王之志仁也父頑母嚚而克諧以孝舜居難而志行也出羑里而請除炮烙之刑文王居難而志行也
　　雷氏曰九四以陽處隂則剛而能柔者也剛而能柔則履危而知懼非直前而不顧者也志行者得志而行乎天下之謂也初九之獨行願者獨善其身之謂也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　伊川曰居至尊之位據能專之勢而自任剛决不復畏愼雖使得正亦危道也
　　龜山曰履禮也禮之用和為貴故曰履和而至九二九四皆體剛而志柔履而和者也故吉六三體柔而志剛以和為體也而又失位不中和而不以禮節者也九五剛當位而履履而不用和者也故雖正亦厲矣
　　白雲曰論中正故發其光明之美爻言夬履故示以剛决之戒道之常變如此位正當者猶以用剛而厲則知位非正當者凶矣
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也履之上九履道已成而居上位也視履考祥其旋元吉謂自視其所履誠善則動容周旋之間无非大善之吉也以此在上民咸賴焉故曰大有慶也












　　學易記卷一
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷二　　　　　　元　李簡　撰
　　上經
　　䷊〈乾下坤上〉
　　伊川曰坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰
　　南軒曰有天地則升降之理生有升降則通塞之理生此乾坤所以合而成否泰也往極不得不返盛極不得不衰剛柔相生有无相禪此泰終所以必復否終所以必傾也然則否泰固有自然之數非人謀所及而聖人於此亦將退聽无為而任其適來也歟曰非然也在天有否泰之理在聖人有處否泰之道蓋觀一身血氣盛衰否泰之理也導養有方處否泰之道也有人於此當血氣壯健之時而虐用其四體耗憊其精神未幾而羸病暴至此非反泰為否乎至於血氣衰竭之際能時其飲食節其勞逸養之以粱肉輔之以藥餌以却病而引年此豈非革否而為泰乎審如是則人力有時而勝天矣
　　泰小往大來吉亨
　　曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　伊川曰小謂隂大謂陽往往之於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之道長也龜山曰往自内出也來自外至也陽大而隂小小者未往則隂為内主陽无自而至故小往而後大來否反泰者也故大往而後小來亦若是而已此隂陽之義君子小人進退之𧰼也小人在内而能進君子者未之有也内陽而外隂以二體言也内健而外順以卦之才言也内君子而外小人君子道長小人道消以卦之時言也有其體而後有以成其才有其才而後有以御其時三者備則泰之為泰而吉亨義盡於此矣
　　誠齋曰泰之時天地交而萬物通天地之極治也上下交而其志同天下人物之極治也極治之功幽至於天地明至於人物无不泰而通焉孰為此者聖人也聖人何道而臻此一言以蔽之曰進君子退小人而已消長在彼内之外之在此大哉泰之治乎要哉致泰之道乎或曰小人有才可終廢乎獨不可參而用之御之以君子且化之為君子乎曰易曰内君子而外小人又曰小人勿用必亂也聖人之言如是而止耳
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　伊川曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之𧰼而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財制也相助也李嘉仲問裁成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如歲有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫及教民鋤耘灌溉是也又問左右民如何曰古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此卦言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其鬭而已晦菴曰財成以制其過輔相以𥙷其不及
　　𥘉九拔茅茹以其彚征吉𧰼曰拔茅征吉志在外也伊川曰𥘉以陽爻居下是有剛明之才而在下者時之否則君子退而窮處時將泰則志在上進也君子之進必與其朋𩔖相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為𧰼彚𩔖也賢者以其𩔖進同志以行其道是以吉也三陽之志欲進同也
　　白雲曰堯用舜而野无遺賢者其拔茅茹之謂乎誠齋曰君子之志在天下不在一身故曰志在外
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行𧰼曰包荒得尚于中行以光大也
　　伊川曰二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同德是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也包荒謂有包含荒穢之量用馮河謂有馮河之勇其剛果足以濟深越險也或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮𤼵改革似相反也不知以含𢎞之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺朋亡謂大者自來而无幽遯之志小者自往而无干進之心善惡各安其分而天下之朋比亡矣尚之為言配合也如西漢以列侯尚主之尚中行者六五為中以行願之君也洪範以凡厥庶民无有淫朋人无有比德為皇極大中之道則𧰼以九二為光大不亦宜乎其徳有容其道至公可謂光明盛大矣〈集伊川白雲說〉
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福𧰼曰无往不復天地際也
　　否泰之道如循環終則有始三居泰之中在諸陽之上泰之盛也然處下卦之終而當天地相交之際可不豫為之戒乎城復于隍則无及矣戒之曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平而陂往而復泰而否理之常也當知天理方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為此即持盈之道也故得无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤其陂復之理謂必然循環而莫之改也故曰勿恤其孚如是則於其禄食當有福益善處泰者其福可長也故闗子明曰天人有交勝之理治亂有可易之道大哉人謀其與天地終始乎
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　隂氣上升陽氣下降乃天地之交泰也上以謙虛接乎下下以剛直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交泰則天下泰矣故下三爻皆以剛直事其上上三爻皆以謙虚接乎下四當二卦之交故發此義凡居人上而虚中接下者茍出於勉强則皆不能盡其道上三爻其虚中无我翩然而來接下之道皆出乎中心之誠不待人之戒告而後能也爻言不富象言失實是皆不以富貴驕人而有虚中无我之意也鄰𩔖也謂五與上也故四五皆稱行願在下卦之初則明以彚交於上在上卦之𥘉則明以鄰交於下蓋上下交而其志同也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也伊川曰史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎誠齋曰王姬之貴不有其貴而貴其夫君人之尊不居其尊而尊其賢此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也言莫予違者主之蔽從諫如流者君之明予惟克邁乃訓爾交修予罔予弃髙宗所以為從諫之聖也以祉元吉中以行願者君任其臣以致泰之治則泰之福溥乎天下君之願欲孰大於是
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頽圯復反于隍也泰極則否城復于隍雖曰天運亦在上者持盈之道有所未盡也故於九三著先幾艱貞之戒上六以隂柔之資當時運變革之際上下之情否塞不通其能用衆乎用衆適足以速禍矣髙貴鄉公是也自邑告命謂命自小者出其命可謂亂矣此羣小擅命之象也羣小擅命豈一朝一夕之故哉漢唐之君其權或在臣下或在閹豎或在羣盗皆亂命也上之人所處雖正亦不免於羞吝况未必正乎人君處泰可不敬哉〈集伊川横渠龔氏雷氏說〉
　　䷋〈坤下乾上〉
　　伊川曰天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　伊川曰君子正道否塞不行也
　　白雲曰否閉也塞也天地閉塞而不通人道何從而立乎故否之時非人道也人道配天地而言聖人之道是也天下所以為邦者以有君臣父子人倫之道上下不交則人倫道絶謂之无邦可也匪人猶曰无道也不利君子貞此危行言遜之時也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也伊川曰夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居於外小人來處於内小人道長君子道消之時也
　　廣平曰比之匪人言所比非其人也否之匪人言致否之因也君臣上下在朝者非其人則將引天下之叨懫姦回萃於朝此所以致否也羣小在上而衆邪逞故不利君子貞蓋唯君子在朝然後君臣各得其道上下合志而天下之情通此國家之所以立也如君不君臣不臣則天下无邦矣猶之父不父子不子則无家矣无邦者其道亡也
　　衛侯言計非是羣臣和者如出一口子思子曰以予觀衛所謂君不君臣不臣者也不察事之是非而説人賛己闇莫甚焉不度理之所在而阿諛求容諂莫甚焉君闇臣諂若此不已國无類矣夫君剛而闇愎臣柔而諂佞上下之情否塞而不通无復人道即无類也天下无邦正釋匪人之義
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄伊川曰天地不相交通否塞之時君子以儉損之徳避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也白雲曰以无難言之邦无道穀為恥况有難之時乎故直曰不可
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也伊川曰卦以内為小人而爻以初為君子所謂隨時取義變動无常也否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通也故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道亨也爻以六自守於下明君子處否之道象復推明以盡君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也
　　兼山曰先大夫有言居廟堂則憂其民處江湖則憂其君蓋泰言志在外否言志在君之意也
　　白雲曰亨如顔子之樂是也志在君者君子儉德辟難豈忘者哉如伊尹樂堯舜之道其愛君至矣君臣之義如之何其廢之故荷蓧之徒聖人无取焉或曰拔茅乃牽連進出之意而否之初亦云拔茅者何曰時泰矣君子道長故正人引類而出出則進於位也時否矣小人道長故君子引類而處處則進於道也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也伊川曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉已屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是則其道大也
　　廣平曰否之六二下乘初六上承六三二隂皆小人之象二不包初則小人畜忿而陷我矣不承三則小人依勢而藉我矣故曰包承小人吉此言居中守正者全身遠害當如是也雖袒裼裸裎於我側爾焉能凂我哉乃不亂羣之義也
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　廣平曰六三在下體之上位浸顯矣而當否之世不能去又以隂柔處之是可羞也世之寡廉鮮恥茍賤之士處顯位以播惡於衆而不自知其醜者多矣六三與中正剛明者為鄰則見聞所漸亦知其可羞矣唯以資質隂柔不能行其所知至於恥而冒處故謂之包羞
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　誠齋曰九四以陽剛之臣受九五大君之命以此清羣小而濟否世豈惟无咎又且疇類皆蒙福焉可以行其志矣
　　雷氏曰郭子儀當閹豎猜嫌嫉妬之際屢帥師而出凡聞召命即日就道是以讒間不行終享安榮其將佐往往有列土之封則有命无咎疇離祉信矣九四在否之時居近君之位剛而不中故有違命之戒
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　伊川曰有大人之徳而得至尊之正位故能休息天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　伊川曰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也否終則必傾豈有長否之理然反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也
　　白雲曰志行於四否休於五上九之傾宜矣滿而傾覆自然之理也
　　䷌〈離下乾上〉
　　伊川曰為卦乾上離下以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一隂衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一隂者在同人之時而二五相應故其義大
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　伊川曰夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野野謂曠遠之地无遠不同也其亨可知能與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利渉大川小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　伊川曰二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾同人曰此三字疑衍文至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也又以二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
　　南軒曰天下之志紛然不齊君子奚為而通之夫四方之民雖異地而受衷上帝者則同惻隱羞惡之端所以發之於中者則同然而不同者私欲蔽之耳夫遇難共濟則胡越為手足争利不休則父子為仇讎方其遇難之時至誠相與纎偽不萌故皆不約而自同及一毫之利撓其欲心則挺然而起彼我分而為敵非以私欲之心蔽其所素同者哉聖人擴至誠大公之道包覆天下是以无往而不同
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　伊川曰天在上火性炎上天與火同故為同人之義君子觀同人之象以類族辨物各以其類辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨别明之故處物不失其方也
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　注曰九居同人之始而无應於上心无私係則出門皆同故曰同人于門也出門同人則无厚薄親䟱之異何過咎之有哉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗主也相同以私雖應君猶為可吝之道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
　　伊川曰卦唯一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至于三歲不興終安能行乎
　　廣平曰三在下體之上有髙陵之象
　　安行者安而行之也小人安於為不善故至三歲之久而不興也興者興起而遷於善也孟子所謂待文王而興者是也九三以剛居剛是凶人之頑安於為惡而無遷善之心者也若夫九四度其義之不克而遂弗攻是能改過而遷善者也其吉宜矣然九三不曰凶者蓋其凶不待言而後見也
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　白雲曰同人之時以一隂欲同衆陽而衆陽亦欲同於二也三四居二五之間故有争奪之象亦以見君子志於大同而小人私於同己者也説者謂九四乗其墉而欲攻五或謂欲攻三不克而困反於則乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉也謂攻五者其理尤悖且乗墉之逼過於伏戎于莽之遠也弗克之攻過於升髙陵之不興也君臣大分一有犯焉困而反則何吉之有而曰弗克攻吉何哉蓋九四近君之地聖人言其地近易攻如在其墉間勢可攻也非若于莽之遠不能攻也弗克攻者言其勢可攻而不攻也勢可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也不然一乗其墉終身无可吉之道故知乗墉如升堂入室皆親近之意非必真乗其墉而攻之也然伊周示大信於天下萬世必无乗墉弗攻之議九四雖不中正以其乾體故知險履離故有明明而知險是以過惡未形能止而弗攻也若肆其貪欲而不顧義理妄行攻奪則凶其大矣三以剛居剛故安行而不能反四以剛居柔故有困而反則之義張中庸曰困猶困心衡慮之困
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　伊川曰九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝况人君乎
　　爻云大師克象云言相克者以見二爻之强如敵國然也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　龜山曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也蓋以一卦之義言之則于野无暱比之私焉故亨上九居卦之外而无應不同乎人人亦无同之者則静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎動故也
　　案爾雅邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野至于野則曠遠无間矣同人于野是舎己從人大同於天下无遠不同盡同人之道者也上九處一卦之外遠於有事之地静而不通於物是不能无遠不同大同於天下者也故曰同人于郊不能同人而欲人同己得乎故象曰志未得也此爻无悔與他卦不同有改過之心為悔无改過之心為吝故曰震无咎者存乎悔无悔者是終无悔心者也其沮溺荷蓧之徒歟觀其告子路之言曰與其從避人之士也豈若從避世之士哉其志亦欲人而同於己乎
　　䷍〈乾下離上〉
　　伊川曰為卦一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也
　　大有元亨
　　伊川曰凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義而有訓戒者如師貞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也又曰諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大與善二義故也
　　凡卦言元亨利貞者皆二五隂陽相應彖皆釋為大亨蓋不能與乾坤同也屯隨臨无妄革是也凡卦辭言元亨者皆六居五九居二彖皆釋為元亨以元有善大之意大有蠱升鼎是也升之彖伊川謂誤隨他卦作大亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　伊川曰五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所尊上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虚中文明之徳故上下同志應之所以為大有也卦之徳内剛健而外文明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也其徳如此是以元亨也
　　誠齋曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也
　　應乎天而時行謂明乎天徳順時而行也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命伊川曰火在天上照見萬物之衆多萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏絶衆惡明善類而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也
　　白雲曰離之為象在天為日之明在地為火之明在人為徳之明天下之動晝行夜伏者无他焉其動以明為主故爾
　　單氏曰虞翻曰遏絶也舉也渢曰天道福善禍淫故遏惡善所以順天休命也
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也伊川曰九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未渉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免况其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交渉於害也
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　伊川曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其積於中者如此所以能勝大有之任如壯大之車重載積於中致遠而无損敗也故曰有攸往无咎
　　誠齋曰辭聘受聘事夏事商相成湯相太甲有往必正者初非二伊尹出征入輔作都制禮相武王相成王有往必集者亦非兩周公
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　伊川曰三居下體之上諸侯君公之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其有為己之私民衆財豐則反擅其富强益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　伊川曰彭盛多之貌四近君之髙位茍處太盛則致凶咎能謙損不處其盛而得无咎也蓋有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也
　　漢上曰子夏傳讀作旁盛滿貌
　　誠齋曰九四離之初故明晳以陽處隂故匪其彭
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　六五當大有之時居君位虚中為孚信之象上以孚信接於下則下亦盡其誠信以事於上上下孚信相交故曰厥孚交如象云信以發志者由上之孚信以發其下孚信之志也爻云威如吉者謂當嚴君臣之分也蓋六五柔中之君不患其孚信之不至患其君臣之分或有所未明也孔子恐後世人主觀威如吉之言以作威殺戮逆詐設備為吉故釋云威如之吉乃平易而无備也平易而无備即擊辭所謂有親可久之道也〈集伊川白雲雷氏輩説〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川曰上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也
　　廣平曰六五有志信之徳而上履之故有履信之義五為大君而上九與衆陽同體而應之故有思乎順之義上九為明之極而自處无位之地推衆陽而進之故有尚賢之義能如是則无天災物累无人非鬼責天人交助之宜其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹將告歸旁求俊乂啓迪後人自不居其成功蓋用此道也又以尚賢者體信順以處已而又以尚賢也自天祐之謂自天以下皆助之也故曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　伊川曰坤上艮下地中有山也山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之徳而處卑下謙之義也
　　謙亨君子有終
　　伊川曰有其徳而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎君子安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有徳必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　伊川曰濟當為際謂下交也謙為卑巽而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實髙不可加尚是不可踰君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光
　　白雲曰先人曰天之虧盈日月是也地之流變山河是也鬼神害福吉凶是也人之好惡得失是也以此居尊則益光以此居卑則不可踰故惟有徳君子能終之伊川曰以地勢而言則盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道自然如此故皆曰道
　　温公曰君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之則无以保其終
　　鬼神害盈福謙猶詩云神之聽之介爾景福也謙之為徳其至矣乎尊者謙則其道彌光卑者謙則人不可得而踰越其道彌光不可踰越乃君子之有終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　伊川曰山在地下是髙者下之卑者上之象也君子體抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者増益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平龜山曰稱物平施兹所以為仁之至義之盡也歟逺近親䟱各當其分所謂稱也所以施之其心一焉所謂平也
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　伊川曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也自處至謙衆所共與也雖渉險難亦无患害况居平易乎何所不吉也
　　誠齋曰牧養也謙何俟夫養曰盈日鋤日不除謙日養日不長此顔子若无若虚之謙也
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　伊川曰二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞正則吉者六二之貞吉所自有也二之謙徳由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉强為之也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也三以陽剛之徳而居下體為衆隂所宗履得正位為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙徳者也故繫辭曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也以功下人故能保有其終也萬民服者釋所以有終也人心不服功業雖髙而不能令終者多矣〈集伊川佚菴説〉
　　白雲曰唐虞之際能盡勞謙之道者其禹歟克勤于邦而至于九功惟叙所謂勞也不自滿假而拜昌言所謂謙也至詢謀僉同鬼神其依則天地人鬼莫不從有終之吉大矣
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　伊川曰四處近君之地據勞臣之上以奉謙徳之君其動作施為靡不利於撝謙也如是然後中於法則撝如人手之撝也
　　晦菴曰柔而得正上而能下无不利矣然居九三之上故戒以更當撝謙也撝退托之意也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　六五之君富有天下而云不富以其鄰者以六五謙虚之徳與臣鄰同也利用侵伐征不服而无不利者是猛以濟寛之義也蓋五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也然一於謙巽則小人有時而不服故君道不可專尚謙柔必須威武相濟威徳相濟然後盡君徳之宜爻恐一於謙柔故曰利用侵伐无不利象恐以利用侵伐之言後世人君或不省躬討罪妄動干戈故曰征不服也〈采伊川雷氏説〉
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六之鳴異乎六二之鳴也六二居中得正謙徳充積於中故發於聲音見於顔色莫非謙也故曰有諸中者形諸外上六以隂柔居一卦之上才徳不稱既无其實又不能撝而不有居謙之世徒欲以足恭釣名求其所謂尊而光不可得也故象曰志未得也故可行師征邑國征邑國者自治也謂宜以剛武勝己之私也劉佚菴曰隂居亢極非能謙者居謙之時以鳴求應是外為謙辭而中无其實者也征邑國自治也此行有不得則反求諸己之道也〈集〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　明道曰豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其義一也伊川曰豫者安和説樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義
　　豫利建侯行師
　　伊川曰建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬民悦服兵師之興衆心和説則順從而有功故說豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和説不能使之服從也龜山曰屯者建侯之時豫有建侯行師之道
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉温公曰逆理而動者心勞而事難故順以動則豫矣伊川曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也既言豫順之道矣然其㫖味淵永言盡而意有餘也故復賛之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅之時義坎睽蹇之時用頤大過解革言時各以其大者也
　　劉氏曰順以動豫言順理而動則人心恱豫蓋理者人心之所同然也豫順以動言人心和豫能順之以動則天地莫不從之蓋人心天理之集也天地從之况於建侯行師乎所以利也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　伊川曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王作聲樂以襃崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也薦上帝配祖考盛之至也
　　白雲曰先人曰帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奮夏之二月天地萬物説豫之時也先王作樂之道因雷之收發以順隂陽之理所以禘有樂而嘗无樂也故祭義曰君子合諸天道春禘秋嘗此言夏商之時也
　　雷氏曰樂非徒作以崇徳也堯章舜韶湯作大濩武作大武是也作樂崇徳非以娛己也殷盛以薦之上帝以配祖考而已周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是也孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六以隂柔居下上應於四是不中正之小人恃九四之親舊脅肩諂笑以求豫者也四以一陽為致豫之主必无私應小人之理且鳴而求謙者志猶未可得况鳴而求豫乎志窮凶者窮其求豫之志則凶也〈集〉晦菴曰卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也伊川曰逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二一爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是以節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心説之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾微故不至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望介即分别界限之意謂守其分也猶孟子云不以三公易其介劉氏曰豫之時上下皆趨於豫而六二獨以中正自守澹然不以動其心故有介如石之象君子見幾知豫之不可近去之惟恐不速何待終日不終日者一卦未終之象也貞吉者居中守正不溺於豫吉其宜矣古人言不能入者譬之以水投石石者外物之不能入者也
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　白雲曰處豫之道戒在於不能自立而優柔无斷是以馴致必至於凶故六二以介如石為得而六三以盱遲有失也夫睢〈音隳〉盱視上而説之非介如石者也遲疑有待非不終日者也視而説之者失於不立遲疑有待者失於无斷皆為有悔之道欲无悔者无他道焉介然不動以守之斷然不疑以行之唯此見六二之貞可謂能行者也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　伊川曰簪聚也簪之名取聚髪也
　　龜山曰四以一陽為順動之主剛應而志行天下由之而豫故大有得也處多懼之地承柔弱之君而任天下之責危疑之時也唯至誠為能通天下之志至誠而不動者未之有也故曰勿疑朋盍簪言誠而不疑則其類自合矣方成王幼冲周公為冢宰百官緫已而聽焉上則成王未悟下則羣叔流言危疑之甚也唯周公以身任之而不疑故民獻有十夫予翼此朋盍簪之謂也使周公懷自疑之心以畏艱大之言以考翼不可征則亂无日矣其能成寧考圖功哉耿氏曰九四為震之主以象言之萬物莫不由雷以豫以爻言之五隂莫不由陽以豫是以大有得也大有得而勿疑則乃能協衆力以安其上猶簪之緫衆髪以安其冠若自疑則衆斯睽矣未聞以疑事而有功者也
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　誠齋曰六五以柔弱之資居逸豫之時耽宴安之酖所以疾也有九四剛正之臣以正之所以貞也一正君而國定然其效止於恒疾而不死終不能去疾為全人何也弱也元帝有望之望之不能使之為孝宣安帝有楊震楊震不能使之為光武正而不死中而未亡九四之力已不少矣自正者挺而速見正者揉而復
　　雷氏曰孟子曰出則无敵國外患入則无法家拂士者國常亡然則君雖失道有忠臣以正之者常不亡故孝經曰天子有諍臣七人雖无道不失其天下中未亡者中猶降衷之衷言六五降衷之性未盡亡也𤣥宗之不逐韓休其是之謂歟張中庸不取潘氏虚器僅存之説者恐後世昬主妄殺大臣也劉佚菴曰既是昬主必不讀易僕安張説即我以張説為當也
　　上六㝠豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也伊川曰在豫之終昬冥已成災咎行及矣其可長然乎當速渝也若能渝變則可以无咎
　　童溪曰程子曰聖人發此義所以勸遷善也故更不言冥之凶專言渝之无咎或曰聖人於初六鳴豫則繼之以凶於上六冥豫則開之以无咎初六之象則逆知其志之窮於上六之象則又諭之以何可長也蓋初者所以遏其惡也惡而遏之所以禁天下之未然也終者所以開其善也善而開之所以導天下於將然也禁之導之始之終之聖人之心所以无負於天下後世也
　　誠齋曰知逸豫之不可長幡然而能變安知逸豫之主不為憂勤之主乎能變則為太甲為齊威不變者小則漢成帝唐明皇大則夏太康唐莊宗
　　䷐〈震下兊上〉
　　伊川曰為卦兊上震下兊為説震為動動而説皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也
　　隨元亨利貞无咎
　　隨有大亨之道以其動而説也動而雖説茍不以正豈得无咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　伊川曰卦之所以為隨以剛來而下柔動而説也謂乾之九來居坤之下坤之六往居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所説隨也又下動而上説動而可説也所以隨也如是則可大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故賛之曰随時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也又曰尋常人言隨時為且和同只是流徇耳不可謂和和則已是和於義
　　白雲曰先人言隨不止於人道而言震東方之卦也萬物隨之以生兊西方之卦也萬物隨之以成其出入也孰不隨之故春生之夏長之秋成之冬藏之隨也聖人東作西成亦隨也伊川曰凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義衆人之隨己巳之隨人與臨事而擇所隨皆隨也雍曰天下之理不動則无所隨不説則不能隨然隨之道大而天地小而人民細而蟲魚草木无不有隨不能以言盡要其歸則隨時而已至於堯舜隨於揖遜湯武隨於征伐伊周隨於致君孔孟隨於設敎以聖人之隨其不同已如此况天地萬物之隨乎蓋道與時會則聖人隨之易地皆然也是以聖人所任者道而不能違者時故曰隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷氏曰雷發聲於震收聲於兊澤中有雷收聲於兊之時也
　　白雲曰伊川曰禮晝不居内夜不居外亦隨時也雍曰夫君子一動一静至於宴息猶有隨焉大者可知也此蓋因其小者足以見隨之大不然君子之道宴息而已乎
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　温公曰官者所守之常也處隨之初將變其守者也故曰官有渝將變其守不可陷於邪也故曰貞吉隨不失時變不失正由斯術也何往而无功哉伊川曰出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善而為惡也出門交謂與物接也擇善而從无所偏係也
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　伊川曰二應五而比初随先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫舍正應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在隨之時當為之戒也人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二茍係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　伊川曰丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舎初從上得隨之宜也上隨則善也如暗之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛悦以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞
　　誠齋曰求道得道求仁得仁孰能禦之貞者求在我者也陳相舎陳良而從許行六二以之夷子舎墨氏而見孟子六三以之
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　伊川曰九四以陽剛之才處臣位之極得天下之心危疑之道也居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之復何過咎之有古之人有行之者伊尹周公孔明是也位極而无逼上之嫌勢重而无專權之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有孚誠而處无甚失也居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎蓋明哲之功也
　　龜山曰九四震兊之交動而説也動而説而天下隨之隨有獲也
　　白雲曰六三隨有求得蓋隨人而有得者九四隨有獲蓋以得人之隨為獲也夫尊近之臣勢疑於君又獲天下之隨守此為貞凶矣是必有至誠之道大明於天下足以使天地人鬼萬世无疑焉斯无咎矣其義凶者非九四誠有是凶也若貞固守之其義有得凶之理也明功者有孚在道明隨之功也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　伊川曰九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在随善而已下應二之中正為隨善之義
　　雷氏曰孚于嘉書所謂允元也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　上六處隨之極盡動而説隨之義民之隨之如拘係之蓋言不得不隨也為之主者乃從而以道維之古人以禮義廉恥謂之四維是乃維民之道也昔太王之去豳也勢亦窮矣勢窮而人益隨之所以見動而説隨之義故興王業于西山
　　䷑〈巽下艮上〉
　　伊川曰蠱之義壞亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　伊川曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故利渉大川甲者數之首事之始辰之甲乙是也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原先後為救弊可乆之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政敎之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也自甲至於戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革
　　晦菴曰甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監前事之失而不使至於速壞聖人之深戒也
　　白雲曰易言利渉大川非剛健之才則虚中有濟之象而蠱言其易於有為也
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱剛上而柔下謂在上者剛在下者柔剛柔不交所以致蠱壞也巽而止蠱言治蠱之道也艮止於上巽順於下无為而尊於上者父之道服勞而順於下者子之道故在爻多言子幹父事雖然由朝廷至閭里孰非事而獨舉父子何哉天下之本在國國之本在家王者雖曰有天下自其本觀之亦家而已故家人之九五亦曰王假有家為天下之倡莫先於一家居一家之責者莫重於子能盡子道則家齊矣由是而之焉則國可治天下可平故曰蠱元亨而天下治也夫皿有蟲蠧則為器之蠱身安宴溺則為人之蠱朝有小人則為天下之蠱凡蠱則不可不治蠱所以有幹事之象也故聖人於蠱弊之時未嘗憂其不治特患幹之无其人耳在卦五以柔中居尊倚任九二剛中之臣利渉大川往有事者九二之任也先甲後甲則天行終始之道循環然耳易於泰終言其命亂於蠱言元亨而天下治皆先甲後甲之常也〈集南軒諸先生語〉
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山下有風振物之象也蠱之時民德敗矣敗而育之必振動之使離其故習可也猶風之撓物適所以養之也振民風象育德山象〈集單氏軰說〉
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　治蠱非創始之事非若屯難之難濟否塞之難傾也當家道弊壞之初故六雖柔弱之才亦能幹焉能幹父之蠱則為有子矣有子則考乃无咎謂前人之過庶可補也厲惕厲也孟子所謂操心危慮患深之意也能如是終乃獲吉意承考者善繼父之志也〈參取白雲說〉
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也伊川曰九二以剛陽為六五所應是以剛陽之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以陽剛之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三剛而過中雖克幹其事不无小小之悔有小悔已非善事親也然巽體得正故能終无大咎〈節伊川語〉
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也胡氏曰夫父以柔懦以至蠱壞其家而四又以柔弱之質承其蠱壞之後无剛明果決之才不能幹家事也然而以隂履正故但少能寛裕其父之事耳夫承蠱壞之後而以柔弱之質將有往必見悔吝无所成也初亦隂柔而能幹者居壞敗之始也治家之法當在於始
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　伊川曰幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之德也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也伊川曰上九以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而髙㓗自守不累於世務者也誠齋曰上九之不事王侯非志也時也志在我時在天君子不以我違天亦不以天喪我舍之則藏不可則止時也不事王侯非以為高尚人也高尚其事也故曰不以我違天雖然畎畆不忘君江湖存魏闕志也曷常去於心乎故曰不以天喪我此其事雖外為天下之所高而其志實為天下之可法
　　䷒〈兊下坤上〉
　　白雲曰臨以大臨小上臨下為義序卦曰臨者太也蓋臨為大而所臨者小故也
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　伊川曰元亨利貞以卦才言也如卦之才則大亨而正也二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也
　　白雲曰自一陽生而為復長而為臨凡八變而得遯遯臨之反也有臨之大亨是以知遯之有凶也有凶不必凶至蓋有凶之理也與隨有獲其義凶同意易於臨言月於復言日者日月皆一也論天道則稱日論人道則稱月從其類也
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　伊川曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兊上坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道也剛正而和順天之道化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也
　　象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆澤上之地岸也岸髙於澤而俯臨之有含容止畜之象君子體之臨於民則有敎導之意敎思无窮至誠无斁也容保民无疆謂含容安集之意廣大无疆限也敎之无窮者兊也容之无疆者坤也〈集伊川晦菴語〉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　臣之臨民臨事與夫君之臨天下均臨也幼而學壯而行人豈不欲有臨哉四近君之臣初得正位與之感應是以正道為當位者所信任而有臨也初之與四相感非茍求見知期於進達也其志在行其所學之正道耳故曰志行正也以正應正故曰貞吉
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也伊川曰二方陽長而漸盛感動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜跖之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下蓋以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體又隂陽相應故象特明其非由説順也
　　白雲曰未順者有獻可替否之義非以順命而後利也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三以隂柔不中不正之才而居二陽之上是處不當位也夫位者人之所欲六三雖甘説此位亦安足以有臨乎故曰无攸利既能知而憂之强勉自改退避賢者之路如是則過咎不長也
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　伊川曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也
　　六五知〈音智〉臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也知臨謂知大君所以臨御天下之道也臨御之道奈何用九二剛中之賢立大中之道使天下得以共行之而已夫子恐人以任察為明故賛之曰大君之宜行中之謂也
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　臨與復皆剛長之卦乃君子之道寖長之時也敦者厚之至也相應而相從理之常也復之六五非應而中以自考臨之上六无感而志在於内不曰厚之至乎故在復則曰敦復在臨則曰敦臨
　　䷓〈坤下巽上〉
　　伊川曰凡觀視於物則為觀〈平聲〉為觀於下則為觀〈去聲〉如樓觀謂之觀者為觀於下也觀去聲示也不音者皆如字
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　伊川曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正表儀以為下民之觀當莊敬如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
　　注故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣
　　彖曰大觀〈去聲〉在上順而巽中正以觀〈去聲〉天下觀〈去聲〉盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　白雲曰大觀在上以巽順之徳居中正之位初未嘗有心於示人也其誠明之著睟然見於面盎於背施於四體有不可揜者焉觀之者至於不期化而自化是之謂神道神道之謂大觀且觀之天則天亦无所示也特四時不忒而已因四時不忒而萬物自生自化故知四時不忒是謂天之神道由人言之亦曰天之大觀也聖人大觀其道同天則下觀而化也宜矣曰設敎者天无敎聖人主敎雖以不敎敎之亦曰設敎可也帝堯之則天孔子之欲无言皆是道也雷氏曰順者以順動也巽者以風敎入於人心非威刑以率之也中者如極之建而民取中正者如表之立而民取正人君以此而示天下天下觀而化之矣在上而中正者九五也隂陽不測之謂神天何言哉四時行焉百物生焉莫非自然此天之神道也聖人觀天之神道以設敎不怒而威不言而信天下之民不知所以然而心自服也
　　象曰風行地上觀〈去聲〉先王以省方觀民設敎
　　伊川曰風行地上周及庶物為遊歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀視民俗而設為政敎也如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設敎為民觀也
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也伊川曰六以隂柔之質居遠於陽是其觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深遠初乃遠之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昬淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　注六二所見者狹故曰闚觀猶有應焉不為全蒙伊川曰二應於五觀於五也五陽剛中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也君子不能觀見剛陽中正之大道而僅能闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也
　　龜山曰大觀在上而二以隂柔在下卦之内五之宗廟之美室家之好非二之所能見也闚觀而已夫視不出閨門之内為女子之正則利矣居大觀之時而為女子之正是亦可醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　伊川曰觀我生謂動作施為出於己者
　　白雲曰六三順而應上可以進也柔不當位可以退也觀我道之可進而進可退而退則為不失進退之道矣
　　誠齋曰必進忘其身必退忘其君皆失其道也欲進退不失其道其惟觀我生乎生出也才德自我出者也我之才德可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可以進而進是未能操刀而製錦也此亦學者事也若夫聖人仕止久速唯其可而已何必量已哉六三九五皆曰觀我生辭同而德異六三察已以從人九五察人以修己
　　雷氏曰子使漆雕開仕曰吾斯之未能信其是之謂乎
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也九五剛明中正居尊履帝位而不疚光明者也而又體巽故有樂善忘勢尚賢之象尚賔者尚賢也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也夫聖明在上則懷抱才德之人固宜仕於王朝効其智力上輔其君以施澤於天下故云利用賔于王古者賢有德之人則人君賔禮之故士之進仕於王朝則謂之賔忠臣嘉賔賢有徳之稱也爻言利用賔于王而象言尚賔者夫子恐人貪國之光不待禮至而往也爻恐失時象恐輕進聖人之心可謂委曲丁寧矣〈采伊川語〉
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　伊川曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣我生出於己者王輔嗣云觀民以察已之道是也
　　漢上曰中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　上九道之已成處觀之極不當其任者非若小人女子之童闚又无進退之疑无賔王之利者也故觀其生九五之君六四之臣皆在所觀也昔武王既已革命天下歸心四方英賢雲集幅輳放牛歸馬垂拱无為盛德光輝爛然可覩所謂童闚之觀者可勝言哉用賔于王者為不少矣然伯夷守節甘采薇於首陽者何哉蓋觀其武王之革命羣賢之趨時赴功若有不足者焉遂作歌曰神農虞夏忽焉殁兮我安適歸其志未能平也歟夫觀之時天下既定人知趨時赴功觀其國之光華為急而不知趨時之弊又有甚焉是以後世風俗奔競委靡不振去道日遠矣孟子稱伯夷百世之師也聖之清者也所謂君子无咎者也或曰以此為説通則通矣與蠱之上九无乃相類乎曰不然蠱之時天下方弊六五以柔居尊下有陽剛之臣為之應足以幹蠱而用譽上九以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子負經濟之才不偶於時不見知於當世之君者也非遇其時不出也非志有所未平也觀之時天下既定九五以剛居尊下皆隂柔奉命之臣國之盛德光輝爭先覩之為快上九以剛明之才處一卦之上觀其時之所尚懼後世不能无弊將以振起風俗清介自守不屑天下之事其志有所未平也雖然武王周公急於救當世者也伯夷之心將救後世者也或疑湯武之事見於革卦不知革之時是方革命之時也觀之時是天下既平之時也










　　學易記卷二
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷三　　　　　　　元　李簡　撰
　　上經
　　䷔〈震下離上〉
　　伊川曰噬嚙也嗑合也口中有物間之齧而復合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必嚙之則得合故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用獄
　　伊川曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也
　　白雲曰唐虞之民不犯成周刑措不用方是時則不以用獄為利也故知利用特在於有間之時
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　伊川曰頤中有物噬而嗑之乃亨通也剛柔分以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也上離下震動而明也雷震而電曜相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隠情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也又曰雷電者陰陽相軋也軋者如石相磨而火光出有電便有雷
　　白雲曰雷動也電明也雷與電合則天威於是乎章動而且明則聖人之威於是乎立此聖人法天之道而用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　伊川曰先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也
　　兼山曰噬嗑先動而後明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待明罰勅法而後用也
　　雷氏曰傳曰刑罰威獄以類天之震耀也故明其罰之輕重而又勅正其法令使人曉然而知懼則遷善逺罪而不犯矣此明罰勅法之意也
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　伊川曰繫辭云小懲而大戒小人之福也言懲之於小與初故得无咎也
　　白雲曰夫以聖人仁覆天下於小罪輕刑固宜赦宥而此初九屨校滅趾不以為過何哉蓋小懲於早所以大戒於後使惡不進是為无刑之本此聖人之大仁也不然姑息不忍長惡孰甚焉校者械之通名在足云校屨校而滅其趾大其校也使之不能行也乃所以戒其惡之不行也
　　晦菴曰初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　龜山曰六二以中正之徳處用獄之時則刑當而罪得矣故有噬膚之象焉膚言噬之易也鼻者息之出入往来而不窮也九四為間者也而初應之二剛合則為間大而難噬矣故乘之絶其往來乃无咎單氏曰滅趾者止其行也滅鼻者絶其通也姦人得行則其志通矣噬膚而絶其通用獄之功也故无咎晦菴曰祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也龜山曰柔不當位而當九四之剛猶噬腊肉而遇毒也雷氏曰腊肉全體而乾噬之最難者也九四之象也九四有剛强炎上之勢處近君之位不中不正在所刑者也六三柔而在下欲以刑法正之宜其若噬腊肉之難非特正之難必反見傷也故曰噬腊肉遇毒夫治姦惡不勝而反被毒則至於䘮身者多矣而曰小吝无咎何也不幸而不能成誅不仁之功何大過之有哉故曰小吝其志在於誅不仁於義何愆哉故曰无咎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也伊川曰九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聨骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽徳剛直為得剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也凡言未光其道未光大也戒於利艱貞盖其所不足也不得中正故也
　　誠齋曰九四自為梗而曰噬乾胏噬之者誰也以九四噬九四也以九四剛直之大臣噬九四强梗之大臣也居大臣之位而近君者一人而已哉
　　雷氏曰夫以寛服民刑措不用此聖人光大之徳也九四猛於用刑以除邪雖曰剛直豈曰光大之道乎故象曰未光也孔子為魯司冦而誅少正卯不得已也孔子豈以為光哉
　　六五噬乾肉得黃金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也噬乾肉難於膚而易於腊胏者也二三五之所噬皆指四而言也六二居中得正故有噬膚之易以九居五正也以六居五非正也故不若六二之易管蔡之於周為間者也周公之誅得六二之義矣成王則未免於疑也故後世議成王之才不及漢之昭帝得黃金貞厲无咎者勉之之辭也黃中色金剛物五雖中然實柔體故必剛中正固而懷危厲則得當而无咎也王氏曰得當謂刑戮得當也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
　　白雲曰小人不積小善不去小惡終至於不可揜不可解之際故有何校滅耳之凶則其聰之不明可知也然初六滅趾上九滅耳孔氏以為滅没也盖屨校何校則刑也屨校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而沒耳也初則无咎上九則凶盖戒於早故終為无咎上九已極雖戒亦晚矣然則械其首者安知終不麗於大辟乎
　　䷕〈離下艮上〉
　　伊川曰賁序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　伊川曰下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非謂成卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本泰卦豈有乾坤重而泰又由泰而變之理乎古者學為文否曰人見六經便以謂聖人亦作文不知聖人只攄發胷中所緼自成文耳所謂有徳者必有言也曰游夏稱文學何也曰游夏亦何嘗秉筆學為詞章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也〈劉亢承手編〉白雲曰賁飾也交相飾之謂賁柔來而文剛則剛為質而柔為文也以剛為質而柔文之得中得正此六二所以亨賁分剛上而文柔則柔為質而剛為文也以柔為質而剛文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也
　　天文者指上文剛柔相文而言也剛柔交錯乃天之文日月星辰之謂也文明以止人之文尊卑上下禮文之謂也止謂各止其所止也文明以止謂明乎尊卑上下之分而不亂也故觀乎天文則日中星鳥宵中星虚而東作西成時變可知矣觀乎人文則君尊臣卑父坐子立兄先弟後夫唱婦隨則麟趾騶虞化成可知矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者專用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄也
　　初九賁其趾舎車而徒象曰舍車而徒義弗乘也伊川曰初九以陽剛居明體而處下君子有剛明之徳而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舎車輿而寧徒行衆人之所羞而君子所以為賁也初應四正也從二非正也近舎二之易而從四之難舎車而徒行也君子之賁守其義而已
　　白雲曰趾在下者也徒行賤者之事也皆初之象也君子以義為榮而不以徒行為辱舎生取義尚有之况車徒之間乎
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　六二以文明中正為一卦之主將以文明之道賁天下者也五居君位而不應不應則不可以有為矣須待也有待而興智之事也然其須也乃所以為賁歟與上興者謂與三相賁而起也〈采安定白雲佚菴語〉
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也伊川曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也光彩之盛則有潤澤故云賁如濡如
　　雷氏曰賁如濡如以禮文潤飾之謂也貞而不永則非有終者也故曰永貞吉夫國家无禮文以潤飾之則貴賤尊卑失其正而相陵矣身无禮文以潤飾之則人侮之矣故象曰永貞之吉終莫之陵也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　雷氏曰六四自飾以正故曰賁如未受飾於初故曰皤如初九體乾馬也義而不汚白馬也舎二之車而弗乘專志於四動而趨上疾若飛然故曰白馬翰如六四以陰居陰正而不足於明是以初九之來本以親已疑其為㓂也始雖疑而終能以正相賁復何尤哉
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　白雲曰六五為賁之王及於丘園所飾逺矣聖人不遐遺之義也逺且不遺况邇者乎丘園尚及之况朝廷乎故商之賁也及於耕築周之賁也及於漁釣賁於丘園乃所以飾天下國家非特下飾窮士而已束帛戔戔幣聘之禮湯聘伊尹文王聘呂望實幣帛筐篚之意也馬氏曰戔戔委積貌許慎以戔從戈盖謂有相次不一之意四方聘賢非一所也
　　誠齋曰吝終吉者幣有所宜施亦有所宜吝吝之於非其人然後施之於惟其人吝故榮榮故喜喜故吉賢者榮之而畢赴喜孰大焉吉孰大焉
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　伊川曰處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功與他卦居極者異矣
　　上九以剛文柔而居无位之地有功成不居之象故曰白賁功成不居何咎之有
　　䷖〈坤下艮上〉
　　伊川曰卦五陰而一陽陰始自下生漸長至於盛極羣陰消剝於陽故為剝也
　　剝不利有攸往
　　伊川曰剝者羣陰長盛消剝一陽之時衆小人剝喪君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
　　白雲曰不利有攸往者懼君子以道自任與小人校也
　　雷氏曰泰與夬君子長之卦也剝與否小人長之卦也泰曰吉亨夬曰利有攸往否曰不利君子貞剝曰不利有攸往凡以為君子謀也聖人作易區區為君子謀者非私君子而弃絶小人也葢君子進則君安邦寧生民受其賜鳥獸草木咸若小人亦得其所小人進則反此而小人亦不免其禍故聖人為君子謀者非特天下亦所以為小人謀也
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　伊川曰剝謂剝落也柔變剛也柔長而剛剝也夏至一陰生而漸長一陰長則一陽消至於建戌則極而成剝是陰柔變陽剛也君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也
　　白雲曰消息盈虚天道之運君子所尚之道也龜山曰五陰上行小人之長極矣有爵賞以導其前刑威以驅其後中才而下孰不變而從之乎雖有剛明之資盖將巽言屈身以避害亦理勢然也夫坤順而艮止剝之成象觀剝之象則知所以治剝矣東漢之君子不知出此引姦凶而授之柄卒至俱傷兩敗而國隨以亡葢有以取之也夫寒暑之變天且不能暴為之况於人乎然君子尚消息盈虚无時而不然獨於剝言之者葢當是時存亡之機間不容息與他卦異故也
　　誠齋曰不利有攸往其遂聽天下之自亂乎聖人固曰盍觀諸剝之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順故解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也此君子治剝之道也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　劉牧曰山以地為基厚其地則山保其髙君以民為本厚其下則君安於上
　　伊川曰山附於地圮剝之象也上謂居人上者觀剝之象安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也伊川曰陰之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也陰自下進漸消蔑於貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也白雲曰伊川曰辨牀之幹所以分隔上下者也輔嗣謂足之上孔氏謂身之下足之上分辨之處義皆一也剝牀以辨則其剝進矣未有與者逺陽而无應无以止之也㦯近陽有應有以止之安有蔑貞之凶哉天下之患未有不自小至大自㣲至著茍不能辨之於早未有不至於凶者剝之初二有凶之漸而非凶也三以應而无咎四則凶矣
　　楊氏曰六二未有剛以與之三則有所與也剝辨而未及膚茍有正道庶乎其无凶乎
　　六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
　　伊川曰衆陰剝陽之時而三獨居剛應剛在剝之時為无咎者也三居剝而无咎者以其所處與上下諸陰不同是與其同類相失於處剝之道為无咎東漢之吕强是也
　　橫渠曰獨應於陽反為衆陰所剝於義无咎吉凶不足言也
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　伊川曰五為君位剝已及四在人則剝及其膚矣其災也豈不切近乎
　　白雲曰牀剝而後及其身及其身自膚始六四上體居牀之上則膚矣初二有及身之漸不能止之則災及其身矣故直云凶也
　　南軒曰牀者人藉以為安息之物也君子得行於世則天下泰然安枕猶之牀也今也衆陰剝喪君子至於切近其身焉則君子不得其所可知矣君子如是天下又可知矣
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也白雲曰方剝之時小人進長六五知不可決而寵之所謂順剝之時而為止剝之道者也雖然貫衆陰而寵之疑非聖人之道而曰无不利終无尤者盖消息盈虚天之道也君子之所尚也雖聖人不能違時特於其間而有止之之道非若一於順而寵之不知濟時者也安定先生曰以宫人寵但厚其田宅不使竊天下之權則无不利此謂根蒂之難去者
　　誠齋曰无不利者言不為害而已非盛世之大利也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　明道曰息訓為生者息則生矣一事息則一事生中間无間斷碩果不食則便為復也
　　諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理輿所以載君子民之象也廬所以庇民君子之象也正道消剝既極則人復思治故衆心願載於君子是君子得輿為民所承載也為小人者必欲剝其廬則己復无所容身矣葢亦不思耳終不可用者聖人特為小人戒也〈集伊川龜山白雲説〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　伊川曰一陽生五陰之下陰極而陽復也嵗十月陰盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　伊川曰復亨既復則亨也出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳物之始生其𰚾至㣲故多屯艱陽之始生其𰚾至㣲故多摧折春陽之發爲陰寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂㣲陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在𰚾則為差忒在君子則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳消長之道反復迭至陽之消至七日來復姤陽之始消也七變而成復故云七日陽進則陰退君子道長則小人道消故利有攸往白雲曰朋來則有臨有泰而後為復之无咎也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　伊川曰復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也其道反復往来迭消迭息也七日來復者天之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也廣平曰復其見天地之心乎天地之心主於生物復之時未有物也而物以陽復而生博愛者聖人之心也復禮未有愛也而博愛之實由復禮而出故序卦曰復則不妄无妄者天命也先王以茂對時育萬物則於博施濟衆也何有
　　龜山曰一陽復於下而五陰在上則陽㣲而陰猶盛矣小人衆而君子獨非一人一日之力所能勝也動而不以順行則疾之者至故動而以順行而後出入无疾出入无疾而後朋來无咎七日謂自姤至復也夫四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之而况於人乎故剝以順止之復以順而行其道一也
　　誠齋曰陽長則萬物望生息之功君子長則天下望平治之福豈得止而不行哉故剛長則利有攸往勉之之辭也聖人極言復之亨矣无咎矣利矣又一言斷之曰復其見天地之心乎然則孰為天地之心動而生物貴陽賤陰長君子消小人是也有天下者可不求彼之心為此之心乎體之聖失之愚履之治舎之亂聖愚治亂此心而已
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　伊川曰陽始生於下而甚㣲安靜而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉闗使商旅不得行人君不省視四方順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也
　　誠齋曰雷陽也地陰也冬至之日涸陰雖冰於地上一陽已萌於地中故萬物皆寒井泉獨温自閉闗以下皆聖人順天時之一端也如後世月令是已
　　初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也伊川曰復者陽反来復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也不逺而復者君子所以修其身之道也學問之道无他也唯其知不善則速改以從善而已祇馬融音之是反抵通
　　誠齋曰卦義為君子道長象義為承順天時爻義為反復於善易之道无不含羅也
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　休即美也二雖陰爻天資中正切比於初見初能復以為美而樂從之是能忘勢而樂善也故象謂之下仁書曰如有一介臣斷斷猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若己有之人之彦聖其心好之解書者以休為樂善六二休復蹇叔以之
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　伊川曰三以陰躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也
　　兼山曰孔子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也故唯君子能久於其道其餘則日月至焉而已是以子夏之徒出見紛華盛麗而説入間夫子之道而樂與夫回之為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之者固有間矣
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　石氏曰處上下四陰之中故曰中行
　　伊川曰四行羣陰之中而獨能復其志可謂善矣稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也
　　白雲曰舎類應初獨行其志者也七十子於衰周之際從夫子於洙泗之間豈是道歟剥之六三與復之六四反對其義相類故在剥則取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從其道也
　　前輩或云不言吉凶者葢此爻无可濟之理故聖人但稱其能復而不欲言其獨從道必凶也此説或有錯悞不然何反沮人為善也凡卦中之凶咎多言於可疑之爻若此爻之吉不待言而後見也何哉善人便是吉人惡人便是凶人若云初方甚㣲不足以相援則二亦不能獲吉三又豈能无咎哉又曰不云无咎者以陰居陰柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也是大不然以陰居陰乃當位也若以陽居之則剛而不正矣與初非應則不從君子之善道矣又豈能獨復也哉且剥之時小人之道方長盛君子不利有攸往然則失上下而應陽者聖人尚曰无咎而况居利有攸往剛長之時乎
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　初九陽剛君子之道也相應相比者復之易二與四是也逺而非應者復之難六五所以稱敦復敦復者厚之至也中者六五固有之性也劉子曰人受天地之中以生惟其六五有是性是以能非應非比而能復不曰厚之至乎不與初應本當有悔以其能復是以无悔中以自考者非自有降衷之性則亦不能成此徳也漢昭帝之明察足以當之
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年弗克征象曰迷復之凶反君道也
　　伊川曰以陰柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知在己則動皆過失災禍亦自外而至葢所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也
　　誠齋曰上六以陰柔小人之極居亢滿大臣之位遂其姦而不改迷於邪而不復故凶於而身則天災人眚之畢集凶於而國則師敗君凶而不振盧杞是也害真卿沮懷光天下皆以為姦邪而徳宗獨不覺其姦邪伐叛之師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之幸已嚴自是而後姑息之政行强藩之勢成矣至於元和乃始克征何啻十年而已乎以其國君凶則國君者六五也以之者上六也傳曰凡師能左右之曰以曰反君道者君道在復今六五之君道乃為上六所左右至於迷而違之何復之有雷氏曰迷復者失道失信昬迷而不知改過復善之謂也
　　䷘〈震下乾上〉
　　伊川曰為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　明道曰无妄則一毫不可加安可往也
　　伊川曰无妄者至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生生不窮各正性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也故其匪正則為過眚既已无妄不宜有往往則妄也
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　白雲曰剛自外來而為主於内論卦之所以成无妄者主於震也動而健者動以天不以人也剛中而應九五也大亨以正天之道也无妄之道天也非人也故言天之命與中庸言天命之謂性孟子言有命焉君子不謂性之義皆同然止於无妄而不往則天道常存不止於无妄而有攸往者是以人而滅天者也故彖之意以謂舎无妄而往者又何之焉一舎无妄而往則為匪正矣是以人滅天以偽喪誠乖於天道此天命所以不祐也天非有心於祐不祐之間葢其道不與天合天何由而助之故孟子言盡心知性則知天存心養性所以事天葢知天事天為天所祐皆必與天合徳也曰動而健則動而與天合徳矣无妄之往猶孟子云助長也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物伊川曰雷行於天下陰陽交和相薄而成聲於是驚蟄蔵振萌芽發生萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也盛對之言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也
　　雷氏曰對時者如不違農時斧斤以時入山林春毋麛毋卵昆蟲未蟄不火田之類是也
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　伊川曰九以陽剛為主於内无妄之象以剛變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也以无妄而往无不得其志也葢誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也耕農之始穫其成終也田一歳曰菑田謂火其田也二歳曰新田三歳曰畬田耕而穫菑而畬理之常也不耕可穫乎不菑可畬乎未能成已而可成人乎則利有攸往者蓋言先當成已而後可以成人象云未富者以六二陰虚其於无妄之道未能足乎已者也以有應在上故有急於成人之象〈采白雲説〉
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　伊川曰三以陰柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失况復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災或謂設或也或繫之牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能如此則不為妄動矣白雲曰闗子明曰无妄而災者災也有妄而災則其所也非災之也運數適然非已妄致乃无妄之災雍曰六三非中正之位居震動之極不知過於動而求止反欲應於上九妄行窮災之爻是亦妄行之人也匪正有𤯝之道也然亦有行之而无災者孔子所謂㒺之生也幸而免者也爻辭因六三有𤯝之道而无𤯝因以明无妄无致災之道而有災也故於无妄之災之後以繫牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所謂不失其赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以動為利不知初往之吉二往之利葢有无妄之道存諸己而六三獨欲妄得之是窮人欲而滅天理小人徼倖之道也雖得之君子不貴葢其所得不過於物之利而已於道无有焉殆不若邑人寧災而其得多矣故有或繫之牛者為行人之得而邑人受其災夫行人得牛則所得者牛而所失者无妄是得於人而失於天也邑人之災則所受者災而所守者无妄則得失一於天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行險以徼倖行人也行人雖得牛驅而納諸罟擭陷穽之中矣可不慎哉六爻无邑人之象能與行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之則得失一牛耳由其大者言之則堯湯水旱皆无妄之災也於道何損焉
　　誠齋曰既无妄奚而災曰事固有不相及而相遭者城門火池魚殃魯酒薄邯鄲圍此非无妄之災故仲尼被圍以貌偶似陽虎不疑償金偶與亡金者同舎也无妄而災可无愧矣故災至无愧者聖賢君子之所能也无妄免災者非聖賢君子之所能也楚恭王出遊亡烏嘷之弓左右請求之王曰止楚王失弓楚人得之何必求之孔子聞之曰惜乎其不大也不曰人遺弓人得之而已何必楚也行人得牛邑人災也有得則必有失何足以為得乎楚王失弓楚人得之有失則必有得何足以為失乎塞翁喪馬曰焉知其非福及其得馬又曰焉知其非禍塞翁之於得失其有見於此乎
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　伊川曰四陽剛而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也雷氏曰孟子曰人之有是四端也非外鑠我也我固有之也操則存舎則亡而已
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也伊川曰九五以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也試暫用也猶曰少嘗之也
　　單氏曰藥者以毒攻疾者也非疾而攻之則其毒反能為患矣
　　伊川云既已无妄而有疾之者則當自如若遂自攻治是渝其无妄而遷於妄也孟子曰有人於此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必無禮也此物奚冝至哉其自反而仁矣自反而有禮矣其橫逆由是也君子必自反也我必不忠自反而忠矣其橫逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此則與禽獸奚擇哉於禽獸又何難焉傳曰禮義不愆何恤人言孟子深於易者歟
　　上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行窮之災也伊川曰上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄矣故行則有過𤯝而无所利是窮極而為災害也
　　諸卦雖本天道皆因人事得失而可明有應則為得无應則為失乃其常也无妄則異乎是動以天為无妄无妄天理也動以人為有妄有妄人欲也有應近人欲之私无應即天理之公故六爻以无應為得无妄之道初九之得志得无妄之道者也故曰往吉在他卦處下而无應難乎其為得志也九四固有无妄之道聖人以其居陰故微存戒曰可貞固守之則无咎矣在他卦剛而不中不當位而无應義无咎者亦鮮矣九五得正居尊剛中而應在他卦則无往不利在无妄則藥不可試六二居中得正又應五之中正在他卦其吉可知在无妄則為未當三之所得者牛所失者无妄之道乃匪正有眚之人也白雲以為幸而免在上九則妄行窮災无攸利矣
　　䷙〈乾下艮上〉
　　小畜巽畜乾以柔畜之也大畜艮畜乾以剛畜之也
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　誠齋曰利貞臣能賢也不家食君用賢也君臣相逢吉孰大焉雖當險難之世猶濟也况治平之世乎
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也單氏曰大畜者雖以畜物為義而非已有所畜則不足以畜物也
　　白雲曰剛健篤實猶中庸所謂至誠輝光所謂誠則形形則著著則明也日新謂悠久无疆也
　　誠齋曰君徳剛健則有進而无息君徳篤實則有韞而无竭韞而進進而韞韞於中者充實則溢於外者輝光矣日月常見而終古常新運而无息故也吾君之德何為而臻兹尚賢故也上九以陽剛之賢六五之君柔順以下之不曰剛上而尚賢乎然則上九臣也居尊位之上可乎上之者尚其徳也武尊望曰尚父康尊畢曰父師是也尚亦上也以五上二位言為君尚臣以艮乾二體言為臣止君君之不善曷能止之有大人正己之徳而潛格其非心也故袖中之鷙恥魏徴之見苑中之游畏韓休之閒不然三歸之卿能禁六嬖之霸貪貲之宰能杜窮奢之主乎
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳伊川曰天在山中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義也
　　白雲曰髙髙在上者天之體也而天道无乎不在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不能畜天之大而畜天之道為有餘在人亦然
　　龜山曰君子多識前言往行非徒資見聞而已所以畜徳也畜徳則所畜大矣孟子曰博學而詳説之將以反説約也世之學者欲以雕繪組織為工誇多鬭靡以資見聞而已故摭其華不如其實未嘗畜徳而反約也彼亦烏用學為哉
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　　伊川曰大畜艮止畜乾也初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於己安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在己而不進也在他卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上之與三皆陽則為合志葢陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義有危則冝己不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
　　童溪曰小畜之九三見畜於六四而曰輿説輹四説其輹也大畜之九二受畜於六五亦曰輿説輹自説其輹也夫説人之輹與自説其輹語其勢之逆順蓋有間矣何者九三剛過而九二則剛得中故也剛而得中則進止无失夫何尤乎朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大畜時也
　　輹説文車軸也又云伏兔即今人所謂鈎心也一云軸也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　伊川曰三剛健之極而上九亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當日閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣
　　大畜為義艮畜乾也故乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義以天下論之凡在下之人被畜者也在上之人畜之者也初九陽㣲在下進則有厲利於止也二則説輹以不行方之於初是安於止而非利於止也三則畜極而通與上合志葢將有為之時也則當馳逐而致逺業焉然馳逐而不知戒則或有顛躓之患故利知難而不失正日閑習其輿衛何所往而不利哉以一人之身論之初則利於止二則安於止三則行其止下卦三爻乃君子成己之道也上卦三爻則論成人成物之事
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　安定曰童牛犢牛而无角者也
　　伊川曰四艮體應於初畜初者也初居最下陽之微者㣲而畜之則易制猶童牛而加牿則大善而吉不勞而无傷故可喜也四居大臣之位當畜之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚雖聖人治之不能免刑戮
　　童牛之牿未詳古制今農家以䋲維二木如鞅板然施於犢牛之首是亦童牛之牿之義也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　伊川曰六五君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機要聖人操得其要則視億兆之心猶一心導之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖繫之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盗民有欲心見利則動茍不知教而廹於饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農桑之業知㢘恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也張中庸曰宋太祖收諸將之兵權亦豶豕之牙之道也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　誠齋曰止惡而不止善是大畜之義良馬相逐而衢路大通賢之所以並進道之所以大行善類之所以光亨也
　　雷氏曰良馬馳逐於天衢之中與夫所謂天歩艱難皎皎白駒在彼空谷者異矣
　　上九為一卦之主畜道已成聖人之道大行也故曰天之衢亨伊尹周公足以當之何字或云辭或音荷或作向或為衍義皆有所未安當闕之以待知者
　　䷚〈震下艮上〉
　　伊川曰為卦上艮下震上下二陽爻中含四陰上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養徳養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養人也
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　伊川曰人之養身養徳養人養於人皆以正道則吉也觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　温公曰何謂觀其所養其人賢則所養必賢也其人不肖則其所養必不肖也何謂觀其自養取於人以義自奉養以禮斯賢也取於人无度自奉養无節斯不肖也故富視其所與貧視其所取逺視其所主達視其所舉足以知其為人矣
　　伊川曰貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物聖人養賢與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之㓛曰頤之時大矣哉或云義或云用㦯止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時
　　雷氏曰舜養十六相而去四凶所養正也孟子以寡欲養心以直養𰚾又曰萬鍾於我何加焉自養之正也此卦體震之三爻皆凶體艮之三爻皆吉葢養之道靜止則吉躁動則凶故也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　子夏傳曰言語者禍福之機飲食者康疾之由伊川曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象故君子觀其象慎言語以養其徳節飲食以養其體在身為言語於天下則凡命令政敎出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道養徳養天下莫不然也
　　兼山曰山以形雷以𰚾
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　伊川曰爾謂初也舎爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則自失必矣迷欲而失己以陽而從陰則何所不至是以凶也人見食而欲之則動頤垂涎故以為象人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失正何剛明之有為可賤也
　　誠齋曰下卦三爻皆自養初九未粹之君子也有賢智之資而淺於自養者也以陽明之智如龜之靈非无其資也然見六四之貴臣則動頤而求養其智安在聖人惜之未絶之也故既責其舎己而狥欲又戒之以必凶又恥之以不足貴庶其有改乎
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也伊川曰女不能自處必從男陰不能獨立必從陽二陰柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤於初若求頤於上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也陰柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　上九陽剛居一卦之上天下由己而得養是至公无私以養天下者也六三柔邪躁動挟私應以求養焉宜乎見弃而取凶矣頤之道惟正則吉三之所養如此拂違於頤之正道是以凶也勿者禁止之辭以此求養何所利哉
　　白雲曰人之一失必十年而後復可不慎哉
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　四大臣之位六以陰居之陰柔不足以自養况養天下乎初九以陽剛居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也自三以下養口體者也四以上養徳義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養徳也傳云作之君作之師上之人能敎養其下則為順今四五皆陰五賴上養四求初養於義為不順故在五則曰拂經在四則曰顚頤雖然堯舜猶下詢於芻蕘周公猶躬吐握恐失天下之士况其下者乎此四五顛頤拂經而皆吉也人之養徳不過内去私欲外重威儀而已君子正其衣冠尊其瞻視人望之儼然而有所畏也葢不重則不威所謂虎視眈眈以養其外者如此孟子曰養心莫善於寡欲故先儒云去得一分人欲則存得一分天理所謂其欲逐逐以養其内者如此能如是何咎之有象云上施光也者葢於二卦之交復推明上下交養之義發凡於四則五不待言也魏成食祿千鍾什九在外故得卜子夏田子方段干木之賢故曰富觀其所與上施光者魏成有焉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　伊川曰六五當頤之時而居君位養天下者也然其陰柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂於經常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也陰柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以陰柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故艱險之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也誠齋曰上九位臣而徳師六五貞固順從而天下自得其養矣此真聖人養賢以及萬民之事也程子以成王賴周公當之盡矣
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也伊川曰上九以陽剛之徳居師傅之任六五之君柔順而從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養也宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之專受任如此之重茍不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其徳澤是大有福慶也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得頤之上九天下由之以頤故曰大有慶
　　白雲曰禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饑者由己饑之伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯舜之澤者如己推而内諸溝中周公思兼三王以施四事由頤之道葢自任天下之重者如禹稷伊周為能盡之
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過為卦其義有二一則四剛居中過於强暴上下本末皆弱是梁棟傾橈不可扶持之時也一則聖賢所藴畜之天徳養之有素而當此大過之時故能立天下之大事興不世之大功故頤次大畜大過次頤也非聖賢道徳有以大過於人其能救此大過之時乎
　　大過棟橈利有攸往亨
　　為卦上兊下巽四陽居中過於剛强上下皆陰兩端柔弱故有棟橈之象孟子曰民為貴社稷次之君為輕即大過民為本君為末之意也故王注云初為本上為末君弱於上民疲於下居中用事者皆剛梗不制之臣也棟既橈矣大厦其將顛乎剛過而中巽而說行乃拯之之道也故曰利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　白雲曰當本末弱而棟橈之時非過於用剛不可也夫大厦將顛梁棟傾橈不可扶持是以必當大過治之也亦猶衰亂之世天下蕩然无綱紀文章非聖人大過常道以治之豈能復治哉利有攸往亨者利於聖賢大過治之然後亨也由此觀之大過之時亦非不可治之世特蠱弊之大者耳患无剛過而中之徳以行大過之事也然剛過而中非剛徳過中也乃剛過之徳又不失中者也剛過之徳既不失中又巽而説行者罔咈百姓以從己之欲也所謂致天下之大利成天下之大順者也以是而有攸往寧无亨乎大過之時大矣非大人孰能當之
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　巽在兊上澤上有風乃乘木舟虚濟物之象也在卦則為中孚巽在兊下澤滅其木乃舟沉澤中不能濟物之象也在卦則為大過是賢人君子負經濟大過人之才或沉於下僚或隠於側陋而不見知於上也君子當此之時或進則大有為反本末之衰獨立不懼可也或退而窮處則堅貞不移著書立言垂法將來遯世无悶可也禹之治水伊尹之相湯狄梁公之謀唐温太真之謀晉皆大過之事可謂獨立不懼者矣孔子反魯而刪詩書繫周易作春秋顔子人不堪其憂而不改其樂亦皆大過之事可謂遯世无悶者矣
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　誠齋曰君子當大過之世而在下柔以順承潔以自淑而已郭林宗曰大厦將顛非一木之枝不忤羣小獨免黨禍故无咎
　　徐氏曰巽則柔順而其色為白
　　雷氏曰大過之世剛得位得中然後可以過越而濟之初六以柔在下豈能有為而拯弱扶衰乎當避難全身而已夫置器者茍措於地則安而无傷矣猶以為未而恐其傷也又用茅以藉之則安之甚而慎之至也茅之為物潔白柔順猶之避難也茍遯於世則可矣然非潔白則有同俗之汙非柔巽則有違世之害必潔白以治己柔順以隨時所謂危行言遜和而不同之道也以此而往何咎之有哉此藉用白茅无咎之意也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　伊川曰陽之大過比陰則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既𭃄比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分為九二初六陰陽相與之和過於常也
　　誠齋曰九二以陽剛之才居謙柔之地以下比於初六此大臣之能下士而得助者也持是道以當大厦將顛之世則廢可興衰可扶矣木枯而根生廢可興也身老而妻壯衰可扶也然則大厦之顛何患於不起哉故曰无不利蕭何必薦韓信鄧禹必薦㓂恂所謂大厦非一木之枝太平非一士之略也巽木也九二剛過故謂枯楊為老夫又長女也故初六為女妻初六耦而敷散根象也故為生稊根也
　　張中庸曰初六在下陽過於陰之象也大過陽過陰之時過於陰則吉則利不過則凶則醜
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　温公曰大過則已過矣正可濟之以柔而不可濟之以剛也大過之陽皆以居陰為吉而不以得位為義九三居陽履剛而在一體之上剛狠强愎不可輔弼者也故曰棟橈凶
　　伊川曰九三以剛過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重也或曰三巽體而應於上豈无用柔之義乎曰言易者貴識勢之重輕時之變易三居剛而用剛巽既終而將變豈復有用柔之義應者謂志相從也剛强之過則不能取於人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是以不可以有輔也伊川謂巽終將變无用柔之義者盖説卦其究為躁卦之意也
　　劉佚菴曰三四居一卦之中故皆有棟象九三以剛居剛不勝其重故有棟橈之象
　　九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也伊川曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔而相濟之義四與初為正應志相繫者也九居四剛柔得冝矣復牽繫於陰以害其剛則可吝也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　東坡曰得者如父不能得之於子之得也過者得不過者故二得初六上六得九五也陰在卦初女妻之象陰在卦末老婦之象九五不能過小者又為小者所乘而反承焉故曰老婦得其士夫
　　伊川曰九五當大過之時本以中正居尊然下无應助固不能成大過之功而上比過極之陰其所相濟者如枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功五雖非少比老婦則為壯矣於五无所賴也故反稱婦然以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也白雲曰无咎无譽者僅得无咎幸矣何譽之有二之枯楊謂老夫也五之枯楊謂老婦也老婦之得士夫反婚姻男女之正方之女妻為可醜也老夫女妻剛為主而柔輔之大過之得者也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔之大過之失者也故无譽而象言何可久亦可醜之意
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也伊川曰上六以陰柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過渉於水至滅没其頂其凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取渉義白雲曰先儒以上六為龍逢比干之事亦以凶而无咎為義然龍逢比干剛徳之賢非陰柔自任之人其道殊不相類
　　誠齋曰水溢而過於渉者不足以濟川而徒没其頂任重而過其才者不足以濟難而滅其身王衍曺爽訓注以之
　　䷜〈坎下坎上〉
　　伊川曰習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也凡陽在上者止之象在中䧟之象在下動之象陰在上説之象在中麗之象在下巽之象䧟則為險習重也如學習温習皆重復之義坎險也卦之所言處險難之道也坎水也一始於中有生之最先者也故為水陷水之體也南軒曰乾唱而坤和乾尊而坤卑出於自然所不可亂者也得於乾曰震曰坎曰艮得於坤曰巽曰離曰兊是六物雖相摩於天地之間不可以相无然而得於乾者毎无待而有濟得於坤者皆不能特立以成功震為雷巽為風雷者震起萬物而為之發端風則因有所吹嘘而長養之坎為水離為火水有常行而无所賴火託薪然後始得以見其體艮為山兊為澤山能厚載萬物而生植之澤非因物則不能施其滋潤之功此所謂出於自然而不可亂者也然則人欲犯尊卑之分滅倡隨之義其可乎哉
　　雷氏曰險以陰言陰之性險故也陷以陽言一陽陷於二陰之中故也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　孔疏習有二義一者習重也險之重叠乃成險之用也二者人之行險須便習其事乃可得通故云習也疏謂便習其事者乃素患難行乎患難之意也乾坤之外純卦皆有習義獨於坎加習字者得非發六子之凡舉一隅之意乎
　　伊川曰陽實在中為中有孚信維其心誠一故能亨通行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣
　　白雲曰一陽陷於二陰然終不能陷者剛中也剛中則所守至固雖非亨而亨孟子所謂富貴不能滛貧賤不能移威武不能屈者也
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉伊川曰習坎者謂重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險也乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止不行則常在險中矣坎以能行為功髙不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也
　　横渠曰今水臨萬仞之山要下即下无復凝滯人在前唯知有義理而已則復何回避所以心通
　　龜山曰水流而不盈陽㣲未出中也萬折必東行險而不失其信也
　　誠齋曰坎本坤也乾一陽交其中而生水水内陽而外陰故其明内景離本乾也坤一陰交其中而生火火内陰而外陽故其明外景陽動故曰水流陷於中而未出故曰不盈王九五公九二法天之不可升故設卑髙貴賤之嚴法地之不可踰故設城郭溝池之固有險之時不可不濟无險之用不可不設故曰大矣哉
　　雷氏曰夫坎之險陷害人甚矣而用得其道則可以守國猶之水火烹飪灌溉以為養而人非水火不生用之得其道也茍用失其道則漂溺焚燎害莫甚焉道徳亦然剛者君子之道也用剛以為仁則仁不可勝用矣用剛以為直則直不可勝用矣若夫用剛以為暴虐則暴虐亦无所不至天下之事无不然顧用之如何耳
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　伊川曰兩坎相習水流仍洊而至之象也水自㳙滴至於尋丈至於江海洊習而不驟者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其徳行取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政行教必使民熟於聞聽然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也故當如水之洊習
　　童溪曰君子徳行貴乎有常而敎事貴於習熟徳行而有常則其視屋漏暗室无異於十目十手之地也教事而習熟則困而知學而知其與生而知一也勉强而行利而行其與安而行一也此不舎晝夜之功也其在彖所謂不失其信是也中庸曰自明誠謂之教此敎事也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也窞坎中之陷處初六以陰柔處重險之下无剛中之徳失處險之道非徒不能出乎險而更入於坎中之䧟處其凶可知故象曰失道凶也處險之道何如有孚心亨而已固非初六之所能也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　伊川曰二以剛中之才雖處艱險而能自保不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也君子處艱險而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜
　　龜山曰二陰在外有險也一陽間乎二陰之間未能出中也雖有剛明之才未出中則不足以夷天下之險故求小得而已夫求者自求也外雖有險而心常亨故曰求小得
　　白雲曰聖人所謂求小得不過明哲保身而已異乎小人之求之也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　童溪曰乾之九三處二乾之間故曰終日乾乾坎之六三處二坎之間故曰來之坎坎來謂下而即二坎也之謂往而之四亦坎也以言進退皆險也夫居進退皆險之地自君子處之其恐懼不安何如也然三乃以陰柔不正之才不知恐懼乃於險而且枕焉則不安之地為可安之也故入於坎窞其曰勿用云者戒之之辭三下之終也故曰終无功楊氏曰孟子所謂安其危而利其菑樂其所以亡者安往而不入於坎以此渉險終无功也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　東坡曰夫同利者不交而懽同患者不約而信四非五无以為主五非四无以為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也
　　伊川曰大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可閒又能開明君心則可保无咎矣夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實而用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖開導之義室之暗也故設牖所以通明人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非其如不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諌其君未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辨者其説多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣争之者衆嫡庶之義長幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之心其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諌之雖强既曰蔽矣其能聼乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其所明而導之以長久之計故其聼也如響非唯告於君者如此為教者亦然夫敎必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成徳達才是也象只舉首句如此比多矣剛柔指四與五謂君臣之交際也
　　龜山曰夫處重險之中非盈禮尚文之時故用缶白雲曰有孚者坎之徳君子行險而不失其信所以法其徳也觀乎六四盖可見矣且一樽之酒二簋之食瓦缶之器至㣲物也茍能虚中盡誠以通交際之道君子不以㣲薄為失禮亦猶自牖納約其誠已至不必階序行禮之地是以終无咎也坎之六四在上體之下與五為比當剛柔交際之地所謂能用有孚之道者也傳曰茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公者无他焉交際之道以誠為主故也漢上曰簋貳樽酒而簋副之
　　九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也伊川曰九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘皆陰柔无濟險之才險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣也
　　盈滿也祗〈之是反〉與抵通至也復卦云无祗悔九五在坎之中是不盈也不盈則常在於坎中盈則平而出矣故曰无咎常人遇險陷溺而不能出者皆是也惟剛中之君子知原泉混混不舎晝夜盈科而後進乃能渉險而无咎中未大者謂學未至徳未充也學至而徳充則何難之不可濟哉故彖云行有尚往有功也
　　上六係用徽纆寘于叢𣗥三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　童溪曰耿希道曰居險貴於過過則身免於險用險戒於過過則人懼其害上六在上非居險者乃用險也夫過於用險則强人而使我服故拘囚之无所不用其威雖然其威既窮而不得其情猶昔也則上有失道之名而下无説服之實矣故曰係用徽纆寘于叢𣗥三嵗不得凶夫徽纆刑威之具叢𣗥刑威之地也係之徽纆寘之叢𣗥之中三嵗之久猶不得其情則在人者久罹其害而在上愈増失道之愆矣故曰上六失道凶三嵗也夫居下而失居險之道者初六是也居上而失用險之道者上六是也故語坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而上太過故也
　　單氏曰劉表云三股為徽兩股為纆皆索名以繫罪人荀九家易曰周禮王之外朝左九𣗥右九𣗥議獄於其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎
　　孔子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜况用刑三嵗之久而不得其情者乎
　　䷝〈離下離上〉
　　伊川曰離麗也明也取其陰麗于上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　伊川曰離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順徳人之順徳由養以成既麗於正當養習以成其順徳也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川曰離麗也謂附麗也天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也五亦云正者中則正矣
　　龜山曰離為火火无常形麗物而有形故離麗也夫盈天地之間皆物也未有无所麗而能成者故曰日月麗乎天而明生焉百穀草木麗乎土而利成焉皆麗得其正而亨者也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　伊川曰若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也誠齋曰初九以文明之徳剛陽之資居離明之初如火之始然日之始旦雖在下而未升无位而未進其文明之徳已不可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所集敬者畏謹以晦其明也故无咎非无咎也敬畏以辟之也履錯然敬貌猶云踧踖盤辟也夫子之少也孟僖子已知其聖矣然聖徳彰而衆忌興晏子子西之賢然且疑其害於國於陳蔡大夫乎何誅曰聖則吾不能聖則吾豈敢事君盡禮為禮必敬恂恂誾誾似不能言故匡人不能殺桓魋不能害不然何以辟咎哉
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　伊川曰二居中得正麗於中正也黃中之色文之美也文明中正美之盛也故云黃離以文明中正之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　伊川曰八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兊彼己相說而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達道者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為凶也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耊之嗟為凶也此處死生之道也日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也
　　兼山曰葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾若孔子者又安有大耊之嗟乎
　　劉佚菴曰若知其將老不能自樂而恐怖傷嗟是自以為凶也
　　荀爽曰初為日出二為日中三為日昃
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其来如无所容也
　　伊川曰九四以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來又承六五陰柔之君其剛盛陵爍之勢𰚾焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故云死如衆所弃絶故云弃如至於死弃禍之極矣故不假言凶也上陵其君不順所承人惡衆弃天下所不容也
　　誠齋曰九四逼近君之地而席内外重火之𰚾燄故其興暴然其來𦊅然若有縱焚之勢而不可撲滅者然六五中正而不可犯此其火必至於若燼而死若灰而弃焉耳
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也雷氏曰涕淚也沱若多也六五以柔處尊位近有突如之亂故涕之多憂之甚雖然六五柔麗乎中正則非失道之主而又有公侯之忠烈者附之以順討逆除其亂而吉矣上九之王用出征有嘉折首是也故象曰六五之吉離王公也明帝用温嶠陶侃討王敦即此爻之義也王公謂王之三公指上九也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　伊川曰去其首惡而非及其醜類也
　　雷氏曰六五柔處尊位而遭突如之亂當此之時其邦可謂不正矣征者上伐下以正也上九剛而明者也故王用以出征焉以正行師其有嘉美之功必矣其出征非多殺也折首而已折首者殱厥渠魁之謂也醜等也且王之所以用出征者非貪殘構怨妄動干戈以糜爛其民也但欲除亂以正邦而已此其所以稱王也天下歸往謂之王






　　學易記卷三
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷四上　　　　　　元　李簡　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兌上〉
　　伊川曰咸之為卦兌上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之意男志篤實以下交女心說而上應感之先也男先以誠感則女說而應也
　　誠齋曰上經首乾坤乾坤陰陽之辨下經首咸恒咸恒陰陽之交不辨分不嚴不交情不通故曰咸感也
　　咸亨利貞取女吉
　　伊川曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚說上下之以邪僻皆相感之不以正也柔上剛下咸感之道在取女之時則為吉非恒久之道也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　安定曰卦不名感而名咸者示聖人不以心求感而人自感之亦如天地二氣自然交通而萬物化生也伊川曰咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下又兌女在上艮男居下亦柔上剛下也陰陽二氣相感相應而和合是相與也止而說為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兌說於上和說相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉卦才如此大率感道利於正也彖既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣
　　龜山曰夫婦之道止而不說則離說而不止則亂白雲曰天地非感不能生萬物聖人非感不能平天下則咸之為感雖天地不能外是又豈止男女夫婦而已哉文王之辭舉其微而著者孔子極其大與幽逺言之然後感之道備故曰文不在兹乎
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　山體内虛氣上通而成澤澤性潤下則漸潤而通徹此山澤通氣之象也君子法之故虚其中以受於人伊川曰夫人中虚則能受實則不能入矣虛中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　伊川曰初志之動感於四也故曰在外以微處初志雖動而其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指也人之相感有深淺輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣
　　龜山曰感而動者物皆然而人為之主故咸六爻之象皆取諸身而已
　　白雲曰咸之名卦蓋取六爻无不相感故合一卦論之則足以見天地萬物之情自六爻觀之則所遇所感不同其咸分矣不足以見其大全猶耳目手足之用不同又安足以識人之大體哉各言手足耳目之一用可也故咸之諸爻皆不能盡充咸之義各舉其一偏言之也
　　晦菴曰感之尚淺欲進未能故不言吉凶六爻皆冝靜而不冝動
　　雷氏曰寂然不動感而遂通不滯於一隅不係於一曲自可欲之善至於不可知之神夫然後能盡咸之道咸之六爻皆有係應則是滯於一隅係於一曲是以衆爻皆取諸身而不能盡咸之道也能定然後能應拇動於内安能應哉其應也狥物喪其内而已
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　伊川曰二以陰在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之二若不守道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　伊川曰九三以剛陽之才為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而說陰上居感說之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨足而動者也言九三不能自主隨足而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所說而隨之如此而往可羞吝也下二陰爻皆有感而動三陽爻亦然故云亦不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在於隨人是所操執者卑下之甚也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　伊川曰四在中而居上當心之位故為感之主不言咸其心感乃心也貞者虛中无我之謂貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者或能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎故象曰貞則吉而悔亡未為私感所害也憧憧往來以私心相感感之道狹矣是未光大也
　　潘氏曰憧字從心謂思慮往來不絶也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　九居尊位當以至誠感天下若係二而說止則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉與心相背而无所見也咸之道大矣六爻皆以有應不盡咸道天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情傳曰心靜天地萬物之鏡也而物至則无潛形焉故能感而遂通天下之故果何思何慮哉咸之六爻莫善於脢為其能不有私係感非所見也感非所見未免有感之之意祗能无悔而已語何思何慮其志猶為淺末也心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑑廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何易所謂无思者以謂无所事乎思云耳其於天下之故感而通之而已感通之理知道者黙而觀之可也〈集粹言〉
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　伊川曰上陰柔而說體為說之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物乃以柔說滕於口舌之間小人女子之常態也豈能感於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻輔頰舌皆所用以言也唯至誠為能感人兌為口舌晦菴曰感人以言而无其實凶咎可知
　　䷟〈巽下震上〉
　　伊川曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動於外女順於内人理之常故為恒也
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　伊川曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也然恒之道利在貞正故云利貞夫所謂恒非守一隅而不知變也故利於有攸往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　伊川曰剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂一陽為主於上一陰為主於下也又震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應恒一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也恒之道可致亨而无過咎但所恒冝得其正失正則非可常之道也故曰久於其道其道可常之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可常之道則合天地之理也天下之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃恒道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月得天以下此極言常理日月陰陽之精氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時陰陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故恒久不已聖人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之理非知道者孰能識之
　　孫氏曰咸柔上剛下君先下臣男先下女取一時相感之道非恒久之道此剛上柔下恒久之道也横渠曰日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也白雲曰恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此可以見天地萬物之情矣
　　雷氏曰剛柔皆應恒剛不應柔則臣諫而君不聽子諫而父不從柔不應剛則君唱而臣不和男行而女不隨矣此亂之道也其能久乎剛柔皆應則君唱而臣和臣諫而君從父慈子孝兄友弟恭可久之道也此剛柔皆應所以為恒也
　　咸恒男女之始彖文極言天地萬物之情者恐學者以卦辭之畧泥於男女上下之義而不知其咸恒之道於天地萬物之間无乎不在也故曰觀其所感觀其所恒而天地萬物之情可見矣辭繁而不殺抑可見聖人誨人諄諄不倦之意
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　伊川曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
　　童溪曰大學曰於止知其所止而其所止之目則曰為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信此不易之地也君子立其身於此地則所謂有常之德也
　　白雲曰方猶道也
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚者求治之深也故春秋書浚洙孟子稱浚井陸宣公言於德宗曰陛下求治太切浚恒太深是治民而始求之深者也未信而驟諫交淺而言深以類推之无非浚恒之過貞固守此凶之道也何所利哉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　伊川曰陽居陰位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德應於五五復居中是其處與動皆得中也能恒久於中則不失其正矣中重於正中則正矣正不必中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也誠齋曰人皆曰予知擇乎中庸而不能朞月守也三月不違一善不失其唯顔氏乎故擇中庸无祇悔仲尼皆以許之
　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
　　兼山曰剛居過中而巽為不果進退无常不恒其德者也
　　白雲曰人之於德過中則不恒不恒則入於小人之域是以為機變之巧无所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計而不知恥是可鄙也孔子曰人而無恒不可以作巫醫盖言不能容身於巫醫之賤况事君治民之職乎故曰无所容也
　　伊川曰或承謂有時而至也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　以陽居陰處非其位譬獵於无禽之田雖久无功也白雲曰居可久之地故能成可久之功居非其地而望其功是以没世窮年而終不可得也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　伊川曰以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也
　　漢上曰婦无再嫁之義從一而終也
　　南軒曰六五以柔居尊非人君之常道君尊臣卑天地之大義也降尊而下卑執柔而馭強權一時之冝則可守以為常則不可漢元帝優游不斷文宗仁而少斷卒使權臣僭逼宦官制命者皆執柔道以為常之過也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　伊川曰振者動之速也如振衣振書抖擻運動之意
　　在上而其動无節以此為恒其凶冝矣豈能有所成乎
　　兼山曰居震之極以動為常窮而不知變者也雷氏曰貪土地求邊功窮兵黷武徭役誅求無時休息振恒之象也如此則糜爛生民窮竭財力而亂亡隨之矣故曰振恒凶夫剛武強盛雖足以勝人猶有不戢自焚之道況上六之陰柔乎不度德不量力以振為恒而求功焉孟子所謂以若所為求若所欲盡心力而為之後必有災此所以凶而无功也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之故為遯也
　　遯亨小利貞
　　白雲曰古之人有大德而无其時則遯方二陰進長不利君子之時進則否而遯則亨也乾健也艮止也有剛健之德而止於上者大畜也有剛健之德而止於下此其所以為遯也孔子之德與天同矣而可以止則止遯之義也小利貞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司冦皆屑為之至孟子為齊卿其道皆止於一國一邑一職之間在聖賢皆謂之小事也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　伊川曰遯者陰長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊九五剛中之大人與六二以中正相應隨時消息以救陰長之禍未必於退藏而不為故曰與時行也陰長未至甚盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼之進圖其蹔安茍得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理則不假言也此處遯之道也故聖人贊其時義大矣哉或久或速其義皆大也
　　白雲曰聖人懼人之不知有天德而止者謂之遯徒以逃難避仇逺跡山林者皆謂之遯則遯之義小矣
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　積陽為天積陰為地山者地之髙峻上逼於天是陰長之象山侵天而卒不能侵者以其逺故也君子之逺小人不惡其人而嚴其分不惡則怨怒不生有嚴則狎侮不至
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也伊川曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古之人處微下隱亂世而不去者多矣
　　六二執之用黄牛之革莫之勝〈平去二聲〉說〈音悅〉象曰執用黄牛固志也
　　雷氏曰黄中而牛順牛之革堅固者也六二在下卦之中以陰居陰中正柔順者也體艮之山有不可拔之象堅固者也下有伏兊說樂者也常人之情達則樂窮則憂君子則不然窮亦樂通亦樂遯世无悶確乎其不可拔六二當小人進用君子退處之時執中順之道而用之中立而不倚順行而不迕和而不同堅固其志而不改不易乎世確乎不可拔樂道忘憂而不勝其說此君子處遯之道也顔子之樂豈外物所能勝哉中常之人天理人欲交戰於胷中天理勝則人欲消人欲勝則天理滅顔子之樂豈人欲所能勝哉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三為下卦之主陽志說陰而復體艮遯而不速者也遯貴速而逺有所係累則害於遯矣為有疾憊也能无危乎臣妾謂小人女子之懷私恩而不知時義者也故以畜養臣妾則為吉是其吉在於臣妾而不在乎九三也時行時止君子貴乎知幾見幾而作不俟終日惟仁而有勇者能之九三有係戀之疾非可與幾者其可以當大事乎〈采伊川說〉
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也知時當遯而從其所好故曰好遯君子安之固吉小人之所好惟有冨貴耳焉知時之可遯哉故曰小人否也陋巷之顔汶上之閔舞雩之曾可謂好遯之君子矣〈兼采誠齋〉
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　初則不早遯為厲故戒以勿往二陰柔患不能永貞故戒以固志三有所係而復艮體是戀戀而不速遯者也為臣妾者固吉在已則何吉焉惟有危厲耳又豈可以當大事乎九四上九處遯之時方之九五道全德備當位而應隨而不流與時消息猶賢人之於聖人也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不緇斯遯之所以為嘉也遯非人君之事故先儒不主君位言或以堯舜禪讓為此爻恐堯舜非隂長之時或以德宗幸奉天𤣥宗幸蜀為此爻恐二君无嘉遯之義或曰五君位也時雖不同豈有无君之理其在明夷之既濟不曰箕子之明夷利貞乎
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　伊川曰肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利其遯之逺无所疑滯也蓋在外則已逺无應則无累故為剛決无疑也
　　䷡〈乾下震上〉
　　伊川曰為卦震上乾下以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也
　　大壯利貞
　　伊川曰大壯之義利於貞正也大壯而不得其正强猛之為耳非君子之道壯盛也正則其壯愈大所以利也
　　耿氏曰陰陽之分雖陽大而陰小其實迭為消長迭為羸壯故三陰在上三陽在下雖謂之小往大來然亦陰陽平分而不相勝耳三陽未為壯及四陽長然後為壯焉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　伊川曰陽長已盛是大者壯也大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常久而不已者至大至正也不云大正而云正大恐疑一事也
　　白雲曰德之大者无踰於天自人道言之人得天德而動壯之所以大也且强梁以動者雖无不壯其或窮人欲而滅天理則性善梏亡天德於是失之矣大壯利貞者大者之正也大者天也正則天之德也天地之情於斯可見況人道乎孟子謂齊宣王曰王請無好小勇夫撫劍疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之文王一怒而安天下之民豈非所謂大者之壯歟若匹夫匹婦自經於溝瀆何其小哉聖人以羊譬壯深見小人之情矣
　　誠齋曰學者求道舎正大何適矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　伊川曰古人云自勝之謂强中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刄武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履
　　白雲曰天下雷行為无妄雷在天上為大壯无妄之動以天則天德及物之時故象言以茂對時育萬物大壯先天而後動在人則盡心知性則知天之時期不失中庸所謂天命之性者故象以非禮弗履為言也且壯者君子所以勝已小人所以勝人孔子告顔淵以克己復禮勝己之道也既勝己之私則无適而非天矣是為壯之大者也小人不知勝己至於窮人欲而滅天理何大之有是以九三祗以用壯言之然有大壯之弗履以成己然後有无妄之育物以成物二者之道相為終始亦猶中庸言天命之謂性率性之謂道而後曰脩道之謂教蓋性與道成己也而教所以成物也
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　伊川曰趾在下而進動之物以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則凶可必也在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　王注未有違謙越禮而能全其壯者也故陽爻皆以居陰位為美
　　伊川曰二以陽剛乾體當大壯之時居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也
　　大壯大過皆陽壯陽過之時也故王氏謂陽爻皆以居陰為美
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　伊川曰凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯于首羝為喜觸故取為象
　　白雲曰剛至三而壯矣小人務勝人故喜壯而用之君子務在勝已之私罔以壯為用也以用壯為正則危矣羊很而喜觸用壯之象也觸藩羸其角用壯而厲也
　　漢上曰羸絓也
　　誠齋曰羸與纍通鄭氏作纍
　　雷氏曰羊之為物很者也羝羊則壯而很以乘其類者也藩籬所以限彼我而别其分也羸者反壯之謂也角者剛而上窮者也羸其角其壯喪而剛窮之象九三為下卦之極以剛健而居陽位重剛而過中則剛之極而不知止者也京房曰壯不可極極則敗物不可極極則反小人暗於理縱目前之勢利而不知其禍故當壯盛之時則驕矜亢傲恃其壯而用焉卒喪其壯故曰小人用壯梁冀之徒是也君子則不然位愈髙而身愈恭任愈重而心愈敬止抑其所有而不用焉故曰君子用罔周公不以貴驕人是也鳥獸善飛走遇罔則止而不能用其飛走焉罔者止其所有而不用之象也故太𤣥曰罔者有之舍君子用罔者止其壯而不行之謂也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　誠齋曰九四居近君之位得衆陽之助而能以剛居柔不用其壯此其所以貞也故吉而悔亡九三觸藩而羸九四不觸而決者九三遇九四之藩而九四之上皆陰爻也豈唯藩之決亦無羸角之憂豈唯角不羸亦有往進之喜輿之大可往而進也輹之壯尤可往而進也四陽俱協而時可往此陸賈和調平勃以安劉滅吕之事邪
　　輹一云軸也
　　閑閑趙氏曰以陽居隂行不違謙不專用壯者也故正吉悔亡二柔在前不足蔽也故藩決不羸德者身之輿也謙者德之輻也不壯於力而壯於德又何往而不可哉
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　雷氏曰羊之性很很愎也春秋傳稱晉侯愎諫五人君之位而六以柔居之則忘其威勢執柔以納其臣下不很愎以拒諫者也孔子曰過則勿憚改易於改過善莫大焉何悔之有成湯改過不吝漢髙祖唐太宗從諫如轉圜喪羊於易之道也位不當者非无過者也故欲亡其很愎而易於改耳
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　伊川曰羝羊但取其用壯故陰爻亦稱之六以陰處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可也才本陰柔故不能勝已以就義是不能退也陰柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而利也陰柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得柔弱之分是艱則得吉也非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉也
　　誠齋曰上六以壯之終居動之極故亦有羝羊觸藩之象不能退者居衆爻之上也不能遂者處一卦之窮也故无攸利然猶幸其柔也故艱則吉君子之進也揖必以三其退也辭止於一唯其思之詳也是以進之難也進之易則退必難矣上六之不能遂非病也不能退乃病也以隂柔之人超六位之上眷眷焉而不能退上不過為張華其下商鞅李斯矣
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　伊川曰晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也
　　白雲曰伊川曰晉以其明盛故不言亨順乎大明故不戒以正不待言而其德可知雍曰彖言晉進也雜卦曰晉晝也則知晉之義不止於進蓋言明以進故曰晉漸以進不為之晉也晉卦取名之義與大有略相類大有火在天上君道也晉明出地上臣道也君臣天地之象雖不同其欲以明德居上則一而且以人臣之進獨備一卦之義則臣之道至大者非康侯安足以當之易之卦辭唯晉為異專以康侯為義是以不及其他也康侯如是其亨利貞可知
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　伊川曰晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順德之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明德是康民安國之侯也故謂之康侯是以享寵錫而見親禮晝日之閒三接見於天子不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也
　　漢上曰康襃大之也與禮記康周公之康同〈禮祭統大武大夏天子之樂也康周公故以賜魯也注康猶襃大也〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　伊川曰日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意也君子體之以自昭其明德去蔽致知昭明德於己也明明德於天下昭明德於外也明明德在己故云自昭
　　晦菴大學解曰明德者人之所得乎天而虛靈不昧以具衆理而應萬事者也但為氣稟所拘人欲所蔽則有時而昏然其本體之明則有未嘗息者故學者當因其所發而遂明之以復其初也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　伊川曰晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上茍上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道也獨行正者无進无抑謂獨行正道也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也
　　潘氏曰晉進也摧退也初六有應於上可以進也未有官守言責可以退也進退之間獨行其正而已不必於進亦不必於退故曰罔孚則其進退豈不綽綽有餘裕哉何咎之有
　　伊川曰始進未受命者乃試官御史裏行之類也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　誠齋曰六二以柔順中正之德逢文明之君當亨進之位能居中守正以進為憂而不以進為喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之大福於其君矣薳子馮避令尹之位蔡謨辭司徒之拜皆以進為憂者王母君之柔者也
　　雷氏曰進而得位當軸處中任天下之重者也責愈重而憂愈深當靖恭不懈職思其憂以致君澤民為心則正矣正則吉故曰貞吉與初之裕无咎者異矣
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　伊川曰以六居三不得中正冝有悔咎而三在順體之上順之極者也三陰皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣吉人曰謀從衆則合天心上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　伊川曰以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也三陰皆在己下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠也不正而處髙位則為非據貪而懼失則畏人固處其地其危可知言貞厲者開有改之道也
　　漢上曰子夏傳作碩鼠碩大也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　伊川曰六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利可以成天下之大功是往而有福慶也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　伊川曰角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道雖自治有功其於貞正之道為可吝也不失中正為貞既得吉而无咎復云貞吝者其道未光大也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言進善之道
　　南軒曰人之常情大抵鋭於進外而略於進内聖人於始進之初則戒之以摧如愁如如古之聖賢其始進未嘗不以為難故卒能大有為於世銳於進者其退必速此小人輕銳躁進者也人能移其銳進之心以之治已則善矣晉之六爻而終歸於治已聖人之意微矣哉
　　䷣〈離下坤上〉
　　伊川曰反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷昬暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入于地中明傷而昬暗也故為明夷
　　明夷利艱貞
　　伊川曰君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明君子也
　　單氏曰處之以艱則能藏其明也守之以貞則能明不息也此明夷所以利也
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之伊川曰明入地中其明滅也故為明夷内卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象也昔者文王當紂之昬暗及明夷之時也而文王内有文明之德外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患此文王所用之道也故曰文王以之明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕子能藏晦其明而自守其志箕子所用之道也故曰箕子以之白雲曰明夷之彖自分二義文王箕子之道蓋不同也文明言文王有明德所謂内文明也三分天下而有其二以服事商所謂外柔順也文王盡坤離之義箕子用晦而明得其艱貞而已觀其與微子比干人自獻於先王所謂内難而能正其志也自為之奴卒陳洪範所謂艱貞用晦而明矣明夷大象聖人明德遭難之事初无衆人之象故正言文王箕子也誠齋曰用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大難以天下言内難以一家言紂之難大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子此用明夷之力也
　　雷氏曰晉曰明出地上明夷曰明入地中則可以知渾天之說也晉晝也晉為晝則明夷為夜可知矣
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
　　白雲曰離日也方其明出地上晉晝之時也及其日中照天下則為豐矣至於明入地中而後為明夷彖云晦其明即處已之道也象云晦而明即涖衆之道也
　　龜山曰君子之涖衆惟不用其明故能合天下之明為明若察察而用明則蔽之者至矣
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　初九明體而居明夷之初將見傷者也于飛者去而避之也垂其翼如鳥疾飛而斂其翼謂去之速也三日不食者義不暇食也有攸往主人有言者伊川曰傷未顯而遽去則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而雄所以不獲其去也如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我于市雖二儒者亦以為過甚所往而人有言胡足怪哉
　　横渠曰不遑暇食
　　龜山曰三日不食若孔子接淅而行是也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　伊川曰六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當陰闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左蓋右立為本也夷於左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用〈一作其〉壯健之馬則獲免之速而吉也君子為陰闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居陰闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也
　　六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　白雲曰伊川曰九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也斯義也其湯武之事乎湯武非利人之天下也去其害而已南在前明方也狩畋而去害之事大首謂暗之魁首也上六也三與上正相敵應謂至明克至暗之象不可疾貞謂誅元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸故酒誥云唯殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之是也雍曰初九其傷未至六二其傷已至九三則其傷過矣濟之以剛明上進之才是可以南狩而大得志也不可疾貞者離之性失之過則暴故戒之以此伊川謂九三為湯武則夷於左股者其文王乎
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　伊川曰四為陰邪小人居髙位以柔邪順於君者也入于左腹謂以邪僻之道入于君而得其心意也于出門庭既奪其心而後行之于外也
　　白雲曰小人之事其君務引其君于不正之道然後能獲其心意而作威福於天下也明夷之君暗主也暗主不知正心誠意故小人得以不正之道乘間而入以獲其心意也好大喜功者以攻戰入之好貨財者以聚斂入之好奢侈者以土木文繡入之好淫泆驕樂者以鄭衞聲色入之故入于左腹言投其不正之道也明夷之心暗主之心也于出門庭作威福於天下也
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也伊川曰上六陰闇傷明之極故以為明夷之主五切近之若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以免于難雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志若箕子者可謂貞矣以五陰柔故為之戒云利貞謂冝如箕子之貞固也箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可息滅也若逼禍患遂失所守是亡其明乃息滅也
　　誠齋曰非為之奴以深晦其明則居艱而不利非守其貞而不同其惡則明滅而或息五陽明也六陰晦也以六晦五故為箕子之明夷
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　雷氏曰上六處暗之極不明而晦也升于卦之上極初登于天也紂為天子之象初登于天謂登天位則其明當照四方之國也極暗而不明雖有天下而不能保故後入于地也失則者賊仁賊義之謂也或曰凡卦五君位也今周公以箕子當之上師傅之位也今說者以紂當之他卦有此例否曰卦之六爻其取義有常有變子之所言常也此卦取義變也如坤之六五義取居攝而上六云龍戰皆變也凡卦初爻民庶之象說者以屯之初比湯武三爻守令諸侯之象既濟九三周公以髙宗當之此孔子所謂變動不居上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適之義也











　　學易記卷四上
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷四下　　　　　　元　李簡　撰
　　下經
　　䷤〈離下巽上〉
　　伊川曰二與五正男女之位于内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也文中子書以明内齊外為義古今善之非取象之義也所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也
　　家人利女貞
　　伊川曰夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣
　　白雲曰大學言欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家故家齊而後國治國治而後天下平則一家之治所以為治國治天下之本也而家人之道亦與治國治天下之道皆一也齊家自夫婦故舜觀厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然則利女貞者又家道之本也此與詩首闗雎言后妃之德同意
　　雷氏曰詩序曰周南召南正始之道王化之基然則利女貞者正始也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　伊川曰彖以卦才而言陽居五在外也陰居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地陰陽之大義也家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣
　　晦菴曰上父初子五三夫四二婦五兄三弟各得其位家道正矣
　　西山真氏曰治家以嚴肅為本父母者一家之君嚴則家政舉不嚴則家政壞然所謂嚴者非猛暴之謂也父盡父之道子盡子之道推之兄弟夫婦莫不盡道上下肅然无或少間如此則家道正人君之家正推之於天下无不正者故曰正家而天下定矣家人所以稱嚴者蓋嚴尊卑上下之分也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　伊川曰風自火出火熾則風生自内而出之象也龜山曰言忠信則有物行篤敬則有常
　　白雲曰非禮勿言則言有物矣非禮勿動則行有常矣是以乾之九二自庸言之信庸行之謹終至於盡君德家人自言有物行有恒終至於正家而天下定其義一也
　　西山真氏曰卦體内離外巽故言風自火出君子觀此卦之象知天下之事莫不由内而出以家與國言則國之治亂自家而出以身與家言則家人之正否自身而出故治國在於正家而正家在於反身吾身言行一有不謹則无以處其家矣故言必有物物謂有其實也行必有常有常度也
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　伊川曰初家道之始也九剛明之才能閑其家者也能以法度閑之於家人志意未變動之前處家之善者也是以悔亡變而後治所傷多矣
　　誠齋曰婦訓以始至子訓以始穉及其志意純一而未變也
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也胡氏曰遂專也
　　白雲曰彖言夫夫婦婦六二所謂婦婦者也婦人從夫无遂事婦之道也居中主饋婦之義也故以巽順為吉
　　漢上曰孟子之母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而无境外之志誠齋曰婦无遂事必有尊也言有夫也婦職饋祀必有敬也言有先也六二以柔順之令德宅閫内之正位退然无攸遂以尊其夫劬然羞饋祀以事所職正孰大焉吉孰禦焉故聖人賛之曰順以巽也此二女之事舜大姒之事文王也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　注曰與其瀆寧過乎嚴
　　伊川曰嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過乎剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終至敗家可羞吝也蓋嚴謹之過雖於人情不能无傷然茍法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫禮之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也未失也者雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无禮法失家之節家必亂矣
　　雷氏曰婦子男女之少者尤不可嘻嘻易之别嫌慎㣲於禮節可謂謹矣
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　白雲曰君子脩身齊家由内出外至於巽體家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如終吉也六四之富豈金玉布帛而已蓋必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦是也家道之富无以加於此故其為吉莫大焉得其道謂之順失其道謂之逆上下各安其分而无逆焉故曰順在位也在禮運曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也易之所謂富猶禮之所謂肥也禮以人之肥家之肥國之肥天下之肥是謂大順象言順在位則禮之大順是也齊景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸夫有國有家者以有粟為富矣而有不得而食者其富有甚於粟也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也誠齋曰正家在政睦家在德正人在法感人在心使我正人易使我愛人難使我愛人易使人愛我難使人愛我易使人人交相愛難非以德睦之以心感之安能使之交相愛乎九五以乾德之剛明居巽位之中正為天下國家之至尊而愛心感人巽而入之此所以感假其家人以及天下莫不人人交相愛也白雲曰勿恤吉者王假有家母憂天下之不定也吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦同大順而无逆焉者交相愛之義也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也注曰上居卦終家道之成也刑于寡妻以著于外信行天下故曰有孚
　　伊川曰上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自化為善不由至誠已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之閒慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也孟子所謂身不行道不行於妻子也
　　西山真氏曰上九一爻復言治家之道嚴威則吉聖人慮後世昧其㫖或以猛暴為威不知治身弗嚴以威加人未有能服之者故以反身言之欲人君自反其身一言一動凜然不茍則是所謂威如也
　　䷥〈兊下離上〉
　　伊川曰為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義
　　睽小事吉
　　白雲曰有睽之事有睽之時睽本小人事而大人有睽者遇睽之時也遇睽之時大有為亦難矣是以小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　伊川曰彖先釋睽義次言卦才終言合睽之道而賛其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為睽義女之少也同處長則各適其歸是其志不同行也亦為睽義言睽者本同也本不同則非睽也說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛者卦才如此所以小事吉也方睽乖之時柔居尊位有說順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五陰柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主於巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也天髙地下其體睽也然陽降陰升相合而成化育之事則同男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和稟隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　伊川曰君子觀睽異之象故大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異蓋於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也
　　漢上曰彖言異而同大象言同而異
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以避咎也
　　誠齋曰善合睽者與其亟也寧舒與其褊也寧宏蓋初九之與九四上下異趣而相叛水火異情而相賊惟相叛故初九動而下固不與九四而為徒九四動而上亦舍初九而不與俱彼舍我而去故有喪馬之象初九能聽其去而勿逐須其定而自復是以悔亡此合睽以舒不以亟之道也相如之感亷頗子儀之安光弼是也惟相賊故九四之火值初九之水則熄初九之水值九四之火則涸彼爨我而我涸故有惡人之象且水在火上則涸今火在水上亦能涸何也蓋離日也常暘能焦大澤者也初九之於惡人能不以避為避而以見為避是以无咎此合睽以宏不以褊之道乎子見南子陳寔弔張讓是也初與四偕乾體而同陽德乾為馬同故復初九降屈以下與九四故為見惡人水在火下故為避
　　白雲曰見者遇之而弗絶之辭非必欲見之也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　伊川曰二與五正應為相與者也然在睽乖之時陰陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已遇非枉道逢迎也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也
　　龜山曰遇主于巷惟睽之時可也知仁勇天下之達德也知知之仁守之勇行之三者闕一焉非達德也則人君固不可无勇矣而齊王以是為有疾故孟子告以文武事使廓而大之則安天下无足為者矣若夫好貨好色則生於人君之邪心不可為也然而孟子不以為不可者蓋譬之水逆行中流而遏之其患必至於決溢因其勢而利導之則庶乎其通諸海也故以公劉太王之事告之陳古之善而閑其邪心引之於當道也其自謂齊人莫如我敬王者以此遇主于巷亦斯之謂歟
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　三居二剛之閒處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也劓者絶其通也有應在上為人所閒而不得通豈非天乎睽極有終合之理始為二陽所阨是无初也後復得合是有終也掣執止之義所以有如此艱阨由位不當也終必與上九相遇而合乃遇剛也〈集伊川龜山說〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也伊川曰當睽離之時孤居二陰之閒處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎初四皆陽剛君子以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已行其志救時之睽也元夫猶善士也初九悔亡則處之至善者也
　　晦菴曰交孚謂同德相信也
　　誠齋曰舉朝皆武氏之臣而狄仁傑以一身徇唐非孤立於睽離之世乎乃下薦洛州司馬張柬之薦一柬之而五柬之合與仁傑而六周復為唐仁傑之志行矣
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨謂九二正應噬膚謂與之共天位食天禄以享膚鼎之肉也養賢本為民而濟睽也非六五有文明之德求賢自輔其能往无咎而使天下受慶乎
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　伊川曰上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也睽孤无所不疑其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復是冦讎乃㛰媾也雨者陰陽和也自此以往謂既合而益和則吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑
　　南軒曰天下乖睽未嘗无可合之道故睽之六爻皆兩兩相求有始睽終合之義
　　楊氏曰詩曰方茂爾惡相爾矛矣敵讎之象也既夷既懌如相酬矣羣疑亡而㛰姻酬酢之義也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　伊川曰蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也又曰蹇是處蹇之道无時不可行
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　伊川曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎守貞正設使難不解不失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使茍免亦惡徳也知義命者不為也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　伊川曰蹇乃險阻艱難之義坎險在前止而不進故為知也方蹇難之時唯能止為善故諸爻除二五外皆以往為失來為得也蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者蓋卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也蹇難之時非聖賢不能濟天下之蹇故利見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下之蹇者唯大正之道又諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以陰居陽而處下亦陰之正也以如此正道正其邦可以濟於蹇矣處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也
　　白雲曰險而止者蒙之事見險而能止者知之事蹇之與蒙用智不用智雖不同其於待人以濟險則一也猶屯解不同其於自動以濟險亦一也當位貞吉者所處知所止而无不當位之失則其身貞矣是以吉也古之聖人莫不先於治己故大人正己而物正當位貞吉則正己者至矣所以為正邦之本
　　楊氏曰蹇險在前止焉可也故諸爻喜來而惡往二五不言往來何也二臣位臣當濟君上之蹇五君位君當濟天下之蹇其可見險而止乎又曰見險而止者防之於未然之前不陷於已然之後也
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩德
　　伊川曰山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故蹇也君子觀蹇難之象而以反身脩德孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於其身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无慊於心則加勉乃自脩其德也君子脩德以俟時而已白雲曰屯之難濟之以動故君子以經綸困之難濟之以說故致命遂志蹇之難在止於至善故曰反身脩德難非一也故所以濟難亦不能同也
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽冝待也
　　注曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時知矣哉故往則遇蹇來則得譽
　　伊川曰方蹇之初陰柔无援進則益入於蹇往蹇也不進則為來止而不進待時可行而後行是有見幾知時之美來則有譽也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上六有碩義
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也注曰二五以中正相應不以五在難中私身逺害執心不囘志𬻻王室盡忠如此何所尤哉
　　蹇蹇者謂濟天下之難不恤一身之難也老子曰為人臣者无以有己即匪躬之義也
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
　　伊川曰三與上為正應上陰柔而无位不足以為援故上往則蹇也方蹇之時陰柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也
　　誠齋曰九三以剛陽之才居艮止之極逢坎險於前銳欲往而濟難也而聖人止之曰往進則必蹇來歸則衆喜何也三與上為應而上六隂柔不能主三以共濟也此劉瑜陳蕃勸竇武速斷大計而武不從之事也二子往而不反其濟否何如也内二隂也
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　連猶泰卦拔茅連茹之謂也六四體柔處於蹇難之中安能獨往而濟蹇哉能來引九三之剛實則六二初六自當牽連而起矣以之同助九五以拯大難則難斯濟矣張良力不能破楚而引韓彭狄仁傑力不能謀唐而引張柬之輩亦往蹇來連之象也〈取雷氏說〉
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　五居君位而在坎難之中是天下之大蹇也大難之世非至中至正之君而得朋來之助不能濟也古人所謂非命世之才不足以定也居尊得位以中自節无過不及故得朋來
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　蹇之極有出蹇之道上六隂柔才不足以濟蹇以之往濟難未可紓九三以剛正之才内懷碩大之德與已為應來求之共見九五大德之人協力同心以濟蹇難何難之不可紓何蹇之不可出蕭何之舉韓信鮑叔之薦管夷吾其亦知此道也夫
　　䷧〈坎下震上〉
　　伊川曰為卦震上坎下震動也動於險外出乎險也又雷雨之作蓋隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　伊川曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其冝也如是則人心懷而安之故利如西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸往謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平无事矣是无所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢以下亂既除則不復有為始隨時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也有攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也蹇解二卦皆東北之陽卦也而利西南者亦髙明柔克之義武王克商反商政政由舊即來復之義也釋箕子囚封比干墓散鹿臺之財發鉅橋之粟以至崇德報功皆有攸往夙吉之謂也
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉伊川曰坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解解難之道利在廣大平易以寛易而往濟解則得衆心之歸也不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待難解无所往然後來復先王之治乃得中道謂合冝也有所為則夙吉也早則往而有功緩則惡滋而害深矣既明處解之道復言天地之解以見　時之大天地之氣開發交感而和暢則成雷雨雷雨作則萬物皆生發甲拆天地之功由解而成故贊解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合德也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　單氏曰坎在上則為雲言澤未及物也此屯之象也坎在下則為雨言澤之及物也此解之象也解者物離乎難而更新之時也故赦過宥罪所以滌其舊而與之更新也
　　伊川曰赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而已
　　白雲曰古者罪有寛宥而无赦赦而釋之者惟過失耳此過罪之不同也故康誥言人有小罪非眚而曰乃不可不殺謂罪也乃有大罪非終而曰時乃不可殺謂過也觀解之象與康誥之言可見先王用刑之意
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　屯之初剛柔始交之時則以剛在下者得民也解之初剛柔際接之時則以柔居之者无咎初六承九二而應九四所謂以柔接剛也赦過宥罪亦用柔之義光武當撥亂之初奮乎昆陽破赤眉降銅馬卒定禍亂者得以剛居初以貴下賤之義也天下既定謝西域禮匈奴却臧宫馬武之請者得以柔居初无咎之義也〈兼采雷氏〉
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也伊川曰九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正也六五以陰柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中正之道乃貞而吉也黄中色矢直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
　　誠齋曰多難既散有攸往夙吉九二以陽剛之才佐六五陰柔之主急於有為之時也則冝何先莫急於紀綱而又有急於紀綱莫先於法度而又有先於法度去小人是也霍光上官並受武之託丙魏恭顯雜居宣之朝則是无難多難之始也故當解之世九二欲其獲狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然則召天下之多難者果誰乎君人者亦何利於天下之多難而何樂於近小人以疎君子哉狐者小人之妖恭顯是也拇者小人之賤通嫣是也隼者小人之鷙憲冀是也負乘者小人之僭莽卓是也一卦之中聖人五致意焉其防難也不為不詳矣三狐三陰也一卦四陰而指其三者不指六五五君位也田者力而取之也矢者我直則壯也黄者中而不過也去小人而不力雖去必來去小人而不直雖行必革去小人而不中雖甚必亂三者盡矣又能貞固以守之則吉也不然鄭朋得以入望之封倫得以入太宗矣
　　六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三陰柔居下卦之上處非其位猶小人冝在下負荷而且乘車非其據也昬亂之朝小人居君子之位人或以為當然蹇難既解君臣各從其正小人之居上者在宥罪之時王庭之鈇鉞雖未加焉則已為天下所不容故致冦戎而奪取之其為醜惡亦甚矣貞吝者固執而罔有悛心之謂也且冦戎皆自己招又何咎於人哉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　誠齋曰四以陽剛之賢居近君之位當大臣之任而下比六三微賤在下之小人則君子之友望望然去之惟解散其小人則君子信其忠正而朋至矣故薳子馮比八人者而申叔時逺之郭子儀任吳曜而僚佐去之拇體之微而在下者也小人之象也而汝也雷氏曰九四體震震為足六三在足之下拇之象也以陰柔而處下卦之上羣小之魁也茍不能解而退之則朋類去之而不信矣能解而不係焉則君子朋類來附而信之矣故曰解而拇朋至斯孚大臣不能逺小人則未稱其位可知矣故象曰解而拇未當位也九四陽德終有稱任之道故稱未而已
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　伊川曰六五居尊為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也
　　誠齋曰六五當解之世為解之君雖以中和柔順之資而有解散患難之功者維得解之要而已孰為解難之要維用九二九四一二大臣陽剛之佐以解散小人而已然則天下无多難有一難小人者多難之宗解難无多術有一術君子者解難之源故洪水非堯之難而四凶過於洪水四裔非四凶之威而一舜烈於四裔曰君子維有解吉言解之吉者維用君子一事而已
　　李元量曰難之未平則非剛過而出中者不足以有為難之既平則柔得尊位大中者能成无不解之功矣所謂君子者以其君國而子民則有愛人之仁焉故其於天下无有逺近衆寡維有解而已斯其所以為吉歟有孚于小人使各退聽在下則君子之仁至矣
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　伊川曰上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉牆内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅強者也上居解極解道已至器已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣白雲曰六三負且乘悖亂之道隼之象也髙墉三之位也乘非負者所當乘墉非隼之所當處在三致戎猶負乘在上能獲猶射隼也夫以上六解悖之道以獲六三負乘之醜是以无不利也孔子曰君子藏器於身待時而動解悖有道所謂器也髙墉之上則其時也
　　䷨〈兊下艮上〉
　　伊川曰為卦艮上兌下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益上也又下為兌說三爻皆上應是説以奉上亦損下益上之義又下兌之成兌由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以增上之髙則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享伊川曰損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也二簋之約可用享祭言在乎誠而已
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　伊川曰損之道厚本損末之謂也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者也无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則无别文之與實相須而不可闕也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也茍文飾未過而損之與損之至於過甚則非也故曰二簋之質用之當有時非所用而用之不可也或損或益或盈或虚隨時而已過者損之不足者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也
　　南軒曰天下之理不過乎適中損者所以裁束而歸乎中道爾萃之時利用大牲不嫌於太豐損之時二簋用享不嫌於太約此聖人消息盈虚與時偕行之道也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　伊川曰山下有澤氣通上潤與深下以增髙皆損下之象君子觀損之象以損於己在修己之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也白雲曰繫辭曰損德之修也然欲者平居无時不生故直欲窒之忿有時而作也遇作之時則懲之而已徐氏曰君子所性雖行不加雖窮不損而所損者忿欲而已害性故也
　　誠齋曰此所謂損不善以益其善也觀兌之說君子得之以懲其忿觀艮之止君子得之以窒其欲
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也所謂事者損之事也已者事之當損之時也初與四應損初之實以益四之虚是推初之誠以損四之疾也未事而往已雖推誠而人未乎後事而往則其疾已成而不可救四欲損其疾而初應幾而遄往使遄有喜焉故曰尚合志也酌損之者酌其宜而損之也過與不及皆非酌損之義往不失幾酌不失節何咎之有〈集廣平白雲輩說〉
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也伊川曰二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五陰柔之君以柔說應上則失其剛中之德故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已非益上也世之愚者有雖无邪心而惟知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也九居二非正也處說非剛也而得中為善若守其中德何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二之所謂利貞以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　南軒曰三居下體之上位之髙物之盛數之當變也故聖人於此極言萬物損益之理以下體而觀三本陽也變而為陰是三人行損一人之象也以全體而觀上本隂也變而為陽亦損一人之象也天下之理一陰一陽一男一女一倡一和一柔一剛大至於天地細至於蟲魚事事物物莫不皆有自然之對非有大於一人者焉此天地之至理過此則為贅少此則為虧贅者不得不損虧者自然相求是故繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也三復㣲言其有㫖哉一陰偶二陽一陽蓄二陰皆非致一之道咈天地之理舉此一端以泛觀天下萬物凡過分越義之事烏得不損哉
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也伊川曰四以陰柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎也人之損過唯患不速速則不至於深過為可喜也
　　龜山曰六四乘承皆隂偏於陰者也陰陽失其平則為疾初與已應得陽而損其疾也為損而至於損其疾亦可喜也
　　誠齋曰亦之為言次之辭也无疾上也有疾而損之次也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　伊川曰六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜䇿不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心故自上天降之福祐也
　　白雲曰六五之元吉猶洪範之大同也自上祐者所謂天且弗違而況於人乎況於鬼神乎龜之弗違鬼神從之也先言或益之者由人益之而言之也或益之謂來益之者不一以見人從之多也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　伊川曰凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行損道以損於人也損己從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損己以從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則取不行其損為益九居損之終損極而當變者也以剛陽居上若用剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外之限也
　　䷩〈震下巽上〉
　　伊川曰為卦巽上震下巽震二卦皆由下變而成陽變而為陰者損也陰變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以益言也下厚則上安故益下為益
　　益利有攸往利涉大川
　　單氏曰益者損上益下之時也損上而益下則有往必利有難必濟不必若損之有孚元吉无咎可貞而利有攸往也
　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　伊川曰以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自上而降己以下下其道至大光顯也陽下居初陰上居四為自上下下之義五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也益之為道於平常无事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也
　　白雲曰木道乃行者益之卦象與中孚相類中孚之利涉大川以乘木舟虚也益之震巽皆為木道雖未若中孚之舟虚亦木道行而利涉矣
　　神農氏斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下取諸益者亦木道之行也益動而巽則无盈滿之累故日進无疆顔淵有若无實若虚終日不違如愚所以見其進未見其止也
　　童溪曰凡人君損四海之供奉以益天下之不足則天下之心以為此吾君之惠也損萬乘之尊嚴以下天下之賢者則天下之心又以為此吾君之謙也其道下濟豈不光大矣乎
　　雷氏曰天施地生其益无方何也亦損上益下之象也天之日照月臨雲行雨施且氣達於下而後地能生物其利益无方猶上之恩施及下下乃報上其利益亦无方也无疆言逺而不窮无方言平而不偏
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　伊川曰風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子求益於己无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣
　　楊氏曰吹墟之者風也振蕩之者雷也經曰雷以動之必繼之以風以散之者是風雷相資而為益有巽之風而无震之雷則无益也四時之風皆風也金風與寒凝之風皆殺者何邪以无雷以推蕩陽氣閉藏雖風不能以吹嘘及夫東風則解凍清㣲之風則養萬物者蓋雷動於是時也
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　伊川曰初九振動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至下而上有六四之大臣應於己四巽順之主上能巽於君下能順於賢才也在下者不能有為也得在上者應從則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎又在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　伊川曰六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫茍好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本陰柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也損之六五十朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑從益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也二既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣
　　王用享于帝吉猶言納于大麓烈風雷雨弗迷王者使之主祭而百神享之也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　伊川曰凶事謂患難非常之事三居下體之上乃守令也在下當承稟於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民固无咎也下專自任上必忌疾雖當凶難義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有乎誠而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也固有之也謂專固自任其事也
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　伊川曰四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也惟處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也
　　白雲曰三四失中故皆以中行戒之非有為之地居巽之下不能自動以益人故欲有行也告公而已欲遷國也依人而已不能自用也告公者以益天下之志告之也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　伊川曰五以陽剛中正居尊位又得六二之中正相應以行其益何所不利陽實在中有孚也以九五之才之德之位而以中心至誠在惠益於物其至善大吉不問可知天下至誠懷吾德以為惠是其道大行人君之志得矣
　　白雲曰勿問者有孚惠心无所擇也猶彖言天施地生而曰无方繫辭云益之長裕而曰不設皆无限極之意
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　伊川曰上居无位之地非行益於人者也求益之甚者也以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可專利云勿恒如是凶之道也所當速改也云莫益之者非其偏己之辭也茍不偏己合於公道則人亦益之何為擊之乎繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣
　　誠齋曰利之所在可均而不可偏上九不均之以益人而偏之以益己偏之以益己而爭之者至矣雷氏曰巽其究為躁卦












　　學易記卷四下
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷五　　　　　　　元　李簡　撰
　　下經
　　䷪〈乾下兊上〉
　　伊川曰夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往白雲曰以剛決柔謂之夬剛柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂為之謀以行譛害君子之去小人也以天下之公義是以暴于王庭孚號其有自取危厲之道而決之以一柔而乘五剛自危之道也不能退聴以違之是其可決也告自邑始自王庭孚號其有厲而決然後自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也夫威天下者不以兵革之利况君子決小人有道存焉豈威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往也乾道將復雖君子不得自己往而決之隨時之義也此舜所以必先去四凶然後天下可得而治矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　廣平曰於王庭誦言於上也孚號誕告於下也告自邑自近而及逺也夫去小人而播告之修若是其詳何也葢君子之夬也豈徒夬其人而已固將戮一以懲百使天下皆知惡之不可為如四罪而天下服也
　　白雲曰彖眀剛決柔謂之夬非剛決柔不名夬然有乾之健故能決有兊之說故能和小人既決合天下之公義故天下說而和所謂四罪而天下咸服也柔乘五剛不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者眀信宣布其所以自取危亡之道則君子之公義乃眀矣所尚乃窮者以威力為尚而不知有道存焉適足以致小人之辭是自窮之道也剛長乃終者五剛既盛必復于乾而後已柔不去則剛不長剛不長非終道也小人不去則君子之道不長君子之道不長非君子之終也剛長乃終必決之義也其危乃光猶今人所謂罪状眀白也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤上於天乃雲興雨施潤澤萬物之象君子法之所以施禄及下居徳者謂以徳自居猶言有其善也忌如道家所忌之忌功被天下而守之以讓其是道歟
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也白雲曰四剛過中已有大壯况夬之五剛乎故大壯初九曰壯于趾而夬曰壯于前趾則又欲速進其壯矣
　　誠齋曰初九陽壯之初位乎四陽之下趾之象也銳於行而躁於往欲以孤力決去小人一小人雖微而在上其易勝乎勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎故周公言往不勝而孔子斷之曰不勝而往宜其咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也白雲曰初九銳於用剛而不知不勝之咎九二處中居隂則无過焉是以有兢慎戒不虞之義惕知懼也號眀戒也有備則无患故雖莫夜有戎非所憂也得中道者以剛中自治而已非如初九之銳于用剛者也大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　以剛居剛壯也頄面觀骨上六也以九三之壯而應乎上六是壯於頄也方衆陽共決一隂之時九三乃與之為應凶也君子義之與比決於當決可也不與君子同行而已獨行焉則與之遇而和矣係小人而失君子凶咎何可逃能逺絶之若將浼焉小人雖愠不足為咎故象曰終无咎也晉之王導其知此也夫
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不眀也
　　伊川曰九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能强進故其行次且也羊者羣行之物牽者挽曳之義言若能自强而牽挽以羣行則可以亡其悔然處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也且剛然後能眀處柔則遷失其正性豈復有眀也故聞言而不能信者葢其聦聴之不眀也在他卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
　　單氏曰行不能決者以内暗也内暗則其聦不眀雖聞人言疑而不能決也故曰聞言不信
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川曰上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之徳為无咎也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折故取為象夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之所不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也葢人心一有所欲則離道矣
　　三應上五比上故當有決其所當決之象
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　誠齋曰夬之上六見聖人之仁心如天地之大也何也不惟慶君子而深所以弔小人也曷為弔小人也小人亦受衷於天與我同類者也特不能克其利心以復其良心耳上六以一隂而乗五陽之上自以為得矣不知五陽長而已必消陽長而後號咷也聖人曰汝至於此其勿號咷乎其終有凶而不可乆長也乎庻其未至於此者尤可有改乎詩曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎
　　終之一字最宜詳玩爻辭既云終有凶夫子又云終不可長戒之諄諄足以見聖人仁覆天下雖大惡未嘗有必絶之意葢謂小人之道不可為也幸而茍免今日无凶後日必凶矣能速變革而君子之道非但免凶吉可保也不能變革雖號咷无以為也故曰无用號咷革之上六而能革面順无凶宜矣
　　䷫〈巽下乾上〉
　　伊川曰為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇故為姤
　　姤女壯勿用取女
　　伊川曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒以勿用取如是之女
　　白雲曰隂之方長女壯之象也自以一隂方長而陽道向消无畏五剛之志故獨以一柔遇之用壯之甚也是以不可取也陽至四五而後言壯姤一隂方長即為壯者亦見君子小人之情狀不同也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣㦲
　　伊川曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽遇也取女者欲長乆而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長乆也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與乆也隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類萬物章眀也君得剛中之臣臣遇中正之君其道可以大行於天下矣
　　白雲曰卦辭止於女壯勿用取女而已聖人懼學者止以女子之道而言姤故極天地眀教化而言其義之大也天地不相遇則萬物不章剛中之臣非得中正之君則教化不能盛行姤之時義其大如此誠齋曰不以一柔五剛之相遇而不戒不以一柔五剛相遇之可戒而廢天地君臣之相遇此易之貴乎變也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　伊川曰風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施𤼵命令之象也
　　誠齋曰天以風誥物后以命誥民
　　白雲曰先王者王者之事后則凡有君道者皆同之
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　馬氏曰柅者在車之下所以止輪令不動者也注曰金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六處遇之始以一柔而乗五剛體夫躁質得遇而合者也柔之為物不可以不牽女子之節不可以不貞故必繫於正應乃得貞吉也妄動則唯凶是見矣羸豕謂牝豕也以豭强而牝弱故謂之羸豕孚猶務躁也夫隂質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為滛醜若羸豕之孚務蹢躅也
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也誠齋曰魚者衆漁之所利也衆漁求魚一漁先得魚者遇之之蚤也取之必有其器大則網纎則笱然後有以包而舉之賔者他人之謂也
　　雷氏曰魚之為物制得其道則可得而有之民之象也書曰民罔常懐懐於有仁史記曰平易近民民必歸之近民者親近而愛飬之之謂也
　　九四逺於初故有逺民之象九二近於初故有近民之象民舍九四而歸九二九二何愆㦲
　　祖豫州不納後趙之民正墮羯胡之計中也包有魚不利賔識者不能无遺恨
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　伊川曰二與初既相遇三說初而宻比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之其行次且不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其過而懐危懼不敢妄動則可以无大咎矣非義求遇固已有咎知懼而止則不至於大咎也
　　誠齋曰孔眀說先主謂中原已為操所得而江東已為吴所得吴不可圖而可以為援此次且而无大咎也
　　居則臀在下故困初六言臀行則臀在中故夬姤三四言臀行未牽謂知懼而止不牽於求遇初六也象舉其行次且者省文耳
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　伊川曰四以不中正而失其民逺民者已逺之也為上者有以使之離也
　　白雲曰四與初應有魚當姤遇之時初六見九二先遇焉是九四失其正應故言无魚也夫得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之此无魚所以起凶葢言凶之起自无魚始矣魚民也為上而不得其民能无凶乎四之與初非逺也而曰逺民者視二為逺耳他卦正應有間多為終吉獨姤之時以遇為急故也
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　隂陽之相為消長如循環剥者陽之消剥極為復眀亂中生治也夬者隂之消夬極為姤眀治中生亂也時㦲時㦲未有剥而不復者未有夬而不姤者是以聖人兢兢業業常恐至於遯而至於否豫為之防而不敢慢也𣏌譬則賢也其木髙其葉大可以包物者也瓜譬則民也雖可欲而潰必自内者也九五之君以九二之賢防民之潰故曰以𣏌包瓜有中正剛健之徳而不自耀故曰含章且姤之所以為姤一隂漸長羣陽消剥隕越者天也夫天人有交勝之理治亂有可易之道志人謀也舎止也志不舎命謂盡其人謀不止委之於命也聖人遇一隂方長之時於九五剛中之君而設有隕之戒者乃履霜堅氷懼以終始其要无咎之義也〈采漢上說〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　伊川曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由䧏屈以相和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也人之逺之由已致之故无所歸咎九處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也
　　横渠曰窮不知變吝之道也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　伊川曰為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃亨者萃聚之時自有亨義
　　眀道曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以収之〈謝顯道録〉
　　伊川曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也人聚則亂物聚則争事聚則紊非大人治之則萃所以致争亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉葢随時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也
　　單氏曰王弼曰假至也渢曰萬物㑹聚之時王至此然後可以有廟也故詩之魚麗言萬物盛多能備禮而後可以告於神眀者此時也故曰王假有廟
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　伊川曰天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動静始終之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣
　　白雲曰其道不順其情不恱則无萃聚之理剛中而應九五也萃之主也非剛則不能為衆聚之主非中則不可為主茍无其應又不能為之主也是以順以說為物聚之理剛中而應為能聚之道致孝享者嘉㑹之時禮在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者見大人則聚以正道故為時利見也用大牲吉利有攸往者因時而可為也時則所謂天命也當可為而為所以順天命也然天地萬物之情所以聚者不過說順而已其道不順則无由以聚其情不說則不能聚矣故天地萬物之情既不過說順是以彖言可見也
　　雷氏曰天下萃聚之時萬物盛多足以備禮而又得萬國之歡心四海之内各以其職來祭然後可以謂之有廟而致孝享孝經所謂天子之孝正謂此耳○利有攸往者孔子所謂既庻矣既富矣又何加焉曰教之孟子所謂飽食煖衣不可逸居而无教也
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　伊川曰除簡治也去弊惡也
　　白雲曰澤聚於地萃之象然天下之理順極者必逆說極者必怨聚極者必散乖争陵犯莫不由此以生所以萃之時君子豫為之防除戎器而戒不虞也除謂除弊惡而新之
　　子夏曰衆之聚也不可以无防
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初與四誠信之應也然當萃時三隂聚處柔无守正之莭舎應類是有孚而不終者也有孚不終聚非其正是乃亂乃萃者也若能號呼専一固執其守不恤衆笑安於喪朋為貞往正應以終有孚則无咎矣象曰乃亂乃萃其志亂者非其志惑亂必无舎應亂萃之理
　　單氏曰一者所與専也握者所持固也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也注云禴殷春祭名也四時祭之省者也
　　横渠曰物思其聚之時能自持不變引而後往吉乃无咎凡言利用禴皆誠素著白於幽眀之際未孚而略禮則神怒而民怨
　　誠齋曰君臣之聚㑹始於相求終於相信臣固求君也然君之求臣亟於臣之求君也觀湯之於伊尹先主之於孔眀則見矣然則何道以求之星辰非能自髙也引而髙之者天也賢臣非能自進也引而進之者君也六二之進非九五引之而孰也故曰引吉无咎此相求於初之道也及其相得相信之後則如骨肉如一體豈復事於外飾㦲中未變者葢六二所守之中道不以為上所引而有所變也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　雷氏曰萃之道見大人乃利而亨初萃於四二萃於五則三當萃上六也上六柔而失中非大人之道不可萃之者也比卦曰比之匪人不亦傷乎萃而不得其人其能不歎惜乎故曰萃如嗟如見大人則利而亨不見大人則有害而已范増之萃項籍歎恨而无所利者也往无咎何也萃如嗟如而无攸利則可往求大人而萃之矣不可空歎嗟而无益也雖然三萃於上六正也上六不應而不可萃遂往而他適以求大人而萃之者非正也不得已也於義不得无小吝故曰往无咎小吝陳平韓信去楚而適漢往无咎者也自三至五為巽四者公侯大臣之象五者君之象六三所以往而无咎者以上之九四九五巽而可入納己而不拒也若夫四與五无巽入之道拒己而不納其能往而不咎乎故象曰往无咎上巽也韓信所以得萃者蕭何髙祖能納故也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　伊川曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也非盡善安得為大吉乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　伊川曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位无咎得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸附者葢其道未光大也元永貞之道未至也在修徳以來之如苖民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昬眀之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也所謂得元永貞之道也元首也長也為君徳首出庻物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神眀光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懐歸若尚有匪孚是其志之未光大也
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　䟽曰自目出曰涕自鼻出曰洟
　　伊川曰六說之主隂柔小人說髙位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由己自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情状也小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟葢不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎
　　䷭〈巽下坤上〉
　　伊川曰為卦坤上巽下木在地中為地中生木木生地中長而益髙為升之象也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　白雲曰天地萬物皆有升在人則位之升謂之升徳之升亦升也升位則足以行道升徳則足以進道是以元亨之理在焉升位而見大人故无附麗小人之失升徳而見大人則日入於君子之塗故用見大人可以无憂而有慶也南為眀方陽之位也君之所也君子之類也故南征无不吉也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　伊川曰以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時者謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之福慶而福慶及物也南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也白雲曰柔道不升則沈潛无以自逹所謂沈潛剛克者亦柔以時升之義也巽有入之道坤有順之義二五剛中而應故可升而大亨也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　伊川曰順修其徳積累微小以至髙大也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至白雲曰萬物之升其象則如地中生木也自毫末以至合抱人莫見其升之之迹者以順積而致之耳順則不逆於徳積則為之有漸故能升而不已以極髙大不然則逆徳暴行未能升而困及之矣
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　吾斯之未能信未可升也自信矣而又信於人斯可升矣初居衆爻之下上无正應疑若難升然孚於中者人必孚近比于二故能與九二剛中之大臣合志同升於君矣
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　白雲曰書曰沈潛剛克故升之道亦以剛中而應而後大亨九二是也九二能以誠信之道孚於君乃利用禴无咎而有喜也必曰利用禴者事天地鬼神與事君其道一也
　　雷氏曰鬼神享徳不享味
　　伊川曰澤及天下是有喜也
　　九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
　　伊川曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有應援以是而升如入无人之邑其進无疑阻也
　　晦菴曰陽實隂虛而坤有國邑之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　伊川曰昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而徳則當升也道則當亨也盡斯道者其惟文王乎
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　頤卦下三爻飬口體者也上三爻飬徳義者也升卦下三爻升其位者也上三爻升其徳者也六五以柔居尊謙虛接下下有九二剛中之臣為之應是得正而吉者也故曰貞吉升階者其徳日新進進无已之義也羣賢並升君徳日進何憂乎天下之不治也故曰大得志也
　　上六冥升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也伊川曰君子於貞正之徳終日乾乾自強不息以上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進徳則何善如之昬㝠於升極上而不知已唯有消亡豈復有加益也
　　䷮〈坎下兊上〉
　　伊川曰為卦兌上坎下困者憊乏之義水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象又上六在二陽之上而九二陷二隂之中皆隂柔掩於陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也又曰困是處困之道道无時不可行
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　伊川曰困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎有言不信當困而言人誰信之
　　白雲曰天下之時不同而所以處之之道不能一也困為難處之時唯君子反諸其身以修其徳不繋於困否故不失其亨也大人之貞寛裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以見小人匪正不能處困而凶咎必至也處困尚徳而不尚言雖君子之言人亦未之信况衆人乎
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　伊川曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也處險而能說雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也困而能貞大人所以吉也盖以其剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以說處困故有尚口之戒
　　誠齋曰剛於中者萬險不能隕其正正於己者千憂不能喪其說烏往而不亨乎此大人之事故曰亨
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　白雲曰澤必資水而利萬物澤无水則困而无以資物矣
　　伊川曰君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎
　　單氏曰孔子曰道之將廢也與命也所謂致命如不可求吾所好謂遂志也
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不眀也
　　當困之時隂柔在下不能自立必求依於陽者也四為正應剛而不中又方困於隂揜惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆于物株木无枝葉之木也臀所以居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷謂初切比於二二有剛中之才足以拯人之困宜為所矣噫寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇勢而則惡之大者不容於世矣雖獲茍免其於正道是下喬木而入於幽谷也不覿謂不遇其所亨也三嵗不覿雖非終凶之辭與十年乃字者異矣幽不眀也者謂眀則不至於是處困之道何如不失正義致命遂志而已良非初六之所能也〈取伊川說〉
　　南軒曰凡天下之遇困大則失莭小則憂隕凡以不能剛中而已
　　單氏曰人之體行則以趾為下居則以臀為下初六困不能行而在下臀之象也
　　九二困于酒食朱紱方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　伊川曰朱紱王者之服蔽膝也以行来為義故以蔽膝言之
　　九二剛中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇困于家食无酒食宴樂之奉而已朱紱王者之服蔽膝也九五之君方將以同徳来求利用亨祀者盖言事君當盡誠无隐與事天事神眀一也征凶无咎者謂舎是而進凶之道也復誰咎㦲中有慶者以九二有剛中之徳而獲際㑹之慶也君臣慶㑹則天下賴之矣
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　伊川曰三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知失其所安者不善之效故曰不見其妻不祥也
　　白雲曰以進則非所困而困以退則非所據而據上下失自安之道雖有宫有妻將皆失之矣是以凶也
　　九四来徐徐困于金車吝有終象曰来徐徐志在下也雖不當位有與也
　　金車二也剛以載者也徐徐者疑懼也志在於初而隔於二棄之則不能欲往則畏二故曰来徐徐困于金車也困于九二而未能應初吝也有正應而不敢亟来以相應惟困之時為然九二剛中而載非犯己者也四疑而畏之耳是以雖吝而有終也九四雖不當位為未善然其正應相與故有終也初六言三嵗不覿以見雖乆而得合非若終凶者也與九四有終之義相符〈集注并粹言單氏〉
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　白雲曰困之象上下皆揜於隂在常人處之受其困而已在有為之君必思所以去之是以有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以進君子故九五劓刖以困於赤紱故也赤紱君子之服也病君子之不進故刑小人也君子進則善者勸而不仁者逺何困之有且君子難進易退不求而致之不可得也故九五患赤紱之不進而九二有朱紱方来之辭以見九五之求之也九二中直之臣至而後有說故曰乃徐有說必曰紱者紱蔽膝也與黄裳之義同取其謙下之道也九二以謙而不敢自進九五以謙而下求之故皆曰紱也君臣相與至誠而已其道雖鬼神可交况於人乎故以九二事君之道用於享祀則利用享祀矣以九五下賢之道用于祭祀則利用祭祀矣此亦見其君臣同於至誠之徳用於人用於神皆可也如是則天下其有不治者㦲志未得者非樂於用刑也君子未進人君志未得之初不得已而劓刖之也受福者與孔子祭則受福之義同盖是道也用於君子則必得賢用於鬼神則必受福人神雖不同其交感之道則一而已
　　上下三隂受劓刖者也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　葛藟糾之象臲卼不安之貌困于葛藟謂牽於六三之柔于臲卼謂乗乎九五之剛柔不可牽舎之可也剛不可乗去之可也上六柔儒之過若計曰動則恐有悔遂不動乃所以有悔曰征吉謂吉在乎行也諸卦上極多不以征此困時也困終有出困之義征則免困矣是以征吉〈集臨川伊川語〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　伊川曰為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井之為物可常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无䘮无得也至者皆得其用往来井井也无䘮无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔㡬也繘綆也井以濟用為功繘㡬至水而不能上水亦與未下繘于井同也羸敗其瓶其用䘮矣是以凶也羸毁敗也〈取伊川〉
　　彖曰巽乎水而上水井井飬而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也伊川曰巽入于水而上水者井也井之飬於物无有窮也取之而不竭徳有常也邑可改井不可遷亦其徳之常也二五之爻剛中之徳其常如是卦之才與義合也
　　雷氏曰城邑屋廬可以遷改井則可塞而不可改也君子臨大莭而不可奪身可殺而志不可改富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈者用此道也不剛中者能如是乎故曰改邑不改井乃以剛中也言井所以能不改者以二五剛中故也若小人柔佞隨世俯仰希合茍容者其能不改其操乎
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　伊川曰勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也
　　誠齋曰水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也汲器入而水徳行汲器出而水功著此井之象也勞之賚之君子所以法井之徳勸之相之君子所以法井之功勞賚與也勸相助也水言與器言助有水无器井能自活斯人乎故汲引之功不下於冽泉勸相之恵不隘於勞賚
　　晦菴曰勞民者以君飬民勸相者使民相飬
　　初六井泥〈乃計反〉不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　注曰乆井沈滯滓穢不見渫治一時所共棄舎也伊川曰一隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣見其才弱无援不能濟物為時所舎置不用也
　　白雲曰人之一性不能自修偽惡日生則性失矣安能有及物之功乎
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　伊川曰二雖陽剛之才而居下上无應而比於初不上而下之象也澗谷之水旁出而就下失井之道乃井而如谷也井上出則飬人而濟物今乃下就汚泥注於鮒而已鮒井泥中微物耳陽剛之才本可以飬人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功
　　誠齋曰初六隂潛而細微有小人之資有蛙鮒之象二既下比小人則上之君子无我與者矣上无我與則上无我汲者矣子常信无極而國皆怨子馮暱八人者而君不安谷漏下注甕敝亦下注皆不上出之義
　　許慎云甕汲瓶也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　　伊川曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時剛而過中故切於施為異乎用之則行舎之則蔵者也然眀王用人豈求備也故王明則受福矣臣得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也爻云心惻而象云求以見九三之志切於行也
　　誠齋曰井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲則如无井有君子无眀王則如无賢仲尼曰眀王不興天下孰能宗予故微眀之堯帝則大舜雷澤之漁父微眀哲之髙宗則傅說巖野之胥靡
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　白雲曰九三有才而未得其時故有求王眀之辭六四近中正之君非无其時矣而其才不能濟物雖然能自修治則无過矣未為失也易之言无咎於有疑之爻多言之其不言者或眀見其无咎或眀知其有咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎之爻也九三雖未至吉知其无咎矣六四之才疑於有咎故明言无咎以别之聖人之意或見於有言或見於无言是以人難得之也
　　誠齋曰甃者甓而修之也井之不修井之咎也修矣或汲焉或舎焉或食焉或否焉井何咎㢤故徳之不修足以憂孔子學不能行足以病子貢
　　修井者閑邪存誠之謂也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　誠齋曰九五以陽剛中正之徳居大君之位猶泉以甘潔清寒之徳為一井之主天下之人酌而飫之若渴者之於井也孰能禦之泉而不洌不寒君而不中不正人有吐井泥羞汚君而去之耳故傅説非其后不食伯夷非其君不事君天下者可不懼哉
　　上六井収〈詩救反〉勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也白雲曰井无他道特以上出為功用耳故至上六為功用大成而元吉也収者功之成也勿以成功而遂吝其博施濟衆之徳故云勿幕戒其勿幕所以終井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至土而大成盡元吉之道也
　　䷰〈離下兊上〉
　　伊川曰為卦兊上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革者救時之弊也已日者已可革之時也先時而革則人疑而罔孚故已日乃孚易窮則變變則通凡欲變革論其時則有曰時未可革有曰時已可革已日者即事已窮俗已厭不可不革之時也元亨利貞者謂窮則變固有大通之道而利於不失正也正則其悔亡矣白雲曰凡欲革者皆以有悔革而當其悔乃亡矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文眀以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣㦲
　　文眀以說者文眀則禮无不盡事无不察說則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也天地之運寒暑變革則四時成湯武改革夏殷之命亦不過順乎天理以應人心耳是皆已窮而後革之義也當革與否不可違時故曰革之時大矣㦲〈取伊川說〉
　　龜山曰或問成湯放桀曰予有慙徳何也曰横渠嘗言湯武之功聖人之不幸也若論君臣之義則為臣而事其君當使其君如堯舜乃是既不能使其君如堯舜至其君得罪於天下而放之豈其所欲㢤成湯之事以順乎天而應乎人何慙之有然自人情觀之既以堯舜之禪為盡善則征誅而有天下安能无愧乎
　　象曰澤中有火革君子以治厯眀時
　　伊川曰水火相息為革君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數眀四時之序也夫變易之道事之至大理之至眀跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序也
　　雷氏曰厯象日月星辰敬授人時是也
　　水火之相滅息猶四時寒暑相承也
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也革乃事之大者必有其時有其位有其才審而後動可以无悔初九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也以才則剛而不中時位才皆不可以有為鞏固也黄中色牛順物六二文眀之主有中順之徳與九五剛中之大人相應乃伊吕之佐湯武也初𭃄與之比焉於將革之時能順承六二中順之道固執而不變不敢妄動則庶乎因之而有成矣湯武之興也所㑹之國或三千或八百初九九三之謂歟〈兼采伊川語〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也先時而革則人疑而罔孚後時不行則失時而有咎已日乃革之謂已當可革之時乃宜革之也漢上朱氏曰變動貴乎適時趨舍在乎機㑹二當可革濡滯而不行於革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也伊川云六二柔順中正文眀之主上有陽剛之君相應中正則无偏蔽文眀則盡事理應上則得權勢體順則无逆悖時可矣位得矣才足矣處革之善者也非伊吕不足以當之
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三居下卦之上諸侯之象也剛而過中而當可革之時不度徳不量力以之自往將有所革則取凶必矣聖人戒之曰汝當堅貞自守嘗懐惕厲待其公論皆同上下信之以之佐湯武而興焉則可也象云又何之矣謂舎湯武而何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　以九居四悔也能信於上其悔乃亡
　　雷氏曰春秋傳曰君能制命為義臣能承命為信君出命而臣行之常也然革者欲其當而已茍君命有不當而改之以義可也若夫君謂可者可之君謂否者否之阿諛茍從不能改命而從義則欲革而當不可得也雖然臣之事君信而後諫人君信己之志而不疑然後改命而吉茍上未信其志而遂改上命則戮辱之道矣其能吉乎故曰有孚改命吉而象曰改命之吉信志也葢上可以匡正其君而下不至於失身易之中道也漢武帝命汲黯視河内火黯乃擅發倉以賑飢民而帝不之罪信黯之志忠國而愛民故也使人君知此而得骨鯁之臣以輔之則命令无不當矣
　　潘氏曰居大臣之位為上所信事所當革雖有君命猶將改之塗詔批勅是也未信而諫則不可故有孚則吉
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也伊川曰龍虎大人之象也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也事理眀著若虎文之炳煥眀盛也
　　横渠曰虎變文章大故眀豹變文章小故蔚
　　白雲曰湯征自葛而天下信之豈大人虎變未占有孚之道歟
　　雷氏曰九五剛健中正大人也處革之時而得尊位大人之通其變而革天下之弊者也大人者天且不違而况於人乎順天下之民由義以革天下之事使天下煥乎其有文章則不怒而威不言而信矣故曰大人虎變未占有孚夫占所以決疑不疑何占大人之革則天下莫不信之矣何待於占而後孚㦲此所以未占有孚也虎義獸也文章煥炳而有不怒之威故稱大人虎變而象以為其文炳也湯武革命周公制禮作樂至於郁郁乎文㢤虎變之象也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　詩曰濟濟多士秉文之徳此君子隨大人而變者也伊川曰君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革變其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子之所容也更往而治之則凶矣天下之事始則患乎難革既革而當則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣
　　䷱〈巽下離上〉
　　伊川曰上離下巽所以為鼎取其象則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為燃之象火之用惟燔與烹燔不假器故取烹象而為義
　　鼎元吉亨
　　䟽鼎者器之名也自火化之後鑄金而為此器以供烹飪之用然制度必須當理而後可以變故成新故先元吉而後乃亨也
　　白雲曰易以器名卦者井鼎二卦而已聖人名卦必以道獨二卦以器者以眀道器皆一也由道可見器由器可推道也
　　彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以飬聖賢巽而耳目聪眀柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　伊川曰鼎之為器生人所賴至𭃄者也極其用之大則享上帝飬聖賢聖人古之聖王大言其廣下體巽為巽順於理離明而中虛於上為耳目聪眀之象柔在下之物乃居尊位進而上行也
　　誠齋曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而載一腹以一而貫耦耳非鼎之形乎六爻畫而鼎之形以具二卦合而鼎之用以行以巽之木入離之火而烹飪之用著矣古者聖人之制鼎豈自奉口體而已㢤有鼎之用有鼎之徳享上帝飬聖賢乃其用也體巽之順以順於義理體離之眀以達其視聴體六五之柔中以應剛陽之聖賢乃其徳也全其徳以施其用焉往而不大亨乎故曰是以元亨且夫革去故鼎取新去故取新何獨鼎㢤食者生民之大本鼎者火化之元勲革鴻荒而新萬法孰為革故取新之初乎孰有大於革茹毛為火化之初乎一初既立而萬法類矣
　　龔氏曰易以井言徳性以鼎名才器徳性在已无俟乎外而足也故窮不損達不加猶井之无喪无得也才器有小大在人之所用猶鼎之有大小各隨其量而有所受也
　　劉氏曰得中而應乎剛者以柔居中下應九二之剛乃能用賢也柔得尊位卑巽以下賢是以致元亨也人君卑巽以下賢則賢者樂告以善道而聞見日廣故耳目聦明也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　伊川曰鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐母跛母倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也
　　初六鼎顛趾利出〈尺遂反〉否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初六在下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也凡物顛趾皆悖也惟鼎之用必初顛趾利於出敗惡以致潔新故在鼎獨為未悖也去故而納新寫惡而受美貴之義也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下従其上也大臣屈體来求在下之人以尊卑之禮言之亦悖也以其人其才足以載物其徳足以飬民雖䧏尊屈體以求之何悖之有以九居四處不當位力小任重必有覆餗之凶能求在下之賢進之於君厝天下於鼎定之安不失亨飪之道上可以享上帝下可以及萬民在己可以長守富貴又豈有折足形渥之凶乎以家譬之五夫也四妻也六在下卑巽妾之象也四以才不足而覆公餗猶妻无子致夫无後也妾固賤也求之悖也求之以其子也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也故曰无咎以貴者否惡為賤而潔新為貴在下之人為賤才徳為貴妾為賤而子為貴也或曰凡卦以六居下者皆言无才而子方之有才以九居四其體剛也而子方之為妻无乃不可乎曰易无體也他卦以初六為无才常也在鼎之初則取出否取新之義而為亨飪之用初不計九之與六也他卦以九四為體剛在鼎則位為重以位言之則四之於五臣之於君也妻之於夫也故象曰君子以正位凝命或者曰以九居四云非正位聞之舊矣今以六居下雖取初義以位言之正乎曰鼎象也下趾也以象言之分而在下乃趾之位也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　伊川曰二以剛實居中鼎中有實之象與五相應其道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就己人能自守以正則不正不能就之矣所以吉而終无過尤也慎之慎所往也
　　九三鼎耳革其行〈下孟反〉塞〈悉則反〉雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　初鼎之足五鼎之耳上鼎之三陽鼎之腹雉膏鼎實之美者也九三以剛正之才宜為六五文眀之君所信任以九四阻之於前而六五改之於上也五之意改則三之行塞矣是有雉膏而不見食也魯平公見孟子者樂克啟之也不見孟子臧倉沮而改之也雖然六五眀主也九四其能終改之乎五與三方將和合三雖有不足之悔終當獲吉也六五豈終不食九三之雉膏也哉失其義者謂君臣之義為九四所間而相失於始也〈集伊川誠齋說〉
　　九四鼎折〈之舌反〉足覆公餗其形渥〈於角反〉凶象曰覆公餗信如何也
　　四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致矣四眀不足而剛不中在下雖有可用之賢為之應以眀不足則不知其為可用也不達顛趾從貴之義也就使知之以剛不中則固守尊卑之常分而不肯降尊屈體以求之也徳薄而處崇髙之位力少而任天下之重未有不致禍敗者故曰鮮不及矣猶鼎折足而覆其公上之餗也餗鼎實也不求賢哲與之同事至於敗覆乃不勝任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也信如何者謂少任重之理信當如何言必至於敗覆也
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也童溪曰六五之有取於金云者葢謂以虛而受實體柔而納剛以六五之中虛而能來上九剛實之助此黄耳之得金也以是為正非所利歟故曰利貞然則人君欲受人之實而以為己之實也非有所謂中虚之徳則不可故象又曰鼎黄耳中以為實也
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也他卦以初上為无位而不當用唯鼎以象言取新在初舉措在上雖居无位之地實當用也在五指上九為金五文眀虚中故能納上九陽剛之才以實其中虚故能受葢陽實而隂虛也上本金而在爻云玉者何哉恐剛極而為之戒也剛柔中節則大吉而无不利也君之用臣惟恐不盡其剛直故五利金臣之事君欲其盡禮而剛柔有節故上利玉
　　䷲〈震下震上〉
　　伊川曰震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮𤼵震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義
　　震亨震來虩虩〈許逆反〉笑言啞啞〈烏客反〉震驚百里不喪匕鬯
　　白雲曰天下之理不動則不亨故天地萬物待震而後亨也
　　注曰虩虩恐懼貌
　　伊川曰當震之來則恐懼不敢自寜虩虩然也處震如是則乃能保其安裕故笑言啞啞啞啞和適之貌雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失唯宗廟祭祀執匕鬯者則不致於喪失人之致其誠敬莫如祭祀𠤎以載鼎實升之於爼鬯以灌地而降神方其酌裸以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖動震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　白雲曰震來虩虩因恐懼而致福也笑言啞啞和適而未嘗失則也驚逺懼邇言震之大逺近皆及之也以内外重震故有逺邇大震之象逺邇大震而能不喪匕鬯此其所以可守宗廟社稷為祭主也
　　疏出謂君出巡狩等事君出則長子留守宗廟社稷攝祭主之禮事也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　伊川曰洊重襲也上下皆震故為洊雷君子畏天之威則修正其心思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是
　　李博士曰詩美宣王遇災而懼側身修行天下喜於王化復行知恐懼而不能自修省則見於聲音顔色之間而已非所以為恐懼也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　誠齋曰有則者喜而不失節也
　　雷氏曰雖恐懼可以致福然早知戒懼乃能致福茍不早知戒懼禍患既生雖欲戒之无及矣故於初九言之
　　六二震來厲億喪貝〈博葢反〉躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　六二居中得正善處震者也而乗初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛則已處危矣億大也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也逐往追也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來量勢巽避守其中正雖大喪貝過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得〈取伊川說〉震之六二其太王避狄之事乎億大也石氏曰億十萬之數大之義也○億改訓大當從或問
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　伊川曰蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安况處震乎故其震懼自失蘇蘇然由其所處不當故也若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也動以就正為善誠齋曰六三以柔懦之才逢震擾之世居下卦之上非位之不當乎蘇蘇懼之至也辭去其位以讓賢者可以无眚
　　九四震遂泥〈乃計反〉象曰震遂泥未光也
　　剛居洊雷之初可以復震者也以處柔失剛健之道居四无中正之徳而上下重隂安能免於泥乎以剛處動本有光亨之道陷泥而不能自奮豈有光亨之道哉遂者无反之意未者非必之辭〈集〉
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　往則震極來則乗剛是往來皆厲所行危也億大也震驚之際能不自失而大无喪者以其事在中也中謂心也事者誠敬之謂六五為一卦之主即彖所謂可以守宗廟社稷以為祭主者也
　　上六震索索〈桑落反〉視矍矍〈俱縛反〉征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　上居震極中无所守索索謂志氣殫索不存之狀也矍矍謂瞻視徊徨而不安也處震之道貴乎恐懼修省而戒其惶怖失據驚擾妄動故曰征凶震驚之来方及其鄰而未及其身能畏懼而戒備之則可无咎矣婚媾所親也謂同動者當震動之時六居震之上始為動之首今獨畏鄰戒而不動同動者不得无怨懟之言上所以獨能不動者以柔不固守震終知變故也爻云征凶謂妄動則必凶也象云雖凶无咎謂畏鄰戒而不動設使雖或有凶則於義亦无咎也〈集粹言〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　伊川曰艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡矣乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義艮止者安止之義止其所也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　伊川曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也背所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也行其庭不見其人謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也老子云人之所以有大患者為吾有身其亦艮其背之義乎
　　白雲曰艮止之義最為近道而知之行之者鮮且天下之欲无窮而人每患於不能止者葢不知无欲之地而止之也止於无欲之地所謂艮其背也人之有目欲於色者也耳欲於聲者也口欲於味者也鼻欲於臭者也唯至於背則无見无知故无欲常與物背馳而不相向使欲无自而生故得安於止之道一身且不獲况外物乎内欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身忘我也不見其人忘人也忘我者在止之止也忘人者在行之止也内外兼止則人欲自滅而天理固存是以无咎孟子曰飬心莫善於寡欲其艮其背之義乎自一身言之庭與四海皆一也〈此段多是兼山語〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光眀艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　眀道曰八元有善而選之四凶有罪而誅之各止其所也父子止於恩君臣止於義
　　伊川曰君子所貴乎時仲尼行止乆速是也艮體篤實有光眀之義所謂當止之所也父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背止之義也相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎
　　白雲曰夫止有止之止有行之止行止之間又有時焉葢行止係乎時不係乎止也止所以應行止者也時所以為行止者也是則艮止之止在我而行止之止在彼矣行止為時則艮止為道故彖言時止則止又曰艮其止兼眀有二義也且艮之道時方止則止其止時方行則行其行行止在時艮止在此在時者不可必在此者可必不以在此之必而易時之不可必則止道盡矣子曰用之則行舎之則藏孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下是皆以止道應時者也莊子靈龜曳尾塗中之說是為知止而不行有我廢時者也欲孰甚焉孔子所以毋必者止其欲也莊子不知不必之可止欲必其生之樂是失時止時行之義止无他義知其所而止之耳
　　艮之止中庸之中是或一道
　　南軒曰初六艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快此言慾心之動不能制也腓隨身者也心者四體之所聴命者也於腓若不救其隨而任所之焉則心終不寜矣故曰不拯其隨未退聴也九三艮其限列其夤者勇於止而未能循理適宜者也六四艮其身者大學所謂知止於其所當止者也六五艮其輔言有序悔亡者記所謂口容止語所謂時然後言繫辭所謂吉人之辭寡者也上九敦艮吉者居之安者也八卦之終惟艮為吉乾亢坤疑坎陷離暴巽極則失兊極則志流震極則索則凶艮獨以吉終何也繫辭曰吉凶悔吝生乎動者也動則獲凶常多得吉常少静而知止何咎之有聖人所以洗心退藏於宻其至矣哉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　伊川曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出其位也况踰分非據乎
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也白雲曰趾初象也凡動之先莫先於趾止於動之先則易止既動之後不能无得失也利永貞者利在乆於其道而固守之也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也是不知利永貞者也象言未失正者止於未動之先未有失正之事也小畜於復自道言吉復於不逺復言元吉艮之初六有過於二者而不言吉葢吉凶者失得之象也二卦之復雖與止相近然有失而能止則謂之復凡言復皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也然世多以吉為過於无咎是不知吉與无咎自為二道論有為則莫善於吉論守道則无咎為大是以易辭或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聴也
　　白雲曰腓腨腸也
　　伊川曰三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在己然豈其所欲哉言不聴道不行也故其心不快不得行其志也
　　誠齋曰六二中正雖不得已而隨亦未肯聴也故其心不快
　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也注曰夤膂也
　　白雲曰不能止之於初至於三則難矣九三用剛有力止之象猶大畜說輹之道也限所以制内外也内欲不出外境不入所謂艮其限也亦猶列身之夤而制左右也厲薫心者常以危亡之憂薫爍其心使不忘也所謂其亡其亡繫于苞桑者也曰薫者與詩憂心如薰同意凡此者皆以九三之失於不早辨故必極於用力以限止之方之初六則甚難矣然艮止之道行无不善是以六爻終无凶危特有難易之别也誠齋曰限閾也九三竒而横有門限之象艮為門闕
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　四大臣之位當艮止之時上以止人君之邪心下以止天下之不善乃其任也柔而失中其所輔之君又无陽剛之徳亦安能大有為乎惟止於其身不失正能无咎而已在上位而僅能獨善其身豈足稱大臣之位也哉〈集〉
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也白雲曰六五君位一卦之主葢主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎故艮其輔言有序而後悔亡也輔頰車也言之所出也有序中節也君子居其室出其言善則千里之外應之有序者固如此也是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸主忽其言故天下亦共違之也觀舜命九官則知艮其輔言有序之道而商紂謂己有天命謂敬不足行謂祭无益謂暴无傷葢有間矣豈孔子所謂喪邦之言哉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　伊川曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也人之止難於乆終故節或移於晚守或失於終事或廢於乆人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　伊川曰漸者進也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也
　　漸女歸吉利貞
　　白雲曰漸之進不速而不已也天地之道皆有漸况人乎舉人道而言之則進之漸者无若女之歸也女歸不以漸則奔也漸則為歸速則為奔故女歸以漸為吉也凡天下之進如女歸之漸无不吉也利貞者女歸之道正也固守之无不利矣然聖人制昏禮有納采問名納吉納徵請期之節其禮為尤備是以知其漸也鴻之進也有于干于磐于木于陸之漸豈不猶女歸之禮乎故卦辭言女歸而爻眀鴻漸一也伊川曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得宜者有言所以利者以其有貞也所謂渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於此貞正也盖其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者盖亨者通達之義非漸進之義也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　伊川曰男女萬事之先也故天下之事進必以漸者莫如女歸女之歸能如是之正則吉也以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進於位皆當以正也上云進得位往有功統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之艮止為安静之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有困窮也
　　内不止則非漸之道外不巽則非進之道止而巽漸進者也盖其進銳者其退速以漸而進則動不窮矣〈單氏說〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木木之髙而因山其髙有因也乃其進有序所以為漸也君子體之選賢徳者居位以善民俗謂敎飬之使民漸進於善也〈集〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言元咎象曰小子之厲義无咎也
　　鴻雲飛水宿至有時而羣有序不失其時序乃為漸也于水湄漸于干自下而上將飛之時也乃君子出潜離隐仕進之初也小子厲有言謂未免小人有謗毁之言也何哉盖正人乃邪人之所惡智者乃愚者之所憎故曰女无美惡入宫見妒士无賢不肖入朝見嫉始進而人有言何足怪哉傳曰禮義不愆胡恤乎人言故曰義无咎也〈集〉
　　白雲曰易以象言之則一卦一爻之内天地萬物无不具焉聖人或取諸身或取諸物獨舉其一以言之耳理不能盡也如艮則取諸身漸則取諸鴻非艮之象不在物而漸之象不在人也故卦言女歸彖言進位爻言鴻漸互相𤼵眀无嫌於不同也世之論象者率拘於說卦已言之象其所不言者不能眀也况六十四卦之象古人未嘗眀言之且震為龍而乾稱龍乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非說卦之象八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不具聖人亦不能盡言姑舉八卦之略使後世知所謂象者如此貴夫觸類而長之也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也白雲曰磐石之可安者自干而磐已獲安矣飲食衎衎盖君臣相遇安而和樂也與詩所謂嘉賔式燕以衎同意漸進之道見於得君之禄安樂飲食雖小子亦无危厲之言是以吉也不素飽者不素餐之謂也伊川曰君子漸進於上將行其道以及天下豈空飽飲食而已
　　雷氏曰初六在下而上不應故危六二得位而上應之故安
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　髙平曰陸平原也自水而至於磐至於陸進之已逺也若或不能守正而與四合是知征而不知復征行也復反也謂不反顧義理也四非應而犯之雖孕不育盖非其道如是則凶矣三之所利在於禦寇非理而至者寇也謂四也守正以閑邪所謂禦寇也離羣醜者舍初二同體而進也順相保者初二隂柔順九三之相保也禦寇所以保其類也蒙上九漸九三皆利禦寇盖艮有止禦之象為門闕為閽寺為狗皆止禦之象也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　伊川曰四以隂柔進據陽剛之上其處本危或能自得安寜之道則无咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也鴻趾連不能握枝故不木棲四居正而巽順乃得桷也求安之道若其義順正其處卑巽无咎而安矣
　　雷氏曰鴻雖不能握木或得方平之木如桷然亦可止矣
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　誠齋曰五欲親二而九三在旁以間之如蒯通之說韓信二欲親五而六四近上以間之如管蔡之毁周公此其所以婦三歳不孕也惟君臣皆有中正之徳故終不為惎〈音忌同〉間之所勝而底於吉而得所願也君之志願得則豈惟位之髙如丘陵哉功業之髙亦如丘陵矣雖然豈一日之致哉亦三嵗之漸而至也漸于陵非進於位之漸也進於功業之漸也故文皇之治不見於貞觀之初而見於三年之後開元元和亦然君臣遇合之艱成就之不易也如此
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　鴻漸于陵已髙矣又升而至於上窮而不知反則亢故有反退之義葢鴻之飛進退相為用也无退則无進之漸一進一退其動不窮進退有度不失其時不可亂也故其羽可用為儀吉言人可表儀而師法也僕嘗詢諸捕鴻者曰鴻之飛一息數百里朝食於此莫必還宿於此一進一退不可亂也捕鴻者說大與聖人意合以此知聖人於天地萬物之理何所不通乎〈取漢上〉
　　䷵〈兌下震上〉
　　伊川曰歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以少女從長男也男動而女說又以說而動皆男說女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也恒居室之常道也漸女歸之正也歸妹女之嫁歸也咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動於說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣
　　歸妹征凶无攸利
　　歸者女之嫁也妹言少女也征凶諸爻之位皆不當也不正而行則凶矣无攸利乗剛也六三六五皆乘剛是女乘於男婦陵於夫牝雞之晨矣何所利哉白雲曰王輔嗣以歸妹為娣媵故其言曰雖與長男交嫁而係姊是以說也孔氏因之曰以妹從姊而嫁謂之歸妹誤矣娣媵謂之媵非歸也孔子言天地之大義謂夫婦也娣媵豈能具此義哉諸爻言娣義自不同輔嗣以初九有歸妹以娣之辭故誤以妹為娣媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良以見妹稱君而娣為媵矣
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　漢上曰說少女者人之情慕少艾也婚姻之禮隂陽交際天地之大義也以柔乘剛其柔日長剛為柔所乘其剛日消夫弱婦强不能正室三不利於内四不利於外故曰无攸利
　　伊川曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也天地不交則萬物何從而生女之歸男生生相續之道前者有終後者有始相續不窮是人之終始也說以動以二體言也男說而動以所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位所處皆不正何動而不凶大率以說而動安有不失正者不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮常理也如恒是也茍不由常正之道唯說是動則男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以征凶也
　　白雲曰長男以所歸者妹遂說以動則不以徳矣
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷震於澤上澤隨而動是天將雨而恵澤及物之象也君子體此主利萬物而期於永終葢靡不有初鮮克有終者人情之常也故曰行百里者半九十里言其晚節末路之難也周宣王中興之賢君鴻鴈之後詩人有黄鳥之刺唐太宗創業之英主貞觀之末魏徵有十漸之譏况其下者乎有始有卒惟聖人能之故孔子以永終知敝為戒知敝者知不克終之敝也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　伊川曰陽剛在婦人為賢貞之徳娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也
　　白雲曰初在下賤之位也上无正應无所歸焉娣之象也自无所歸因人之歸而為娣媵故言歸妹以娣也
　　劉氏曰居下而處說上承九二有承助女君之象故吉以恒者娣媵古之常道也
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也白雲曰九二剛中賢女也長男說少女而動則夫之非賢可知矣女從男者也夫之不賢女不能制也一賢一愚眇之象也眇而能視以見九二之獨賢也然夫之不賢豈可變常而從之哉守其幽獨之操不為不賢之人奪其志可謂女子之貞者矣斯其所以為利也
　　伊川曰利言宜於如是之貞非才不足而戒也劉氏曰九二剛中女之賢者也上應六五之隂暗是女賢而配不良也婦人无遂事雖賢何所能為猶眇者之能視又何足以言眀也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也三與四上下无應故俱有須待之義而其徳不同九四體剛而用柔體剛則堅貞而有守用柔則合婦人之道故能有待而行也六三體柔而用剛體柔則无堅貞之徳用剛則躁進失婦之道故不能須待反其歸妹之義而從娣媵之事也象云未當者葢言處之不當也拈上句者省文耳
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也伊川曰陽剛在女子為正徳處柔乃婦人之道无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之地有賢眀之資人情所願娶故其愆期乃為有待葢自有待非不售也待得佳配而後行也
　　白雲曰行如詩言女子有行是也又以見所以愆期者在我有所待非人不求之也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　伊川曰六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正㛰姻之禮雖至貴之女不得失柔巽之道故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降以從禮不事容飾以說於人也衣袂所以為容飾也以帝乙歸妹之道尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也五以柔中在尊髙之位以尊髙而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也
　　白雲曰王姬下嫁不如其娣之袂良猶謙下而无嫉妒之心葢樛木逮下之義也
　　漢上曰如是則善矣良至善也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
　　上震體震為長男士之象也三兊體少女之象也上六居一卦之終與三不相應是士女約婚而不終者也未嫁曰女未娶曰士筐所以載實承筐无實失婦道也血祭盛氣也刲刺也親割牲而无血失夫道也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀者以夫不能承祭祀也夫不夫婦不婦何所利哉〈采晦菴畢說〉










　　學易記卷五
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷六　　　　　　　元　李簡　撰
　　下經
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐亨者豐盈盛大之時自有亨之義也王假之者天下歸往謂之王假至也非天下歸之曷以致此為人君者於是時其喜乎其憂乎曰此庸君之所喜而賢主之所憂也然則徒憂乎作易之聖人為之戒曰勿徒憂也宜如日之方中廣照天下而无私无蔽也南軒曰已无暗徳下无隐情使天下曉然莫得以藏慝而蓄姦則豐可守矣
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐大也明以動故豐以二體言也非明无以照非動无以行明動相資故能致豐大也王假之尚大也者謂所有既大其保之治之之道亦當大也勿憂宜日中宜照天下也者言守豐雖可憂然不可以徒憂也宜如日之方中廣照天下而无偏蔽也
　　伊川曰致豐雖難而守豐尤為難日中盛極則必昃月既盈滿則有蝕天地之盈虚尚與時消息況人與鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也聖人於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉
　　劉氏曰天地盈虚謂隂陽之氣也陽氣自子而息漸長而至於盈自午而消漸衰而至於虚隂則反是此一莭盖言豐盛之不可常也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　伊川曰雷電皆至明震並行也離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威其姦惡唯斷乃成故君子觀象以折獄致刑也
　　横渠曰盛明如天大之至也動於上而明於下故折獄致刑民不惑矣
　　折獄者謂斷決其獄辭子路之片言折獄謂片言可使罪人服致刑者謂致之於刑也
　　白雲曰噬嗑動以求明方動而有明有不明故明罰法以申戒之豐既明而後動則无疑矣故折獄致刑
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　伊川曰明動相資致豐之道非明无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏初九明之初九四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主己所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也往而相從則能成豐故云有尚有可嘉尚也與人同而力均者在乎降己以相求協力以從事若懷先己之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先己是過旬也一求勝則不能同矣
　　白雲曰初以四為配主四以初為夷主迭自為賔而莫適為主斯无過旬之災也
　　潘氏曰其應在四配也均為陽剛旬也明動相資雖均无咎然二剛相遇可往不可過也
　　六二豐其蔀〈音部〉日中見〈賢遍反〉斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　明動相資乃能成豐六二文明中正以所應不足與不能成其豐大之功六五柔闇之君也无掩上六猶闇況加以上六掩之乎蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者五君位日之象也斗隂象晝不應見今日中盛明之時而斗星見者日闇故也君既昏闇必无能下求於己己若往求之反得疑猜忌嫉暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠感發其志意而已茍誠意能動則雖昏䝉可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者己之誠意上逹而君見信篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也〈取伊川〉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　伊川曰沛字古有作斾字者王輔嗣以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也沬星之㣲小无名数者見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也賢知之才遇明君則能有為於天下上无可頼不能有為如人之折其右肱也无咎謂无所歸咎也
　　荆公曰肱輔上體者也九三遇豐之時有可大事之才而上六不可以有為故曰折其右肱无咎
　　雷氏曰左手足不如右強折其右肱无可用之力也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　伊川曰四雖陽剛為動之主然遇隂暗柔弱之君豈能致豐大也夷主其等夷也居大臣之位而得在下之賢同德相輔其助豈小哉故吉也
　　白雲曰初四迭自為賔惟足於眀者知求動以為主居於動者知求明以為主象言位不當者非中正也遇其夷主則行斯吉矣
　　誠齋曰居近君之地處動卦之初有陽剛之德此亦君子之剛而有為者也其如上六之小人揜六五之暗主而不可以有為乎六二中正大臣且不能發其蔽而啓其明也而況九四乎然猶幸其下有初九之賢求主於我而我為之主吾道其庶幾可行乎故吉曰夷主者同德相應而為等夷也曰位不當者以陽居隂也九四髙則顔讎由司城貞子次亦不失為魏無知常何
　　六五来章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　伊川曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能来致在下章美之才而用之可以有福慶及於天下復得名譽之美所謂吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣龔氏曰易有含章有来章含章者有待而發也来章者資諸物而為用也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃〈苦激反〉其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也自古隂邪小人䝉蔽其君之明者何君明則必憂危亡親君子則小人踈斥矣故内臣仇士良教其徒以固權寵之術曰天子不可令閒常宜以奢靡娱其耳目使日新月盛无暇更及他事然後吾輩可以得志慎勿使之讀書親近儒臣彼見前代興亡心知危懼則吾軰踈斥矣此叔世之小人傳心術之秘於其徒也聖人於易逆發其心之至隐而曉以禍之必然曰汝之揜君之明欲豐乎己之屋而專天寵者適所以揜其家而空其居也故曰窮大者必失其居三嵗不覿凶者謂自此三嵗其家无復有人跡也凶莫大焉天際翔者謂若天飛也自藏者謂自取滅亡之旤也西山真氏論曰士良所謂可以得志者則未然也夫人主親賢講學則天下安昆蟲草木亦皆得所況左右之臣其有不得所乎反之則天下亂昆蟲草木亦皆失所況左右之臣其有得其所乎秦室危而斯髙僇漢業壞而張趙誅士良小人但知以竊權固寵為榮而不知國敗家亡則權寵亦無自保之理然士良之言自古姦臣之所未道為人主者冝冩此一通置之座側必近儒生必親經史則奢靡不能惑姦佞不能蔽矣否則未有不為士良輩所愚者〈兼采誠齋〉
　　䷷〈艮下離上〉
　　伊川曰為卦離上艮下山止而不遷火行而不居為不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象
　　旅小亨旅貞吉
　　伊川曰如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　伊川曰六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得處旅之道天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大
　　雷氏曰去父母之國旅寄於他邦太剛則人所不容太柔則己无以立故貴乎得中
　　漢上曰君子為旅擇其君之明者事其大夫之賢者友其士之仁者此止而麗乎明之道也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　雷氏曰山有火則燎草木勢不久留
　　伊川曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也
　　誠齋曰刑不明則寃故欲明過明則察故欲謹過謹則滯故欲不留艮止故謹火行故不留而明
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災象曰旅𤨏𤨏志窮災也伊川曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥𤨏細无所不至乃其所以致侮辱取災咎也當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣志意窮廹自取災也災眚對言則有分獨言則謂災患耳
　　六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　伊川曰二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信次舍旅所暫安之所也財貨旅所資也童僕旅所頼也得就次舍懷畜資財又得童僕之貞良旅之善也終无尤悔矣柔弱在下者童也強壯處外者僕也
　　白雲曰旅幾於困者也不得其安則困不得其資則困不得其助則困今安即其次懷其資又得童僕之助則處旅之善者矣童僕以助上為正得其貞則得其助矣終何尤哉六二柔順中正故其善處如此
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　伊川曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也旅焚失其次舍亦以困傷矣與下之道如此義當喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　次乃旅人之傳舍可以暫安非可久之所也處者旅人可安可久之所也資謂資財斧謂器用九四當羇旅之時以陽居隂雖得其處與其資斧而未得正位以行其志故其心有所未快也君子之快何如使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民是也孟子曰久於齊非我志也其此爻之義乎或曰先儒皆以次重於處子獨以為處安於次何也曰春秋云師次師卦云左次俱非久義或出或處擇不處仁皆久安之義也〈采白雲〉
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也伊川曰六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也離為雉文眀之物射雉謂取則於文眀之道而必合如射雉一矢亡之發无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文眀之位有文眀之徳故動必中於文眀之道也
　　誠齋曰六五王者之䝉塵而在旅者也少康逃虞思之國宣王匿召公之家所謂禍亂之作天所以開聖人其旅之六五乎故有徳則少康宣王自旅人而為天子无徳則太康厲王自天子而為旅人有天下者可不懼乎上逮謂上逹乎天也離為雉戈兵故曰射雉一矢亡
　　白雲曰終以譽命者終譽以致天命也譽在人者也命在天者也天聽自我民聽上逮者其道登聞於天也蓋言人君修德於身終致文明之盛下得百姓之心而上受天命也猶文王受命作周之詩而言令聞不已蓋未有不得於人而能受命者也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　伊川曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙故取鳥象在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也在旅之時謙降和柔乃可自保以尊髙自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉
　　雷氏曰鳥巢髙而危者也故為上九之象以王烈之賢尚不能安遼東況其下者乎
　　䷸〈巽下巽上〉
　　伊川曰一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　伊川曰巽與兊皆剛中正巽兊義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
　　晦菴曰巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故利有攸往然必知所從乃得其正故又曰利見大人
　　劉氏曰以陽下隂為謙有功而不德者也以隂順陽為巽直自卑巽而已其亨亦小矣
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽申命之義也申亦重也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛故能小亨也巽順之道无往不入故利有攸往然必知所從能巽順於二五陽剛中正之大人則為利故利見大人也〈取伊川説〉
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　伊川曰兩風相從隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事
　　漢上曰巽為風風者天之號令故巽為命内巽者命之始也外巽者巽而逹乎外申前之命也申命羲叔再命之也
　　白雲曰君子之德風也易於巽主教命猶詩言風也故觀則省方觀民設教姤則施命告四方蠱則振民育德皆主巽而言也由是觀之則巽之命可順之命也命或不可順而欲以剛強之亦難矣哉
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初以柔居下為巽之主過於卑巽故有進退不果之象若以武人之剛貞立其志而濟其所不及則得其宜矣故孔子語冉求以聞斯行諸〈取晦菴説〉
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　巽在牀下過於巽也過巽者固非聖人之中道然當巽之時特為九二體剛恐不能巽而戒也亦猶夫子之荅子路曰有父兄在如之何其聞斯行之戒之過期於得中者惟施之於九二則可不然殆且過矣雖然巽順之道誠則為謙為恭不誠則諂矣祝史巫覡通誠意於神明者也以之事上以之接物巽而誠若用史巫而交神明焉如是則獲紛若之吉而无咎矣爻恐剛不能巽故以過巽之言戒之象恐過巽而失中遂期以得中之言使之知節也紛若之吉猶詩言百禄是荷降福穰穰言其多也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　以陽剛在下體之上而不得中居巽順之時非能巽者也勉而為之故屢失也頻失而頻巽是其志窮困不得已而後巽為可吝也〈采伊川〉
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　伊川曰承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下者也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡田獵之獲分三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功
　　禮王制天子諸侯无事則嵗三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庾三日吉象曰九五之吉位正中也
　　剛當巽時宜有悔也然九五居尊巽乎中正而志行故貞吉悔亡而无不利也剛以巽而後貞吉柔以巽而後有功貞吉則无太過有功則无不及是以四五皆得巽道而悔亡也无初有終者謂有所變更而民難與慮始也甲者事之端庚者變更之始十干戊己為中過中則變故謂之庚事之改更當三令五申詔誥丁寧使民不惑也盤庚遷都先之以上篇之書後之以中篇下篇之書成王化商民先之以召誥洛誥後之以多士多方即先庚後庚之意也先後三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也〈參取粹言誠齋〉
　　雷氏曰九五變則為蠱蠱者事之壞亂而當更之時也先庚三日先事而圖之慎其始也後庚三日後事而戒之慎其終也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　伊川曰牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過極於巽至於自失在正道為凶也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也
　　誠齋曰位極乎人臣身極乎崇髙愛其所有之富貴權勢而患失之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知順愈過而身愈危也故小則喪其資用大則喪其權勢李斯憂䝉恬之代其相則順趙髙廢立之邪謀懼失其爵禄而求容則順二世之欲而勸之以逸樂将以順易位而以位易宗故司馬遷論之曰持爵禄之重阿順茍合可謂洞見其肺肝矣
　　䷹〈兊下兊上〉
　　晦菴曰兊說也一隂進於二陽之上說之見於外者也其象為澤取其說萬物又取坎水塞其下而不流之象
　　兊亨利貞
　　伊川曰兊說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然非道求說則為邪諂故戒利於貞正也
　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　伊川曰一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也
　　白雲曰兊說有道得其道則能順天而應人以盡天下之大公說在事為之先則民可忘勞說在患難之先則民可忘死
　　誠齋曰好逸惡勞好生惡死人之情也勞而忘勞死而忘死非人之情也非人之情而忘之者說而不自知其勞且死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以說而自勸也夫勸民與民自勸相去逺矣是以聖人大之曰說之大民勸矣哉勞而忘勞禹之治水是也死而忘死湯之東征西怨是也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　伊川曰麗者附著相連之意兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象朋友講習互相益也
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　以陽居下處說之初正而无所私係所謂和而不同者也故吉行未疑者初未有私欲之害而行之不疑也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　伊川曰承比隂柔之小人宜有悔也剛中之德孚信内充自守不失故吉而悔亡心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎
　　白雲曰使有心求說於天下而不知信其在我者則徇外忘内物我兩失之剛中之賢固如是乎有賢如此未有事是君為容說者也
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不當也
　　伊川曰處不中正比於在下之陽枉己非道就以求說所以凶也
　　白雲曰來兊來說也說自有道其可求乎失道求說是以凶也
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也伊川曰四上承中正之五下比柔邪之三雖陽剛而處非正三隂柔陽所說也故不能决而商度未寧謂擬議所從而未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有守節謂之介從五正也說三邪也四近君之位若介然守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繋所從耳
　　誠齋曰兊說一也而所以說者二有事君容說者有以安社稷為說者也九四近君之臣也故於兊說之時彷徨焉躊躇焉商摧而謹擇焉其心安得自寧也何哉懼容說之小人有以妄說而病吾君之心也君心勤政彼病之以逸豫君心憂亂彼病之以燕樂君心裕民彼病之以聚歛君心静治彼病之以威武六三之来兊即容說之小人也非九四之剛正介而隔之使不得近於九五其不為疾者鮮矣然非九五之中正四亦難乎其有喜也六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也故魏徵用而封倫沮李絳入而承璀去春秋傳曰介在東鄙介隔也
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剥位正當也
　　晦菴曰上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也
　　雷氏曰剥之為義隂剥陽小人剥君子孚於剥則聽信小人而黜退君子之謂也孟子曰不信仁賢則國空虛聽信小人而不信君子則傾危必矣故曰孚於剥有厲東漢之末信羣宦而錮天下之賢唐𤣥宗信李林甫德宗信盧𣏌皆所謂孚於剥者也九二剛中君子之象也上六隂柔不中小人之象也九五不應九二近上六而承之故有信小人不信君子之象剥五隂兊之上六一隂而稱剥何也作易聖人辨小人於早也小人不辨之於早則其始雖㣲其終亂不可為矣此所以稱剥也繋辭所謂其言曲而中其事肆而隐者為此類也孚于剥者暗弱之事也九五居於天位有剛健中正之德而曰孚于剥何也作易者憂畏小人之甚也蓋君子則剛鯁正直格君之非小人則阿媚諛說順君之欲媚說以順其欲則雖剛明之主有時而信之是以巧言令色孔壬雖舜猶畏顔淵問為邦而孔子荅以逺佞人上六隂柔不正而極於說聖人之所憂也故九五雖以陽居陽其位正當而稱孚于剥深戒人君逺佞人也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　雷氏曰陽為實隂為虛上六以隂居一卦之外則是不能充實其内而說於外之象也夫道義充足於内則外物不能動其心用之而不喜舍之而不憂此君子光大之道也上六不能充實於内而說於外是以汲引而用之則說舍之而不引舉則憂中心之喜愠係於外物之得失豈光大之道哉故曰上六引兊未光也令尹子文三仕為令尹无喜色由此觀之以引為兊說者可謂小矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　伊川曰風行於水上水遇風則渙散所以為渙也
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　明道曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以収之
　　白雲曰渙者離散之義天下離散為渙而散天下之難亦為渙居渙得散而亨散天下之難亦亨也王道至而有廟則離散者聚矣萃與渙其義相類難渙則萃萃則渙難故當萃聚難渙之時宜莫先於有廟以致孝享也利渉大川木行水上之才也利貞者渙難以是為德之先也經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天而後其道盡故象又言享於帝立廟所以終王假有廟之義也
　　雷氏曰萃渙皆曰亨王假有廟萃者天下歸往之時也渙者險難散釋之時也渙者萃之始萃者渙之盛故萃稱王假有廟致孝享而又曰用大牲吉渙則止曰王假有廟蓋孝享之道雖在所先然豐儉隨時而不可同也渙與萃皆言利貞蓋離散既合不正則復亂險難既散不正則險難復作然則中正之道其可斯須而失之哉
　　彖曰渙亨剛来而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　伊川曰渙之成渙由九来居二六上居四也剛陽之来則不窮極於下而處得其中柔之往則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同也卦才如是故能亨也王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者収合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛来而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而己孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至於有廟拯渙之道極於此也治渙之道當濟於險難而卦有乗木渉川之象渉則有濟渙之功誠齋曰王乃在中言王者中正之德足以散大難也白雲曰大川難也乗木濟難之方也濟難有功則難散矣此渙之所以亨也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　雷氏曰享上帝立宗廟者屯難解散四方既平之事也漢髙祖之起豐沛唐太宗之起晉陽當此之時㓂敵患難日不暇給其可議郊廟之事乎渙者屯難解散之謂也夫水為險加之以風則其險尤甚風行水上而為渙之象何也蓋巽為風為木而有順意風加於水雖有波濤之險然舟楫得風而順之則其濟川離險必速此風行水上為渙之義王者遭險難之時順天下之心因其勢而濟之則其離險亦速險難既散㓂亂略平郊廟祭祀之禮豈可緩哉且渙者始離險難創基之時也故稱先王而謂之立廟焉
　　誠齋曰卦辭言王假有廟舉其略也象曰享於帝立廟舉其詳也
　　佚菴曰享帝以報本立廟以告成
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　伊川曰六居卦之初渙之始也始渙而拯又得馬壯所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也馬人所托也託於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初六柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉初之所以吉者以其能順從剛中之才也渙拯於始為力則易時之順也
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　徐氏曰机者物之可憑以為安者五之象也當渙之時惟五為能拯天下之渙而已奔之則得所依矣故失位之悔亡奔者速辭也夫人情莫不欲安而惡危而二奔於五則即安矣故曰得願也
　　誠齋曰君子當平世為霧中之豹為淵中之龍如酣寢而不聞非楊也君子當亂世為決川之禹為救火之僑雖焚溺而不避非墨也吉凶與民同患當其可而已九二以剛中之才當險難之世就使无大臣之位逄九五剛眀中正謙巽之君猶當奔奏而赴之與之濟難而況居大臣之位乎得其志願何悔之有幡然而改尹奔湯以濟内溝之難也舍築而起說奔髙宗以濟大川之難也机者君所憑也不言君而言机不敢斥所尊也
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　注曰渙之為義内險而外安者也
　　横渠曰援上而進惟求自脫於險无悔而已非能及物者也
　　内不比二而外應上九是无拯渙之心而求自免也體柔之故
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　隂道以喪朋為正近不比三而逺不應初能渙其羣而致一以承五也五中正居尊丘之象也渙有丘盖言渙天下之難非九五剛中之君不能也夷等也同類也謂三與初也渙天下之難其功用甚大固非隂柔同類平常之見所能思及也元吉光大不亦冝乎以六四近臣得位而不在險中故能如此
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也散人之疾而至於愈者汗也釋天下之難而至於安者號令也雖然令出惟行弗惟反亦渙汗不反之義也可不慎乎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政也再云渙者上謂渙之時下謂處渙之道也五大君之正位也居之者茍非王道則不稱其位矣故惟王者居之乃得无咎无咎者盡善之謂也〈采注并粹言單氏〉
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　渙之時難在内也三居險陷之極上與之應從之則與俱傷矣九以陽剛處險之外有出險之象又居巽之極為能巽避其者所有也血傷也逖逺也夫履險之小人鮮不夷滅能與渙離則其傷免矣避險尚逺故逖出而後无咎張翰避趙王倫得此道也蔡邕不逺董卓而卒及於禍〈集臨川伊川雷氏〉
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　伊川曰事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣豈能常也不可固守以為常不可貞也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節之所以亨通者以剛柔分而剛得中也剛柔分謂分乾之剛以節坤六五之柔分坤之柔以節乾九三之剛剛得中謂二五之剛得中而不過也苦節不可貞以其道窮也天下之理中則可久苦節過中是其道窮而不能久也又指上六以戒苦節之過說以行險以二體言也節之為義近於嚴峻是行險也然以說道行之甘節是也當位以節中正以通此再釋亨義也言九五當位居尊以主天下之節既中且正能通天下之志者也天地節而四時成言天地隂陽之氣進退有節所以成嵗也
　　白雲曰剛節柔謂冬之有春也柔節剛謂夏之有秋也不然則大冬大夏而已安能成四時乎坤之六五節之成坎是太隂而節以少陽冬之有春之象也乾之九三節之成兊是太陽而節以少隂夏之有秋之象也天地之節於此可見聖人立制度以為節故能不傷財不害民蓋人欲无窮茍非節以制度則侈肆傷財傷財則害民矣故愛人必先於節用
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　伊川曰澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議德行者存諸中為德發於外為行人之德行當議則中節議謂商度也
　　佚菴曰制數度所以為節也議德行欲其中節也古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之數隆殺之度以是為節故貴賤上下各安其分而不踰越也
　　初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
　　戸庭戸外之庭門庭門内之庭初以陽剛處不得中上復有應是躁於上進者也故聖人戒之曰不出戸庭无咎謂宜慎黙不妄動也知通塞者横渠謂見塞於九二未可動也
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　九二以剛中之才體說而上无應與是有成物之德安於慎黙樂於退藏不求進逹者也聖人慮九二後時不出无以通天下之志以至於傷財害民也遂戒之曰汝勿堅於退藏失時極也極中也故曰不出門庭凶謝安不起其如蒼生何凶在蒼生而不在安也昔髙宗之戒傅說有云若嵗大旱用汝作霖雨是嵗之豐凶係乎霖雨也
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也節之為義適中而已六三不中不正以兊說隂柔之極而在人上挾其說豫充盈之勢驕矜侈汰不知自節者也凡人遇吉則喜遇凶則嗟必矣又誰咎哉言已自取之也三居澤之極故溢而不節
　　白雲曰自卦之初論之則六三所以節剛自生爻之後論之則六三居不中正乗剛履險不知節者也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　伊川曰四順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂居隂安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水也水上溢為无節就下有節也如四之義非強節之安於節者也故能致亨節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣餘善亦不出於中正也九五以剛節柔六四安而承之故亨
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　白雲曰安節自安而已而人未必安甘節則施之於已施之於人皆不以為苦故无往不可所以為人君之道九五居中履正以甘節節天下上下同之其吉宜矣盡節之大者是以往有尚也詩所謂如月之恒如日之升者其往有尚之意歟盖言日進而无已也安定曰味之甘人所嗜也節之道人所惡也今五為制節之主能以中正為之使人樂從所以得其吉矣雷氏曰土位中央土爰稼穡稼穡作甘然則甘者中味也甘節者節之以中也九五當位以節中正以通故稱甘焉且稼穡之甘恱人之口節之甘悦人之心此亦甘之義也施諸已則儉而中禮施諸外則不傷財不害民身安而說豈非甘乎故居則吉往則有尚言天下莫不貴而尚之恱而慕之也九五所以得甘節之吉以其居位得中六三過中則為不節上六過中則為苦節何吉之有哉故象曰甘節之吉居位中也由此觀之節貴得中眀矣禹卑宫室而盡力乎溝洫惡衣服而致美乎黻冕文王卑服即康功田功甘節之道也民歡樂而子来之有尚之道也
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　伊川曰悔損過從中之謂也
　　白雲曰上六居節之極盖節之過者以苦節人固不能堪於以自節亦非可乆之道如是為貞則凶矣夫苦節不可貞而上六固守故凶而道窮也
　　伊川曰上六之悔亡與他卦異盖言悔則凶亡矣
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚為卦在全體則三四中虚中虚則无我在二體則二五中實中實則忠信
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　伊川曰豚躁魚𠖇物之難感者也孚信能感於豚魚則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況渉川乎守信之道在乎堅正故利於貞也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　柔在内則其虚足以感物剛得中則其實可以存誠說而巽孚者以和說之道入於人心則人皆信之乃能化邦也豚魚物之𠖇頑而无知者飼之以信則應期而集而况人乎故曰豚魚吉至誠以渉險如乘虚舟舟虚則无沉覆之患中孚而貞則應乎天天之道孚貞而已孟子曰不誠未有能動者中孚所動細而信豚魚大而應乎天焉往而不動哉海客之機心海人未知鷗鳥先知燕客之忮心秦人未覺而白虹先覺渉危化邦有不足為者矣〈集温公伊川誠齋劉氏〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　誠齋曰風无形而能震川澤鼔幽潜誠无象而能動天地感人物澤上有風所以為中孚心一誠而誠萬用用之大者其惟好生不殺乎故中孚至誠不殺之心首用之以議獄緩死好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚則萬心一心矣烏巢可窺況豚魚乎无他不殺之心孚於烏耳使无誠慤好生之心巢中之烏不為海上之漚乎中庸曰誠不可掩議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生至元惡大姦不在是典故四凶无議法少正卯无緩理
　　䟽曰風行澤上无所不周其猶信之被物无所不至中孚之世鮮有故犯過失為辜情在可恕是以君子議獄而緩其死也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　誠齋曰邪不閑不可與言存誠偽不去不可與言著誠是故中孚之誠不可不防其有他也然責子在初閑家亦在初防心亦在初若生子在初見於書責子之法也閑有家志未變見於家人之初九閑家之法也虞吉志未變見於中孚之初九防心之法也虞之為言防也儆无虞戒不虞是也不及其初志之未變而防之俟其亡而追炎而撲曲而揉決而隄則噬臍矣一貞之外无非妄一誠之外无非偽妄與偽皆所謂有他者也如禦寇賊如避風雨察吾心一毫有他則惕然而不安則防之周矣不忠不信不習當如曽子之所省者三勿視勿聽勿言勿動當如顔子之所克者四其庶矣乎不燕不安也
　　不燕謂非安於中孚之道者也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　鶴鳴於幽隂之中而其子和之者必至之理中心之願不期應而應之也好爵者乃孟子所謂尊爵也天爵也良貴也靡共也同也人之善性本同也惻隐之心人皆有之是吾與爾同也繫辭曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎說者多以好爵為爵禄之爵言人慕爵禄之心同殊非中孚之義惟郭子和有所不安而以美道釋之然其說亦晦微孟子仁義忠信之辨好爵之義後世殆難明也
　　六三得敵或鼓或罷〈音疲〉或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也
　　白雲曰自一卦論之則三四為虚中自爻言之則六三之不當位又不若六四之能虚己也且中孚之道不立已何得敵之有得敵則有已故物或怒之則鼓或困之則罷或悲之則泣或樂之則歌四者有感於外而動於中者也感於外而動於中不能忘敵也不能忘敵有我之過也惟中孚虚己无與為敵外物之来如投虚然或怒之則无鼓也或困之則无罷也或悲之則无泣也或樂之則无歌也舉无得敵之理則其道全矣
　　六三之所以得敵以有私係之心也
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也伊川曰四為成孚之主居近君之位處得正而上信之至當孚之任者也月臣象也月幾望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛馬匹亡四與初為正應匹也孚道在一四旣從五若復下係於初則不一而害於孚為有咎矣故絶其類而上從五則无咎類謂應也係初則不進不能成孚之功也
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　九五中正居尊下无係應誠而不私可謂盡中孚之道者也天下之心固結攣如盖不期然而然者矣然爻辭不稱吉而止稱无咎者何哉此爻无咎與艮卦之无咎大意相類即聖人處无過之地也其吉也何待言而後見哉位正當者盖美其有天德而居天位也
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也雞之所以名翰音者以将鳴則必振戛其羽也飛鳥之中善鳴而不善飛者唯雞為然故取以為喻中孚之為卦柔在内而剛得中也上九剛在外而不中中无其實而名髙之象飛鳥之音宜下不宜上登於天逆而不順可知也逆而不順何可乆也孟子曰七八月之間雨集溝澮皆盈茍為無本其涸也可立而待也故聲聞過情君子耻之人有无實之虚名遂任之髙顯之位以有所正則必有敗事之㐫趙以趙括正拒秦之師晉用殷浩将以正桓温能勿㐫乎〈取雷氏説〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　陽大隂小四隂二陽又二五中位皆隂居之二陽失位而不中小過之義也
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　伊川曰過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正過所以求就中也所過者小事也飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之盖順理也過而順理其吉必大
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　注曰矯枉過正應時所宜不可常也上則乘剛逆也下則承陽順也
　　小過小者過而亨也謂事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反於中而得亨矣喪欲速貧死欲速朽聞斯行之有父兄在其言皆小有所過也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也二五隂柔得位能致小事吉耳不能濟大事也大事非陽剛之才不能濟三不中四失位是以不可大事也凡剛非二五皆非得位中孚虚中而實外舟虚之象也小過内二陽外四隂有飛鳥舒翼之象飛鳥遺音能下不能上上則逆而下則順也〈集粹言誠齋〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　伊川曰雷震於山上其聲過常故為小過君子於事之宜過者勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也
　　耿氏曰天下之中制賢者過之不肖者不及聖人欲率作天下之不及故於斯三者寧欲其過焉禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚是也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初六以隂柔之質其分在下宜以止静安分者也上應於四有不安其分而欲上之心宜下而欲上宜止而欲進則必有行險僥倖非分妄求之事如飛鳥務上而不已故曰以凶言用此以致也不可如何也猶云吾末如之何也已矣〈取雷氏〉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　小過之義小者過則小人過君子臣過其君子孫過其父祖其義一也祖者人之始故初有祖之象陽一君而二民九三以陽居一卦之上故有君之象妣配也二之位過於初故曰過其祖不及於三故曰不及其君子孫之位望過其父祖則所以顯其父祖也以順正之道履其祖武而位望過之其德可以配其祖則孝於家之道也以順正之道上承其君而不僣越乃合臣之分此忠於國之道也孝與忠臣子之道盡矣何咎之有哉故曰无咎盖過乎祖則有繼世之譽過乎君則有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可過也〈兼取劉仲平雷氏説〉
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九三弗能過上六故曰弗過大者不能過小者則宜防之若不能防之而從焉則戕之者至而凶矣戕害也義與或擊之同盖從小人乃致凶之道或者有時而至也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　雷氏曰九四剛失位而不中其稱无咎何也九四以陽居隂在上卦之下而又下應於初則是能量其時圖小不圖大務下不務上者也初在下而欲上故凶四在上而欲下故无咎小過之時小人得位而勢過君子君子失位而不能過小人陽為君子隂為小人九四君子之失位者也故曰弗過君子失位而不能過小人亦當遜言以相待遇不可甚疾而遽絶之故曰遇之孔子不絶陽虎是也君子和而不流雖遜言以遇小人亦不可遂與同流而俱往往則與小人同及於敗故曰往厲然則如之何必敬戒潔身以防小人之患故曰必戒此危行言遜之道也小人雖一時得志而終不久此所以往則危也故象曰往厲必戒終不可長也小人得志君子失位皆天也順天者存逆天者亡小過之時君子當遜言以逺害而已其可大有為乎故曰勿用猶乾之初九不可以有為也當此之時君子自守其正久而不改以待天時之復斯可矣故曰永貞小人不可長而君子永貞則終有以過之矣九四君子矣其艱如此者失位而已故象曰位不當也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　東坡曰已上者勢不可復下之辭六五之權足以為宻雲而終不可為雨者次於西郊而不行豈真不能哉其謀深也當是時也必有宂其間而為之用者故戒之曰公弋取彼在宂君子之居此茍无意於盗莫若取其在宂者以自明於天下而天下信之在宂者隂物也所謂五之腹心是也公謂五也五若无他則於彼在宂者弋而取之而去其所謂腹心之隠疾則隂過之禍庶乎其可无也
　　宻雲不雨自我西郊指上六而言也隂陽和則為雨隂氣盛而上陽氣微而不能和則為宻雲而不能為雨故曰宻雲不雨西隂之所也自我西郊則隂盛而權專於隂所乃臣過其君之象也上六隂柔不中之小人而居亢極之位是屯其君之膏雲雖宻而不能為雨也弋射而取之也宂者隂之所安也小人得君之寵居髙位自以為安五能弋而取之則隂過之禍庶乎其可息也已上猶云已極謂不可不取也王公君上之通稱
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　九四曰弗過遇之言君子失位不能過越小人而待遇之也上六曰弗遇過之謂弗與陽合而過之也小人得志踈逺君子驕亢過極其凶必矣如飛鳥窮上而无所託則顛墜必矣離猶罹也所謂自遺其咎者也是謂災眚葢言災由自作也觀梁冀□□之徒則可知矣〈兼采雷氏佚菴〉
　　䷾〈離下坎上〉
　　伊川曰為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　白雲曰已濟難為既濟方將濟難為未濟名卦之義甚明然則既濟之亨可知矣初吉者既濟无不吉也道窮則變未濟終焉故終亂也終亂不亂則在人耳聖人慎終如始又豈有終亂之道乎
　　既濟亨之大者也而云亨小者劉氏謂三陽得位能下三隂六爻皆亨是以大亨小也子夏傳曰陽已下隂萬物既成也利貞者時既濟矣固宜貞固以守之也小者亨也之句與㓙如何也吉相承也同
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　白雲曰小者皆亨故曰既濟小或未亨非既也既者皆盡之辭利貞者以六爻剛柔皆當位而濟以是知其利貞也六二柔得中也初二皆卦之始也故為初吉終止則亂者止謂難止則亂至也猶上六濡首之厲是也難止則亂至有不至者何也盖難止亂至者象當然也有不至者聖人維持之力也
　　誠齋曰出多難而入无難是為既濟之世當是之時小者亦亨况大者乎盖无一人不亨无一物不亨无一事不亨也如濟川焉舍川而陸舍舟而轂危者安險者濟何憂之有然人皆儆於洪流莫或儆於夷塗人皆懼於覆舟莫或懼於覆車是以初吉而終亂也秦滅六國而秦自滅晉平吴亂而晉自亂隋取亡陳而隋自亡惟聖人能内外无患自非聖人外寧必有内憂此鄢陵之勝范文子所以憂晉之必禍也盖人之常情多難則戒戒則憂憂則吉无難則驕驕則怠怠則亂聖人見其初吉而探其終亂惟能守之以貞固而不移持之以憂勤而不怠則可以免終亂而不窮矣故戒之曰利貞又曰終止則亂其道窮也剛柔正謂六爻剛居剛位柔居柔位柔得中謂六二終止謂上六柔怠自畫非克終既濟之才
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　伊川曰水火既交各得其用為既濟時當既濟惟慮患害之生故思而豫防使不致於患也自古天下既濟而致禍亂者盖不能思患而豫防也
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也未濟之初六濡其尾以隂柔之才當未濟之初不度德量力而進不能濟而取吝也既濟之初九以曳輪而濡尾見其用力之難也以陽剛得正之才上復有應而當既濟之初難既濟而猶濡其尾信乎非小才小智之所能也雖濡其尾於義何咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二以隂居中婦象也茀婦人出以自蔽者也馬氏王氏皆以為首餙六二有文明中正之德當既濟之時與九五陽剛中正之君為之應然阻於三而間於四志不得行猶婦䘮其茀不可行之象也雖然中正之道无終廢之理剛明之君雖小人蒙蔽於一時不久當自辨也卦有六位七則變矣七日謂時變也故戒之曰勿逐不久當自復也管蔡之謗周公公不辨而王自悟燕王上官之譛霍光光不言而帝自察即此義也〈采誠齋語〉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　誠齋曰未濟求濟者寧既濟求過於濟者傾九三當既治之後挾重剛之資居炎上之極有求過於濟之心此小人之好大喜功而不可用者也雖以中興之賢君一入其說輕用軍師以伐逺方之小夷猶久而後勝既勝而中國之民亦憊且困矣以賢君伐逺夷宜易而難宜速而久宜福而禍而况其餘乎武帝承文景之後而伐匈奴太宗當貞觀之隆而征髙麗皆此類也善處既濟者其惟光武却臧宫馬武之請乎鄭氏曰无事之時捨内治而幸邊功者皆小人唘之也故曰小人勿用
　　單氏曰鬼方者逺而在險上六之謂也往歴三爻三年之象也
　　六四繻〈而朱反〉有衣袽〈女居反又音如〉終日戒象曰終日戒有所疑也
　　白雲曰既濟思患而豫防而六四又為多懼之地近君居險是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也説文謂繻為繒采盖其意以謂勿以新繒而忘敝袽亦猶勿以既濟而遂忘未濟之難也終日者言无怠時也有所疑者雖未有患以多懼而豫防之也
　　雷氏曰繻也衣袽也皆禦寒之具也既有繻又有衣袽則防患之至也暑極則寒生自然之理也
　　子曰大寒然後索衣裘不亦晚乎此亦有備无患之義也
　　終日戒謂備患之心无時可忘也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大来也
　　䟽曰牛祭之盛者禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既濟之時而處尊位物既濟矣將何為焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中動不為妄修德者也茍能修德雖薄可饗假有東鄰不能修德雖復殺牛至盛不為鬼神歆饗不如我西鄰禴祭雖薄能修徳致敬合於祭祀之時故神明降福也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　上六隂柔不能持盈何可久也將入於未濟矣入於未濟首先犯焉故曰濡其首厲厲者危之也其所以危之冀其知變而能改也
　　白雲曰惟聖人通其變而不至於極則无是危矣
　　䷿〈坎下離上〉
　　伊川先生過成都坐於所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟卦問焉先生曰何也曰三陽皆失位先生異之問其姓名與居則失之矣易𫝊曰聞之成都隠者
　　晦菴曰事未成之時也
　　未濟亨小狐汔〈許訖反〉濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　六十四卦終於未濟既濟者凡人事之終始惟曰濟與不濟而已故以是二卦終焉先既濟而後未濟者盖易者變易而不窮也既濟則物之窮也未濟則未窮也乃生生不窮之義既濟曰亨未濟亦曰亨既濟之亨已然之亨也未濟之亨將然之亨也未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道所謂卦才以六五柔得中上下剛柔雖不當位而皆相應也小狐汔濟濡其尾无攸利者言濟難大人之事惟六五有文明虚中之德與九二剛中大德之臣同心以濟則有可亨之理非初六隂柔小人所能濟也小人之才譬之狐狐者邪媚之獸雖能度水濡尾則不能濟又小焉則力弱矣始雖能渉未出險中終憊而力不能續此所以㡬濟而濡其尾无攸利也為人君者當知剛中君子為可任邪媚小人斷不可用也易之取象豈不深切著明哉〈兼采粹言雷氏〉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　白雲曰火性炎上而在上水性潤下而在下二者不交不相為用是以未濟物之有辨者如水火之性是也居方者猶居上居下是也君子觀未濟之象而慎辨物居方者欲其所居各得交濟之道無若火在水上而不相為用也不然則物各自止其所在君子何慎之有
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　白雲曰初六隂柔在下居險之中而上應九四是小狐欲濟之象然不能有終而濡其尾是隂柔不足以有濟故吝也極至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有濟是不知可至之道也无㐫而至於吝者得其應以為之助耳
　　伊川曰獸之濟水必揭其尾濡其尾言不能濟也
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　白雲曰曳其輪者將以有行也九二剛中之才居險難之中剛而有濟故曳其輪貞吉也夫六五之君柔中未能有濟必得九二剛中之臣相與為應乃可濟矣是以有曳輪濟難之漸固守是道无不吉也中以行正者其曳輪也所以輔其君以有濟之道正也以九居二中之德也以中之德行道之正故曰中以行正也既濟初九曳輪而已濟者也未濟九二曳輪而将濟者也夫濟者宜有用舟之象而二卦皆言曳輪者以見濟難之時用力甚艱而後有濟故也
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也六三以隂柔之資當險難之極而位下卦之上位浮於才者也若獨行以濟難則㓙矣然險中有出險之理應剛有可濟之道况𭃄比於二陽乎與之共濟可也故曰利渉大川〈集誠齋佚菴〉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　九四居至近之地有剛明濟難之才以其居隂故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟而有悔也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義卦中反對之爻其取象多相類損益二五言十朋之龜弗克違夬姤三四言臀无膚其行次且既濟與未濟三四皆有鬼方之伐聖人於既濟之三則以髙宗伐鬼方為戒於未濟之四則以伐鬼方為功盖既濟之世利用静未濟之世利用動也然未濟九四亦必曰三年者以興師逺伐雖出於不獲已猶戒其勞民動衆久而後能成功猶春秋凡土木興作之役雖當必書也〈兼采粹言鄭氏誠齋〉
　　雷氏曰先言貞吉悔亡而後言伐鬼方先自治而後治人也
　　有賞於大國謂有功而受賞於大國也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　六五柔中文明之君虛己而有容故賢者樂為之輔以濟天下之難是以九二有曳輪之吉九四有鬼方之伐人君不以尊位自居而樂於虚己待賢固守是道宜其吉而无悔矣君子之光者謂君國子民之道孰有光於是者乎光盛則有暉暉者光之散光被天下之謂也有孚吉者以五與二四相孚乃得光被天下之吉上云貞吉者正一身之吉也下云吉者光被天下之吉也故象曰其暉吉也〈兼采白雲〉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　君子始於憂勤終於逸樂夫以未濟之初志存不懈以至於濟當此之時與忠臣嘉賓飲酒宴樂可也武王在鎬飲酒而魚藻美之故曰有孚于飲酒无咎言信得此樂也然不可恃其治安飲酒无節以至於沉溺則復入於未濟矣幽王沉湎而賓之初筵刺之有孚失是者言信失此樂也易之為道大矣其憂天下後世而教戒之也至矣泰斯有否既濟斯有未濟既濟之時戒以未濟未濟之終甫及既濟而復以濡首戒之懼以終始其要无咎此之謂易之道也〈集子夏童溪雷氏佚菴〉














　　學易記卷六
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記繫辭卷七
　　元　李簡　撰
　　擊辭上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此論聖人作易法天地自然之理也伏羲之畫乾坤者因天尊地卑而後定也未畫乾坤之前天地皆自然之易故康節先生曰須信畫前元有易既畫之後天地自然之理於易可見矣誠齋曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤乾坤兩卦也餘卦皆自乾坤而生有貴賤之位有剛柔之性有吉凶之兆有變化之道因天地萬物卑高以陳而六爻之貴賤各有定位矣不言高卑而言卑高者高以下為基也故畫自下始天圓須動地方須靜因天地之動靜有常而爻之剛柔斷而无疑矣易論剛柔皆九六也因天地之間方物之有分聚而六爻之吉凶生矣因天地之示形象而八卦之變化見矣變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也方以類聚猶本乎天者親上本乎地者親下之謂也物以羣分謂天下事事物物善惡小大各以羣分也劉氏曰有分有聚則吉凶有所由而生此隂陽之理也而易則法之故吉凶因是而生在天則為雨風露雷日月星辰在地則為水火土石走飛草木有形有象則變化有所託而見此隂陽之體也而易則象之故變化因是而見誠齋曰有物可見無物可執之謂象有物可見有物可執之謂形日月在天象也山澤在地形也天垂日月之象故易之坎離可見天之變化地出山澤之形故易之艮兊可見地之變化變化者天地之至神也形象著而變化不可隱矣大哉易乎大哉作易之聖人乎天地且不得隱而況於人物萬事之變乎
　　晦菴曰天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　南軒曰此論易所以斡旋造化之間者


　　乾之剛摩於坤之柔所以動而為震陷而為坎止而為艮坤之柔摩於乾之剛所以伏而為巽麗而為離見而為兊
　　此言易之變化與上文相發明也剛柔相摩軋而生八卦八卦因之相推盪而六十四卦生焉雷霆風雨之鼓潤日月寒暑之運行皆擬議天地變化之象以成其易之變化也都氏曰雷以鼓之霆以逹之以聲召氣而陽氣行焉風以散之雨以潤之以氣滋形而隂事行焉李氏曰雨以潤而風亦謂之潤者以風能滋物之氣也乾道成男坤道成女此又言六子之生亦各有男女之道也
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　乾坤者變化之本故以知始成物重明之大始者形之始也知如知州知縣是也始萬物者乾之所知也成萬物者坤之所為也乾因物之自然故以易而知坤因乾之自然故以簡而能此又明易之乾坤知始成物皆法天地自然之理也故曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生自此以下明聖人之德業始乎體乾坤之道終乎參天地也大率平易則易知簡略則易從易知則匹夫匹婦皆不我疑也故能有親易從則匹夫匹婦皆獲自盡也故能有功聖人非欲人之有親也人自有親故推之不去却之不得自然而可久也非欲人之有功也人自有功故小以成小大以成大自然而可大也即其可久而名之則其德之賢於人者也即其可大而名之則其業之賢於人者也因尊卑以定乾坤於是天下之理不在天地而在易因乾坤而得易簡於是天下之理不在易而在聖人大哉易乎大哉體易之聖人乎然不曰聖人之德業而曰賢人此之所謂賢如孟子所謂賢於堯舜之賢如史所謂三王臣主俱賢之賢非賢者過之之賢成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣〈兼取南軒晦菴誠齋〉
　　聖人設卦觀〈官喚反示也〉象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　此章明聖人作易設卦示象繫辭以明吉凶變化之道有畫而无辭則吉凶不可得而知係之以卦爻之辭所以明吉凶也剛柔兩盛則為相摩迭盛迭衰故為相推蓋陽長則隂消隂長則陽消也剛柔不相推則變化无自而生變化不生則六十四卦不能成也是故易中之吉凶在人即失得之象也易中之悔吝在人即憂虞之象也易中之變化在人即進退之象也易中之剛柔在天地即晝夜之象也陽明為晝柔闇為夜卦之六爻初二為地三四為人五上為天動亦變也極至也三極天地人之至理三才各一太極也〈兼采晦菴南軒〉
　　晦菴曰吉凶悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔趨于吉而吝向于凶也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　上言聖人謂作易之聖人也此言君子謂玩易之君子也易之序謂序卦之次第也居頤之時知不養則不可以有動也居損之時知自損則人必益之也居泰之時知必有否而能持之以艱貞則可常保其泰而不至於否也爻者人之所處之位也其所當行之道聖人之辭係於各爻之下君子玩之樂以忘疲也玩者觀之詳又曰是故君子明此別為一章門人以其言相類故次第於此居則觀其象而玩其辭謂處否之時則儉德避難居既濟之時則思患而豫防之也動則觀其變而玩其占謂已欲有所動則觀卦爻之變如乾初爻動則為姤則當潛而勿用二爻動則為同人則當利見大人三爻動則為履則當進德修業之類也能如是則自天以下皆當祐之而吉无不利也占謂極數知來占于易之道也〈采白雲〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　王師心曰彖者言乎卦象之理也如健順動説之類是也爻者言乎時變之宜也如潛見飛亢之類是也楊氏曰吉凶者失得之報悔吝无大咎也言小疵而已无咎者本有咎也以其善補過故无咎
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　白雲曰上而貴下而賤係乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齊小大繫辭焉而明吉凶是存乎辭也憂悔吝者方悔吝未至之時先明於幾微則无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知其過咎動而得无咎者以能改悔而善補過也
　　横渠曰卦有稱名至小而與諸卦均齊者各著其義蓋稱名小而取類大也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　南軒曰指示人之所往也告之險欲其知畏而有所懼告之易欲其安意而无所疑也
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　南軒曰準言平也水平中準大匠取法是也言聖人作易其成法與天地準无毫釐高下之差所以能彌綸天地之道也彌者周而无餘綸者理而不紊也
　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故臨川曰日月星辰之有明晦山川草木之有盛衰此所謂幽明之故故者有所因也因天文地理而後知幽明是稱故焉
　　伊川曰在理為幽成象為明
　　誠齋曰陽靜而晦則明者幽隂動而顯則幽者明
　　原始反終故知死生之説
　　伊川曰原究其始要考其終則可以見死生之理原始則足以知其終知其終足以知其始死生之説如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也
　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　横渠曰物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之為鬼以其歸也〈易説〉誠齋曰至精之氣聚而有形之謂物散而無形之謂魂𫝊曰心之精爽是謂魂魄記曰魂氣歸於天物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂遊則物亡遊者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情状可知矣然則鬼神之状何如也記曰鬼神之為德其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也故曰聖人觀天地隂陽聚散之理而得鬼神造化之用也○西山真氏曰人之生也精與氣合而已精者血之類是滋養一身者故屬隂氣是能知覺運動者故屬陽二者合而為人精則魄也目之所以明耳之所以聦者即精之為也此之謂魄氣充乎體凡人心之能思慮有知識身之能舉動與夫勇決敢為者即氣之所為也此之謂魂人之少壮也血氣强血氣强故魂魄盛此所謂伸及其老也血氣既耗魂魄亦衰此所謂屈也既死則魂升于天以從陽魄降于地以從隂所謂各從其類也魂魄合而生離而死故先王制祭享之禮使為人子孫盡誠以焫蕭之屬求之於陽灌鬯之屬求之於隂求之既至則魂魄雖離而可以復合故禮記曰合鬼與神教之至也神指魂而言鬼指魄而言此所謂屈而伸也姑舉人鬼一端如此至若造化之鬼神則山澤水火雷風是也日與電皆火也月與雨亦水也此數者合而言之又只是隂陽二氣而已隂陽二氣流行於天地之間萬物賴之以生賴之以成此即所謂鬼神也〈氣之伸為神如春夏生長是也氣之屈為鬼如秋冬斂藏是也〉今人以幽暗不可見者為鬼神殊不知山峙川流日照雨潤雷動風散乃分明有迹之鬼神〈日出為神入為鬼雨露為神止為鬼雷動為神息為鬼風散為神收為鬼〉故伊川曰鬼神者造化之迹又曰鬼神天地之功用横渠曰鬼神二氣之良能凡此皆指隂陽而言天地之氣即人身之氣人身之氣即天地之氣也
　　與天地相似故不違
　　與天地相似者言易之道即天地之道也故不違者言天地之道亦无外乎易之道也
　　知周乎萬物而道濟天下故不過
　　知足以周萬物過之則為鑿道足以濟天下過之則為兼愛惟聖人用易故不過
　　旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛旁逹博及應天下萬事之變而不流失其理也明天理者樂於内知天命者輕其外内樂而外輕此所以樂而不憂也安土安所止也敦乎仁篤于仁也是以能愛此君子成己成人之道也故曰惟仁者能愛人〈兼采誠齋〉
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　注範圍者擬範天地而周備其理也神則隂陽不測易則唯變所適故无方體
　　誠齋曰夫惟聖人觀于天文察于地理原始而反其終見物而知其變知其如是而為幽明之故如是而為死生之説如是而為鬼神之情状舉是道而書之於易則易之道即天地之道也由是舉而措之天地之間孰能出乎易之外哉萬物衆矣易之知可以周而徧之也天下廣矣易之道可以濟而利之也用易於一身可以樂天知命而不憂用易於衆民可以安土敦仁而能愛用易於天地可以範模運量天地之化用易於萬物可以致曲成就萬物之生用易於幽明可以通逹隂陽晝夜之運夫易之為用隨用而為應此易之神所以无方而易之用所以无體也无方則不可指无體則不可執
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　隂陽迭運者氣也其理則所謂道也理與氣未嘗相離繼言其發也善謂化育之功相繼而出莫非善也成之在人則曰性焉理无不善性豈有不善哉性善之理雖至孟子而益明然其原實出于此仁者見其道濟天下得易之體也謂易止於仁知者見其知周萬物得易之用也謂易止於知是皆未能知易之大全也百姓愚暗雖日由之而不知故君子之道人鮮克知也君子者具仁知之成名得道之大全者也〈兼采晦菴西山〉
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德
　　南軒曰此是説易也方其顯諸仁衣被萬物而闡其利及其藏諸用則造化莫測而泯其功異乎聖人吉凶與民同患而憂民之憂者也
　　富有者大无外也故曰以言乎天地之間則備矣日新者久无窮也故曰窮則變變則通通則久鼓有震動之意〈采横渠〉
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　生生之謂易者言隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也成象之謂乾效法之謂坤者乾陽也有健之象故在易則名之曰乾坤隂也有順之象法乎乾而效學之故在易名之曰坤彖言順承與德合亦效法之意也極數知來之謂占者易逆數也能窮極其數以知方來則謂之占非必用蓍龜也通變之謂事者通乎天地之理以應天下之變則謂之事隂陽不測之謂神者以隂陽變化无窮其微妙不可測而知故謂之神張子曰兩在故不測
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　夫易廣矣大矣賛易道之廣大也以言乎遠則不禦謂動而應物无遠不及莫之限而禦也以言乎邇則靜而正謂靜而守一即物而理存无不正也惟其靜而守一故能動而莫禦故曰寂然不動感而遂通天下之故此聖人一以貫之之道也以言乎天地之間則備矣者言天地之間事事物物其理皆備乎此矣
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　孔疏乾是純陽德能普備無所偏二唯専一而已若氣不發動則靜而専一故云其靜也専若其運動則四時不忒寒暑不差剛而得正故云其動也直以其動靜如此故能大生焉坤是隂柔閉藏翕斂故其靜也翕動則開生萬物故其動也闢以其如此故能廣生焉
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　白雲曰乾坤之廣大足以配天地其變通足以配四時其為隂陽之義足以配日月其易簡之善足以配至德至德者乃天地生成之德也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易之一書乃聖人所用以内崇其德行外廣其事業者也知以崇為貴禮以卑為用蓋窮理則知崇而效天循理則禮卑而法地效法不失則與天地並立而為三天位乎上地位乎下聖人以易道行乎其中也成性存存道義之門者蓋易即理也理即吾性之固存也存猶有也存其固有者性之成故曰成性存存劉氏曰知禮成性則道義從此而出也故曰道義之門明道曰盡天理便是易〈兼采注及潘氏〉
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　此章賛作易之聖人立卦象繫爻辭之妙也夫天下之理幽賾而難見聖人則見之然不可以空言也故近取諸身遠取諸物極其形容象其事物之宜立為之象以示人而天下之賾人皆可見矣天下之事變動而難窮也聖人能窮之然不可以徧言也故舉要以言之於是取剛柔兩畫觀其與人事㑹合相通之處以行其典禮繫之以辭決其吉凶立為之爻以示人而天下之動人皆可見焉言天下之至賾而不可厭惡者理在故也言天下之至動而不可紊亂者有要故也故君子擬此爻象而後言議此爻象而後動擬議之間所以能成其變化變化謂人之出處語黙也舉鳴鶴在隂以下七爻以發其凡餘爻皆然也〈取潘氏〉
　　伊川曰典禮法度也物之則也
　　横渠曰諸子馳騁説辭窮高極幽而知德者厭其言故言為非難使君子樂取之為貴擬之而後言議之而後動只是要求是也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎伊川曰有孚於中物无不應誠同故也至誠无遠近幽深之間
　　龜山曰褚遂良修起居注太宗曰朕有不善亦當記之乎或為之言曰借使遂良不記天下亦當記之曰此語亦善但人主好名則可以動之耳未盡也夫君子居其室出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之故言行君子之樞機不可不慎縱使史官不記而民之應違如此雖欲自掩其不善其可得乎
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　伊川曰中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也利者義之和也謂之中正之道乃義理之所當然也道不同則心亦不同惟同心則物莫能間雖金鐵之堅剛猶可斷也同心之言其臭如蘭蘭者香而遠聞謂其言意味深長也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　伊川曰茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過于敬慎為之非難而可以保其安而无過茍能慎斯道推而行之於事其无所失矣
　　南軒曰大過棟橈政事紀綱隳廢不振之時也初六以柔在下有藉用白茅之象譬之物焉茍錯諸地固无動摇傾危之患而又藉之以茅如君子抱道懷德藏器待時而又以潔白柔順之德将之此恐懼修省能謹之極至也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　伊川曰有勞而不自矜伐有功而不以為德是其德𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下于人也德言盛禮言恭以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也
　　誠齋曰人之謙與矜係其德之厚與薄德厚者无盈色德薄者无卑辭辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是
　　晦菴曰德言盛禮言恭德則欲其盛禮則欲其恭
　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　解見文言
　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　伊川曰繫辭所解獨以言者在人所節者惟言與行節於言則行可知言當在先也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
　　伊川曰聖人於繫辭明其致寇之道曰作易者其知盜乎盜者乗釁而至茍无釁隙則盜安能犯負者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之器非其所能安也故盜乗釁而奪之小人而居君子之位非其能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乗其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教語乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語乎淫者使暴之也小人而乗君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也
　　擬議者聖人用易之道蓋觀象玩辭所以反諸其身也古之君子以擬議以為學易之要務擬議之要言行而已且玩中孚九二則知言行乃君子之樞機玩同人之九五則知出處語黙心同則物莫能間玩大過之初六則知敬慎則无失玩謙之九三則知以功下人則終吉玩乾之上九則知貴高不可以无輔玩節之初九則知言語不可以不密玩解之六三則知非所乗而招盜是皆擬議而知變化也觸類而長之則三百八十四爻能事畢矣天地之間備矣後世欲務空言誇世則不必深明其説茍欲為力行之學歸於君子之儒則擬議之道則宜盡心焉〈取白雲説〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十晦菴曰此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　晦菴曰此簡本在大衍之後今案宜在此
　　此一節夫子所以發明洛書之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物終始无不管於是焉故洛書之位一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西五與十居中陽數奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其類而相求所謂五位相得而各有合也以五生數統五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也河圖以五奇數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂以洛書而虚十則河圖四十有五之數也以河圖而加五行則亦大衍五十之數也所謂虚十蓋地无過天之理也又劉牧曰天五居中主乎變此三才既備退藏于密此河圖洛書五行進退之象也〈采晦菴語〉
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　誠齋曰大衍之數五十者天地成數也程氏曰數始於一備於五小衍之為十大衍之為五十吕氏曰參天兩地而為五故十者兩其五也五十者十其五也二説得之矣
　　楊氏曰大衍之數五十而其用四十有九者唐人以虚一為太極誠有得於自然也晦菴曰揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當用之䇿凡四十有九信手分而為二以象兩儀也掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而別之奇謂餘數扐者勒於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是謂一變其掛扐之數不五即九得五者三所謂奇也得九者一所謂偶也一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八得四者二所謂奇也得八者二所謂偶也再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變三變所遇是為一爻三奇則為老陽三偶則為老隂兩奇一偶為少隂兩偶一奇為少陽凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營並已誤矣若用近世之法三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而无復自然之法象此足以見其説之誤矣一爻已成再合四十九䇿復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻並如前法
　　宋咸易辨曰所謂天地之數者是自然之數隨天地而生者也所謂大衍之數者是推衍之數後天地而有者也
　　晦菴筮儀曰筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮則主人焚香畢少退北向立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者兩手執筮熏於爐一命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事〈云云〉未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃揲禮畢韜蓍再焚香致敬而退
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　邵康節陽九隂六用數圖〈太極不用所用者四象故以四因〉
　　老陽用九數　四因九得三十有六是為老陽之數〈乾一爻〉
　　老隂用六數　四因六得二十有四是為老隂之數〈坤一爻〉
　　六因三十有六得二百一十有六是為乾卦之數〈乾一卦〉
　　六因二十有四得一百四十有四是為坤卦之數〈坤一卦〉
　　以二百一十有六合一百四十有四得三百六十為一期之數月日時同
　　陽爻一百九十二以三十二因二百一十有六得六千九百一十有二之數
　　隂爻一百九十二以三十二因一百四十有四得四千六百有八之數
　　〈六十有四卦三百八十四爻隂陽各居其半故用三十二因之〉
　　以六千九百一十有二合四千六百有八得萬有一千五百二十是為萬物之數
　　少陽數七　四因七得二十有八是為少陽之數少隂數八　四因八得三十有二是為少隂之數六因二十八得一百六十有八是為乾卦之數六因三十二得一百九十有二是為坤卦之數以一百六十八合一百九十二亦得三百六十是為一期之數
　　陽爻一百九十二以三十二因一百六十有八得五千三百七十有六之數
　　隂爻一百九十二以三十二因一百九十有二得六千一百四十有四之數
　　以五千三百七十六合六千一百四十有四亦得萬有一千五百二十是為萬物之數聖人所以不書者以周易用九六而不用七八也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　晦菴曰四營謂分二掛一揲四歸奇也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也八卦而小成謂九變而成三畫也
　　白雲曰自八卦小成引而伸之觸類而長之重為六十四卦合三百八十四爻為䇿萬有一千五百二十則天地之間无不備矣
　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
　　道因辭顯行因數神示人吉凶其道顯矣知來藏往其德行神矣故曰蓍之德圎而神卦之德方以知惟顯道神德行故可與應對天下萬事之變可與賛天地之化育矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　神之所為不可知也能知易之變化之理者則知神之所為矣
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　南軒曰易者无形之聖人而聖人有形之易故易乃聖人之道而聖人者乃盡易之道者也故指易以為聖人則可也指聖人以論易則亦可也故曰易有聖人之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神
　　伊川曰吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變化象與占在其中矣
　　是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　是以君子将有為也将有行也問焉而以言者謂求道之所在而決於易之言也其受命也如嚮者謂隨所求而得其道如響之應聲也无有遠近幽深未來之事皆遂知之以見易之道无乎不備也非易為天下之至精孰能如此分蓍布卦隨感而應亦此理也故曰以言者尚其辭占在其中矣
　　參伍以變錯糾其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　參以變河圖縱横十五之數也伍以變洛書一六居北二七居南之數也錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象者謂錯綜河圖洛書之數變而通之遂成天一地二天三地四之文極數之妙遂定先天後天健順動止陷麗見伏之象以至於六十四卦天地萬物之象也象因數定器因象制非天下之至變其孰能與於此故曰以動者尚其變象在其中矣
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　易无思无為宜其不能與人事相感而反能通天下之故者以言者尚之則言无不當以動者尚之則動无不時以制器者尚之則盡創物之智以卜筮者尚之則知方來之事是易為天下之至神也〈采白雲〉
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　白雲曰上言至精至變至神皆謂易之道也此言聖人用易之道以極深而研幾也天下之事至深難測也幾微難見也用易之道則能極其不測之深研其難見之幾矣然極易之深則天下之志无不通是皆得其至精也研易之幾則天下之務无不成是能得其至變也又盡易之神故得不疾而速不行而至所謂感而遂通者也前言聖人之道四者本於人事由人而言之也繼以至精至變至神三者易之道由易而言之也又繼以唯深唯幾唯神言雖聖人獨極深研幾如此也復以聖人之道四焉終之者蓋易之道其精變神如此聖人用易極深研幾又如此則天下後世于言動制器卜筮之間豈可任其私智以他求哉必當尚易之辭變象占也此衆人當尚之事而曰聖人之道者以言聖人猶尚此道也聖人尚此者以易為至精至變至神天下无以加焉故也此之謂者猶言謂是故也
　　研審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也極未形之理曰深故能通天下之志適動微之㑹曰幾故能成天下之務〈集注疏晦菴〉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　物有理易則開明之事有時易則成就之以其包括天地萬物之理故曰冒天下之道冒謂包覆也
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　白雲曰孔子言易道於上必繼以聖人用易於下以見聖人无適而非易也此章先言開物成務冒天下之道繼之以通天下之志本乎易之開物也以定天下之業本乎易之成務也以斷天下之疑本乎易之冒天下之道也故聖人有為有行未嘗不本於易
　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢晦菴曰圎神謂變化无方方知謂事有定理
　　注曰貢告也六爻變易以告吉凶
　　聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聦明睿知神武而不殺者夫
　　聖人以此洗心而退藏於密者言聖人以易之道洗滌其心而歸於无思无慮也密是用之源夫聖人用易隨用隨取隨取隨足果何思何慮哉酬酢萬變在易不在心也心茍留物則焉能應天下萬事之變乎故曰寂然不動感而遂通天下之故雖然聖人憂患天下後世不知易之道而取凶咎也故作以示天下使人讀之危者平易者傾其要无咎而已是吉凶與民同患也聖人之心同乎天聖人之憂患同乎人開物於幾先故曰知來履霜堅冰之謂也明憂患而彌其故故曰藏往无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚之謂也其孰能與于此哉古之聦明睿知之君神武不殺而天下治者蓋得洗心退藏之道也聦明謂耳目無所蔽睿知謂思慮無所惑威武不殺而人自服故曰神武聖人以易洗心者恐塵滓或未盡去而不與天地相似也〈采伊川誠齋横渠〉
　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫
　　晦菴曰神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　白雲曰繫辭論變通最為易之要道而人多略之變通者易之道也故孔子於繫辭三致意焉蓋其義微而難知也因其微而難知故以闔戸闢户言之蓋聖人舉近人而易曉者固非乾坤之道止于闔户闢户而已也因闔户闢户以明變通則又并及象器法神而言者以見乾坤變通以至制法盡神之妙舉一户之義足以兼明之且坤隂物也故有闔户之象乾陽物也故有闢戸之象既能闔復能闢是所謂變也朝闢之暮闔之日復一日往來闔闢不窮是所謂通也通也者通其變也至於户之可見則曰象也其有形則曰器也制而用此則曰法也利於出入之用而天下之民无不用之者又其所以為神也
　　疏曰凡物先藏而後出故先言坤而後言乾
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　圖説已具首卷
　　白雲曰吉凶者八卦之所有而非八卦之所生大業者聖人之所造吉凶定則易道成矣易道成故聖人用之以崇德廣業也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　天地之間有形名氣象者固不可槩舉也然其法象之大莫大乎天地變通之莫大乎四時而懸象著明莫大乎日月人不天不因天不人不成有天地四時日月不有崇高富貴之聖人則莫能法是象而寓之於易備物致用立成器以為天下之利也如伏羲之罔罟神農之耒耜黄帝堯舜之衣裳舟楫之類是也故曰莫大乎聖人先言聖人後次之以蓍龜者以蓍龜待聖人而後興也探索鈎致定之成之雖莫大乎蓍龜而用之者實聖人也
　　晦菴曰富貴謂有天下履帝位亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉
　　疏曰亹亹勉勉也言天下萬事悉動而好生皆勉勉營為此蓍龜知其好惡得失人則棄其惡而取其好背其失而求其得是成天下之亹亹也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
　　河圖洛書圖説具首卷
　　單氏集𫝊曰天生神物聖人則之故易有占事之法天地變化聖人效之故易有變化之道天垂象見吉凶聖人象之故易有吉凶之辭河出圖洛出書故易有八卦之數晦菴曰此四者聖人作易之所由也
　　易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　晦菴曰四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻錢氏曰曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人无所疑
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　白雲曰己順故天助之以順己信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失順上足以動天又以尚賢是以吉无不利也當在易曰憧憧往來之前蓋自憧憧往來困于石公用射隼皆稱易曰故自天祐之宜在其前也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　白雲曰意不可以言盡也故立象以盡之情偽不可徧舉也故設卦以盡之言非一説可盡也故卦彖爻象文言互為之辭以盡之若是則易道明矣立象設卦繫辭皆聖人所作易以盡道者也變通鼓舞又明聖人用易之盡其道也變而通之則經所謂通其變使民不倦之意鼓之舞之所謂神而化之使民宜之也聖人以書必不能盡其所欲言言必不能盡聖人之意故立象繫辭智者觀之則見其可盡也
　　晦菴曰言之所𫝊者淺象之所示者深兩子曰字宜衍其一
　　漢上曰鼓舞者鼓之於此舞之於彼動止應節莫知其然者神也
　　耿氏曰鼓天下之動則使天下之動進退遲速之有節若周官或鼓而進或鼓而退或鼓而馳或鼓而聚也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　緼謂緼積之根源也乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之緼邪言易根本於乾坤也剛柔相摩而生八卦八卦重而為六十四三百八十四爻本之根源皆從乾坤變化而來故乾坤既成列而易之道立乎乾坤之中矣易既從乾坤而來乾坤若缺毁則易道无自而可見若易之道不可見則乾坤變化之理其或近乎止息矣幾近也猶若樹之枝幹生乎根株根株毁則枝條不茂若枝幹已枯死其根株雖未全死僅有微生将死不久根株譬乾坤易譬枝幹夫乾坤初未嘗毁而易亦未嘗不見聖人設此者欲天下後世求易者即乾坤以求之也〈節疏義兼采南軒〉
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業南軒曰道不離器特形而上者而已器不離道特形而下者而已試以天地論之隂陽者形而上者也至於穹窿磅礴者乃形而下者歟道雖非器必托於器禮樂刑賞是治夫下之道也然禮雖非玉帛而禮不可以虚拘樂非鐘鼓而樂不可以徒作刑本遏惡也必托於甲兵必寓於鞭扑賞本善也必表之以旗裳必銘之於鐘鼎故形而上者之道托於器而後行形而下者之器得其道而无弊聖人悟易於心覺易於性在道不溺於无在器不隳於有徹妙並觀有无一致故化而裁之者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎道器變而能通也舉而措之天下之民以至於為罔罟為耒耜作舟車作書契天下後世一日不可无萬世不可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之為事業也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　南軒曰聖人見天下之賾所以立象者示人以賾也聖人見天下之動所以生爻者示人以動也然象固示人以賾矣茍不寓之於卦何以極天下之賾乎爻固示人以動矣茍不托之於辭何以鼓天下之動乎故由象而畫卦自爻而為辭聖人之於天下何其憂之甚深而慮之甚切也然象之與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之无有紀極者必存乎能變而通者乎神而明之得之於心者存乎其人如伏羲神農堯舜文王周孔是也黙而成之悟易之理者不言而信存乎德行如太王之亨於岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庶幾而得其不遠復孟子之明仁義而終身未嘗言是也大𫝊後世所𫝊聖人之言其終之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行深慮天下後世徒泥其簡冊言語而不能求聖人之心者乎



　　學易記繫辭卷七
<經部,易類,學易記>



　　欽定四庫全書
　　學易記卷八　　　　　　元　李簡　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀〈官煥反〉者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　八卦未畫萬象在天下八卦既畫萬象在乎易故曰八卦成列象在其中矣成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之數因而重之謂因一卦而八卦次第重為六十四也爻六爻也剛柔相推謂隂陽迭盛迭衰猶日月相推之義也故曰變在其中矣乾之初九未可動者也聖人繫之以辭曰潛龍勿用是命之以勿動也乾之九二可以動者也曰利見大人是命之以動也故曰繫辭焉而命之動在其中矣可以動而動焉吉之所從生也未可以動而動焉凶悔吝之所從生也故曰吉凶悔吝生乎動者也剛柔者爻之剛柔也爻有剛柔則可相推相推故變變故自乾坤而成八卦自八卦而為六十四所以剛柔為易之本也時未可動故乾之初九變通而趣乎潛時可以動故九二變通而趣乎見故曰變通者趣時者也貞者正而能固也吉凶之道貞則勝而常吉故曰吉凶者貞勝者也觀示也天地之道正故常垂象以示人日月之道正故常明而不息況天下之羣動可不一於正乎〈集粹言誠齋〉
　　晦菴曰天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　確然健象隤然順象易中凡陽爻皆效乾之易隂爻皆效坤之簡其六十二卦之象亦皆法象乾坤健順之象爻象動乎内言變化之理隱也吉凶見乎外言得失之效著也功業見乎變謂天下之功業由剛柔變化而可見也聖人之情見乎辭謂聖人之情欲天下之人避凶而趨吉以各成其功業而已故繫之以辭而命之也〈采白雲誠齋〉
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　誠齋曰天地之德生物而已得其德者在聖人施其德者不在聖人而在至尊之位有斯德也而位斯位也天下之人所以喜之貴之而目之曰大寶也何以守之曰仁而已何以為仁曰財而已雖有仁心仁聞而天下不被其仁政之澤者奪民之財為己之財而已財散則民聚此仁之實也然仁不孤立必有義焉何謂義教民理財義也謹已出令亦義也禁民為非亦義也此言聖人用易之意體乎天地之德以為聖人之仁義也
　　東坡曰理財者生之有道取之有節用之有制是也云云理財以富之正辭以教之禁民為非以威之富之而後教教之而後威各得其宜所謂義也
　　古者包〈白交反〉犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　白雲曰易之道道之大全也有古以來聖人用之未嘗絶也自包犧畫而有卦文王重而有書於是斯道明矣後世言易始於包犧者蓋言因易之書而後其道明也故繫辭論卦亦以包犧為始然聖人必觀天下之象而後畫卦故包犧觀象於天觀法於地觀鳥獸之文與地之宜細大无不察也近則取諸身逺則取諸物内外无不取也如此而後畫八卦八卦既成則神明之德於是乎通萬物之情於是乎類所謂通於天地應於萬類者也前乎包犧未之有也故言始作八卦
　　鳥獸之文離為雉兊為虎之類也
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　白雲曰包犧之時作結繩爲網罟以佃以漁而當時之人知為網罟佃漁不知有所取也孔子以易道觀之然後知是道有取於離故曰蓋取諸離離麗也網罟麗道也然包犧始作八卦所謂繫乎聖人者也作結繩網罟所謂繫乎時者也此聖人之道與時之辨也
　　臨川曰為網罟為耒耜為舟楫為杵臼為弧矢為宫室為棺槨服牛乗馬重門擊柝以一聖人之材足以兼此而一一皆具之必至於五六聖人數世而後備者何也曰夫聖人也者因物之變而通之者也物之所未厭聖人不强去物之所未安聖人不强行故曰通其變使民不倦
　　包犧氏没神農氏作斲〈陟角反〉木為耜〈音似〉揉木為耒〈力料反〉耒耨〈奴豆反〉之利以教天下蓋取諸益
　　耜耒下耓也廣五寸即今犂厎也耒耜上句木耨鉏也耘除草順乎上而動乎下耒耜之象也
　　白雲曰包犧氏有犧牲而未粒食炎帝氏為耒耨之利以教天下故號曰神農然則粒食自神農始也取諸益者以重震巽二木成卦故有斲木為耜揉木為耒之象而其彖則曰木道乃行粒食木類也耒耜木教也故言取諸益然則益以益下為道又有天施地生其益无方之義耒耜之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆備易三義
　　鄭氏曰十三卦始離次益而次噬嗑所取者食貨而已食貨者生民之本也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　白雲曰神農時有八卦而已文王未重未有益與噬嗑也而此言取諸益取諸噬嗑者蓋六十四卦之畫象雖始於文王而六十四卦之道未嘗无也百世之下獨有孔子能追明其道若曰耒耜之敎雖始於神農考其所取盖益道也為市合民亦雖始於神農考其所取盖噬嗑之道也
　　日中為市上明而下動也噬嗑合也市人之所聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也〈集注并晦菴〉
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利
　　王氏曰物之所未厭聖人不強去物之所未安聖人不強行
　　白雲曰時異則事異於是乎有變唯聖人能通其變則民不困於事是以不倦於有行也故雖聖人神道設敎不過宜斯民而已宜民則非甚髙難行之道亦不過為舟車臼杵弧矢宫室書契之類凡可以利斯民後世之所不能易者皆是也知道之人固以是為聖人之道不知道之人謂聖人之道變化超忽如神豈在舟車臼杵之閒哉故聖人先言宜民而知後之制器皆宜民之道也然自易之道觀之窮則必變變而後通通則可久況用之於民者乎故自包犧神農黄帝堯舜氏皆能通其變者也是以自天祐之吉无不利
　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
　　誠齋曰所謂衣裳即舜所謂古人之象五色作服者是已盖始於黄帝備於堯舜韓氏曰衣裳以辨貴賤乾尊坤卑
　　白雲曰垂衣裳而天下治謂无為而治也能无為治者无他焉法乾坤易簡而已
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　南軒曰刳其木而中虚剡其楫而上鋭舟所以載物楫所以進舟
　　白雲曰渙之為卦木上而水下是以有利舟楫之象故其彖利涉大川乗木有功也
　　渙者又有散釋之義舟楫之用豈非散釋險難之噐乎
　　服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨
　　明道曰服牛乗馬皆因其性而為之胡不服馬乗牛乎理之所不可也
　　重門擊柝以待暴客盖取諸豫
　　横渠曰有備而无患故豫
　　白雲曰備豫之義盖非一也此獨舉重門擊柝者黄帝堯舜之世猶設是焉則後世之君可不豫為之防哉
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過纂圖曰下卦艮為石為止上卦震為木為動木動於上而石止於下臼杵之象
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽白雲曰睽无弧矢之象而弧矢取諸睽者非止謂睽乖而弧矢足以威服之也盖弧矢之用以睽而𤼵也弧矢相睽則發而為用睽之至則為用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉象曰君子以同而異同而異者其唯弧矢異物而同功乎
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　上卦震為木下卦乾覆物木起上而覆其下棟宇之象也棟屋脊檁也宇猶宇宙院宇之宇也指在下空濶處也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　白雲曰上古之世知簡不知禮故葬親之薄有至於此喪期无數者哀盡則止也聖人為之制禮然後棺椁有度則喪期可知矣大過雖取其過於厚然四剛居中有堅中之象故取以為棺椁也養生不足以當大事惟送死可以當大事可不過於厚乎上世甞有其親死則舉而委之於壑者孟子謂孝子仁人之掩其親亦必有道矣此聖人易之以棺椁取諸大過之意也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　南軒曰門柝之制足以防民之侵軼弓矢之利足以威民之不軌此皆小人之過惡顯然易見可得而治也若夫事之情偽是非有无虚實此包藏於内有不可測者是以聖人制為書契故書以記久而明逺契以結信而止訟百官之務雖煩而以此治萬物之情雖隱而以此察此決去小人无所容縦於其間也故必取諸夬者蓋夬者決去小人而君子之道長者乎誠齋曰鴻荒之世民之初生非若今日之備器用便起居具服食也自斯人之飢而未知佃漁也聖人於是乎作為罔罟自斯人之肉食而未知粒食也聖人於是乎作耒耜自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也聖人於是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知織紝之製也聖人於是乎作衣裳自斯人之出入厄於川隔而道斷也聖人於是乎作舟楫自斯人之疲於負擔而趼於逺塗也聖人於是乎作輪轡自斯人之虞於冦攘而懈於守禦也聖人於是乎作門柝自斯人之知有耕耨而未知舂揄也聖人於是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自衞而憂於搏噬也聖人於是乎作弧矢自斯人之穴處而病於濕墊也聖人於是乎作宫室自斯人之死而戚於虆梩之掩也聖人於是乎作棺椁自斯人之窮於結繩而相欺无籍也聖人於是乎作書契十三卦之象厯乎五聖人而後備韓愈曰如古之無聖人人之類滅久矣又曰今吾與汝得安居而暇食優㳺以生死與禽獸異者寧可不知其所自邪
　　龔氏曰百官以治事有辨而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　白雲曰易之為書象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出於卦象已立之後彖所以内明一卦之材爻所以外效天下之動爻立然後吉凶生而悔吝著此成易之序也
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　橫渠曰一其歸者君子之道多其御者小人之理震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　夫子因咸九四極論感通之道夫以思慮之私心感物而所感狹矣天下之理一也途雖殊而其歸則同慮雖百而其致則一物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往月來寒往暑來此以往來屈伸明感通之理也屈則有伸伸則有屈所謂感應也故日月相推而生明寒暑相推而成嵗功用由是而成故曰屈信相感而利生焉前云屈伸之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後伸蓋不屈則无伸也龍蛇蟄藏所以存息其身而後能奮迅也蓋不蟄則不能奮矣動息相感乃屈伸也因言屈伸往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安伸之極也然乃所以為入而崇徳之資内外交相養互相發也過此以往皆非聖人致用之道是以聖人未之或知也窮極隂陽神妙之理而知變化之所以然者乃義精仁熟德之盛也〈集伊川晦菴〉
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　當困而困當據而據道之正也非所困而困非所據而據皆自取之失道之甚是以名辱身危也如是死期將至所安之主可得見乎乃身死家亡之象也〈兼取伊川白雲〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　白雲曰君子以道存諸已而用於外在時是以藏器於身猶有待也括結也結則有閡凡无其道則括非其時則括動而不括然後出而有獲此章蓋語成器而後可動動亦必有時焉故也藏器於身有其道也髙墉之上斯其時也
　　漢上曰藏可用之器待可為之時動无結閡出則有獲
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　白雲曰小人非不知天下之所謂善惡亦非不知天下之禍福也蓋昧於善惡幾㣲之際故積而至於大惡以受天下之大禍者多矣聖人憫其愚而受禍也於是制刑以小懲之懲其小而誡於大則終无大惡大禍之虞是豈非小人之福哉此所以屨校滅趾於初然後終无咎也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　劉氏集傳曰爲善得吉為惡得凶皆積累而至非一朝一夕之故也上居一卦之極而積惡已久能无凶乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑白雲曰安危存亡治亂蓋相代相生之道是以聖人居安慮危故終无危亡之患
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣易曰鼎折〈之設反〉足覆公餗其形渥凶言不勝其任也說見鼎九四
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　知幾雖神妙然不必求之過逺不諂不瀆即豫之六二所謂知幾也幾者始動之㣲也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則其識愈明其心定其智明不俟終日其判别可見矣微則成彰柔則成剛理也君子明理故見㣲則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望或曰豫者先也是知幾之道也吉凶悔吝生乎動為不知幾者設〈兼取潘氏伊川〉
　　晦菴曰凡人上交必有些取奉底心下交必有些簡傲底心所爭只是些小於此察之非知幾者不能
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　伊川曰顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過旣未形而改何悔之有旣未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故有一不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也殆甚也庶幾近意言近道也
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　晦菴曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也
　　伊川曰一隂一陽豈可二也故三則當損言致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此乎〈易傳〉誠齋曰天下之事一則精二則粗天地人物皆然而況於萬事乎故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰言致一也致者力至之謂也羿致力而一於射故精於射王良致力而一於御故精於御使羿而欲為良良而欲為羿則兩喪其固能矣堯舜禹湯文武周孔之治仁義皆致一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　漢上曰動而與之者安其身而後動也語之而應者平其心而後語也求而與之者定其交而後求也知道之人所居而安動則人與之故曰身安而國家可保也此大學身脩而後家齊國治之意也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於〈音烏〉稽其類其衰世之意邪
　　易之六十四卦皆從乾坤相索而出故乾坤乃易之門乾陽物也坤隂物也物猶象也言乾坤者實隂陽之象也隂陽合德而剛柔有體者言乾坤交合而六十四卦剛柔之體遂成撰造化之謂也夫四時迭運五行攸叙萬物之所以生遂皆天地之造化也聖人作易蓋體天地之造化也通謂合而為一也天地有神明之德聖人之易與天通其稱名雜而不越者言六十四卦其稱名雖雜而不越乎乾坤剛柔之道亦猶天地之間萬物雖多不出於隂陽消長之理也考其言之類而知其為衰世之意者謂其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱也雖然亦非上古淳質之時思慮所及也蓋世衰則得失彌彰故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報取卦之象而推及往古之得失者彰往也玩易之占而逆知方來之吉凶者察來也顯者則微之使求其原幽者則闡之使見其用所謂顯道神德行也開明義理而各當其名謂卦也辨物謂象也正言爻彖之辭也斷辭斷之以吉凶者也其稱名也小其取類也大託象以明義因小以喻大也㫖逺者達之於天下而意有餘使人思而得之也辭文者不直言所論之事乃以義理明之使人玩而得之也其言曲而中者謂随物屈曲而各中其理也其事肆而隱者謂事顯而理微也因貳以濟民行者謂因其疑貳不決恐懼易入之時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭使知失得之必報也〈兼取注䟽橫渠漢上白雲〉
　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
　　白雲曰易始於包犧而興於文王故曰中古作易者其有憂患乎蓋謂文王也說者謂既有憂患則須脩德以避患故明九卦為德之所用誤矣夫聖人脩德又豈係於憂患乎而孔子言此者蓋以聖人居崇髙之位道行於天下為帝為王參天地賛化育則易行乎其中矣固不必有作也及其道不行於天下而憂患天下後世之深欲力以斯文昭示來世則不得不作矣此文王所以蒙大難而作易也然則孔子道不行而繫易其亦所謂憂患者乎故憂患者蓋憂患後世不復與聞斯道也
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　九卦皆反身脩德之事聖人體易六十四卦備於身九卦其要也○基所以立也故君子非禮弗履○柄所以持也君子之德謙為可執○復則復於善也人性本善○恒者守不變而常且久也人而无恒不可以作巫醫○損去其害德者德自此而脩矣○益者日益以増而進故裕然有餘也○困窮之時不待言而德自辨矣風雨然後知鷄鳴之不已嵗寒然後知松柏之後凋也○井猶性也井則安而不移故為德之地○巽順於理故能決制事變也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　此明九卦之德也○禮以和為用至者至于中无過不及之謂也○謙以自卑而尊且光○復於微而能辨事物之理不逺復也○白而易汙者不若湼而不緇剛則易折者不若磨而不磷故有恒德者雜而不厭然後見其道之久也○損欲先難習熟則易○益之長裕本乎自然非有所撰造也撰造則為偽也故曰茍得其養无物不長揠苖之偽則反害其物性之裕矣豈益道哉横渠曰益物必誠如天之生物日進日息自益必誠如川之方至日増日得施之妄學之不勤欲自益且益人難矣哉○困處險而說身窮而心亨通也○能存諸已然後可以推而及人井居其所乃存諸已往來井井遷而及人者也○巽稱物之宜然心之權衡隱而不可見者也
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　誠齋曰此章聖人既賛九卦之德以示人復發九卦之用以示人也
　　禮之用和為貴故履以和行○謙之象曰稱物平施而傳以謙輕為戒故君子之謙非樂於下人者也德言盛禮言恭謙以制禮而未甞過也○有不善未嘗不知知之未嘗復行此豈非自知乎此非因人而知乃悟之於心覺之於性也故曰復以自知○德惟一動罔不吉德二三動罔不凶恒之君子素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤其德如天地之貞觀日月之貞明終始如一故曰恒以一德○九卦所論皆脩身行己之事損以逺害益以興利非謂去天下之害興天下之利也害於己者逺之如懲忿窒欲是也利於己者興之如遷善改過是也○在困而怨者不能樂天者也然人皆有情能寡其怨者亦可貴也故曰貧而無怨難○内能存己外不絶物乃為義也○孔子論可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權蓋權不易至也巽以行權則順於理而得中也人道惟此為大故以此終之
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行書所以載道故不可逺如居則觀象玩辭動則觀變玩占也易之道窮則變所以屢遷六虚謂六位位謂之虚者虚其位以待變動也故太𤣥九位亦曰九虚爻則變動周流乎其間或往而居上來而居下或以剛易柔以柔易剛不可以為典要唯變動是從而已无常則不可為典相易則不可為要雖不可為典要而其出入往來皆有法度而非妄動也故卦之内外皆足以使人知懼外焉知懼則懼其失於言行内焉知懼則懼其失於脩身又明於處憂患之道與其致憂患之故雖無師保之嚴而常如父母之臨謂愛敬而不敢慢也學者初循其辭以度其義而後可以得其典常茍非其人能盡學易用易之道則易道安能有行於世哉然君子於學也有二道焉有率其辭者自外入也故易之為書不可逺有率其性者由中出也故中庸之道不可須臾離書不可逺則道不可逺矣道不可離則書不可離矣明乎此然後為善學誠齋曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人初曰不可為典要者變也又曰既有典常者常也又曰道不可虚行者人也〈兼取南軒潘氏白雲〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　易之為書原究其事之始要㑹其事之終以為體也六爻分列剛柔相雜者唯其天下時事不齊不得不如此而效之也初者事之始事之微其辭則擬之而已故為難知上者事之終事之成其辭无隱故易知也若夫雜辨天下之事論撰衆人之德明二者之是非則非二五三四中爻則不能備矣蓋言初上本末不能具也噫歎辭也歎學者玩易之六爻要考存亡吉凶之理則居然可知矣彖辭明一卦之材及一卦之大義使智者玩易雖未及六爻之辭止玩彖辭則所得已過半矣此章先論初上之難易次明中爻闕一則不備終明彖為一卦之主所謂彖辭乃文王卦下辭并今彖而言也若止謂文王之卦辭恐學易者雖曰有知觀元亨利貞而於乾卦義理未易便思過其半也夫子曰文王旣没文不在兹乎可以无大過矣其意正相符故白雲郭氏直謂今之彖也〈采白雲說〉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此章再明中爻之義二四隂也三五陽也隂陽之功同而位則異也二多譽中也四多懼近君也則屈柔之為道不利逺者則二宜于有咎何反多譽乎然要其終所以无咎者其用柔中故也三多凶五多功五貴三賤其等不同也三之所以多凶者賤而失中也五之所以多功者貴而得中也非謂柔危而剛勝邪三處下位之極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪以剛居剛有時乎過剛矣危則顚疾過則易敗此三之所以多凶也若五則不然以剛居之得尊位大中宜處尊者也以柔居之有處謙執柔以貴下賤之美此五之所以多功也多譽未必盡君子得譽者多耳多功未必盡成功有功者多耳〈取漢上〉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之為書廣大无不備者故有天道焉隂與陽也有人通焉仁與義也有地道焉柔與剛也此三者一物而兩體三才而兩之故六六者非他即三才之道也一則无變无動兼而兩之故三才之道皆有變動以其道有變動故名其畫曰爻爻者傚也言六畫能傚天下之動也爻有貴賤上下之等故曰物物有九六雜居剛柔之位則成文交錯之際有當不當吉凶由是而生焉
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　文王當紂之世蒙大難而演易是故其辭多危懼也後世得其辭危者方困於險使知處之之道坦然而和平易者方紐於安使危懼知戒而不敢肆其道甚大天地之間无不備是以天下无廢物懼人以終始使人愼終如始安不忘危存不忘亡其大要使人无咎而已此所謂易之道也〈兼取白雲〉
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　乾健不息其生物也乃因物之自然故其德行恒易坤順承乾其生物也乃因乾之自然故其德行恒簡易簡則无作為險阻則有情偽今也易而能知險簡而能知阻何也蓋兩險相疑兩阻相持則險不能知險知天下之至險者至易者也阻不能知阻知天下之至阻者至簡者也夾谷之詐不能敵仲尼之禮顓臾之對不能欺仲尼之聽蓋聖人得乾坤易簡之理以照天下而天下之險阻情偽孰得而遁之哉故曰吾道一以貫之能說諸心謂能使人玩之而說也能研諸慮謂能窮天下之物情也侯之二字衍故王氏略例曰能說諸心能研諸慮天下之吉凶藏於无形至難定也天下之事亹亹然來而不已至難成也定之成之者易簡而已是故變化云為之間吉事則先見其祥祥者吉之萌也象事則先知其器象者器之影也占事則知方來占者事之未形也皆言人事不能先易是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地設位而聖人作易以成其能於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能人謀謂盡人之情也鬼謀謂盡鬼神之情也〈兼采漢上誠齋晦菴〉
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
　　白雲曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之後有爻彖之辭故曰以情言剛柔相雜而後有得失故吉凶可見矣變動以利言者聖人變而通之以盡利故變動主於利也吉凶以情遷者卦之吉凶因人善惡而遷也
　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生
　　注曰泯然同順則何吉何凶愛惡相攻然後逆順者殊故吉凶生相取猶相資也逺近之爻互相資取而後有悔吝也情以感物則得利偽以感物則致害也正義曰逺謂上下兩卦相應之類近謂比爻共聚迭相資取取之不以理故悔吝生也
　　白雲曰六爻之有吉凶悔吝亦猶在人情偽相感而生利害蓋爻與人一也
　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　近謂比爻也不相得謂相惡也上言吉凶悔吝利害六者而此獨言凶害悔吝者蓋近而不相得安有吉與利乎故但云凶害悔吝而已南軒曰天下之物同聲相應同氣相求所以相近而相得也廟堂之上閨門之中鄉黨之間學校之内皆貴乎近而相得也今也近而不相得其何異乎行道之人故大則凶小則害其微則為悔吝矣考諸易爻莫不皆然故云几易之情
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　單氏曰易之書所以盡情偽而明得失上既言吉凶悔吝利害之詳矣而情偽之生必見乎其辭故聖人又言之於終使人察而知事之幾也
　　誠齋曰此言學易而有得者可以知言矣
　　西山眞氏曰蓋人之將為惡也必有愧於中故其辭慙見理不明中心惑故其辭枝枝謂支離而多端也端良易直之人言不茍發故簡而寡狂妄躁急之人言常輕發故繁而多誣毁善良中懐羞惡故其辭游揚而不確操守不堅奪於利害故其辭困屈而易窮有諸中必形諸外不可揜也故不知言則无以知人雖然緘黙不言者有似乎寡敷陳无隱者亦近乎多聽言者茍不察焉則懐姦者得吉士之名盡忠者入躁人之目豈不誤哉惟人君於此察之吉人之辭簡而當理非緘黙不言之謂躁人之辭繁而悖理非敷陳无隱之謂於近似之中察其甚不同然後為真知言者矣













　　學易記卷八



　　欽定四庫全書
　　學易記卷九　　　　　　元　李簡　撰
　　説卦
　　昔者聖人之作易也幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道德而理于義窮理盡〈津忍反〉性以至于命
　　幽賛於神明而生蓍者生用蓍求卦之法也蓋是道本於神明而聖人能生之故曰幽賛猶云黙助也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九者此倚其陽之生數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂之生數也純陽爲乾純隂爲坤及夫隂陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此八卦所以立也其六十四卦凡陽爻皆本乾之剛隂爻皆本坤之柔是發揮乾坤剛柔而生三百八十四爻也道者萬世可常行之道也德者謂六爻之德也能和順於道德謂六爻之德萬世可常行也和順於道德自然於義无所亂故曰理於義如是則人道盡矣窮天下之理盡人物之性自然於命无所負故曰至於命如是則天道盡矣乃聖人作易之極功也〈集南軒晦菴劉氏〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　白雲曰前章自作易生蓍終於性命而止此章復因性命之説而詳言之以見易之爲書所以能至於命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之謂性孟子言君子不謂性命因天地人而言之則天道之謂命人道之謂性於是乎有别矣是以隂陽剛柔仁義各異其名也隂陽者天之二道也剛柔者地之二道也仁義者人之二道也天地人之道各二所謂三才而兩之也自六畫成卦而後三才隂陽之位具於是乎迭用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位而成章也章者變化之道明見之謂也分隂分陽非謂立天之道隂陽也言三才二道皆一爲隂一爲陽也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言三才隂陽分爲六畫迭爲九六柔剛居之也故三才二道不兼九六言之則曰六畫兼明九六剛柔而後謂之六位是以六畫成卦特有其象而已至六位成章而後道大明也
　　伊川曰昔者聖人立人之道曰仁與義孟子曰仁者人也親親爲大義者冝也尊賢爲大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道盡人之道則謂之聖人
　　漢上曰隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也
　　晦菴曰兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　此言先天也其方位具首卷易以乾坤象天地故則河圖而定位也山澤異體而其氣通雷風相薄而相助薄迫也水火相資而不相厭八卦相交而成六十四然後吉凶得失可得而前知也數徃者順謂數已徃之事則順而易知也知來者逆謂預度未來之事則逆而難知也易之道无他其於未來之事可逆睹而前知也故曰易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　此卦位與上章同
　　上言八卦自然之象此言八卦自然之用雷以動之故蟄者奮勾者萌風以散之故結者解甲者拆雨以潤之則物長日以晅之則物成動與散所以生之也潤與晅所以長之也長則有極故艮以止之有止則有所説故兊以説之萬物自動而止自止而説物極矣而莫爲之君則无主乃亂故乾以君之所以治之也治之而已无以安之猶不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者體也六子者事也乾坤者道也〈集耿氏龔氏〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此卦位乃文王所定所謂後天之學也此章言帝出乎震之八者所以妙萬物之神後言萬物出乎震之八者所以釋前言也帝者天之主宰天道始於震萬物從之皆出而有生生而齊齊畢出也至離而明明則可見至坤而養養而後物成物成則説乾以純陽居隂地故隂陽相薄而戰也坎位北方於時則爲冬萬物歸根復命之時也散之於春而歛之於冬觀海水於冬夏則可知矣故曰勞乎坎漢上曰水性勞而不倦艮介於東北之地乃春冬之交萬物之所從出入既成其終復成其始故曰成言乎艮此雖萬物之情實天道也
　　萬物出乎震震東方也
　　南軒曰震於方爲東於時爲春萬物從之而出也
　　齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也
　　南軒曰方物之出也草昧而不齊汚穢而不潔至於東南然後潔齊也
　　離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也
　　劉氏集傳曰離於方爲南於時爲夏萬物亨嘉之時也其材爲明明則物相見矣故聖人南面而治者所以向明而與萬物相見也
　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
　　坤所以養萬物萬物所以養人致養乃以釋致役也
　　兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊
　　物成而後可説
　　戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也
　　乾位西北秋冬之交萬物感陽氣而生至此則既成實矣遇風霜而凋落乃隂陽相薄交戰之時也
　　坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
　　觀海水於冬夏則可知矣故曰勞乎坎漢上曰水性勞而不倦
　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　八卦或言方或言時蓋互見也誠齋曰艮東北也北者冬也物所終而止東者春也物復動而始動而復止止而復動物莫窮其用始而復終終而復始物莫知其際艮也者其造化循環无端之樞歟然則造化之仁庸有既乎天地之大德曰生吾於艮見之矣
　　神也者妙萬物而爲言者也
　　伊川曰神是極妙之語
　　白雲曰道則道也易則書也聖人則人也獨神爲无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神非别一物唯以其道之見於用而妙萬物名爲神也易與聖人之神皆一也因妙萬物而言爲神故曰妙萬物而爲言也誠齋曰神難言也而仲尼屢言之曰神无方又曰隂陽不測之謂神又曰惟神也故不疾而速不行而至今又曰神也者妙萬物而爲言非仲尼不能言天下之至神噫斂天地於八卦不見其有餘散八卦於天地不見其不足其天地之神乎其易之神乎
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　漢上曰動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能既成萬物
　　誠齋曰六子變化不言乾坤非不言也六子之功即乾坤之功也故舜以五人治文王以多士寧
　　明道曰冬至一陽生而每遇至後則倍寒何也隂陽消長之際无截然斷絶之理故相攙掩過如天將曉復至隂黒亦是理也息止也生也止則便生不止則不生艮終始萬物
　　艮不言山者蓋艮有終始萬物之義而山不能兼此義既盡也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　此章述八卦之訓詁狀八卦之性與才也其性至剛而其才不息者乾之健也其性至柔其才善承者坤之順也陽剛宜在上居乎二隂之下必動之象也在上則止矣此震之反乎艮也隂柔順乎陽者也伏於二陽之下善入者也在上則見而説矣此巽之反乎兊也陽明而隂闇陽易而隂險故一陽掩於二隂則爲陷一隂附於二陽則爲麗健動陷止剛之象柔麗入說柔之體〈兼取横渠龔氏〉
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兊爲羊
　　乾爲馬健而能行　坤爲牛順而能載也　震爲龍邵康節曰重淵之下有動物非龍乎　巽爲雞巽主號令雞能知時　坎爲豕漢上曰豕水畜也美脊剛鬛坎中陽垂耳俯首而尾不足本末隂也　離爲雉火有文明之象也　艮爲狗守内而捍外也　兊爲羊外柔而内很也遠取諸物皆此類也
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兊爲口
　　乾爲首圓而在上也　坤爲腹虛而有容也　震爲足陽動於下也　巽爲股順於下而動於上也　坎爲耳誠齋曰水内景有耳内聦之象　離爲目火外景有目外明之象　艮爲手外剛而能執止也　兊爲口南軒曰出言以説人飲食以説體也　此近取諸身也
　　陳圖南曰八卦本配八體獨闕其鼻乃以巽言股股係足也艮爲鼻巽爲手風能鼓舞萬物而手之所以舞也蓋艮爲鼻兊爲口山澤通氣也巽爲手震爲足雷風相薄也
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　白雲曰乾坤天地父母皆一道也故乾坤主父母而言六子之變自下爲先一二三之義取於三畫之初中上也王氏云索求也自坤而求陽皆男也自乾而求隂皆女也卦變之義蓋始於此故説卦首章曰觀變於隂陽而立卦
　　乾爲天爲圜〈音圓〉爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
　　横渠曰乾爲大赤其正色也爲冰健極而寒甚也白雲曰繫辭言包犧氏始作八卦以通神明之德以類萬物之情皆所謂類萬物之情也乾之於八卦天之於三才君之於臣父之於子皆一道也是之謂類也乾之道天之形人之首皆圜也爲玉粹而不雜也爲金剛而能變也寒冰西北之位也冰又堅剛之象也大赤乾剛之色也馬行健也良則善於其道也老則久於其道也瘠馬取其骨健非羸弱之謂也駁馬言其變木果圓象然聖人言此使學者知其道无乎不在也此亦舉其大槩耳安能盡言天地萬物之象哉觸類而長之斯可矣自人言之則千夫長百夫長夫之於妻長之於幼亦皆乾也自物言之宫室之覆車蓋之象亦皆乾也麒麟之於走獸鳯凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦亦皆乾也山河雖坎艮之象方其於丘垤於行潦則乾也至如虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道不有在於虎狼螻蟻之間者乎故知其道无乎不在特知而用之者鮮矣八卦之象皆然〈兼集南軒龔氏〉
　　坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其于地也爲黒
　　坤爲地萬物所資生也　爲母有生育之功也　爲布爲釡言其成物以養人也言布則縑帛在其中爲吝嗇隂性也亦闔藏之意　爲均廣生而无所遺也　爲子母牛蕃生也　爲大輿厚載也　爲文言山川草木賁飾于外也　爲衆其數偶也　爲柄有執也蓋永貞之義　爲黒純隂之色也
　　震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其于馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
　　震爲雷陽以起也故相薄而有聲　爲龍〈説見上〉爲𤣥黃隂陽交變之始其去乾坤未遠也　爲旉下竒而上偶方春萬物旉榮之象　爲大塗萬物由之而出異乎艮之徑路也　爲長子乾一索而得也　爲決躁其性剛以動故善則爲決否則爲躁　爲蒼筤竹春生其色青　萑葦根固而叢生也　其於馬也爲善鳴動而有聲也　爲馵足馬後足右白曰驤左白曰馵取其健動也　爲作足走類也　爲的顙隂其上也　其於稼也爲反生復彖曰剛反又物之載甲而生者謂之反生　其究爲健爲蕃鮮變而至三則成乾故健方生未盛故極則爲蕃鮮
　　巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
　　巽爲木順而能曲能直也　爲風无所不入也　爲長女〈見上〉　爲繩直順而直也　爲白以受采而无不入也　爲長爲高木象也　爲進退風性也又隂内則退陽外則進　爲不果爲臭風氣所發也其於人也爲寡髪血隂也髪血之餘也一隂伏於二陽之下則髪達乎上也寡　爲廣顙二陽在上昭然顯白爲多白眼爲近利市三倍小人之情急於利三倍言其甚也　其究爲躁卦凡物極則反故巽順之至究則爲隂躁　爲工巧且順也　爲不果内柔也内柔而外剛小人之象小人反眼若不相識故曰多白眼
　　坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其于人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其于輿也爲多眚爲通爲月爲盜其于木也爲堅多心
　　坎爲水内明而外晦也　爲溝瀆善流通也　爲隱伏陽藏隂中也　爲矯輮以曲而直曰矯以直而曲曰輮或曲或直水可導而行也　爲弓輪䟽曰弓者激矢取如水激射也輪者運行如水　其于人也爲加憂爲心病一陽居中心也在險之中故爲加憂爲心病　爲耳痛耳屬腎水主聽聽勞則耳痛也　爲血卦氣爲陽而血爲隂周流於身亦猶水之在天地間也　爲赤亦取血之色　其於馬也爲羙脊陽在中也　爲亟心亟急也取其中堅内動也爲下首水性趨下也　爲薄蹄下不厚也又上下皆隂故有下首薄蹄之象　爲曳其於輿也白雲曰疑當作其於輿也爲曳易曰見輿曳以其險陷而艱于行故爲曳爲多眚心病故多眚　爲通盈科而後進萬折必
　　東也　爲月月乃水之精故方諸取水　爲盜潛伏而險也　其於木也爲堅多心剛中也
　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
　　離爲火離麗也火必麗乎物　爲日日是火之精也故陽燧取火　爲電火類也　爲中女白雲曰坎艮不言中男少男而離兊言中女少女者互見也　爲甲胄爲戈兵剛在外也甲胄自衛戈兵外向也　其於人也爲大腹中虛也　爲乾卦燥也鄭正夫曰離言乾卦而坎不言濕坎言血卦而離不言氣互相備也　爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜白雲曰皆介物也介物甲胄類也　其於木也爲科上槁白雲曰疏云科空也科木上槁隂中而无實也與堅多心之義反矣
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏〈力火反〉爲閽寺〈如字又音侍〉爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其于木也爲堅多節艮爲山邵氏曰附乎隂之上而靜以止者山也徑路山間之細路也　爲小石山與小石如坎水溝瀆之義　爲門闕上實下虛且其中分故也又萬物出入莫不由於斯也　爲果蓏果之爲物剛實而止於上蓏之爲物柔脆而止于下瓜瓠之類也　爲閽寺南軒曰閽止之象也閽人譏其出入而爲之啟閉寺人相道出入之事而紏之閽人掌其竒服怪民不入此司外者也寺入掌内宫之戒令則是主司内者也爲指指亦手也　爲狗〈說見上〉爲鼠止於隂也　爲黔喙之屬剛在上也　其於木也爲堅多節白雲曰剛不中也中則爲心不中則爲節心則利於用節則不利於用
　　兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其于地也爲剛鹵爲妾爲羊
　　兊爲澤見本卦　爲少女〈見上〉爲巫爲口舌卦具口象於上故直言其爲口舌巫以口舌致精誠通神者也爲毁折爲附決兊正秋也秋物成熟槀稈之屬則
　　毁折果蓏附麗之屬則分決也〈取疏〉爲剛鹵疏曰取水澤所停皆鹹鹵也　爲妾少女從姊爲娣也　爲羊〈見上〉





　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　伊川曰萬物始生鬱結未通故盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後
　　物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也
　　伊川曰屯者物之始生物始生穉小䝉昧未發所以次屯也
　　南軒曰萌而未明甲而未拆此所以爲物之始生其生也故雜而未著故受之以蒙也
　　六十四卦非倒即伏也其序爲自然
　　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也物穉必養而後大雨澤潤益于物乃萬物之所需也飲食潤益於人乃人之所需也故需有飲食之象
　　飲食必有訟故受之以訟
　　南軒曰夫飲食人之大欲不得其欲則爭而必致訟
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　伊川曰師之興由有爭也
　　衆必有所比故受之以比比者比也
　　衆則必有相親者
　　比必有所畜故受之以小畜
　　白雲曰畜君畜衆皆畜也是以必有所畜
　　物畜然後有禮故受之以履
　　畜止也既畜然後有禮也
　　履而泰然後安故受之以泰
　　伊川曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也白雲曰人有禮則安无禮則危
　　泰者通也物不可以終通故受之以否
　　伊川曰夫物往來通泰之極則必否
　　物不可以終否故受之以同人
　　伊川曰天地不交則爲否上下相同則爲同人與否義相反故相次又世之方否必與同力乃能濟同人所以次否也
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　南軒曰樂以天下與天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也故物歸焉故受之以大有
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　劉氏曰有大者必戒乎滿盈謙所以次大有
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　謙以持盈則安豫
　　豫必有隨故受之以隨
　　伊川曰夫悦豫之道物所隨也
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　伊川曰夫喜悦以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱非訓事蠱乃有事也
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　注曰可大之業由是而生
　　物大然後可觀故受之以觀〈去聲〉可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　伊川曰既有可觀然後有合者也
　　白雲曰凡合在觀之後未有无所見而合者也
　　物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
　　白雲曰人之合則有上下長少非禮以飾之則无分无分則亂故不可茍合
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
　　注曰極飾則實喪也
　　物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
　　伊川曰物无剥盡之理剥極則復隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　伊川曰復者反於道也既復於道則无妄矣
　　周氏曰不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠焉故无妄次復
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　兼山曰健爲天徳大畜止健畜天徳也
　　白雲曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也
　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　白雲曰有所畜則天道止於我矣不有以養之將復失其正孟子所謂以直養而無害則塞乎天地之間者也
　　不養則不可動故受之以大過
　　白雲曰大過之動非常動也不能大養其德者不可動此孟子所以養浩然之氣也
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　伊川曰理无過而不已者過極則必陷坎所以次大過也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈施也七路反〉夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
　　伊川曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分爲天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合爲夫婦之義咸感也以説爲主恒常也以正爲本而説之道自有正也正之道固有説焉咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也
　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　白雲曰日月久照尚有昃食況萬物乎久居其所而退者冝也
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　伊川曰遁爲違去之義壯爲進盛之義遁者隂長而陽遁也大壯陽之壯盛矣衰則必盛消息相須故既遁則必壯大壯所以次遁也
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　伊川曰物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以次大壯也夫進之不已者必有所傷理自然也明夷所以次晉也
　　傷於外者必反於家故受之以家人
　　伊川曰夫傷困於外則必反於内
　　白雲曰行有不得者反求諸已治國治天下而不治者必反於家治自近始實一道也
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　伊川曰家道窮則睽乖離散理必然也
　　濓溪曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下疎也家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居其志不同行也堯所以釐降二女於潙汭舜可禪乎吾兹試矣
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　白雲曰合則有飾乖則有難理之冝也
　　物不可以終難故受之以解解者緩也
　　難極則必解散
　　緩必有所失故受之以損
　　伊川曰縱緩則必有失
　　損而不已必益故受之以益
　　自損者人益之
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　注曰益而不已則盈故必決也
　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　白雲曰人之於性決去其惡則德可遇其在國也決去小人則君子可遇
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　白雲曰相遇則道合而聚不合亦散矣故利見大人貞
　　聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　伊川曰物之積聚而益高大聚而上也故爲升升所以次於萃也升者自下而上自下而升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困則必反於下物之在下莫如井井所以次困也
　　井道不可不革故受之以革
　　伊川曰井之爲物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　伊川曰鼎之爲用所以革物也變腥而爲熟易堅而爲柔水火不可同處也能使相合爲用而不相害是能革物也
　　主器者莫若長子故受之以震
　　伊川曰鼎者器也震爲長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國繼號者也故爲主器之主序卦取其一義之大者爲相繼之義
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也伊川曰動靜相因動則有靜靜則有動无常動之理艮所以次震也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　伊川曰止必有進屈伸消息之理也進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　伊川曰物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　伊川曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也
　　伊川曰羇旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也物相入則相説相説則相入兊所以次巽也
　　説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
　　説則舒散也人之氣憂則結聚説則舒散故説有散義渙所以繼兊也然人氣舒散豈可常也當知節之之道故節所以次渙也〈取伊川説〉
　　節而信之故受之以中孚
　　伊川曰節者之爲制節不得過越也信而後能行之上能信守之下則信從節而信之也中孚所以次節也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　劉氏曰守其信者言出必行故未免有過君子貞而不諒爲是故也
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　劉氏曰有過物之才則能濟天下之事
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　伊川曰既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義











　　雜卦
　　乾剛坤柔䷀〈乾下伏坤〉䷁乾純剛坤純柔
　　比樂師憂　　　　　　　　　比䷆師
　　劉氏曰相親故樂危事故憂
　　臨觀之義或與或求　　　　　臨䷓觀
　　白雲曰臨與所臨觀與所觀二卦皆有與求之義或有與无求或有求无與皆非臨觀之道有舜在上必有戴舜者是爲臨觀也
　　屯見而不失其居䝉雜而著〈直畧反〉屯䷃䝉
　　白雲曰屯旅皆近困旅困於已窮故失其居屯困於始生故不失其居而利於有爲也
　　䝉者物之穉也人之方穉要在養之不失其正養之失正則入於邪矣傳曰幼子常視毋誑蓋䝉穉之時未有所知易爲雜亂而有所附著也孟子亞聖其母猶爲之三遷況其下者乎故曰䝉以養正聖功也
　　震起也艮止也　　　　　　　震䷳艮
　　陽非止物故曰起也陽在上隂在下各止其所故曰止也
　　損益盛衰之始也　　　　　　損䷩益
　　南軒曰損而不已必益爲盛之始益而不已必決爲衰之始
　　大畜時也
　　晦菴曰止健者時有適然
　　无妄災也　　　　　　　　畜大䷘无妄
　　白雲曰无妄之謂災其餘自作孽而已
　　萃聚而升不來也　　　　　萃䷭升
　　南軒曰天下之理有聚有散惟順以説故聚也白雲曰不來不知反也故至於困來則知止无困矣
　　謙輕而豫怠也　　　　　　謙䷏豫
　　南軒曰謙而不持重者失於輕也豫而不警戒者失於怠也
　　噬嗑食也賁无色也　　　嗑噬䷕賁
　　白雲曰頤中物有則必斷故噬嗑利斷猶人之食也南軒曰賁者設飾然終於白賁故无色也
　　兊見而巽伏也　　　　　　兊䷸巽
　　横渠曰兊説在外巽入在隱
　　隨无故也蠱則飭也　　　　隨䷑蠱
　　注曰隨時之冝不係於故也
　　白雲曰蠱弊事特加整治因飭之而已非大有作也
　　剥爛也復反也　　　　　　剥䷗復
　　南軒曰剥者五隂剥一陽而勢之爛有不可救之理復者一陽生於下而復反其所也
　　晉畫也明夷誅也　　　　　　晉䷣明夷
　　白雲曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中誅亦傷也
　　井通而困相遇也　　　　　　井䷮困
　　南軒曰井内不失已外不失人无所蔽也故爲通晦菴曰剛柔相遇而剛見揜也
　　咸速也恒久也　　　　　　　咸䷟恒
　　白雲曰感爲天下至速之道所謂不疾而速者也南軒曰感之无心故應之也速恒者久於其道也
　　渙離也節止也　　　　　　　渙䷻節
　　白雲曰散則離矣有節故可止
　　解緩也蹇難也　　　　　　　解䷦蹇
　　南軒曰天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故爲難
　　睽外也家人内也　　　　　　睽䷤家人
　　白雲曰睽本於外疑家人本於内至故治家者必先其身治天下者必先其家
　　否泰反其類也　　　　　　　否䷊泰
　　南軒曰否君子退而小人之類進泰君子進而小人之類退此其類所以相反也
　　大壯則止遯則退也　　　　壯大䷠遯
　　白雲曰壯之不止小人之壯也君子之壯則有止遁之退大壯之止皆克已之道
　　大有衆也同人親也　　　　有大䷌同人
　　白雲曰其有非一故衆衆則大能同乎人則天下親之易知則有親同人之親其得乾之易乎
　　革去故也鼎取新也　　　　　革䷱鼎
　　南軒曰革弊所以去其故鼎烹所以取其新
　　小過過也中孚信也　　䷽〈小過伏中孚〉䷼
　　南軒曰天下失其中故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎信由中也故曰中孚
　　豐多故也親寡旅也　　　　　豐䷷旅
　　劉氏曰豐者民蕃物阜之時其多故自然也親寡故寄旅
　　離上而坎下也　　　　　䷝〈離下伏坎〉䷜
　　白雲曰上下水火之性也
　　小畜寡也履不處也　　　　畜小䷉履
　　大畜以剛畜之也故所濟者廣小畜以柔畜之也故所濟者寡
　　白雲曰履以行爲義非處之道
　　需不進也訟不親也　　　　　需䷅訟
　　南軒曰需者有所待故不進
　　白雲曰訟違行相親之道絶矣
　　大過顚也　　　　　　　䷚〈頤伏大過〉䷛
　　南軒曰當本末弱之時當從權以濟其難蓋時之顚危故也
　　姤遇也柔遇剛也　　　　　　姤䷪夬
　　漸女歸待男行也　　　　　　漸䷵歸妹
　　白雲曰待男而行其行漸也是以吉
　　頤養正也
　　白雲曰養其正所以去其非正謂之頤
　　既濟定也　　　　　　　　濟既䷿未濟
　　白雲曰濟則難定
　　歸妹女之終也
　　南軒曰女子以嫁爲歸此終身仰望所以爲終也
　　未濟男之窮也
　　伊川曰三陽皆失位故曰男之窮也
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　先儒曰桀紂之世非无君子難乎其爲君子也堯舜之世非无小人難乎其爲小人也難乎其爲小人乃小人道憂也六十四卦以類相生唯乾坤坎離小過中孚頤大過八卦相伏此隂陽之精互藏其宅之意也






　　學易記卷九