学易记 (四库全书本)/全览

学易记　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　学易记　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案学易记九卷元李简撰简里贯未详自序称已未岁承乏倅泰安已未为延祐六年盖仁宗时也其书所采自子夏易传以逮张特立刘肃之说凡六十四家一一各标姓氏其集数人之说为一条者亦注曰兼采某某其不注者则简之新义矣大抵仿李鼎祚集觧房审权义海之例自序称在东平时与张中庸刘佚庵王仲徽聚诸易觧节取之张与王意在省文刘之设心务归一说仆之所取宁失之多以俟后来观者去取又称已未岁取向所集重加去取则始博终约盖非茍作故所言多淳实不支其所见杨彬夫五十家解单沨三十家解今并不存即所列六十四家遗书亦多散佚因简所辑犹有什一之传则其功亦不在鼎祚审权下也乾隆四十四年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀











　　学易记原序
　　伊川先生尝云学易者当看王辅嗣胡翼之王介甫三家文字令通贯然后却有用心处时先生易𫝊未出也及温陵曽献之集大易粹言𫝊于世则学者知有所宗而三家之说不无去取也岁在壬寅春三月予自泰山之莱芜挈家迁东平时张中庸刘佚庵二先生与王仲徽辈方聚诸家易解而节取之一相见遂得厕于讲席之末前后数载凡读六七过其书始成然人之所见不能尽同其去取之间则亦不能无少异大抵张与王意在省文刘之设心务归一说仆之所取宁失之多以俟后来观者去取也仆居莱芜几二载当时所读之易止有王辅嗣与粹言而已诸家之说则未之见也六百日之间节取粹言凡三度前贤之说或中心有所不安则思之夜以继日虽在道路鞍马间与窗下无少异脱有所得随即书之以待它年读之验其学之进与否也比迁东平积谬说百馀段及得胡安定王荆公南轩晦庵诚斋诸先生全书及杨彬夫所集五十家解单沨所集三十家解读之谬说暗与前贤之说相合者十有二三私心始颇自信今卷中凡无名字者以兼采诸人之意合而为一说不能主名亦或有区区管见辄不自揆而厕于其间者其初心将便观览而传于家非敢有意传诸人以取著述之名也亲友之间有坚欲求观而不能违者或复为人录去予甚患之已未岁承乏倅泰安山城事少遂取向之所集学易记观之重加去取焉噫亲友相知相爱由此书𫉬谤𫉬罪于朋侪亦由此书它日必有能辨之者中统建元庚申秋七月望日信都李简序





　　诸儒姓氏
　　卜氏〈商〉子夏〈经解〉　　　王氏〈弼〉　辅嗣〈注〉
　　韩氏〈伯〉康伯〈注繋〉　　　孔氏〈颕达〉仲逹〈䟽〉
　　希夷陈氏〈博〉　图南　　安定胡氏〈瑗〉　翼之
　　濓溪周氏〈惇颐〉茂叔　　康节邵氏〈雍〉　尧夫
　　涑水司马氏〈光〉君实　　临川王氏〈安石〉介甫
　　徂徕石氏〈介〉　守道　　东坡苏氏〈轼〉　子瞻
　　明道程氏〈颢〉　伯淳　　伊川程氏〈颐〉　正叔
　　横渠张氏〈载〉子厚　　广平游氏〈酢〉　定夫
　　龟山杨氏〈时〉中立　　兼山郭氏〈忠孝〉立之
　　白云郭氏〈雍〉子和　　东莱吕氏〈祖谦〉伯恭
　　龚氏〈原〉　　深甫　　徐氏〈君平〉
　　邵氏〈秬〉　　　　　　范氏〈谔昌〉
　　耿氏〈南仲〉　希道　　汉上朱氏〈震〉　子发
　　平原单氏〈沨〉　　　　童溪王氏〈宗传〉景孟
　　潘氏〈梦旗〉　天锡　　余氏〈童〉
　　郑氏〈东卿〉　　　　　　王氏〈师心〉
　　晦庵朱氏〈熹〉　元晦　　南轩张氏〈栻〉敬夫
　　诚斋杨氏〈万里〉庭秀　　京口先生
　　西溪李氏　　　　　　刘氏〈牧〉　　长民
　　榕台林氏　　　　　　黄氏〈林中〉
　　郑氏〈汝谐〉　　舜举　　宋氏〈齐愈〉
　　陈氏〈子明〉　　　　　　荀氏
　　学士钱氏〈藻〉　　　　　于氏〈宝〉
　　宋氏〈咸〉　　　　　　　庄氏
　　都氏　　　　　　　　牧氏
　　李氏〈元量〉　　　　　　辛氏
　　凌氏　　　　　　　　孙氏〈谔〉
　　博士李氏　　　　　　袁氏〈机仲〉
　　景氏〈绍〉　　　　　　　杨氏〈彬夫〉
　　西山真氏〈徳秀〉景元　　鹤山魏氏〈了翁〉华夫
　　浑源雷氏〈思〉　西仲　　闲闲赵氏〈秉文〉周臣
　　中庸张氏〈特立〉文举　　佚庵刘氏〈肃〉才卿















　　学易记图说
　　朱文公曰近世说易者于象数全然阔略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为足以上究圣人画卦作易之本旨下济生人观变玩占之实用
　　文公此说甚惬愚意然仆所取之图则亦不能尽同也其六十四卦方图盖因推广河图而得之也理与象数备见于图伏羲八卦既画此图巳具天地间真先天之注脚也







<经部,易类,学易记,图说>
　　河图洛书之数邵尧夫传于李挺之挺之传于穆伯长伯长传于种明逸明逸传于陈图南
　　河图九宫戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中央縦横皆十五伏羲观河图而画八卦者此也其图以五奇数统四偶数而各居其所盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣也縦横参伍无适而非十五此变化无穷之所以为妙也洛书之位天以一生水而地以六成之居北地以二生火而天以七成之居南天以三生木而地以八成之居东地以四生金而天以九成之居西天以五生土而地以十成之居中阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天地之数各以其类而相求所谓五位相得而各有合也积五奇而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此洛书之全数也文王后天八卦之位盖出乎此故曰河出图洛出书圣人则之或曰河图洛书其图虽𫝊古今无说不知伏羲见河图时怎生消息取数画卦定位来子于易学用心非一日亮有所见盍为我言之曰先天论数其体有三后天论数其用有二盖先天明易之体后天明易之用也何谓三天地有奇偶之数天一地二是也先天有自然之数干一兑二是也五行有生成之数水一火二是也河图九宫縦横十五先天取数三者不遗此孔子所谓参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象也先天则河图后天则洛书其说具见于后






<经部,易类,学易记,图说>
　　先天干一位在南方兑二位在东南离三位在东方震四位在东北巽五位在北方坎六位在西北艮七位在西方坤八位在西南系辞自天地定位至坤以蔵之明先天也
　　阳极于九故乾位南方阴极于二故坤位西南盖阳主进而阴主退也金之生数四故兑位东南木之成数八故震位东北其离巽坎艮之位皆取先天自然之数巽得五数位当居中其所以居一者一乃一元之气散之则为五行敛之则复一元也或曰八卦之中巽何独能运五行而复太极曰巽风也风之性无往而不入又顺理而能行权也八卦定位或以阴阳或以五行或以自然之数参取互见九宫无遗亦縦横十五之义也向使巽便能居一则五为无用之数矣说卦曰震东方也兑正秋也离也者明也坤也者地也或言体或言用或言时或言方所亦此互见之意也又乾坤父母也长男长女位乎外少男少女居左右此亦天下之通情也后天八卦出于洛书以震代离盖取木之生数也故万物出乎震东方又有木之成数故巽得次震而代兑也以离代干火之成数七也以兑代艮以干代坎取四九金生成之数也以坎代巽者水生成之数在北也以艮代震取土生成之数位乎东北终始万物也六子従干变易方所独坤居西南不动者亦阳动阴静之意也

















　　天地之初一气而已云太极者一气未分之初欤一气既分轻清者为天重浊者为地是生两仪也两仪既分则金木水火四方之位列是生四象也万物出乎震而齐乎巽得天三地八生成之数震阳木巽阴木之象也木生火天七火之成数万物皆相见离为南方之卦也火生土阴极于二故坤位西南万物皆致养焉故曰致役乎坤土生金说乎兑战乎干得四九生成之数兑阴金乾阳金之象也金生坎水正北方之卦于时为冬万物归根复命之时也水受制于土故艮居东北万物之所成终而所成始也元而贞贞而元无有已也艮也者其造化循环之枢欤





















　　太极判而为天地天地之中又有阴阳刚柔孔子所谓立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚也阴阳之中又有阴阳其法一而二二而四四而八其叙干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八首干尾坤以阴阳先后为数也



<经部,易类,学易记,图说>
<经部,易类,学易记,图说>
<经部,易类,学易记,图说>
<经部,易类,学易记,图说>
<经部,易类,学易记,图说>
　　孔子云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者此也非止乎此也八卦之中分列五十六卦亦皆首尾相错夬与复相错睽与革相错其馀相次至于谦剥皆相错又非止乎此也干与坤相伏故相对夬与剥相伏又相对其馀相次至于复姤悉皆两两相伏阳根于阴阴根于阳阴阳之精互蔵其宅洪紫微此图其自然之理盖出于伏羲八卦次序图因而重之而为六十四也此图传世始于迈邪其亦有所受也邪是因见尧夫干南坤北之先天遂更而为此图邪要之有天地以来便有此象伏羲既画之后此图已具天地之间矣





<经部,易类,学易记,图说>
<经部,易类,学易记,图说>
<经部,易类,学易记,图说>
　　此先天衍河图縦横自然之数图也一者太极也六十四者卦之用也其数六十有五者亦犹大衍之数五十也四因六十五得䇿二百六十縦横得䇿四千一百六十复以四位成簇縦横二簇乘之又得䇿四千一百六十斜取之又得䇿五百二十复以四位成簇斜取之又得䇿二千八十南与北合东与西交又得䇿五百二十共得䇿万有一千四百四十以当万物之数也干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八首干尾坤左旋而圆象自然洪紫微之先天不期合而合矣夬九大有十大壮十一小畜十二需十三大畜十四泰十五履十六复左旋八卦皆干宫夬履相对干兑相交也睽十七归妹十八中孚十九节二十四卦对峙皆本兑宫损二十一临二十二同人二十三革二十四四卦相对宗西北泽火之象丰二十五家人二十六既济二十七贲二十八四卦相对峙皆本离宫明夷二十九无妄三十随三十一噬嗑三十二四卦相对亦西北火雷之象益三十三屯三十四颐三十五复三十六四卦相对皆本震宫姤三十七大过三十八鼎三十九恒四十四卦对峙皆本巽宫井四十一蛊四十二升四十三讼四十四四卦相对亦西北水风之象困四十五未济四十六解四十七涣四十八四卦对峙皆本坎宫蒙四十九师五十遁五十一咸五十二旅五十三小过五十四渐五十五蹇五十六八卦右旋蒙蹇相对山水相交八卦皆山水之象谦五十七否五十八萃五十九晋六十豫六十一观六十二比六十三剥六十四八卦复右旋皆本坤宫谦剥相对地与山交六十四卦亦皆首干尾坤乾运坤外其布列之位与夫縦横之数一位不可移一数不可乱非智营非力索其阴阳五行六十四卦万物之理之数天造地设自然而然此图当与洪紫微之先天相为表里也或曰泽火火雷风水何以皆宗西北曰此先天中已隐西北首干之意也学易记纲领
　　孔子曰加我数年五十以学易可以无大过矣或问伊川曰不知圣人何以因学易后始能无过曰先儒谓孔子学易后可以无大过此大段失却文义圣人何尝有过如待学易后无大过却是未学易前尝有大过也此圣人如未尝学易何以知其可以无大过盖孔子时学易者支离易道不明仲尼既修他经惟是易未尝发明故谓弟子曰加我数年五十以学易期之五十然后赞易则学易者可以无大过差若所谓赞易道以黜八索是也言学与大过皆谦也
　　王氏曰凡彖者通论一卦之体者也一卦之体由一爻为主则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也
　　又曰彖论一卦之体明其所由之主者也一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣夫阴之所求者阳阳之所求者阴也阳茍一焉五阴何得不同而归之阴茍只焉五阳何得不同而従之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也
　　姤初六虽不可以为主亦群阳之所求也夬上六固不可以为主亦群刚之所共决也
　　夫卦者时也爻者适时之变者也又曰比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣
　　夫象者出意者也得意则忘象言者明象者也得象则忘言犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也义苟在健何必干乃为马类茍在顺何必坤乃为牛而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚縦复或值而义无所取盖存象忘意之由也
　　案象无初上得位失位之文又繋辞但论三五二四同功异位亦不及初上唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无阴阳定位也
　　不云初终不云上下而云初上者互言也蒙与家人言初终也井鼎之类言上下也
　　伏羲画卦文王重之卦下辞即文王所作也周公爻之孔子翼而繋之然后易之道备
　　孔氏疏云夫子十翼上一下二上象三下象四上繋五下繋六文言七说卦八序卦九杂卦十
　　濓溪曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴不可得而闻易何止五经之源其天地神之奥乎寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人
　　明道曰尽天理便是易孟子曰可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子也孔子圣之时者也故知易者莫如孟子
　　或问太玄之作何如曰是亦贤矣必欲撰不如明易伊川曰易变易也随时变易以従道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观会通以行典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也
　　祁宽问学易之道尹和靖曰昔焞闻之伊川先明辞久之再请伊川曰次识其时因曰唐虞禅夏后商周继文王之不取武王之取不识时后便做文王武王不同非也使文王当武王之时便做了武王事使武王当文王时也只做得文王事皆时也识得时后便见尧舜汤武其揆一也推此时之大者吾辈语默出处皆要识时便六十四卦爻都得为自家用也
　　看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用君有君用臣有臣用无所不通
　　或问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰则做储贰但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也卦下之辞为夫子従而释之通谓之者言一卦之义故知者观其辞则思过半矣
　　谢公师直与伊川论易伊川未之许也公曰昔与伯淳亦谓景温于春秋则可易则未也伊川曰以某观之二公皆深于易者也公曰何谓也伊川曰监司论学而主簿敢以为非为监司者不怒为主簿者敢言非深于易而何
　　横渠曰繋辞所以论易之道既知易之道则易象在其中故观易必由系辞独说九卦之徳者盖九卦为徳切于人事
　　横渠昔在京师坐虎皮说周易听徒甚众一夕二程先生至论易次日横渠彻去虎皮曰吾平日为诸公说者皆乱道有二程近到深明易道吾所弗及汝辈可师之横渠人品甚高胸次明白洒落只在于此一事观之非有大过人之资而造道深者不能也
　　龟山曰易不比他经须心通始得未见易而玩易之文以言易若说得深即不是圣人作用处若说得浅常人之谈耳
　　白云曰包牺氏画八卦而卦之名已立文王重之为六十四之后然后易之名出焉文王之易以周题之所以别夏商二代夏曰连山商曰归蔵而不名曰夏商易者时未有易之名故也连山以艮为首归蔵以坤为首或问连山首艮归蔵首坤之义曰艮始终万物者也坤养育万物者也此亦三统之义也
　　又曰包牺画卦盖本三才天道主覆故画于上地道主载故画于下人道财成辅相故画于中于是自任以财成辅相之道而配天地焉者包牺画卦之道也然天道不以天高而大于地地道不以地广而大于人人道不以人微而小于天地是以圣人经以三才而太极亡纬以八卦而太极复一经一纬而六十四象由之以备天下之能事毕矣
　　易者道贯三才理该万物其实行处要须以人事明之包牺画卦初未有辞文王周公之言皆繋辞也故孔子曰繋辞焉以断其吉凶繋辞焉以尽其言今上下二篇孔子之繋辞也
　　又曰孔颕达曰六十四卦二二相耦非覆则变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼之类是也变者乾坤坎离大过颐中孚小过八者是也或覆或变岂无其序哉故圣人所以序之也
　　郑东卿曰小过有飞鸟之象中孚有卵之象孚字従爪従子如鸟以爪抱卵也又卦画二阴居内外实中虚亦卵之象也
　　鸟之所以能孚化其卵者诚意専也人能守道如鸟抱卵则诚无不至矣
　　晦庵曰吉凶悔吝四者循环周而复始忧患中必悔悔便是吉之渐及至吉却便安肆又做出羞吝事便是凶之渐凶则复悔吉似夏吝似秋凶似冬悔似春循环无己也
　　繋辞曰震无咎者存乎悔故悔趣于吉而吝向于凶也
　　问内卦为贞外卦为悔之义晦庵曰贞训正事方正如此悔是事巳如此凡悔吝者皆是事过后方有悔吝内卦之占是事如此外卦之占是事已然者如此二字又有始终之意
　　西山真氏曰易者阴阳变易之谓日往则月来寒往则暑来昼夜昏明循环不息此天道之常也圣人拟之以作易不过推明阴阳消长之理而巳阳长则阴消阴长则阳消一消一长天之道也人而学易则知吉凶消长之理进退存亡之道也










<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷一　　　　　　　元　李简　𢰅
　　上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　伊川曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者干之形体干者天之性情乾健也健而不息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之以妙用谓之神以性情谓之干
　　白云曰卦曰乾为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也
　　邵氏曰元者气之始亨者气之通即元气也
　　诚斋曰元亨利贞干之徳也徳之名四其实则一一者何元而巳元出而亨物始而通也时春而夏日旦而昼人幼而壮物萌而荣皆元亨之迹利入而贞物成则复也时秋而冬日昳而夕人彊而耄物实而陨皆利贞之迹故周子曰元亨诚之通利贞诚之复复者何复于元而巳元者贞之初贞者元之终元贞异名而同体亨者物之生利者物之成亨利异功而同用
　　初九潜龙勿用
　　伊川曰理无形也故假象以显义干以龙为象者龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当飬晦以俟时
　　诚斋曰乾阳也其数曰九坤阴也其数曰六何也天地之生数也积天数之一三五不曰九乎积地数之二四不曰六乎
　　九二见龙在田利见大人
　　明道曰九五九二皆言利见大人圣人固有在上者在下者
　　伊川曰田地上也出见于地上其徳巳著利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　白云曰三居臣道之尊当兴事造业之任故终日乾乾法干之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理高则危满则溢必战战兢兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣
　　康节曰周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之坐以待旦夕惕若之谓也
　　诚斋曰勤于徳而惧于位则危者安矣何咎之有
　　九四或跃在渊无咎
　　此爻有进退之义九阳进也四渊退也或疑辞谓非必也或跃者试其所养在渊者涵其自养冝动而动斯无咎矣有咎无咎主动而言故象云进无咎也盖吉凶悔吝生乎动故也安定胡氏以此义为储贰六爻之义惟舜能备之耕稼陶渔时潜也玄徳升闻时即见也历试诸难时即乾乾也纳于大麓时即跃也老而命禹则不至于亢〈兼采伊川诚斋语〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　伊川曰进位乎天位也圣人既得天位则利见天下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也
　　白云曰孔子曰惟天为大惟尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧虽尧舜之大其复忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉
　　上九亢龙有悔
　　白云曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙徳莫善于惕而莫不善于亢也尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退者其唯圣人乎
　　用九见群龙无首吉
　　伊川曰见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也
　　兼山曰用九用六独乾坤有之干纯阳故曰群龙坤纯阴故曰永贞
　　白云曰九天徳也用天徳者遍覆包含无所不容其于见群龙而容之有馀裕矣夫是之谓大人大人有容天下之徳而无长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以无心应之而巳象言天徳不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也
　　曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　大哉乾元万物资始乃统天释元之义也大哉乾元赞乾元为四徳之首犹五常之仁专言则包四者之为大也万物资始谓万物之生皆感天之元气资以为始也乃统天谓冠乎天徳之始终也云行雨施品物流形释亨义也犹云雷雨之动满盈于天地之间生物咸遂各以所赋而成形也大明终始六位时成时乘六龙以御天此言圣人法元亨之用也大明天道之终始潜见畅跃飞悔各以其时成徳也以上下定位而言谓之六位以阳气变化成徳而言谓之六龙御天犹云行天道也乾道变化各正性命保合太和乃利贞释利贞之义也变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和贞元之气也各正者得于有生之初保合者全于巳生之后保谓常存合谓常和此言乾道变化无所不利而万物各得其性命之正以自全也首出庶物万国咸宁言圣人法利贞之用也圣人在上高出于物犹乾道之变化万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命保合太和也统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此干之所以包四徳而统天也〈集伊川晦庵诸先生语〉
　　孔疏断也断定一卦之义也云气流行雨泽施布故品类之物流布成形
　　一说温者春之和暑者夏之和凉者秋之和寒者冬之和四时正气皆谓之和
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　伊川曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而巳非至健固不足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也孟子曰鸡鸣而起孜孜为善者舜之徒也亦自强不息者欤
　　鹤山曰易之大象凡六十有四而于干曰君子以自彊不息于晋曰君子以自昭明徳天行日进凡皆自不可巳圣人发二象示人以所当事者不为不切至矣然而日为众阳之宗亦天下之健者而独于干曰自彊何哉天左旋而日右转其为三百六十五度四分度之一穷昼夜而一周盖未始相远也然日之进也财足以当昼夜之运而天之行则常超一度积日以成岁是则天常逾一度而日常不及一度则所谓彊健而无息非天行不足以当之安定胡公尝语人曰人之一呼吸是谓一息一息之间天行八十馀里人之一昼夜万三千六百息故天行百馀万里然则是孰使之然哉天以彊而无息也非有使之然也则人之为善其自彊不可息也盖亦无与乎他人矣天之行也左旋右复前降后升昼夜有常古今无间人之为人将以主天地而命万物也而合散消息乃为大化所驱固有由之终身而不知其然者顾得谓之自彊乎
　　潜龙勿用阳在下也
　　有天徳而在下未可用也说者以阳为阳气则与文言为重复
　　见龙在田徳施普也
　　陆希声曰潜龙见于田则生植利乎民圣人见于世则教化渐于物
　　伊川曰见于地上徳化及物其施巳普也
　　终日乾乾反复道也
　　伊川曰进退动息必以道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复
　　或跃在渊进无咎也
　　四为有位之臣虽有进退之义而义在有为故进亦无咎夫人臣进退在君而不在已君虽见知众虽已允自当推让疑惧故或之圣人以九四以阳居阴虑其退而失时故曰进无咎也〈兼采白云〉
　　飞龙在天大人造也
　　晦庵曰造犹作也
　　童溪曰造之一辞见圣人功用即天也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　白云曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎
　　龚氏曰物不及中则虚盈则过中者也其盈不可久而居之以为常则悔矣
　　晦庵曰亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔
　　用九天徳不可为首也
　　伊川曰用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣
　　白云曰善用天徳者用其大不善用天徳者用其彊彊无不及也处众则欲长有功则欲伐故圣人于是戒之益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道其知用天徳者欤
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　伊川曰他卦象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者众善之会也利者和合之义也贞者干事之用也
　　汉上曰守正坚固不为万物之所挠夺乃能建立庶事
　　西山真氏曰善端萌动者元也善端发逹者亨也推而泽物俾各得所者利也干木之身枝叶所依而立也
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞君子体干之仁则无物不在吾仁覆之中故足以长人众善会处无不合礼物物皆利无不合义贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干〈取伊川晦庵〉
　　广平曰义主于刻制而利不生于其间则不和先王之义劳之乃所以逸之故民至于忘其劳杀之乃所以生之故民至于忘其死盖利之实行乎其中矣事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则众力得以倾之岂事之干邪
　　西山真氏曰四徳之世之昧于理者皆言天与人二今以此条观之则人之与天未尝不一也盖在天则为元亨利贞而在人则为仁义礼智元亨利贞理也生长收藏气也有是理则有是气仁义礼智性也恻隐羞恶辞逊是非情也有是性则有是情天人之道吻合如此又曷尝有二邪然天无心而人有欲天惟其无心也故元而亨亨而利利而贞贞而又元通复循环未尝闲断于穆之命终古常新人惟其有欲也故恻隐之发而残忍夺之辞逊之发而贪冒杂之羞恶之发而茍且闲之是非之发而昏妄贼之于是乎与天不相似矣学者当知天有此徳吾亦有此徳屏除私欲保养正性则吾之一身通体皆仁随触而应无非恻怛即天之春生意盎然而物物欣恱也吾之动容周旋莫不中礼三千三百灿然明备即天之夏生意畅逹而物物嘉美也吾之所以利物者皆合于义即天之秋生意凝实而万宝得遂其性也吾之所以贞固而守者足以根本万事即天之冬生意潜藏而造物所由以出也〈贞固所以为智者惟知之明故守之固智所以配冬者义发于外而智藏于内也〉人之与天其果二乎哉而况人君有天之徳又居天之位则善端萌动者元也善端发逹者亨也推而泽物俾各𫉬所者利也心既溥物还复寂然者贞也虽一日之顷一念之微四者无乎不在然徳虽固有非刚健则不能行夫惟自彊不息与天同运人欲不得以间之然后终始万物与天同功矣义理之源莫大于此惟圣明玩心焉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也
　　伊川曰初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也孔子将言一爻之义故自设问而自应也白云谓不见是而无闷人不知而不愠者也或曰不闷者必不愠不愠者未必不闷
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　伊川曰以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也或问如何是闲邪曰非礼勿视听言动邪斯闲矣
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　伊川曰内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不而知惧虽在危地而无咎也
　　温公曰君子外修言辞内推至诚内外相应令无不行事业所以日新也又曰立诚自不妄语始
　　明道曰修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也子贡之智亚于颜子知至而未至之也
　　广平曰忠信所以进徳也如甘之受和白之受采故善学者其必以忠信为主
　　邵氏曰上位者下体之上下位者上体之下凡人之情居上位则自以为有馀故常失之骄在下位则自以为不足故常失之忧
　　雷氏曰在已者徳也见于事者业也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲及时而进也上而跃下而退是无常也意在公天下非为邪也进退无恒者时使之然非茍欲离群类也〈集孔疏晦庵语〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也伊川曰人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辩明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　九居一卦之上而无位故曰贵而无位高而无民四以下皆从九五故曰贤人在下位而无辅以上九过高志满不来助之也无位无民无辅以此而动则有悔也
　　潜龙勿用下也
　　伊川曰以在下未可用也
　　白云曰下言微也如有鳏在下也
　　见龙在田时舎〈去声〉也
　　伊川曰随时而止也
　　终日乾乾行事也
　　伊川曰进徳修业也
　　或跃在渊自试也
　　石氏曰审其可进而进以自试也
　　飞龙在天上治也
　　晦庵曰居上以治下也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　汉上曰阳穷于九阴穷于六位穷于上穷则变变则通通则久上九穷不知变穷之灾也
　　乾元用九天下治也
　　四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者称乾元则天徳具矣用九者有天徳而不为首也知乾元用九之道则天下治矣故又曰乃见天则则法则也即天道也
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　白云曰塞闭未亨之时也
　　见龙在田天下文明
　　伊川曰龙徳见于地上则天下见其文明之化也
　　终日乾乾与时偕行
　　刘氏曰易以爻为人以位为时九三爻与位皆阳故曰与时偕行
　　或跃在渊乾道乃革
　　晦庵曰离下而上变革之时
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　白云曰有天徳而得天位也
　　亢龙有悔与时偕极
　　白云曰与时偕极乾道极矣时不复矣而不知止故与偕极
　　乾元用九乃见天则
　　乾元天徳也有天徳而能用九乃见圣人之则天也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　伊川曰既始则必亨不亨则息矣利贞干之性情也始而亨非利贞其能不息乎乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉又曰元亨者只是始而亨者也此通人物而言谓始初发生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　伊川曰大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极
　　刚则不屈健则不息中则无过不及正则不邪纯则不杂粹则无疵屈于物欲非刚也有始无卒非健也过与不及非中也背义就利非正也所守偏驳非纯也未能尽善非粹也
　　晦庵曰刚健以全体言中正指二五言纯粹精言异于他卦旁通犹言曲尽
　　刘氏曰干之六爻发越挥散于六十二卦之间曲尽天地万物之理
　　白云曰刚健中正纯粹精干之徳也六爻发挥旁通情干之业也时乘六龙以御天干之用也云行雨施天下平干之功也有是徳则有是业有是用则有是功也然精者徳之精情者卦之情乘六龙用九也天下平致美利也干之大如此圣人之法干也刚健中正以崇徳发挥旁通以广业时乘六龙崇徳以致用也云行雨施广业之功成也
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　诚斋曰缊于身为徳形于事为行初九虽潜而龙徳具矣潜者位而已所性不存焉者也程子谓未成者未著也人非利见不足谓之成
　　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学聚问辩致知也宽以居之涵养也仁以行之力行也
　　兼山曰九二见龙在田以君徳而处臣位在君子方学以聚之问以辩之者也田非不可安安之非所宜也是以利见大人彚以待征学以待发故也
　　耿氏曰聚积小之名君子之学也天地万物之理古今治乱之变无不旁搜而远取所以聚之也多闻而不择其善徒自惑耳故问以辩之也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中
　　伊川曰过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　横渠曰此以六画分三才也以下二画属地则四远于地故言中不在人若三则止言不在天不在田而巳
　　三四虽皆重刚三则失之过故戒之以乾乾因其时而惕四则失之不及故勉之以或跃
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
　　伊川曰大人与天地日月四时神合者合乎道也天地者道也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而巳合于道则人与神岂能违也白云曰究观干之一卦则包牺之画明人配天地文王之重明圣人成天地之能周公之爻明有天徳则居天位孔子之辞明合天地则可以治神人乃知君徳不可以不大也故尧则天之大舜能有大禹为大禹皆九五之大人欤
　　晦庵曰大人者释爻辞所谓大人也人与天地神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之
　　亢之为言也知进而不如退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　伊川曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也
　　汉上曰人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似
　　诚斋曰亢者不知丧亡之几而不退者也圣人唯能知之故能不失其正以处之又何亢之有尧舜是也嗟乎圣人吾不得而见之矣若唐之睿宗其庶矣乎曰其唯圣人乎必申言之者所以深赞圣人之能知亢也犹孔子称贤哉回也亦先后申言之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　伊川曰坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞君子所行柔顺而利且贞合坤徳也阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉又曰利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三徳
　　汉上曰顺干得主坤道有常有常者坤之利也白云曰坤徳至柔待唱而应不为物先故君子有所往在物之先则失其道在物之后则得其道得其道斯能成其所利矣坤道以丧朋为正君子安此吉孰大焉
　　曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　伊川曰万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也
　　白云曰大则无不至至则有所极此乾坤之异也含弘言其静而翕也光大言其动而辟也坤合干徳之无疆马行类地之无疆圣人应坤之无疆此三言无疆之别也
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　诚斋曰地之力不厚则载万物不胜其重君子之徳不厚则载万民不胜其众势力也
　　白云曰古之人自任以天下之重者以此
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　伊川曰阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也驯谓习习而至于盛习因循也
　　晦庵曰六老阴也冰霜皆阴物也阴始生于下甚微其势必盛夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其所不能相无者既以仁义健顺之属明之至其消长之际淑慝之分又未尝不致其扶阳抑阴之意所以赞化育而参天地者其旨深矣
　　诚斋曰干之初九阳始萌坤之初六阴始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隐而未可以进也阴始生则曰履霜坚冰至言虽微而必至于盛也
　　观圣人之言可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隐而防小人之于早也哉
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　伊川曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先方由直方而大也地道光显其功顺成岂习而后利哉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　伊川曰为臣之道当含晦其章美乃可常而得正可贞谓可贞固守之或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也哉
　　京口曰含之为言待时而发也
　　晦庵曰六阴三阳内含章美可贞以守之
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　伊川曰四近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣能慎如此则无害也
　　白云曰天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其慎之至欤然则括囊果为臣之道欤曰时使之然耳非得巳也
　　诚斋曰四居危疑之地而慎默括囊可也若可以言而不言假六四之义以自文则为张禹胡广学者审之
　　童溪曰咎所以致罪誉所以致疑甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉所以致疑则誉亦咎也故象曰括囊无咎慎不害也
　　潘氏曰天地闭贤人隐之时而居多惧之地谨密奉上无咎足矣敢求誉乎
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　伊川曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知矣
　　白云曰文在中者言美徳在中也
　　元吉大善也尽此道者其唯周公乎
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也伊川曰阴从阳者也然盛极则抗而争野谓进至于外也
　　白云曰阳之拒阴必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血玄黄君臣两伤之谓也
　　诚斋曰阴极伤阳臣盛伤君六而居上阴极而臣盛矣故阴阳争君臣战两伤两穷而后已赵高篡秦秦亡而高亦诛王莽篡汉汉微而莽亦败为臣者其勿至于此为君者其勿使其臣至于此也盖上六之龙战巳兆于初六之履霜小人之可畏如此哉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　䟽曰既能用此柔顺长守贞正所以广大而终也伊川曰阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固盛大能终乃永贞也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　伊川曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常承天之施行不违时赞坤道之顺也
　　汉上曰至柔至静者坤之体也动而方刚者坤之用也方亦刚以其不可易故谓之方
　　诚斋曰臣道一于顺乎曰有臣道有臣节臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰发生必逹
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　䟽曰顺盖言顺习阴恶之道也
　　伊川曰天下之事未有不由积而成者家之所积者善则福庆及于子孙所积者不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也
　　白云曰坤之初六非积善之象而文言先及积善者因明善不善皆在所积知不善之不可积则善为可积矣
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也伊川曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立则内直义形则外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎为善者以类应有朋自远方来充之至于塞乎天地皆不也问敬义何别曰敬只是持已之道义便知有是有非顺理而行是为义也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　明道曰天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也
　　西山真氏曰阳者天道也夫道也君道也阴者地道也妻道也臣道也故在天道则乾始之坤生之阳主岁功而阴佐阳以成岁在人道则夫主一家之事而妻佐之天子主天下之事诸侯主一国之事而后夫人佐之君臣亦然妻之与臣虽有善美含而晦之从其事而不敢居其功亦犹地道代天终物而成功则归之天也详玩此旨则为人之妻者其可以擅家之柄为人之臣者其可以擅国之柄乎书称牝鸡之晨惟家之索又称臣之作福作威玉食则害于家凶于国其旨一也呜呼可不戒哉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　白云曰天地交感则贤人出而万物亨天地闭隔则贤人隐而万物不遂此自然之理非必天地不交否之时为然也君臣之道不合则为闭矣贤人之徳不彰则为隐矣括囊盖欲其自谨之耳
　　诚斋曰干之初九远而潜宜也坤之六四近而隐非宜也不宜隐而隐者六五之位君位也坤之六则臣也六五以臣而居君之位则僭也臣僭君则天下乱是天地闭塞之时也六四不幸而近之惟恐隐之不深耳此龚胜所以不仕于莽之朝而蔡邕所以失节于卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居下之礼于六四则力劝之以洁身之节隐之于六五而发之于六四其防患深远矣使六四至于洁身则六五何如哉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　广平曰美在其中而畅于四支发于事业则周公其人也故曰公孙硕肤赤舄几几公之大美发于事业者既孙而不处其畅于四支者睟然见于面动容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒见赤舄几几而巳赤舄几几四体不言而喻也黄中通理者飬徳性之源而通至理也正位居体者正为臣之位而居坤体也通理云者非谓其见彼也自见而巳非谓其闻彼也自闻而巳故宅于心者至虚而明居体云者处静而无倡也禀其令而已处顺而无作也续其终而巳故守其身者至柔而恭内外交相飬则美在其中粹然无疵矣故见于面盎于背施于四体四体不言而喻此畅于四支所以为美之至也致天下之大利成天下之大顺功高而朝不忌任重而上不疑此发于事业所以为美之至也古之人有体是道者吾于周公见之矣东人欲其留西人欲其归名实孚于上下不可掩也故曰徳音不瑕盖发于事业者然也公孙硕肤若是而不与有焉则其为美之至可知也
　　余童曰自常位言之五皆君位也如坤则专论为臣之道故六五特为居摄之位焉臣居君位未免有嫌故必有文徳在中如黄裳然斯尽善而致吉也黄者中央之色裳者下体之服也君子于此以文徳在中不失之太过而通晓乎上下之理故能正君臣之位而终不失其居下之体焉此所以尽善而致吉也是宜文言终以美之至也称之
　　郑汝谐曰象与文言皆以黄为中以裳为文为美盖古之服制十二章衣为绘裳用绣考工记谓五彩备为绣裳备五彩与衣绘不同故裳为至美为至文是以六五取象焉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄伊川曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战
　　卦纯阴疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也
　　白云曰上六之战无龙以明之则不知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙焉
　　䷂〈震下坎上〉
　　伊川曰天地生万物屯物之始生故继乾坤之后阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也
　　白云曰易为三才之书其言道则三才之道也天地人虽均为三才独人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而尽天道纯柔为坤而尽地道至于人事不齐一卦不足以尽故自屯至未济所载人事为多而人道自此明矣
　　南轩曰一元之气动乎重阴之下险碍未通所以为屯屯者物生之初欤故六二有女子字育之象今物之始萌必钩挛拳曲可以见屯之义矣在时则君子力微而未伸险塞而难进故六爻之义皆不可有攸往
　　诚斋曰物勾萌未舒曰屯气始交未畅曰屯世多难未泰曰屯
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　伊川曰屯有大亨之道而处之利在贞固方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也
　　龟山曰勿用有攸往以初爻言之也险在前屯难方生遽而往则行险而犯难矣
　　诚斋曰物屯求亨时屯亦求亨然时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克寡助故曰利建侯
　　曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　伊川曰阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也人之处屯有致大亨之道亦在夫贞固也天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也
　　龟山曰干一索而得震阴阳始交也坎在上难生也阴阳始交而未成泽坎之所以为难也震动而坎险动乎险中合二体言之也止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也盖险非可止之地止则终于陷而巳矣故动乃亨也夫屯难之初上下无常分贵贱无定位非正也屯难平而后君君臣臣而天下治故曰大亨贞言亨而后贞也雷雨之动满盈则屯解而泽下流矣天造草昧非宁居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　白云曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯经纶者经纶天下之事也晦庵曰经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也
　　初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
　　白云曰刚柔始交而难生则居屯者有不可动之势而天下万物方资于济屯之才则济屯者为不可不动之时以不可动之势而遇不可不动之时此其所以盘旋也初九以刚明之才济屯之难居正而静不违势建侯而动不违时其于屯也何不利之有故虽盘桓而不失康屯之道故曰志行正也况以阳下阴大得乎民矣圣人经纶建侯非自为也为民而巳为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之
　　龟山曰得天下有道得其民斯得天下矣初以刚明之才处群阴之下能以贵下贱也其才足以济时之屯又能以贵下之宜其得民矣志行正者行一不义杀一不辜虽得天下不为也
　　诚斋曰一阳为二阴之主故曰贵二阴贱而一阳下之故曰下贱
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦㛰媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　龟山曰初虽有刚明之才足以济难而亨屯以之为君则未也六二守女子之贞宜其不字矣至其数极而反常则君臣之分正故十年乃字十数之终也潘氏曰班犹班师之班言方进而复退也
　　雷氏曰屯之六二有应于五柔顺中正一心所事迫于初九之刚而不得如其志故曰屯如邅如言遭难而徘徊也如辞也乘马者欲去而归于五也见拘迫而不得去故班如班旋也然初九求六二非欲害之求合而巳故曰匪冦㛰媾
　　刘氏曰女子贞不字者六二守正不许也女子许嫁筓而字故字谓许之也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　虞翻曰即就也虞谓虞人掌禽兽者
　　伊川曰六三阴躁不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿逐往则徒取穷吝而巳事不可而妄动以从欲犹无虞以即鹿以有从禽之心也
　　龚氏曰几殆也
　　诚斋曰鹿譬则功也虞人譬则应也故后世有逐鹿之说
　　六四乘马班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也伊川曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故进而复止乘马班如也初阳刚之贤乃是正应已之㛰媾也若求此阳刚之㛰媾往与共辅其君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位知已不足求贤与之共济可谓明矣居得致之地已不能而遂已至暗者也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也白云曰伊川曰人君之尊于屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣雍曰九五位非不尊也处非不正也见揜于二阴而有屯膏之象者盖五方自屯于险中岂能膏泽下于民哉然女子小人皆阴之类也能揜君之徳者也能屯君之泽者也人君惑而好之乃所以自致其屯也
　　小贞吉大贞凶谓攻之有渐去之有方庶乎其可不然则容养亦亡决裂亦亡
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也揜君之徳屯君之泽而陷君于难者上与四也君既陷于难为小人者亦岂能独保其安哉乘马班如谓穷厄而无所归也穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也颠沛如此其能长久乎凶可知矣
　　䷃〈坎下艮上〉
　　伊川曰为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险遇险而止莫知所之𫎇之象也水必行之物始出未有所之故为𫎇及其进则为亨义
　　诚斋曰屯者物之初𫎇者人之初勾而未舒曰屯穉而未逹曰𫎇故𫎇有亨之理
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　白云曰物穉有必亨之理圣人发𫎇有致亨之道此𫎇之所以亨也
　　诚斋曰教者无求于学者然后先王之道尊学者有求于教者然后教者之言入道尊则传而行言入则信而坚故无求非傲有求非诎
　　伊川曰发𫎇之道利以贞正
　　曰𫎇山下有险险而止𫎇𫎇亨以亨行时中也匪我求童𫎇童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　伊川曰内险不可处外止莫能进未知所为故为昏𫎇之义蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也二以刚明之贤处于下五以童𫎇居于上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也筮占决也初筮谓诚一而来求决其𫎇则以刚中之道告而开发之未发之谓𫎇以纯一未发之𫎇而飬其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜飬正于𫎇学之至善也
　　兼山曰志应者非体应也诚应也
　　南轩曰孟子曰大人不失赤子之心记曰幼子常视母诳书曰若生子罔不在厥初生盖童稚之时表里粹然纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已人能于是时保飬䕶育使邪伪之情无自而入及其既久则虚静纯白浑然天成施为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于斯乎故曰𫎇以飬正圣功也
　　礼乐射御书数小学之事也格物致知以至于治国平天下大学之事也幼则教之以小学长则教之以大学乃时中之义也躐等欲速乌有能亨之理哉先儒尝云进得一分便进一分此即亨之之道也再三渎谓闻言不信其心二三也心既二三不当告也告则徒为烦渎汝安则为之即此意也
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　耿氏曰泉者养源于山者也飬源于山故其出不穷南轩曰不谓之水而谓之泉者泉有始逹之义龟山曰泉之始逹万折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而后进不舎昼夜育徳者取之
　　白云曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳非以泉行而山止也
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　䟽云在足曰桎在手曰梏
　　广平曰民迷则目无所见耳无所闻若以物𫎇其首也
　　诚斋曰𫎇在发发在豫初者发之豫也圣人何以发之教人在立法立法在正已巳正于上人观于下迷者觉蔽者解如械得释如囚得宥其何快如之故曰利用刑人用说桎梏快之至也刑之为言法也如刑于二女之刑故曰以正法也然则以言语教者末矣而况威乎以往吝者过是以往则吝也如威令是也尧舜率天下以仁而民从之刑人之义也○房景伯母以道训山民即此义也
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也伊川曰包含容也卦惟二阳爻上九刚而过惟九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也茍恃其明专于自任则其徳不弘故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也子而克治其家者父之信任专也二与五刚柔之情接故得行其刚中之道成发𫎇之功
　　以尊卑言之五父道也二子道也以卦材言之二即五之师也圣人恐九二以师道自居或失臣子之义故以子克家戒之
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　伊川曰三以阴柔处𫎇暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群𫎇所归得时之盛故舎正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金而从之不能保有其身者也无所往而利矣女之如此其行邪僻不顺不可取也
　　不正之妇勿用取也取之则必将败乱汝之家故曰无攸利六三坎体水性趋下
　　六四困𫎇吝象曰困𫎇之吝独远实也
　　白云曰孟子曰夫茍好善则人将轻千里而来告之以善何困之有夫茍不好善则𫍙𫍙之声音颜色距人于千里之外是其所以困也故以此而居上则失道而寡助以此务学则陋而寡闻然则困𫎇抑亦自取之欤伊川以吝为不足谓可少之也然有啬而可鄙之意
　　诚斋曰窒于通之谓困啬于从之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师四之困𫎇而复吝于亲贤所谓困而不学民斯为下者欤
　　阳明阴暗阳实阴虚九二为一卦发𫎇之主四阴皆赖发其𫎇初与三切比之六五与之应四独远焉其困吝乃自取也
　　六五童𫎇吉象曰童𫎇之吉顺以巽也
　　伊川曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之𫎇故吉也童取未发而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于已也舎已从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣
　　龟山曰五居尊位下求九二之臣不挟贵也以童𫎇自居不挟长不挟贤也茍有求焉有所挟则皆在所不告自天子逹于庶人君子所以待之一也故惟童𫎇乃吉
　　诚斋曰有童穉之𫎇有小民之𫎇有学者之𫎇有圣人之𫎇六五以人君之尊秉巽顺之徳自居于童穉之𫎇以下学于九二刚明之贤此圣人之𫎇也聪明睿知而守之以愚者也高宗自以其徳弗类而学于傅说武王自以不知彝伦而访于箕子所以圣益圣欤此所谓𫎇以飬正圣功者也
　　上九撃𫎇不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也𫎇即昏𫎇未有知也故初则发之发即教也而终则击之击者小则鞭扑大则刑戮也教之不可而后用刑是圣人刑以弼教也御冦者闲其邪止其恶引之于刚中之道也为冦者非徒不能引之于道而反驱之于邪恶之域也异端之为冦也久矣御冦而不为冦上下得不顺乎九二为一卦发𫎇之主不能戒之于早终至于过而后击之然非教之不至抑亦有顽钝愚恶难于悛改之人去其败群罚一人而千万人说所谓上下顺也群阴皆赖九二发其𫎇故象言上下
　　䷄〈干下坎上〉
　　伊川曰云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　伊川曰以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为须待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通既正且吉也以此而需何所不济虽险而无难矣故利渉大川也凡贞吉者有既正且吉者有得正则吉者当辨也
　　曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　伊川曰以险在前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也五以刚实居中为孚之象以乾刚而至诚故其徳光明而能亨通既正且吉也所以能然以居天位而得正中也既有孚而贞正虽渉险阻往则有功龟山曰五以刚中正履尊位而不疚故有孚光亨贞吉有孚刚中也光亨大亨也充实而有光辉之谓大则光斯大矣不曰大亨者以其有险而刚不揜焉故曰光亨也夫刚健而上行乾道也险在前而不进有需之义焉故曰需须也时行则行时止则止而动与时偕天行也故险虽在前而不能陷其义不困穷矣以刚健之才需而后动则往无不济矣故利渉大川
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　伊川曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义犹君子畜其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　伊川曰需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　伊川曰坎为水水近则有沙衍宽绰也二以阳刚之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也耿氏曰干之九二宽以居之履之九二履道坦坦宽衍而夷易无如二之中也故曰需于沙衍在中也近于险故小有言然而宽衍在中未至迫也所以得吉而终者也
　　有沙之地多宽衍而平易
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　伊川曰三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致冦由已进而逼之故云自我若能敬慎量宜而进相时而动则无丧败也
　　龟山曰需而迫于险则致冦自我矣然乾健之极非险之所能陷故敬慎则不败需而后动能敬慎者也若夫行险以徼幸虽有刚健之才能不败者鲜矣
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　单氏曰六四以阴居阴而其体坎也当阳之彚进而为之难者也方阳之渐进也则出言以害之阳之既进则为冦以御之及其阳进巳至量力之不可敌也则顺以听命焉此小人之所以为小人也血者阴之伤也穴者阴之安也出其所安以需焉此所谓顺以听者也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　白云曰先人曰既醉以酒既饱以徳人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉也雍曰饮食非自飬也养贤而已养贤以及万民所以应天下之需也鹿鸣之君盖得需于酒食之道天保之福所谓贞吉也
　　诚斋曰阳彚而进阴引而退九五以阳刚居中得正而位乎天位险者夷难者解天下治平矣需于酒食乃太平之君以饮食宴劳忠臣嘉宾之事也贞吉者待之有礼而无过不及之谓也故象曰以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上或以为尊位或以为无位需之上六以阴居一卦之上是阴柔之才处尊位而不当者也穴者阴所安也六四贪而固宠以有位为安故圣人戒之曰出自穴令不固其位也固位以待则伤之者至矣故曰需于血上六居一卦之终终则变矣方之六四是无固位之心者也四以有位为安故戒之出上以无位为安故勉之入入于穴是虽有尊位而不居也三人谓下之三阳阳非在下之物需时而进者也既极矣故皆上进不𨒪谓不促之而自来也上六谦而知变有尊位而不居群刚之来至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理哉故终吉而无大失也若夫需道之终犹欲固位以为安怀险以为难亦君子之所不容也能无凶乎
　　䷅〈坎下干上〉
　　子夏曰两其情则上刚而下险兼其象则心险而行健能无讼乎
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　伊川曰讼之为卦上刚下险健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞不窒则不成讼矣而有惕惧又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义讼非善事得中无过则吉终极其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也讼者求辨其是非利见大人以所尚者中正也中正大人九五是也不利渉大川谓若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　诚斋曰天道上行水性下注天左而西水右而东相违而行此讼之象也
　　伊川曰绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也
　　白云曰作事谋始期无讼也无道免于刑戮在下之谋始也刑期无刑必也无讼在上之谋始也
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　伊川曰讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有刚阳之正应辩理之明而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也在讼之义同位而相应相与者也故初于四为𫉬其辨明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也
　　白云曰讼之初未始不小有言也永其事则有成终之凶不永所事是以终吉言于初者戒之于始也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　汉上曰五君也其徳中正以不正而讼中正不可也况以臣讼君乎不克讼者义不克也故归而逋则其邑人三百户得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二自五而返逋者失位而窜自下讼上于势为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹拾掇也眚灾也
　　徐氏曰九二所以能逋窜者坎为隐伏故也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　六三体险而不正有讼之象然讼者刚健之事故圣人因其才而戒焉食旧徳者谓当守其素分而从上不争也贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也或从王事无成者谓从王事而不以成功自居也夫讼生于其行之相违而天下之讼又起于矜功而伐善以柔而从刚以下而从上有功而不自居故能不失旧物而终又𫉬吉也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　伊川曰命谓正理失正理为方命方不顺也故以即命为复不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣
　　单氏曰九四刚也故不能无讼刚而处阴故能不克而止
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　伊川曰元吉大善而吉也
　　白云曰九五以中正之徳听天下之讼人之所利见实天下之吉也狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓欤
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　伊川曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不巳至于受服命之赏是亦与人仇争所𫉬其能安保之乎
　　或者未必之辞鞶大带也盖爵命之服人所敬也彼其之子不称其服何足敬哉褫夺也终朝三褫之盖言众所不容而欲夺之之意非已为人所夺也终朝之间人欲夺之者至于再至于三其不足敬也甚矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　伊川曰为卦坤上坎下内险外顺险道而以顺行师之义也一阳为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴主而在上君之象也师以一阳为众阴主而在下将帅之象也
　　师贞丈人吉无咎
　　子夏传作大人
　　温公曰师贞丈人吉无咎难之也
　　伊川曰丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从所谓丈人不必素居崇贵但其才识徳业众所畏服则是也
　　广平曰师贞丈人吉故诗称方叔元老克壮其猷老者成徳之称乞其言足以愈人之疾故曰艾宪其行足以助人之善故曰叟其更事多其作谋审其成徳也尊其致道也远盖朝廷典刑所赖而非特可以行师也丈人者老者之尊称而法度所资也师之道以律为主故以丈人言之
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　温公曰夫治众不以刚则慢而不振用刚而不𫉬中则暴而无亲上无应于君下无应于民则身危而功不成所施不在于顺则众怒而民不从四者非所以吉而无咎也吉而无咎则唯刚中而应行险而顺者乎
　　白云曰刚中而应九二也行险而顺师之义也师道必正而后动众正于九二也能用众正之九二则可以王六五是也师者凶危行险之道故曰毒天下而必以顺动者盖有义存焉则民从之毒如药石之攻疾毒之所以去害也所谓诛其君而吊其民东面而征西夷怨者可谓善补兴师动众之过者也
　　雷氏曰坎险也坤顺也险难作于下而民涂炭王者顺人心伐有罪救民于水火之中行险而顺者师之道也周官自伍积而至于师可谓众矣众而无以正之败乱而凶欲正其师而非其人则不可得而正矣丈人者其材长于人者也其材长于人则可以长人故能正师焉自寸积而至于丈则丈者长材也春秋传曰师能左右之曰以然则以者用而使之也能用众正者六五也刚中而应者九二也刚而不中楚子玉所以败兵也不见应于上燕乐毅所以出奔也九二能以众正万则可以赞六五之君王天下矣
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　伊川曰水聚于地中为众聚之象君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也
　　诚斋曰君子之容民如地之容水能容受之斯能畜聚之矣
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也伊川曰初师之始也故言出师之义及行师之道制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也失律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师唯务胜而巳
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　伊川曰九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也人臣之道于事无所敢专唯阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也在师中吉者以其承天子之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉王三锡以恩命褒其成功以威怀万也
　　安定曰一命受爵再命受服三命受车马
　　在师专制而得中道所谓知柔知刚万夫之望矣一阳而统众阴故有怀万之象
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　伊川曰舆尸众主也军旅之事任不专一覆败必矣龟山曰唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败衄则舆尸之凶可知
　　诚斋曰河曲之师赵盾为将而令出于赵穿邲之师荀林父为将而令出于先縠皆六三之舆尸者也六三不中不正体柔用刚而居九二贤将之上是以弟子舆尸取凶之道也唐以宦官监军自取败衄其是之谓乎
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　伊川曰左次退舎也见可而进知难而退师之常也度不能胜而完师以退愈于覆败远矣易之发此义以示后世其仁深矣
　　龟山曰兵凶器也先王以丧礼处之故上将军居右则师以右为主师之常也退而左次则失常矣然四以柔顺之资量敌而后进虑胜而后会知力不足退而左次未为失常也
　　诚斋曰善师者不必战以守为战亦战也以退为进亦进也禹之班师晋文之退舎必于进也乎
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　伊川曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也
　　白云曰长子九二也以中行师得其道者也弟子六三也以舆尸而凶非独六三之罪也君使之不当也雷氏曰奉辞伐罪我直彼曲可谓正矣任将非人虽正亦凶此深戒人君之慎将也在师中吉以中行也皆言九二也于言其刚中于二于五不言刚而止言中何也以此知圣人好生恶杀之甚也于师之二五乃隐其刚止称其中惟恐刚而多杀故也然则圣人之仁天下后世至矣为将帅者不可不知也一说执言犹云执之也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　伊川曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也小人者虽有功不可用也师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎用之必乱也
　　白云曰先人曰武成之终曰列爵惟五分土惟三又曰敦信明义崇徳报功则尽上六之义者其武王乎雍曰虽大君有命而小人不得开国承家者以小人无容众居上之徳此武王所以必崇徳而报功也崇徳则小人勿用矣
　　穆伯不用简伦得上六之义矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　伊川曰为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相比无闲莫如水之在地上又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　伊川曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以长久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不𨒪而后则凶矣
　　汉上曰原再也慎之至也如原原庙之原后夫凶比道贵先故也
　　雷氏曰禹会涂山执玉帛者万国防风氏后至而被诛后夫凶也
　　曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　南轩曰夫阳明所在不可不依众人所往不可独背方众阴比乎九五而上六独在外有背而去之之象也辞言比吉也比辅也下顺从也独言下顺从岂非斥上六之在外乎
　　诚斋曰君子周小人比而曰比吉者此上下之亲比非小人之朋比也上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不自生民以来至于今未之能易故曰比吉然求比不可速亦不可舒不可𨒪故占度必谨其初谨初必致其详原筮者占度在初也元永贞者详观上之人三徳具而后比之也不可舒故以此之不宁速来以求彼之宁则吉也少后焉凶之道也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　伊川曰建万国所以比民亲诸侯所以比天下兼山曰民之有君诸侯之有王非先王创治而有之皆出于自然之势也盖上下之分未立强弱之势不齐于是大得以陵小众得以暴寡日𧼈于乱亡而生生之理熄矣必有强有徳者出焉则大小之势分众寡之情一于是有小事大有大比小小大之情亲率归于大定者是先王封建之本也梁襄王问孟子曰天下恶乎定孟子对曰定于一一者王也方地上有水非泽之所钟散而相亲则各有所比先王以是建万国而亲诸侯王道之本也方观禹会诸侯于涂山执玉帛者万国周成王时助祭者千八百国春秋之时见于经者止百二十四国其后离为十二合为六七卒并于秦数百年吞噬屠㓕殆尽凡以天下无王故也故易之有比春秋之书王其义一也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　比之初原筮之时也度其所比之人信有刚中之徳乎故曰有孚比之无咎有孚盈缶孚之在已也缶器之质者也诚信充实于内若物之盈满于缶中外不加文饰则终能来有他吉也非应非比则称他大抵人之相比非应则近也远而非应比亦难矣虽然诚信感人有必应之道故中孚之九二曰鸣鹤在阴其子和之是不期应而人自应之也故终能使九五之君因六二六四之荐而与之相比也〈集粹言〉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　伊川曰二与五为正应皆得中正之道相比者也二处于内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国必由于已已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　诚斋曰上六无首而凶六三与之相应是相比者非其人也能无伤已乎仲尼兰鲍荀卿麻皆戒于亲非其人也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　伊川曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也白云曰九五之君非以力假仁者也盖有大中至正之道以昭示天下天下自从而比之故曰显比王田不合围三靣而驱故所失者前禽而已是犹上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆则舎之顺则取之故言不宁方来后夫凶皆自来自后之辞非圣人有以强之也上使中者书曰民心罔中唯尔之中其使中之谓乎
　　诚斋曰王者之比天下去妙巧捐策谋昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰显比然有比天下之道而无比天下之心可与比天下矣邑人不诫者不诫人而人自亲也上使中者上以中正比其下下亦以中正比其上非使之使也不使之使也太王去邠而从之者如归市则驱禽而禽不去成汤征葛而闻之者怨后予则不令而捷于令圣人何心哉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　荆公曰阴之为物以阳为首而比之者也乘九五而不承焉比之无首也有阳为之首则阴有所终无首则无所终矣阴先则迷而失道也
　　徐氏曰干以阳在上故能首出庶物坤顺承天故能大有终
　　白云曰上六非天下之所比又不能比人为臣而无君与无元首何异哉是以凶而无所终也三有匪人之伤上有无首之凶皆逆比之道圣人舎之者也四也初也其知几乎故能非其应而获吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉
　　䷈〈干下巽上〉
　　伊川曰畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非力止之也
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　伊川曰云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳唱而阴和顺也故和若阴先阳唱不顺故不和则不能成雨云之畜聚虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四远故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也蝃𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来唱也故雨蝃𬟽在东则是阴先唱也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不道也
　　曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也阳大阴小一阴而畜五阳是以为小畜以阴居四又处上位柔得位也卦唯一阴而诸阳皆应故曰上下应之健而巽以卦材言也内健而外巽健而能巽也九五刚中正与四合志则志行矣是以亨也小过之六五小者已过大者不应则不雨故曰已上也小畜不止则尚往尚往者宜有所往也往而阴阳和则雨矣施未行者泽未下也密云尚往则泽有必下之理君子成已有必能成物之道〈集〉
　　闲闲赵氏曰宫之奇懦而不能强谏志不健也褚遂良置笏乞归田里辞未巽也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风者天之鼓舞万物者也风行天上有润物巽入之道君子体之以懿文徳故曰远人不服则修文徳以来之大舜之格有苖孝文之怀尉陀文徳之懿也扬子曰浸以光大不亦懿乎
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　童溪曰复而自进其格心之事业乎
　　诚斋曰启君之善在初止君之不善亦在初故伊尹告太甲以谨厥初召公告成王以若生子纵于初禁于末晚矣初与四为应四止初而初受之有不善未尝不知知而复复而归于道是虽曰彼之所止而吾实自复于道也成王与周召居成王化而为周召其徳义之吉也又何过咎之有
　　雷氏曰君之失道初而未彰陈善而闭畜之使复而由于道则敬而好君者也何尤于畜君哉而人臣之义得矣故曰复自道何其咎吉而象以为其义吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　白云曰不能辨之于早至二尤艰矣故牵而后复也牵者勉强之义虽无自复之易然强勉能复犹为吉也非二有刚中之徳亦将自失也
　　诚斋曰复于初善之善也不复于初而复于二善也非善之善也何也初安于复故为自复二勉于复故为牵复牵者强勉之谓曷为其能勉于复也二虽刚而犹居中故能勉于复虽不及初之自复岂不愈于过刚而不受止者乎故亦许其不自失然视何咎之吉则不侔矣
　　晦庵曰亦者承初九象辞
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也童溪曰初九动之微也其曰复自道则制之之力无劳也九二已形也其曰牵复则制之之力巳劳矣至于三则极矣制之之力不亦劳甚乎犹之舆也其行有辐如欲制之使不行非脱去其辐不可也夫脱人之辐而制之使不行则在我失之强在彼易以致怨故不正相与未有能相正者也
　　西山真氏曰臣案程颐曰三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐而不可行也阴受制于阳者而反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也三自处不以道故四得制之不使之进犹夫不能正其家室故致反目也臣观自昔柔暗之主若唐高宗受制于武氏不足怪也隋文创业之君而亦受制于独孤何哉由自处之不正故耳颐之言可不为永鉴也哉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也伊川曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可感之矣故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也易言交如者异体交也言挛如者同体合也六四柔顺之臣而上欲格君心之非下欲止天下之不善常恐力不足而见伤也九五刚明中正之君而行巽顺柔克之政四以正匡其君五以正用其臣四之忠诚孚于五五信任而不疑君臣合志同心同徳故曰有孚挛如挛如者挛固而不可解也四五皆言有孚而五又曰挛如者盖君臣相信固不固在君而不在臣也故戒五而不戒四富以其邻者谓人君富有天下以信任贤臣故也书云臣哉邻哉盖指四而言也且人君之富有天下所贵乎置天下之民于富庶康宁之域风行草偃靡然而为善也岂谓使天下之人奉一人而巳哉诚斋以富为善盖取既富教之之意
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　畜道未成则曰密云不雨者由起自西郊阴先而不应故也至此则畜道成矣阴阳和而后有雨既雨和也既处安也上下并畜而至于和且安者由四尚柔巽之徳而负载此任也虽然以臣制君以妇制夫俱非臣与妇之正也守此为正危之道也故曰妇贞厉月几望者阴已盛矣若既望则不可戒矣盛而又进则必见疑于阳凶之道也故曰君子征凶有所疑也夫小畜之义只是以柔巽之道而畜之也非如大畜可以力止之也卦以一阴畜五阳畜于初则易复二则牵勉至于三则不可为也虽欲力止如车舆脱去其轮辐而使不行亦不能也适足致其夫怒目相视而失室家之正道也妻道也臣道也小畜之道主乎巽舆脱辐则行不巽也四五孚诚交通则其志行矣至于终不知几望之戒而犹征焉是以凶也
　　南轩曰易言月几望者三皆言分不可逾也归妹之六五曰帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉中孚之六四曰月几望马匹亡无咎盖归妹以帝女下嫁挟富贵之势则易以亢满何以执妇道成肃雝之徳哉中孚之时君臣推诚以相与则君必降已以下臣臣以见知而上进上下不相疑而僭逼之端易启也故皆戒之以月几望春秋书日蚀三十六月蚀则未尝书盖日蚀者变之大月蚀者乃其常也君道不可以亏臣道不可以盈也
　　䷉〈兊下干上〉
　　动以天为无妄是动合乎天徳也明乎天为同人人心即天心也恱乎天为履是圣人乐天之道也故曰礼义之恱我心犹刍豢之恱我口
　　履虎尾不咥人亨
　　南轩曰孔子恭而安有子以礼之用和为贵夫礼未尝无和乐坦易之道但众人礼义之心为私欲之心所胜乐放肆而惮绳检视礼为难事而不知妄意直行乃所以蹈危也圣人遵理而行心与理一习与性成虽处众人所甚惧之地而易直子谅之心油然而生此履虎尾所以不咥人也履之为卦上干而下兊干者强行不息之谓兊者和豫可恱之谓强行不息而至于和豫可恱非逹于礼者其能至此哉
　　履礼也有天徳而行之以和故能一柔进退履众刚而不见伤也礼之用和为贵其是之谓乎
　　曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　白云曰说而应乎干则与干合徳是以能履而有不咥人亨之象刚中正九五也履帝位而不疚然后其道下济而光明疚则不能光明也刚徳常过过则疚刚而不过斯不疚矣故允恭克让尧所以光被温恭允塞舜所以文明皆刚而中正者也谓之不疚者如此
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　诚斋曰天高地下泽又下之下者也
　　伊川曰天在上泽居下上下之分尊卑之义天下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于冨侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣
　　龟山曰礼莫大于明分分之不明则为下不安于下而志不定志不定则觊觎之心生觊觎之心生则陵僭之祸起而乱之所由作也
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　明道曰素履巳定但行其志尔
　　伊川曰履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非茍利也独行其志愿尔独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安其素履也
　　诚斋曰君子之在天下非出则处幼而学壮而行初九履之初也必有平生素雅之学然后可以有行非利其身也行其志也无其素而欲行欺也古者学而后行后世行而后学颜子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不如是不为素履
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也伊川曰九二居柔宽裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒中不自乱盖其中心安静不以利欲自乱也
　　龟山曰刚中而承柔异乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦坦坦者言所履夷易而无难也居中处恱而上无应故曰幽人颜渊在陋巷不改其乐是也非中不自乱何以与此茍有应乎上则为禹稷之事非幽人也古之圣人虽在侧微若将终身焉中不自乱故也若夫外骛而以纡朱怀金为乐则利欲交战于胸中能不自乱者未之有也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　六三阴柔不中不正眇而跛者也然而处阳其志刚不知其眇而自以为能视很愎自贤而不见已过不知其跛而自以为能履不由其道而骄傲自行故不足与之有明有行也武人谓武暴之人用于大君以有为肆其躁率无所顾忌非能顺履而远到也其取祸也必矣〈取伊川雷氏说〉
　　云履虎尾不咥人亨谓亨非止于不见咥亦天下之亨六三见咥而凶谓凶非止于见咥亦天下之凶也
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　白云曰九四近刚决之君处多惧之地而能愬愬恐惧所谓战战兢兢如临渊履冰者也岂有不终吉者哉此圣人居危难之道也志行者不失其所志之谓也舜之志孝也文王之志仁也父顽母嚚而克谐以孝舜居难而志行也出羑里而请除炮烙之刑文王居难而志行也
　　雷氏曰九四以阳处阴则刚而能柔者也刚而能柔则履危而知惧非直前而不顾者也志行者得志而行乎天下之谓也初九之独行愿者独善其身之谓也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　伊川曰居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏慎虽使得正亦危道也
　　龟山曰履礼也礼之用和为贵故曰履和而至九二九四皆体刚而志柔履而和者也故吉六三体柔而志刚以和为体也而又失位不中和而不以礼节者也九五刚当位而履履而不用和者也故虽正亦厉矣
　　白云曰论中正故发其光明之美爻言夬履故示以刚决之戒道之常变如此位正当者犹以用刚而厉则知位非正当者凶矣
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也履之上九履道已成而居上位也视履考祥其旋元吉谓自视其所履诚善则动容周旋之间无非大善之吉也以此在上民咸赖焉故曰大有庆也












　　学易记卷一
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷二　　　　　　元　李简　撰
　　上经
　　䷊〈干下坤上〉
　　伊川曰坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰
　　南轩曰有天地则升降之理生有升降则通塞之理生此乾坤所以合而成否泰也往极不得不返盛极不得不衰刚柔相生有无相禅此泰终所以必复否终所以必倾也然则否泰固有自然之数非人谋所及而圣人于此亦将退听无为而任其适来也欤曰非然也在天有否泰之理在圣人有处否泰之道盖观一身血气盛衰否泰之理也导养有方处否泰之道也有人于此当血气壮健之时而虐用其四体耗惫其精神未几而羸病暴至此非反泰为否乎至于血气衰竭之际能时其饮食节其劳逸养之以粱肉辅之以药饵以却病而引年此岂非革否而为泰乎审如是则人力有时而胜天矣
　　泰小往大来吉亨
　　曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　伊川曰小谓阴大谓阳往往之于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之道长也龟山曰往自内出也来自外至也阳大而阴小小者未往则阴为内主阳无自而至故小往而后大来否反泰者也故大往而后小来亦若是而已此阴阳之义君子小人进退之𧰼也小人在内而能进君子者未之有也内阳而外阴以二体言也内健而外顺以卦之才言也内君子而外小人君子道长小人道消以卦之时言也有其体而后有以成其才有其才而后有以御其时三者备则泰之为泰而吉亨义尽于此矣
　　诚斋曰泰之时天地交而万物通天地之极治也上下交而其志同天下人物之极治也极治之功幽至于天地明至于人物无不泰而通焉孰为此者圣人也圣人何道而臻此一言以蔽之曰进君子退小人而已消长在彼内之外之在此大哉泰之治乎要哉致泰之道乎或曰小人有才可终废乎独不可参而用之御之以君子且化之为君子乎曰易曰内君子而外小人又曰小人勿用必乱也圣人之言如是而止耳
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　伊川曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之𧰼而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财制也相助也李嘉仲问裁成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如岁有四时圣人春则教民播种秋则教民收获及教民锄耘灌溉是也又问左右民如何曰古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其斗而已晦庵曰财成以制其过辅相以𥙷其不及
　　𥘉九拔茅茹以其彚征吉𧰼曰拔茅征吉志在外也伊川曰𥘉以阳爻居下是有刚明之才而在下者时之否则君子退而穷处时将泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为𧰼彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也三阳之志欲进同也
　　白云曰尧用舜而野无遗贤者其拔茅茹之谓乎诚斋曰君子之志在天下不在一身故曰志在外
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行𧰼曰包荒得尚于中行以光大也
　　伊川曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同德是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也包荒谓有包含荒秽之量用冯河谓有冯河之勇其刚果足以济深越险也或疑上云包荒则是包含宽容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含弘之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗朋亡谓大者自来而无幽遁之志小者自往而无干进之心善恶各安其分而天下之朋比亡矣尚之为言配合也如西汉以列侯尚主之尚中行者六五为中以行愿之君也洪范以凡厥庶民无有淫朋人无有比德为皇极大中之道则𧰼以九二为光大不亦宜乎其徳有容其道至公可谓光明盛大矣〈集伊川白云说〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福𧰼曰无往不复天地际也
　　否泰之道如循环终则有始三居泰之中在诸阳之上泰之盛也然处下卦之终而当天地相交之际可不豫为之戒乎城复于隍则无及矣戒之曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平而陂往而复泰而否理之常也当知天理方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为此即持盈之道也故得无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤其陂复之理谓必然循环而莫之改也故曰勿恤其孚如是则于其禄食当有福益善处泰者其福可长也故关子明曰天人有交胜之理治乱有可易之道大哉人谋其与天地终始乎
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　阴气上升阳气下降乃天地之交泰也上以谦虚接乎下下以刚直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交泰则天下泰矣故下三爻皆以刚直事其上上三爻皆以谦虚接乎下四当二卦之交故发此义凡居人上而虚中接下者茍出于勉强则皆不能尽其道上三爻其虚中无我翩然而来接下之道皆出乎中心之诚不待人之戒告而后能也爻言不富象言失实是皆不以富贵骄人而有虚中无我之意也邻类也谓五与上也故四五皆称行愿在下卦之初则明以彚交于上在上卦之𥘉则明以邻交于下盖上下交而其志同也
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也伊川曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎诚斋曰王姬之贵不有其贵而贵其夫君人之尊不居其尊而尊其贤此六五以柔中之君而下从九二刚中之臣也言莫予违者主之蔽从谏如流者君之明予惟克迈乃训尔交修予罔予弃高宗所以为从谏之圣也以祉元吉中以行愿者君任其臣以致泰之治则泰之福溥乎天下君之愿欲孰大于是
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圯复反于隍也泰极则否城复于隍虽曰天运亦在上者持盈之道有所未尽也故于九三著先几艰贞之戒上六以阴柔之资当时运变革之际上下之情否塞不通其能用众乎用众适足以速祸矣高贵乡公是也自邑告命谓命自小者出其命可谓乱矣此群小擅命之象也群小擅命岂一朝一夕之故哉汉唐之君其权或在臣下或在阉竖或在群盗皆乱命也上之人所处虽正亦不免于羞吝况未必正乎人君处泰可不敬哉〈集伊川横渠龚氏雷氏说〉
　　䷋〈坤下干上〉
　　伊川曰天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　伊川曰君子正道否塞不行也
　　白云曰否闭也塞也天地闭塞而不通人道何从而立乎故否之时非人道也人道配天地而言圣人之道是也天下所以为邦者以有君臣父子人伦之道上下不交则人伦道绝谓之无邦可也匪人犹曰无道也不利君子贞此危行言逊之时也
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也伊川曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也
　　广平曰比之匪人言所比非其人也否之匪人言致否之因也君臣上下在朝者非其人则将引天下之叨懫奸回萃于朝此所以致否也群小在上而众邪逞故不利君子贞盖唯君子在朝然后君臣各得其道上下合志而天下之情通此国家之所以立也如君不君臣不臣则天下无邦矣犹之父不父子不子则无家矣无邦者其道亡也
　　卫侯言计非是群臣和者如出一口子思子曰以予观卫所谓君不君臣不臣者也不察事之是非而说人赞己暗莫甚焉不度理之所在而阿谀求容谄莫甚焉君暗臣谄若此不已国无类矣夫君刚而暗愎臣柔而谄佞上下之情否塞而不通无复人道即无类也天下无邦正释匪人之义
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄伊川曰天地不相交通否塞之时君子以俭损之徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也白云曰以无难言之邦无道谷为耻况有难之时乎故直曰不可
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也伊川曰卦以内为小人而爻以初为君子所谓随时取义变动无常也否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通也故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道亨也爻以六自守于下明君子处否之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也
　　兼山曰先大夫有言居庙堂则忧其民处江湖则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也
　　白云曰亨如颜子之乐是也志在君者君子俭德辟难岂忘者哉如伊尹乐尧舜之道其爱君至矣君臣之义如之何其废之故荷蓧之徒圣人无取焉或曰拔茅乃牵连进出之意而否之初亦云拔茅者何曰时泰矣君子道长故正人引类而出出则进于位也时否矣小人道长故君子引类而处处则进于道也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也伊川曰六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是则其道大也
　　广平曰否之六二下乘初六上承六三二阴皆小人之象二不包初则小人畜忿而陷我矣不承三则小人依势而藉我矣故曰包承小人吉此言居中守正者全身远害当如是也虽袒裼裸裎于我侧尔焉能凂我哉乃不乱群之义也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　广平曰六三在下体之上位浸显矣而当否之世不能去又以阴柔处之是可羞也世之寡廉鲜耻茍贱之士处显位以播恶于众而不自知其丑者多矣六三与中正刚明者为邻则见闻所渐亦知其可羞矣唯以资质阴柔不能行其所知至于耻而冒处故谓之包羞
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　诚斋曰九四以阳刚之臣受九五大君之命以此清群小而济否世岂惟无咎又且畴类皆蒙福焉可以行其志矣
　　雷氏曰郭子仪当阉竖猜嫌嫉妒之际屡帅师而出凡闻召命即日就道是以谗间不行终享安荣其将佐往往有列土之封则有命无咎畴离祉信矣九四在否之时居近君之位刚而不中故有违命之戒
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　伊川曰有大人之徳而得至尊之正位故能休息天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　伊川曰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也否终则必倾岂有长否之理然反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也
　　白云曰志行于四否休于五上九之倾宜矣满而倾覆自然之理也
　　䷌〈离下干上〉
　　伊川曰为卦干上离下以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应故其义大
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　伊川曰夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野野谓旷远之地无远不同也其亨可知能与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　伊川曰二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎干同人曰此三字疑衍文至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也
　　南轩曰天下之志纷然不齐君子奚为而通之夫四方之民虽异地而受衷上帝者则同恻隐羞恶之端所以发之于中者则同然而不同者私欲蔽之耳夫遇难共济则胡越为手足争利不休则父子为仇雠方其遇难之时至诚相与纎伪不萌故皆不约而自同及一毫之利挠其欲心则挺然而起彼我分而为敌非以私欲之心蔽其所素同者哉圣人扩至诚大公之道包覆天下是以无往而不同
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　伊川曰天在上火性炎上天与火同故为同人之义君子观同人之象以类族辨物各以其类辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨别明之故处物不失其方也
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　注曰九居同人之始而无应于上心无私系则出门皆同故曰同人于门也出门同人则无厚薄亲䟱之异何过咎之有哉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗主也相同以私虽应君犹为可吝之道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　伊川曰卦唯一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴终安能行乎
　　广平曰三在下体之上有高陵之象
　　安行者安而行之也小人安于为不善故至三岁之久而不兴也兴者兴起而迁于善也孟子所谓待文王而兴者是也九三以刚居刚是凶人之顽安于为恶而无迁善之心者也若夫九四度其义之不克而遂弗攻是能改过而迁善者也其吉宜矣然九三不曰凶者盖其凶不待言而后见也
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　白云曰同人之时以一阴欲同众阳而众阳亦欲同于二也三四居二五之间故有争夺之象亦以见君子志于大同而小人私于同己者也说者谓九四乘其墉而欲攻五或谓欲攻三不克而困反于则乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉也谓攻五者其理尤悖且乘墉之逼过于伏戎于莽之远也弗克之攻过于升高陵之不兴也君臣大分一有犯焉困而反则何吉之有而曰弗克攻吉何哉盖九四近君之地圣人言其地近易攻如在其墉间势可攻也非若于莽之远不能攻也弗克攻者言其势可攻而不攻也势可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也不然一乘其墉终身无可吉之道故知乘墉如升堂入室皆亲近之意非必真乘其墉而攻之也然伊周示大信于天下万世必无乘墉弗攻之议九四虽不中正以其干体故知险履离故有明明而知险是以过恶未形能止而弗攻也若肆其贪欲而不顾义理妄行攻夺则凶其大矣三以刚居刚故安行而不能反四以刚居柔故有困而反则之义张中庸曰困犹困心衡虑之困
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　伊川曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎
　　爻云大师克象云言相克者以见二爻之强如敌国然也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　龟山曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦之义言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎动故也
　　案尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野至于野则旷远无间矣同人于野是舎己从人大同于天下无远不同尽同人之道者也上九处一卦之外远于有事之地静而不通于物是不能无远不同大同于天下者也故曰同人于郊不能同人而欲人同己得乎故象曰志未得也此爻无悔与他卦不同有改过之心为悔无改过之心为吝故曰震无咎者存乎悔无悔者是终无悔心者也其沮溺荷蓧之徒欤观其告子路之言曰与其从避人之士也岂若从避世之士哉其志亦欲人而同于己乎
　　䷍〈干下离上〉
　　伊川曰为卦一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也
　　大有元亨
　　伊川曰凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义而有训戒者如师贞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大与善二义故也
　　凡卦言元亨利贞者皆二五阴阳相应彖皆释为大亨盖不能与乾坤同也屯随临无妄革是也凡卦辞言元亨者皆六居五九居二彖皆释为元亨以元有善大之意大有蛊升鼎是也升之彖伊川谓误随他卦作大亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　伊川曰五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所尊上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明之徳故上下同志应之所以为大有也卦之徳内刚健而外文明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也其徳如此是以元亨也
　　诚斋曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也
　　应乎天而时行谓明乎天徳顺时而行也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命伊川曰火在天上照见万物之众多万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏绝众恶明善类而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也
　　白云曰离之为象在天为日之明在地为火之明在人为徳之明天下之动昼行夜伏者无他焉其动以明为主故尔
　　单氏曰虞翻曰遏绝也举也沨曰天道福善祸淫故遏恶善所以顺天休命也
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也伊川曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　伊川曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其积于中者如此所以能胜大有之任如壮大之车重载积于中致远而无损败也故曰有攸往无咎
　　诚斋曰辞聘受聘事夏事商相成汤相太甲有往必正者初非二伊尹出征入辅作都制礼相武王相成王有往必集者亦非两周公
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　伊川曰三居下体之上诸侯君公之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　伊川曰彭盛多之貌四近君之高位茍处太盛则致凶咎能谦损不处其盛而得无咎也盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也
　　汉上曰子夏传读作旁盛满貌
　　诚斋曰九四离之初故明晳以阳处阴故匪其彭
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　六五当大有之时居君位虚中为孚信之象上以孚信接于下则下亦尽其诚信以事于上上下孚信相交故曰厥孚交如象云信以发志者由上之孚信以发其下孚信之志也爻云威如吉者谓当严君臣之分也盖六五柔中之君不患其孚信之不至患其君臣之分或有所未明也孔子恐后世人主观威如吉之言以作威杀戮逆诈设备为吉故释云威如之吉乃平易而无备也平易而无备即击辞所谓有亲可久之道也〈集伊川白云雷氏辈说〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也
　　广平曰六五有志信之徳而上履之故有履信之义五为大君而上九与众阳同体而应之故有思乎顺之义上九为明之极而自处无位之地推众阳而进之故有尚贤之义能如是则无天灾物累无人非鬼责天人交助之宜其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹将告归旁求俊乂启迪后人自不居其成功盖用此道也又以尚贤者体信顺以处已而又以尚贤也自天祐之谓自天以下皆助之也故曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　伊川曰坤上艮下地中有山也山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之徳而处卑下谦之义也
　　谦亨君子有终
　　伊川曰有其徳而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　伊川曰济当为际谓下交也谦为卑巽而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光
　　白云曰先人曰天之亏盈日月是也地之流变山河是也鬼神害福吉凶是也人之好恶得失是也以此居尊则益光以此居卑则不可逾故惟有徳君子能终之伊川曰以地势而言则盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道自然如此故皆曰道
　　温公曰君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之则无以保其终
　　鬼神害盈福谦犹诗云神之听之介尔景福也谦之为徳其至矣乎尊者谦则其道弥光卑者谦则人不可得而逾越其道弥光不可逾越乃君子之有终也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　伊川曰山在地下是高者下之卑者上之象也君子体抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平龟山曰称物平施兹所以为仁之至义之尽也欤远近亲䟱各当其分所谓称也所以施之其心一焉所谓平也
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　伊川曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也自处至谦众所共与也虽渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也
　　诚斋曰牧养也谦何俟夫养曰盈日锄日不除谦日养日不长此颜子若无若虚之谦也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　伊川曰二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞正则吉者六二之贞吉所自有也二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉强为之也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也三以阳刚之徳而居下体为众阴所宗履得正位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦徳者也故系辞曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也以功下人故能保有其终也万民服者释所以有终也人心不服功业虽高而不能令终者多矣〈集伊川佚庵说〉
　　白云曰唐虞之际能尽劳谦之道者其禹欤克勤于邦而至于九功惟叙所谓劳也不自满假而拜昌言所谓谦也至询谋佥同鬼神其依则天地人鬼莫不从有终之吉大矣
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　伊川曰四处近君之地据劳臣之上以奉谦徳之君其动作施为靡不利于㧑谦也如是然后中于法则㧑如人手之㧑也
　　晦庵曰柔而得正上而能下无不利矣然居九三之上故戒以更当㧑谦也㧑退托之意也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　六五之君富有天下而云不富以其邻者以六五谦虚之徳与臣邻同也利用侵伐征不服而无不利者是猛以济宽之义也盖五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也然一于谦巽则小人有时而不服故君道不可专尚谦柔必须威武相济威徳相济然后尽君徳之宜爻恐一于谦柔故曰利用侵伐无不利象恐以利用侵伐之言后世人君或不省躬讨罪妄动干戈故曰征不服也〈采伊川雷氏说〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上六之鸣异乎六二之鸣也六二居中得正谦徳充积于中故发于声音见于颜色莫非谦也故曰有诸中者形诸外上六以阴柔居一卦之上才徳不称既无其实又不能㧑而不有居谦之世徒欲以足恭钓名求其所谓尊而光不可得也故象曰志未得也故可行师征邑国征邑国者自治也谓宜以刚武胜己之私也刘佚庵曰阴居亢极非能谦者居谦之时以鸣求应是外为谦辞而中无其实者也征邑国自治也此行有不得则反求诸己之道也〈集〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　明道曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也伊川曰豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义
　　豫利建侯行师
　　伊川曰建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和说则顺从而有功故说豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服从也龟山曰屯者建侯之时豫有建侯行师之道
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉温公曰逆理而动者心劳而事难故顺以动则豫矣伊川曰刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也既言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅之时义坎睽蹇之时用颐大过解革言时各以其大者也
　　刘氏曰顺以动豫言顺理而动则人心恱豫盖理者人心之所同然也豫顺以动言人心和豫能顺之以动则天地莫不从之盖人心天理之集也天地从之况于建侯行师乎所以利也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　伊川曰雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也荐上帝配祖考盛之至也
　　白云曰先人曰帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奋夏之二月天地万物说豫之时也先王作乐之道因雷之收发以顺阴阳之理所以禘有乐而尝无乐也故祭义曰君子合诸天道春禘秋尝此言夏商之时也
　　雷氏曰乐非徒作以崇徳也尧章舜韶汤作大濩武作大武是也作乐崇徳非以娱己也殷盛以荐之上帝以配祖考而已周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是也孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　六以阴柔居下上应于四是不中正之小人恃九四之亲旧胁肩谄笑以求豫者也四以一阳为致豫之主必无私应小人之理且鸣而求谦者志犹未可得况鸣而求豫乎志穷凶者穷其求豫之志则凶也〈集〉晦庵曰卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也伊川曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是以节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望介即分别界限之意谓守其分也犹孟子云不以三公易其介刘氏曰豫之时上下皆趋于豫而六二独以中正自守澹然不以动其心故有介如石之象君子见几知豫之不可近去之惟恐不速何待终日不终日者一卦未终之象也贞吉者居中守正不溺于豫吉其宜矣古人言不能入者譬之以水投石石者外物之不能入者也
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　白云曰处豫之道戒在于不能自立而优柔无断是以驯致必至于凶故六二以介如石为得而六三以盱迟有失也夫睢〈音隳〉盱视上而说之非介如石者也迟疑有待非不终日者也视而说之者失于不立迟疑有待者失于无断皆为有悔之道欲无悔者无他道焉介然不动以守之断然不疑以行之唯此见六二之贞可谓能行者也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　伊川曰簪聚也簪之名取聚发也
　　龟山曰四以一阳为顺动之主刚应而志行天下由之而豫故大有得也处多惧之地承柔弱之君而任天下之责危疑之时也唯至诚为能通天下之志至诚而不动者未之有也故曰勿疑朋盍簪言诚而不疑则其类自合矣方成王幼冲周公为冢宰百官緫已而听焉上则成王未悟下则群叔流言危疑之甚也唯周公以身任之而不疑故民献有十夫予翼此朋盍簪之谓也使周公怀自疑之心以畏艰大之言以考翼不可征则乱无日矣其能成宁考图功哉耿氏曰九四为震之主以象言之万物莫不由雷以豫以爻言之五阴莫不由阳以豫是以大有得也大有得而勿疑则乃能协众力以安其上犹簪之緫众发以安其冠若自疑则众斯睽矣未闻以疑事而有功者也
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　诚斋曰六五以柔弱之资居逸豫之时耽宴安之鸩所以疾也有九四刚正之臣以正之所以贞也一正君而国定然其效止于恒疾而不死终不能去疾为全人何也弱也元帝有望之望之不能使之为孝宣安帝有杨震杨震不能使之为光武正而不死中而未亡九四之力已不少矣自正者挺而速见正者揉而复
　　雷氏曰孟子曰出则无敌国外患入则无法家拂士者国常亡然则君虽失道有忠臣以正之者常不亡故孝经曰天子有诤臣七人虽无道不失其天下中未亡者中犹降衷之衷言六五降衷之性未尽亡也玄宗之不逐韩休其是之谓欤张中庸不取潘氏虚器仅存之说者恐后世昏主妄杀大臣也刘佚庵曰既是昏主必不读易仆安张说即我以张说为当也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也伊川曰在豫之终昏冥已成灾咎行及矣其可长然乎当速渝也若能渝变则可以无咎
　　童溪曰程子曰圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎或曰圣人于初六鸣豫则继之以凶于上六冥豫则开之以无咎初六之象则逆知其志之穷于上六之象则又谕之以何可长也盖初者所以遏其恶也恶而遏之所以禁天下之未然也终者所以开其善也善而开之所以导天下于将然也禁之导之始之终之圣人之心所以无负于天下后世也
　　诚斋曰知逸豫之不可长幡然而能变安知逸豫之主不为忧勤之主乎能变则为太甲为齐威不变者小则汉成帝唐明皇大则夏太康唐庄宗
　　䷐〈震下兊上〉
　　伊川曰为卦兊上震下兊为说震为动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也
　　随元亨利贞无咎
　　随有大亨之道以其动而说也动而虽说茍不以正岂得无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　伊川曰卦之所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之九来居坤之下坤之六往居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也又曰寻常人言随时为且和同只是流徇耳不可谓和和则已是和于义
　　白云曰先人言随不止于人道而言震东方之卦也万物随之以生兊西方之卦也万物随之以成其出入也孰不随之故春生之夏长之秋成之冬藏之随也圣人东作西成亦随也伊川曰凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义众人之随己巳之随人与临事而择所随皆随也雍曰天下之理不动则无所随不说则不能随然随之道大而天地小而人民细而虫鱼草木无不有随不能以言尽要其归则随时而已至于尧舜随于揖逊汤武随于征伐伊周随于致君孔孟随于设教以圣人之随其不同已如此况天地万物之随乎盖道与时会则圣人随之易地皆然也是以圣人所任者道而不能违者时故曰随时之义大矣哉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷氏曰雷发声于震收声于兊泽中有雷收声于兊之时也
　　白云曰伊川曰礼昼不居内夜不居外亦随时也雍曰夫君子一动一静至于宴息犹有随焉大者可知也此盖因其小者足以见随之大不然君子之道宴息而已乎
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　温公曰官者所守之常也处随之初将变其守者也故曰官有渝将变其守不可陷于邪也故曰贞吉随不失时变不失正由斯术也何往而无功哉伊川曰出门谓非私昵交不以私故其随当而有功常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善而为恶也出门交谓与物接也择善而从无所偏系也
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　伊川曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　伊川曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舎初从上得随之宜也上随则善也如暗之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱悦以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞
　　诚斋曰求道得道求仁得仁孰能御之贞者求在我者也陈相舎陈良而从许行六二以之夷子舎墨氏而见孟子六三以之
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　伊川曰九四以阳刚之才处臣位之极得天下之心危疑之道也居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之复何过咎之有古之人有行之者伊尹周公孔明是也位极而无逼上之嫌势重而无专权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有孚诚而处无甚失也居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也
　　龟山曰九四震兊之交动而说也动而说而天下随之随有获也
　　白云曰六三随有求得盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞凶矣是必有至诚之道大明于天下足以使天地人鬼万世无疑焉斯无咎矣其义凶者非九四诚有是凶也若贞固守之其义有得凶之理也明功者有孚在道明随之功也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　伊川曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之中正为随善之义
　　雷氏曰孚于嘉书所谓允元也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　上六处随之极尽动而说随之义民之随之如拘系之盖言不得不随也为之主者乃从而以道维之古人以礼义廉耻谓之四维是乃维民之道也昔太王之去豳也势亦穷矣势穷而人益随之所以见动而说随之义故兴王业于西山
　　䷑〈巽下艮上〉
　　伊川曰蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　伊川曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故利渉大川甲者数之首事之始辰之甲乙是也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也自甲至于戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革
　　晦庵曰甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监前事之失而不使至于速坏圣人之深戒也
　　白云曰易言利渉大川非刚健之才则虚中有济之象而蛊言其易于有为也
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊刚上而柔下谓在上者刚在下者柔刚柔不交所以致蛊坏也巽而止蛊言治蛊之道也艮止于上巽顺于下无为而尊于上者父之道服劳而顺于下者子之道故在爻多言子干父事虽然由朝廷至闾里孰非事而独举父子何哉天下之本在国国之本在家王者虽曰有天下自其本观之亦家而已故家人之九五亦曰王假有家为天下之倡莫先于一家居一家之责者莫重于子能尽子道则家齐矣由是而之焉则国可治天下可平故曰蛊元亨而天下治也夫皿有虫蠧则为器之蛊身安宴溺则为人之蛊朝有小人则为天下之蛊凡蛊则不可不治蛊所以有干事之象也故圣人于蛊弊之时未尝忧其不治特患干之无其人耳在卦五以柔中居尊倚任九二刚中之臣利渉大川往有事者九二之任也先甲后甲则天行终始之道循环然耳易于泰终言其命乱于蛊言元亨而天下治皆先甲后甲之常也〈集南轩诸先生语〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　山下有风振物之象也蛊之时民德败矣败而育之必振动之使离其故习可也犹风之挠物适所以养之也振民风象育德山象〈集单氏軰说〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　治蛊非创始之事非若屯难之难济否塞之难倾也当家道弊坏之初故六虽柔弱之才亦能干焉能干父之蛊则为有子矣有子则考乃无咎谓前人之过庶可补也厉惕厉也孟子所谓操心危虑患深之意也能如是终乃获吉意承考者善继父之志也〈参取白云说〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也伊川曰九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以阳刚之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　九三刚而过中虽克干其事不无小小之悔有小悔已非善事亲也然巽体得正故能终无大咎〈节伊川语〉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也胡氏曰夫父以柔懦以至蛊坏其家而四又以柔弱之质承其蛊坏之后无刚明果决之才不能干家事也然而以阴履正故但少能宽裕其父之事耳夫承蛊坏之后而以柔弱之质将有往必见悔吝无所成也初亦阴柔而能干者居坏败之始也治家之法当在于始
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　伊川曰干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也伊川曰上九以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高㓗自守不累于世务者也诚斋曰上九之不事王侯非志也时也志在我时在天君子不以我违天亦不以天丧我舍之则藏不可则止时也不事王侯非以为高尚人也高尚其事也故曰不以我违天虽然畎亩不忘君江湖存魏阙志也曷常去于心乎故曰不以天丧我此其事虽外为天下之所高而其志实为天下之可法
　　䷒〈兊下坤上〉
　　白云曰临以大临小上临下为义序卦曰临者太也盖临为大而所临者小故也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　伊川曰元亨利贞以卦才言也如卦之才则大亨而正也二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也
　　白云曰自一阳生而为复长而为临凡八变而得遁遁临之反也有临之大亨是以知遁之有凶也有凶不必凶至盖有凶之理也与随有获其义凶同意易于临言月于复言日者日月皆一也论天道则称日论人道则称月从其类也
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　伊川曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兊上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道也刚正而和顺天之道化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上之地岸也岸高于泽而俯临之有含容止畜之象君子体之临于民则有教导之意教思无穷至诚无斁也容保民无疆谓含容安集之意广大无疆限也教之无穷者兊也容之无疆者坤也〈集伊川晦庵语〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　臣之临民临事与夫君之临天下均临也幼而学壮而行人岂不欲有临哉四近君之臣初得正位与之感应是以正道为当位者所信任而有临也初之与四相感非茍求见知期于进达也其志在行其所学之正道耳故曰志行正也以正应正故曰贞吉
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也伊川曰二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也
　　白云曰未顺者有献可替否之义非以顺命而后利也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六三以阴柔不中不正之才而居二阳之上是处不当位也夫位者人之所欲六三虽甘说此位亦安足以有临乎故曰无攸利既能知而忧之强勉自改退避贤者之路如是则过咎不长也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　伊川曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也
　　六五知〈音智〉临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也知临谓知大君所以临御天下之道也临御之道奈何用九二刚中之贤立大中之道使天下得以共行之而已夫子恐人以任察为明故赞之曰大君之宜行中之谓也
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　临与复皆刚长之卦乃君子之道寖长之时也敦者厚之至也相应而相从理之常也复之六五非应而中以自考临之上六无感而志在于内不曰厚之至乎故在复则曰敦复在临则曰敦临
　　䷓〈坤下巽上〉
　　伊川曰凡观视于物则为观〈平声〉为观于下则为观〈去声〉如楼观谓之观者为观于下也观去声示也不音者皆如字
　　观盥而不荐有孚颙若
　　伊川曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正表仪以为下民之观当庄敬如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也
　　注故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣
　　彖曰大观〈去声〉在上顺而巽中正以观〈去声〉天下观〈去声〉盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　白云曰大观在上以巽顺之徳居中正之位初未尝有心于示人也其诚明之著睟然见于面盎于背施于四体有不可揜者焉观之者至于不期化而自化是之谓神道神道之谓大观且观之天则天亦无所示也特四时不忒而已因四时不忒而万物自生自化故知四时不忒是谓天之神道由人言之亦曰天之大观也圣人大观其道同天则下观而化也宜矣曰设教者天无教圣人主教虽以不教教之亦曰设教可也帝尧之则天孔子之欲无言皆是道也雷氏曰顺者以顺动也巽者以风教入于人心非威刑以率之也中者如极之建而民取中正者如表之立而民取正人君以此而示天下天下观而化之矣在上而中正者九五也阴阳不测之谓神天何言哉四时行焉百物生焉莫非自然此天之神道也圣人观天之神道以设教不怒而威不言而信天下之民不知所以然而心自服也
　　象曰风行地上观〈去声〉先王以省方观民设教
　　伊川曰风行地上周及庶物为游历周览之象故先王体之为省方之礼以观视民俗而设为政教也如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也伊川曰六以阴柔之质居远于阳是其观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　注六二所见者狭故曰窥观犹有应焉不为全蒙伊川曰二应于五观于五也五阳刚中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也君子不能观见刚阳中正之大道而仅能窥觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也
　　龟山曰大观在上而二以阴柔在下卦之内五之宗庙之美室家之好非二之所能见也窥观而已夫视不出闺门之内为女子之正则利矣居大观之时而为女子之正是亦可丑也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　伊川曰观我生谓动作施为出于己者
　　白云曰六三顺而应上可以进也柔不当位可以退也观我道之可进而进可退而退则为不失进退之道矣
　　诚斋曰必进忘其身必退忘其君皆失其道也欲进退不失其道其惟观我生乎生出也才德自我出者也我之才德可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而制锦也此亦学者事也若夫圣人仕止久速唯其可而已何必量已哉六三九五皆曰观我生辞同而德异六三察已以从人九五察人以修己
　　雷氏曰子使漆雕开仕曰吾斯之未能信其是之谓乎
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也九五刚明中正居尊履帝位而不疚光明者也而又体巽故有乐善忘势尚贤之象尚宾者尚贤也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也夫圣明在上则怀抱才德之人固宜仕于王朝效其智力上辅其君以施泽于天下故云利用宾于王古者贤有德之人则人君宾礼之故士之进仕于王朝则谓之宾忠臣嘉宾贤有徳之称也爻言利用宾于王而象言尚宾者夫子恐人贪国之光不待礼至而往也爻恐失时象恐轻进圣人之心可谓委曲丁宁矣〈采伊川语〉
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　伊川曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣我生出于己者王辅嗣云观民以察已之道是也
　　汉上曰中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　上九道之已成处观之极不当其任者非若小人女子之童窥又无进退之疑无宾王之利者也故观其生九五之君六四之臣皆在所观也昔武王既已革命天下归心四方英贤云集幅辏放牛归马垂拱无为盛德光辉烂然可睹所谓童窥之观者可胜言哉用宾于王者为不少矣然伯夷守节甘采薇于首阳者何哉盖观其武王之革命群贤之趋时赴功若有不足者焉遂作歌曰神农虞夏忽焉殁兮我安适归其志未能平也欤夫观之时天下既定人知趋时赴功观其国之光华为急而不知趋时之弊又有甚焉是以后世风俗奔竞委靡不振去道日远矣孟子称伯夷百世之师也圣之清者也所谓君子无咎者也或曰以此为说通则通矣与蛊之上九无乃相类乎曰不然蛊之时天下方弊六五以柔居尊下有阳刚之臣为之应足以干蛊而用誉上九以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子负经济之才不偶于时不见知于当世之君者也非遇其时不出也非志有所未平也观之时天下既定九五以刚居尊下皆阴柔奉命之臣国之盛德光辉争先睹之为快上九以刚明之才处一卦之上观其时之所尚惧后世不能无弊将以振起风俗清介自守不屑天下之事其志有所未平也虽然武王周公急于救当世者也伯夷之心将救后世者也或疑汤武之事见于革卦不知革之时是方革命之时也观之时是天下既平之时也










　　学易记卷二
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷三　　　　　　　元　李简　撰
　　上经
　　䷔〈震下离上〉
　　伊川曰噬啮也嗑合也口中有物间之啮而复合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得合故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用狱
　　伊川曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也
　　白云曰唐虞之民不犯成周刑措不用方是时则不以用狱为利也故知利用特在于有间之时
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　伊川曰颐中有物噬而嗑之乃亨通也刚柔分以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也上离下震动而明也雷震而电曜相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也又曰雷电者阴阳相轧也轧者如石相磨而火光出有电便有雷
　　白云曰雷动也电明也雷与电合则天威于是乎章动而且明则圣人之威于是乎立此圣人法天之道而用狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　伊川曰先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
　　兼山曰噬嗑先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而后用也
　　雷氏曰传曰刑罚威狱以类天之震耀也故明其罚之轻重而又敕正其法令使人晓然而知惧则迁善远罪而不犯矣此明罚敕法之意也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　伊川曰系辞云小惩而大戒小人之福也言惩之于小与初故得无咎也
　　白云曰夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固宜赦宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉盖小惩于早所以大戒于后使恶不进是为无刑之本此圣人之大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名在足云校屦校而灭其趾大其校也使之不能行也乃所以戒其恶之不行也
　　晦庵曰初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　龟山曰六二以中正之徳处用狱之时则刑当而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣故乘之绝其往来乃无咎单氏曰灭趾者止其行也灭鼻者绝其通也奸人得行则其志通矣噬肤而绝其通用狱之功也故无咎晦庵曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也龟山曰柔不当位而当九四之刚犹噬腊肉而遇毒也雷氏曰腊肉全体而干噬之最难者也九四之象也九四有刚强炎上之势处近君之位不中不正在所刑者也六三柔而在下欲以刑法正之宜其若噬腊肉之难非特正之难必反见伤也故曰噬腊肉遇毒夫治奸恶不胜而反被毒则至于䘮身者多矣而曰小吝无咎何也不幸而不能成诛不仁之功何大过之有哉故曰小吝其志在于诛不仁于义何愆哉故曰无咎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也伊川曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聨骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足也不得中正故也
　　诚斋曰九四自为梗而曰噬干胏噬之者谁也以九四噬九四也以九四刚直之大臣噬九四强梗之大臣也居大臣之位而近君者一人而已哉
　　雷氏曰夫以宽服民刑措不用此圣人光大之徳也九四猛于用刑以除邪虽曰刚直岂曰光大之道乎故象曰未光也孔子为鲁司冦而诛少正卯不得已也孔子岂以为光哉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也噬干肉难于肤而易于腊胏者也二三五之所噬皆指四而言也六二居中得正故有噬肤之易以九居五正也以六居五非正也故不若六二之易管蔡之于周为间者也周公之诛得六二之义矣成王则未免于疑也故后世议成王之才不及汉之昭帝得黄金贞厉无咎者勉之之辞也黄中色金刚物五虽中然实柔体故必刚中正固而怀危厉则得当而无咎也王氏曰得当谓刑戮得当也
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
　　白云曰小人不积小善不去小恶终至于不可揜不可解之际故有何校灭耳之凶则其聪之不明可知也然初六灭趾上九灭耳孔氏以为灭没也盖屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也初则无咎上九则凶盖戒于早故终为无咎上九已极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于大辟乎
　　䷕〈离下艮上〉
　　伊川曰贲序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也
　　贲亨小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　伊川曰下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非谓成卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本泰卦岂有乾坤重而泰又由泰而变之理乎古者学为文否曰人见六经便以谓圣人亦作文不知圣人只摅发胸中所缊自成文耳所谓有徳者必有言也曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也〈刘亢承手编〉白云曰贲饰也交相饰之谓贲柔来而文刚则刚为质而柔为文也以刚为质而柔文之得中得正此六二所以亨贲分刚上而文柔则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也
　　天文者指上文刚柔相文而言也刚柔交错乃天之文日月星辰之谓也文明以止人之文尊卑上下礼文之谓也止谓各止其所止也文明以止谓明乎尊卑上下之分而不乱也故观乎天文则日中星鸟宵中星虚而东作西成时变可知矣观乎人文则君尊臣卑父坐子立兄先弟后夫唱妇随则麟趾驺虞化成可知矣
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
　　初九贲其趾舎车而徒象曰舍车而徒义弗乘也伊川曰初九以阳刚居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子所以为贲也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已
　　白云曰趾在下者也徒行贱者之事也皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱舎生取义尚有之况车徒之间乎
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　六二以文明中正为一卦之主将以文明之道贲天下者也五居君位而不应不应则不可以有为矣须待也有待而兴智之事也然其须也乃所以为贲欤与上兴者谓与三相贲而起也〈采安定白云佚庵语〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也伊川曰三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛者也光彩之盛则有润泽故云贲如濡如
　　雷氏曰贲如濡如以礼文润饰之谓也贞而不永则非有终者也故曰永贞吉夫国家无礼文以润饰之则贵贱尊卑失其正而相陵矣身无礼文以润饰之则人侮之矣故象曰永贞之吉终莫之陵也
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　雷氏曰六四自饰以正故曰贲如未受饰于初故曰皤如初九体乾马也义而不污白马也舎二之车而弗乘专志于四动而趋上疾若飞然故曰白马翰如六四以阴居阴正而不足于明是以初九之来本以亲已疑其为寇也始虽疑而终能以正相贲复何尤哉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　白云曰六五为贲之王及于丘园所饰远矣圣人不遐遗之义也远且不遗况迩者乎丘园尚及之况朝廷乎故商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓贲于丘园乃所以饰天下国家非特下饰穷士而已束帛戋戋币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实币帛筐篚之意也马氏曰戋戋委积貌许慎以戋从戈盖谓有相次不一之意四方聘贤非一所也
　　诚斋曰吝终吉者币有所宜施亦有所宜吝吝之于非其人然后施之于惟其人吝故荣荣故喜喜故吉贤者荣之而毕赴喜孰大焉吉孰大焉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　伊川曰处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功与他卦居极者异矣
　　上九以刚文柔而居无位之地有功成不居之象故曰白贲功成不居何咎之有
　　䷖〈坤下艮上〉
　　伊川曰卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴消剥于阳故为剥也
　　剥不利有攸往
　　伊川曰剥者群阴长盛消剥一阳之时众小人剥丧君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
　　白云曰不利有攸往者惧君子以道自任与小人校也
　　雷氏曰泰与夬君子长之卦也剥与否小人长之卦也泰曰吉亨夬曰利有攸往否曰不利君子贞剥曰不利有攸往凡以为君子谋也圣人作易区区为君子谋者非私君子而弃绝小人也盖君子进则君安邦宁生民受其赐鸟兽草木咸若小人亦得其所小人进则反此而小人亦不免其祸故圣人为君子谋者非特天下亦所以为小人谋也
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　伊川曰剥谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于建戌则极而成剥是阴柔变阳刚也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也
　　白云曰消息盈虚天道之运君子所尚之道也龟山曰五阴上行小人之长极矣有爵赏以导其前刑威以驱其后中才而下孰不变而从之乎虽有刚明之资盖将巽言屈身以避害亦理势然也夫坤顺而艮止剥之成象观剥之象则知所以治剥矣东汉之君子不知出此引奸凶而授之柄卒至俱伤两败而国随以亡盖有以取之也夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎然君子尚消息盈虚无时而不然独于剥言之者盖当是时存亡之机间不容息与他卦异故也
　　诚斋曰不利有攸往其遂听天下之自乱乎圣人固曰盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺故解党祸者陈寔之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也此君子治剥之道也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　刘牧曰山以地为基厚其地则山保其高君以民为本厚其下则君安于上
　　伊川曰山附于地圮剥之象也上谓居人上者观剥之象安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也伊川曰阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也阴自下进渐消蔑于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也白云曰伊川曰辨床之干所以分隔上下者也辅嗣谓足之上孔氏谓身之下足之上分辨之处义皆一也剥床以辨则其剥进矣未有与者远阳而无应无以止之也㦯近阳有应有以止之安有蔑贞之凶哉天下之患未有不自小至大自微至著茍不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之渐而非凶也三以应而无咎四则凶矣
　　杨氏曰六二未有刚以与之三则有所与也剥辨而未及肤茍有正道庶乎其无凶乎
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　伊川曰众阴剥阳之时而三独居刚应刚在剥之时为无咎者也三居剥而无咎者以其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎东汉之吕强是也
　　横渠曰独应于阳反为众阴所剥于义无咎吉凶不足言也
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　伊川曰五为君位剥已及四在人则剥及其肤矣其灾也岂不切近乎
　　白云曰床剥而后及其身及其身自肤始六四上体居床之上则肤矣初二有及身之渐不能止之则灾及其身矣故直云凶也
　　南轩曰床者人藉以为安息之物也君子得行于世则天下泰然安枕犹之床也今也众阴剥丧君子至于切近其身焉则君子不得其所可知矣君子如是天下又可知矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也白云曰方剥之时小人进长六五知不可决而宠之所谓顺剥之时而为止剥之道者也虽然贯众阴而宠之疑非圣人之道而曰无不利终无尤者盖消息盈虚天之道也君子之所尚也虽圣人不能违时特于其间而有止之之道非若一于顺而宠之不知济时者也安定先生曰以宫人宠但厚其田宅不使窃天下之权则无不利此谓根蒂之难去者
　　诚斋曰无不利者言不为害而已非盛世之大利也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　明道曰息训为生者息则生矣一事息则一事生中间无间断硕果不食则便为复也
　　诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理舆所以载君子民之象也庐所以庇民君子之象也正道消剥既极则人复思治故众心愿载于君子是君子得舆为民所承载也为小人者必欲剥其庐则己复无所容身矣盖亦不思耳终不可用者圣人特为小人戒也〈集伊川龟山白云说〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　伊川曰一阳生五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　伊川曰复亨既复则亨也出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳物之始生其𰚾至微故多屯艰阳之始生其𰚾至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在𰚾则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳消长之道反复迭至阳之消至七日来复姤阳之始消也七变而成复故云七日阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往白云曰朋来则有临有泰而后为复之无咎也
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　伊川曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也其道反复往来迭消迭息也七日来复者天之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也广平曰复其见天地之心乎天地之心主于生物复之时未有物也而物以阳复而生博爱者圣人之心也复礼未有爱也而博爱之实由复礼而出故序卦曰复则不妄无妄者天命也先王以茂对时育万物则于博施济众也何有
　　龟山曰一阳复于下而五阴在上则阳微而阴犹盛矣小人众而君子独非一人一日之力所能胜也动而不以顺行则疾之者至故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来无咎七日谓自姤至复也夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎故剥以顺止之复以顺而行其道一也
　　诚斋曰阳长则万物望生息之功君子长则天下望平治之福岂得止而不行哉故刚长则利有攸往勉之之辞也圣人极言复之亨矣无咎矣利矣又一言断之曰复其见天地之心乎然则孰为天地之心动而生物贵阳贱阴长君子消小人是也有天下者可不求彼之心为此之心乎体之圣失之愚履之治舎之乱圣愚治乱此心而已
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　伊川曰阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也
　　诚斋曰雷阳也地阴也冬至之日涸阴虽冰于地上一阳已萌于地中故万物皆寒井泉独温自闭关以下皆圣人顺天时之一端也如后世月令是已
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也伊川曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至于悔大善而吉也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也不远而复者君子所以修其身之道也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已祇马融音之是反抵通
　　诚斋曰卦义为君子道长象义为承顺天时爻义为反复于善易之道无不含罗也
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　休即美也二虽阴爻天资中正切比于初见初能复以为美而乐从之是能忘势而乐善也故象谓之下仁书曰如有一介臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若己有之人之彦圣其心好之解书者以休为乐善六二休复蹇叔以之
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　伊川曰三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也
　　兼山曰孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也故唯君子能久于其道其馀则日月至焉而已是以子夏之徒出见纷华盛丽而说入间夫子之道而乐与夫回之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之者固有间矣
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　石氏曰处上下四阴之中故曰中行
　　伊川曰四行群阴之中而独能复其志可谓善矣称其独复者以其从阳刚君子之善道也
　　白云曰舎类应初独行其志者也七十子于衰周之际从夫子于洙泗之间岂是道欤剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从其道也
　　前辈或云不言吉凶者盖此爻无可济之理故圣人但称其能复而不欲言其独从道必凶也此说或有错悮不然何反沮人为善也凡卦中之凶咎多言于可疑之爻若此爻之吉不待言而后见也何哉善人便是吉人恶人便是凶人若云初方甚微不足以相援则二亦不能获吉三又岂能无咎哉又曰不云无咎者以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也是大不然以阴居阴乃当位也若以阳居之则刚而不正矣与初非应则不从君子之善道矣又岂能独复也哉且剥之时小人之道方长盛君子不利有攸往然则失上下而应阳者圣人尚曰无咎而况居利有攸往刚长之时乎
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　初九阳刚君子之道也相应相比者复之易二与四是也远而非应者复之难六五所以称敦复敦复者厚之至也中者六五固有之性也刘子曰人受天地之中以生惟其六五有是性是以能非应非比而能复不曰厚之至乎不与初应本当有悔以其能复是以无悔中以自考者非自有降衷之性则亦不能成此徳也汉昭帝之明察足以当之
　　上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年弗克征象曰迷复之凶反君道也
　　伊川曰以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也
　　诚斋曰上六以阴柔小人之极居亢满大臣之位遂其奸而不改迷于邪而不复故凶于而身则天灾人眚之毕集凶于而国则师败君凶而不振卢杞是也害真卿沮怀光天下皆以为奸邪而徳宗独不觉其奸邪伐叛之师未反而朱泚之变已作奉天之围未解而梁州之幸已严自是而后姑息之政行强藩之势成矣至于元和乃始克征何啻十年而已乎以其国君凶则国君者六五也以之者上六也传曰凡师能左右之曰以曰反君道者君道在复今六五之君道乃为上六所左右至于迷而违之何复之有雷氏曰迷复者失道失信昏迷而不知改过复善之谓也
　　䷘〈震下干上〉
　　伊川曰为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　明道曰无妄则一毫不可加安可往也
　　伊川曰无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也故其匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　白云曰刚自外来而为主于内论卦之所以成无妄者主于震也动而健者动以天不以人也刚中而应九五也大亨以正天之道也无妄之道天也非人也故言天之命与中庸言天命之谓性孟子言有命焉君子不谓性之义皆同然止于无妄而不往则天道常存不止于无妄而有攸往者是以人而灭天者也故彖之意以谓舎无妄而往者又何之焉一舎无妄而往则为匪正矣是以人灭天以伪丧诚乖于天道此天命所以不祐也天非有心于祐不祐之间盖其道不与天合天何由而助之故孟子言尽心知性则知天存心养性所以事天盖知天事天为天所祐皆必与天合徳也曰动而健则动而与天合徳矣无妄之往犹孟子云助长也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物伊川曰雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰蔵振萌芽发生万物其所赋与洪纎高下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也盛对之言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也
　　雷氏曰对时者如不违农时斧斤以时入山林春毋麛毋卵昆虫未蛰不火田之类是也
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　伊川曰九以阳刚为主于内无妄之象以刚变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也耕农之始获其成终也田一岁曰菑田谓火其田也二岁曰新田三岁曰畬田耕而获菑而畬理之常也不耕可获乎不菑可畬乎未能成已而可成人乎则利有攸往者盖言先当成已而后可以成人象云未富者以六二阴虚其于无妄之道未能足乎已者也以有应在上故有急于成人之象〈采白云说〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　伊川曰三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾或谓设或也或系之牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能如此则不为妄动矣白云曰关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也运数适然非已妄致乃无妄之灾雍曰六三非中正之位居震动之极不知过于动而求止反欲应于上九妄行穷灾之爻是亦妄行之人也匪正有𤯝之道也然亦有行之而无灾者孔子所谓罔之生也幸而免者也爻辞因六三有𤯝之道而无𤯝因以明无妄无致灾之道而有灾也故于无妄之灾之后以系牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所谓不失其赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以动为利不知初往之吉二往之利盖有无妄之道存诸己而六三独欲妄得之是穷人欲而灭天理小人徼幸之道也虽得之君子不贵盖其所得不过于物之利而已于道无有焉殆不若邑人宁灾而其得多矣故有或系之牛者为行人之得而邑人受其灾夫行人得牛则所得者牛而所失者无妄是得于人而失于天也邑人之灾则所受者灾而所守者无妄则得失一于天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行险以徼幸行人也行人虽得牛驱而纳诸罟擭陷阱之中矣可不慎哉六爻无邑人之象能与行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之则得失一牛耳由其大者言之则尧汤水旱皆无妄之灾也于道何损焉
　　诚斋曰既无妄奚而灾曰事固有不相及而相遭者城门火池鱼殃鲁酒薄邯郸围此非无妄之灾故仲尼被围以貌偶似阳虎不疑偿金偶与亡金者同舎也无妄而灾可无愧矣故灾至无愧者圣贤君子之所能也无妄免灾者非圣贤君子之所能也楚恭王出游亡乌嗥之弓左右请求之王曰止楚王失弓楚人得之何必求之孔子闻之曰惜乎其不大也不曰人遗弓人得之而已何必楚也行人得牛邑人灾也有得则必有失何足以为得乎楚王失弓楚人得之有失则必有得何足以为失乎塞翁丧马曰焉知其非福及其得马又曰焉知其非祸塞翁之于得失其有见于此乎
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　伊川曰四阳刚而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也雷氏曰孟子曰人之有是四端也非外铄我也我固有之也操则存舎则亡而已
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也伊川曰九五以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也试暂用也犹曰少尝之也
　　单氏曰药者以毒攻疾者也非疾而攻之则其毒反能为患矣
　　伊川云既已无妄而有疾之者则当自如若遂自攻治是渝其无妄而迁于妄也孟子曰有人于此其待我以横逆则君子必自反也我必不仁也必无礼也此物奚冝至哉其自反而仁矣自反而有礼矣其横逆由是也君子必自反也我必不忠自反而忠矣其横逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此则与禽兽奚择哉于禽兽又何难焉传曰礼义不愆何恤人言孟子深于易者欤
　　上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行穷之灾也伊川曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄矣故行则有过𤯝而无所利是穷极而为灾害也
　　诸卦虽本天道皆因人事得失而可明有应则为得无应则为失乃其常也无妄则异乎是动以天为无妄无妄天理也动以人为有妄有妄人欲也有应近人欲之私无应即天理之公故六爻以无应为得无妄之道初九之得志得无妄之道者也故曰往吉在他卦处下而无应难乎其为得志也九四固有无妄之道圣人以其居阴故微存戒曰可贞固守之则无咎矣在他卦刚而不中不当位而无应义无咎者亦鲜矣九五得正居尊刚中而应在他卦则无往不利在无妄则药不可试六二居中得正又应五之中正在他卦其吉可知在无妄则为未当三之所得者牛所失者无妄之道乃匪正有眚之人也白云以为幸而免在上九则妄行穷灾无攸利矣
　　䷙〈干下艮上〉
　　小畜巽畜干以柔畜之也大畜艮畜干以刚畜之也
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　诚斋曰利贞臣能贤也不家食君用贤也君臣相逢吉孰大焉虽当险难之世犹济也况治平之世乎
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也单氏曰大畜者虽以畜物为义而非已有所畜则不足以畜物也
　　白云曰刚健笃实犹中庸所谓至诚辉光所谓诚则形形则著著则明也日新谓悠久无疆也
　　诚斋曰君徳刚健则有进而无息君徳笃实则有韫而无竭韫而进进而韫韫于中者充实则溢于外者辉光矣日月常见而终古常新运而无息故也吾君之德何为而臻兹尚贤故也上九以阳刚之贤六五之君柔顺以下之不曰刚上而尚贤乎然则上九臣也居尊位之上可乎上之者尚其徳也武尊望曰尚父康尊毕曰父师是也尚亦上也以五上二位言为君尚臣以艮干二体言为臣止君君之不善曷能止之有大人正己之徳而潜格其非心也故袖中之鸷耻魏徴之见苑中之游畏韩休之闲不然三归之卿能禁六嬖之霸贪赀之宰能杜穷奢之主乎
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳伊川曰天在山中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也
　　白云曰高高在上者天之体也而天道无乎不在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不能畜天之大而畜天之道为有馀在人亦然
　　龟山曰君子多识前言往行非徒资见闻而已所以畜徳也畜徳则所畜大矣孟子曰博学而详说之将以反说约也世之学者欲以雕绘组织为工夸多斗靡以资见闻而已故摭其华不如其实未尝畜徳而反约也彼亦乌用学为哉
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　伊川曰大畜艮止畜干也初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于己安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在己而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上之与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义有危则冝己不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　童溪曰小畜之九三见畜于六四而曰舆说輹四说其輹也大畜之九二受畜于六五亦曰舆说輹自说其輹也夫说人之輹与自说其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失夫何尤乎朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也
　　輹说文车轴也又云伏兔即今人所谓钩心也一云轴也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　伊川曰三刚健之极而上九亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当日闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣
　　大畜为义艮畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义以天下论之凡在下之人被畜者也在上之人畜之者也初九阳微在下进则有厉利于止也二则说輹以不行方之于初是安于止而非利于止也三则畜极而通与上合志盖将有为之时也则当驰逐而致远业焉然驰逐而不知戒则或有颠踬之患故利知难而不失正日闲习其舆卫何所往而不利哉以一人之身论之初则利于止二则安于止三则行其止下卦三爻乃君子成己之道也上卦三爻则论成人成物之事
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　安定曰童牛犊牛而无角者也
　　伊川曰四艮体应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿则大善而吉不劳而无伤故可喜也四居大臣之位当畜之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚虽圣人治之不能免刑戮
　　童牛之牿未详古制今农家以䋲维二木如鞅板然施于犊牛之首是亦童牛之牿之义也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　伊川曰六五君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机要圣人操得其要则视亿兆之心犹一心导之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽系之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也张中庸曰宋太祖收诸将之兵权亦豮豕之牙之道也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　诚斋曰止恶而不止善是大畜之义良马相逐而衢路大通贤之所以并进道之所以大行善类之所以光亨也
　　雷氏曰良马驰逐于天衢之中与夫所谓天步艰难皎皎白驹在彼空谷者异矣
　　上九为一卦之主畜道已成圣人之道大行也故曰天之衢亨伊尹周公足以当之何字或云辞或音荷或作向或为衍义皆有所未安当阙之以待知者
　　䷚〈震下艮上〉
　　伊川曰为卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也
　　颐贞吉观颐自求口实
　　伊川曰人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　温公曰何谓观其所养其人贤则所养必贤也其人不肖则其所养必不肖也何谓观其自养取于人以义自奉养以礼斯贤也取于人无度自奉养无节斯不肖也故富视其所与贫视其所取远视其所主达视其所举足以知其为人矣
　　伊川曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物圣人养贤与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之㓛曰颐之时大矣哉或云义或云用㦯止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时
　　雷氏曰舜养十六相而去四凶所养正也孟子以寡欲养心以直养𰚾又曰万锺于我何加焉自养之正也此卦体震之三爻皆凶体艮之三爻皆吉盖养之道静止则吉躁动则凶故也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　子夏传曰言语者祸福之机饮食者康疾之由伊川曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象故君子观其象慎言语以养其徳节饮食以养其体在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道养徳养天下莫不然也
　　兼山曰山以形雷以𰚾
　　初九舎尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　伊川曰尔谓初也舎尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也人见食而欲之则动颐垂涎故以为象人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失正何刚明之有为可贱也
　　诚斋曰下卦三爻皆自养初九未粹之君子也有贤智之资而浅于自养者也以阳明之智如龟之灵非无其资也然见六四之贵臣则动颐而求养其智安在圣人惜之未绝之也故既责其舎己而徇欲又戒之以必凶又耻之以不足贵庶其有改乎
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也伊川曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　上九阳刚居一卦之上天下由己而得养是至公无私以养天下者也六三柔邪躁动挟私应以求养焉宜乎见弃而取凶矣颐之道惟正则吉三之所养如此拂违于颐之正道是以凶也勿者禁止之辞以此求养何所利哉
　　白云曰人之一失必十年而后复可不慎哉
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　四大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也传云作之君作之师上之人能教养其下则为顺今四五皆阴五赖上养四求初养于义为不顺故在五则曰拂经在四则曰颠颐虽然尧舜犹下询于刍荛周公犹躬吐握恐失天下之士况其下者乎此四五颠颐拂经而皆吉也人之养徳不过内去私欲外重威仪而已君子正其衣冠尊其瞻视人望之俨然而有所畏也盖不重则不威所谓虎视眈眈以养其外者如此孟子曰养心莫善于寡欲故先儒云去得一分人欲则存得一分天理所谓其欲逐逐以养其内者如此能如是何咎之有象云上施光也者盖于二卦之交复推明上下交养之义发凡于四则五不待言也魏成食禄千锺什九在外故得卜子夏田子方段干木之贤故曰富观其所与上施光者魏成有焉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　伊川曰六五当颐之时而居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也诚斋曰上九位臣而徳师六五贞固顺从而天下自得其养矣此真圣人养贤以及万民之事也程子以成王赖周公当之尽矣
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也伊川曰上九以阳刚之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰大有庆
　　白云曰禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如己推而内诸沟中周公思兼三王以施四事由颐之道盖自任天下之重者如禹稷伊周为能尽之
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过为卦其义有二一则四刚居中过于强暴上下本末皆弱是梁栋倾桡不可扶持之时也一则圣贤所蕴畜之天徳养之有素而当此大过之时故能立天下之大事兴不世之大功故颐次大畜大过次颐也非圣贤道徳有以大过于人其能救此大过之时乎
　　大过栋桡利有攸往亨
　　为卦上兊下巽四阳居中过于刚强上下皆阴两端柔弱故有栋桡之象孟子曰民为贵社稷次之君为轻即大过民为本君为末之意也故王注云初为本上为末君弱于上民疲于下居中用事者皆刚梗不制之臣也栋既桡矣大厦其将颠乎刚过而中巽而说行乃拯之之道也故曰利有攸往亨
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　白云曰当本末弱而栋桡之时非过于用刚不可也夫大厦将颠梁栋倾桡不可扶持是以必当大过治之也亦犹衰乱之世天下荡然无纲纪文章非圣人大过常道以治之岂能复治哉利有攸往亨者利于圣贤大过治之然后亨也由此观之大过之时亦非不可治之世特蛊弊之大者耳患无刚过而中之徳以行大过之事也然刚过而中非刚徳过中也乃刚过之徳又不失中者也刚过之徳既不失中又巽而说行者罔咈百姓以从己之欲也所谓致天下之大利成天下之大顺者也以是而有攸往宁无亨乎大过之时大矣非大人孰能当之
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　巽在兊上泽上有风乃乘木舟虚济物之象也在卦则为中孚巽在兊下泽灭其木乃舟沉泽中不能济物之象也在卦则为大过是贤人君子负经济大过人之才或沉于下僚或隐于侧陋而不见知于上也君子当此之时或进则大有为反本末之衰独立不惧可也或退而穷处则坚贞不移著书立言垂法将来遁世无闷可也禹之治水伊尹之相汤狄梁公之谋唐温太真之谋晋皆大过之事可谓独立不惧者矣孔子反鲁而删诗书系周易作春秋颜子人不堪其忧而不改其乐亦皆大过之事可谓遁世无闷者矣
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　诚斋曰君子当大过之世而在下柔以顺承洁以自淑而已郭林宗曰大厦将颠非一木之枝不忤群小独免党祸故无咎
　　徐氏曰巽则柔顺而其色为白
　　雷氏曰大过之世刚得位得中然后可以过越而济之初六以柔在下岂能有为而拯弱扶衰乎当避难全身而已夫置器者茍措于地则安而无伤矣犹以为未而恐其伤也又用茅以藉之则安之甚而慎之至也茅之为物洁白柔顺犹之避难也茍遁于世则可矣然非洁白则有同俗之污非柔巽则有违世之害必洁白以治己柔顺以随时所谓危行言逊和而不同之道也以此而往何咎之有哉此藉用白茅无咎之意也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　伊川曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既𭃄比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分为九二初六阴阳相与之和过于常也
　　诚斋曰九二以阳刚之才居谦柔之地以下比于初六此大臣之能下士而得助者也持是道以当大厦将颠之世则废可兴衰可扶矣木枯而根生废可兴也身老而妻壮衰可扶也然则大厦之颠何患于不起哉故曰无不利萧何必荐韩信邓禹必荐寇恂所谓大厦非一木之枝太平非一士之略也巽木也九二刚过故谓枯杨为老夫又长女也故初六为女妻初六耦而敷散根象也故为生稊根也
　　张中庸曰初六在下阳过于阴之象也大过阳过阴之时过于阴则吉则利不过则凶则丑
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　温公曰大过则已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也大过之阳皆以居阴为吉而不以得位为义九三居阳履刚而在一体之上刚狠强愎不可辅弼者也故曰栋桡凶
　　伊川曰九三以刚过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重也或曰三巽体而应于上岂无用柔之义乎曰言易者贵识势之重轻时之变易三居刚而用刚巽既终而将变岂复有用柔之义应者谓志相从也刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是以不可以有辅也伊川谓巽终将变无用柔之义者盖说卦其究为躁卦之意也
　　刘佚庵曰三四居一卦之中故皆有栋象九三以刚居刚不胜其重故有栋桡之象
　　九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也伊川曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔而相济之义四与初为正应志相系者也九居四刚柔得冝矣复牵系于阴以害其刚则可吝也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　东坡曰得者如父不能得之于子之得也过者得不过者故二得初六上六得九五也阴在卦初女妻之象阴在卦末老妇之象九五不能过小者又为小者所乘而反承焉故曰老妇得其士夫
　　伊川曰九五当大过之时本以中正居尊然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功五虽非少比老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇然以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也白云曰无咎无誉者仅得无咎幸矣何誉之有二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老妇之得士夫反婚姻男女之正方之女妻为可丑也老夫女妻刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉而象言何可久亦可丑之意
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也伊川曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取渉义白云曰先儒以上六为龙逢比干之事亦以凶而无咎为义然龙逢比干刚徳之贤非阴柔自任之人其道殊不相类
　　诚斋曰水溢而过于渉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而灭其身王衍曺爽训注以之
　　䷜〈坎下坎上〉
　　伊川曰习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也凡阳在上者止之象在中䧟之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象䧟则为险习重也如学习温习皆重复之义坎险也卦之所言处险难之道也坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也南轩曰干唱而坤和干尊而坤卑出于自然所不可乱者也得于干曰震曰坎曰艮得于坤曰巽曰离曰兊是六物虽相摩于天地之间不可以相无然而得于干者毎无待而有济得于坤者皆不能特立以成功震为雷巽为风雷者震起万物而为之发端风则因有所吹嘘而长养之坎为水离为火水有常行而无所赖火托薪然后始得以见其体艮为山兊为泽山能厚载万物而生植之泽非因物则不能施其滋润之功此所谓出于自然而不可乱者也然则人欲犯尊卑之分灭倡随之义其可乎哉
　　雷氏曰险以阴言阴之性险故也陷以阳言一阳陷于二阴之中故也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　孔疏习有二义一者习重也险之重叠乃成险之用也二者人之行险须便习其事乃可得通故云习也疏谓便习其事者乃素患难行乎患难之意也乾坤之外纯卦皆有习义独于坎加习字者得非发六子之凡举一隅之意乎
　　伊川曰阳实在中为中有孚信维其心诚一故能亨通行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣
　　白云曰一阳陷于二阴然终不能陷者刚中也刚中则所守至固虽非亨而亨孟子所谓富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者也
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉伊川曰习坎者谓重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险也乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣坎以能行为功高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僭限隔上下者皆体险之用也
　　横渠曰今水临万仞之山要下即下无复凝滞人在前唯知有义理而已则复何回避所以心通
　　龟山曰水流而不盈阳微未出中也万折必东行险而不失其信也
　　诚斋曰坎本坤也干一阳交其中而生水水内阳而外阴故其明内景离本干也坤一阴交其中而生火火内阴而外阳故其明外景阳动故曰水流陷于中而未出故曰不盈王九五公九二法天之不可升故设卑高贵贱之严法地之不可逾故设城郭沟池之固有险之时不可不济无险之用不可不设故曰大矣哉
　　雷氏曰夫坎之险陷害人甚矣而用得其道则可以守国犹之水火烹饪灌溉以为养而人非水火不生用之得其道也茍用失其道则漂溺焚燎害莫甚焉道徳亦然刚者君子之道也用刚以为仁则仁不可胜用矣用刚以为直则直不可胜用矣若夫用刚以为暴虐则暴虐亦无所不至天下之事无不然顾用之如何耳
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　伊川曰两坎相习水流仍洊而至之象也水自㳙滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习
　　童溪曰君子徳行贵乎有常而教事贵于习熟徳行而有常则其视屋漏暗室无异于十目十手之地也教事而习熟则困而知学而知其与生而知一也勉强而行利而行其与安而行一也此不舎昼夜之功也其在彖所谓不失其信是也中庸曰自明诚谓之教此教事也
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也窞坎中之陷处初六以阴柔处重险之下无刚中之徳失处险之道非徒不能出乎险而更入于坎中之䧟处其凶可知故象曰失道凶也处险之道何如有孚心亨而已固非初六之所能也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　伊川曰二以刚中之才虽处艰险而能自保不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也君子处艰险而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜
　　龟山曰二阴在外有险也一阳间乎二阴之间未能出中也虽有刚明之才未出中则不足以夷天下之险故求小得而已夫求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得
　　白云曰圣人所谓求小得不过明哲保身而已异乎小人之求之也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　童溪曰干之九三处二干之间故曰终日乾乾坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎来谓下而即二坎也之谓往而之四亦坎也以言进退皆险也夫居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃以阴柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉则不安之地为可安之也故入于坎窞其曰勿用云者戒之之辞三下之终也故曰终无功杨氏曰孟子所谓安其危而利其菑乐其所以亡者安往而不入于坎以此渉险终无功也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　东坡曰夫同利者不交而懽同患者不约而信四非五无以为主五非四无以为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
　　伊川曰大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可闲又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实而用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开导之义室之暗也故设牖所以通明人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非其如不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣諌之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其所明而导之以长久之计故其听也如响非唯告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成徳达才是也象只举首句如此比多矣刚柔指四与五谓君臣之交际也
　　龟山曰夫处重险之中非盈礼尚文之时故用缶白云曰有孚者坎之徳君子行险而不失其信所以法其徳也观乎六四盖可见矣且一樽之酒二簋之食瓦缶之器至微物也茍能虚中尽诚以通交际之道君子不以微薄为失礼亦犹自牖纳约其诚已至不必阶序行礼之地是以终无咎也坎之六四在上体之下与五为比当刚柔交际之地所谓能用有孚之道者也传曰茍有明信涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公者无他焉交际之道以诚为主故也汉上曰簋贰樽酒而簋副之
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也伊川曰九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无济险之才险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也
　　盈满也祗〈之是反〉与抵通至也复卦云无祗悔九五在坎之中是不盈也不盈则常在于坎中盈则平而出矣故曰无咎常人遇险陷溺而不能出者皆是也惟刚中之君子知原泉混混不舎昼夜盈科而后进乃能渉险而无咎中未大者谓学未至徳未充也学至而徳充则何难之不可济哉故彖云行有尚往有功也
　　上六系用徽𬙊寘于丛𣗥三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　童溪曰耿希道曰居险贵于过过则身免于险用险戒于过过则人惧其害上六在上非居险者乃用险也夫过于用险则强人而使我服故拘囚之无所不用其威虽然其威既穷而不得其情犹昔也则上有失道之名而下无说服之实矣故曰系用徽𬙊寘于丛𣗥三岁不得凶夫徽𬙊刑威之具丛𣗥刑威之地也系之徽𬙊寘之丛𣗥之中三岁之久犹不得其情则在人者久罹其害而在上愈増失道之愆矣故曰上六失道凶三岁也夫居下而失居险之道者初六是也居上而失用险之道者上六是也故语坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而上太过故也
　　单氏曰刘表云三股为徽两股为𬙊皆索名以系罪人荀九家易曰周礼王之外朝左九𣗥右九𣗥议狱于其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎
　　孔子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜况用刑三岁之久而不得其情者乎
　　䷝〈离下离上〉
　　伊川曰离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　伊川曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川曰离丽也谓附丽也天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也五亦云正者中则正矣
　　龟山曰离为火火无常形丽物而有形故离丽也夫盈天地之间皆物也未有无所丽而能成者故曰日月丽乎天而明生焉百谷草木丽乎土而利成焉皆丽得其正而亨者也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　伊川曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也诚斋曰初九以文明之徳刚阳之资居离明之初如火之始然日之始旦虽在下而未升无位而未进其文明之徳已不可掩矣非晦其明则众之所忌咎之所集敬者畏谨以晦其明也故无咎非无咎也敬畏以辟之也履错然敬貌犹云踧踖盘辟也夫子之少也孟僖子已知其圣矣然圣徳彰而众忌兴晏子子西之贤然且疑其害于国于陈蔡大夫乎何诛曰圣则吾不能圣则吾岂敢事君尽礼为礼必敬恂恂訚訚似不能言故匡人不能杀桓魋不能害不然何以辟咎哉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　伊川曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　伊川曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兊彼己相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达道者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耊之嗟为凶也此处死生之道也日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
　　兼山曰叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎
　　刘佚庵曰若知其将老不能自乐而恐怖伤嗟是自以为凶也
　　荀爽曰初为日出二为日中三为日昃
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　伊川曰九四以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势𰚾焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故云死如众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也
　　诚斋曰九四逼近君之地而席内外重火之𰚾焰故其兴暴然其来𦊅然若有纵焚之势而不可扑灭者然六五中正而不可犯此其火必至于若烬而死若灰而弃焉耳
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也雷氏曰涕泪也沱若多也六五以柔处尊位近有突如之乱故涕之多忧之甚虽然六五柔丽乎中正则非失道之主而又有公侯之忠烈者附之以顺讨逆除其乱而吉矣上九之王用出征有嘉折首是也故象曰六五之吉离王公也明帝用温峤陶侃讨王敦即此爻之义也王公谓王之三公指上九也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　伊川曰去其首恶而非及其丑类也
　　雷氏曰六五柔处尊位而遭突如之乱当此之时其邦可谓不正矣征者上伐下以正也上九刚而明者也故王用以出征焉以正行师其有嘉美之功必矣其出征非多杀也折首而已折首者殱厥渠魁之谓也丑等也且王之所以用出征者非贪残构怨妄动干戈以糜烂其民也但欲除乱以正邦而已此其所以称王也天下归往谓之王






　　学易记卷三
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷四上　　　　　　元　李简　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉
　　伊川曰咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之意男志笃实以下交女心说而上应感之先也男先以诚感则女说而应也
　　诚斋曰上经首乾坤乾坤阴阳之辨下经首咸恒咸恒阴阳之交不辨分不严不交情不通故曰咸感也
　　咸亨利贞取女吉
　　伊川曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也柔上刚下咸感之道在取女之时则为吉非恒久之道也
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　安定曰卦不名感而名咸者示圣人不以心求感而人自感之亦如天地二气自然交通而万物化生也伊川曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说为坚悫之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉卦才如此大率感道利于正也彖既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣
　　龟山曰夫妇之道止而不说则离说而不止则乱白云曰天地非感不能生万物圣人非感不能平天下则咸之为感虽天地不能外是又岂止男女夫妇而已哉文王之辞举其微而著者孔子极其大与幽远言之然后感之道备故曰文不在兹乎
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山体内虚气上通而成泽泽性润下则渐润而通彻此山泽通气之象也君子法之故虚其中以受于人伊川曰夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　伊川曰初志之动感于四也故曰在外以微处初志虽动而其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指也人之相感有深浅轻重之异识其时势则所处不失其宜矣
　　龟山曰感而动者物皆然而人为之主故咸六爻之象皆取诸身而已
　　白云曰咸之名卦盖取六爻无不相感故合一卦论之则足以见天地万物之情自六爻观之则所遇所感不同其咸分矣不足以见其大全犹耳目手足之用不同又安足以识人之大体哉各言手足耳目之一用可也故咸之诸爻皆不能尽充咸之义各举其一偏言之也
　　晦庵曰感之尚浅欲进未能故不言吉凶六爻皆冝静而不冝动
　　雷氏曰寂然不动感而遂通不滞于一隅不系于一曲自可欲之善至于不可知之神夫然后能尽咸之道咸之六爻皆有系应则是滞于一隅系于一曲是以众爻皆取诸身而不能尽咸之道也能定然后能应拇动于内安能应哉其应也徇物丧其内而已
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　伊川曰二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之二若不守道待上之求而如腓自动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　伊川曰九三以刚阳之才为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随足而动者也言九三不能自主随足而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝也下二阴爻皆有感而动三阳爻亦然故云亦不处谓动也有刚阳之质而不能自主志反在于随人是所操执者卑下之甚也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　伊川曰四在中而居上当心之位故为感之主不言咸其心感乃心也贞者虚中无我之谓贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者或能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎故象曰贞则吉而悔亡未为私感所害也憧憧往来以私心相感感之道狭矣是未光大也
　　潘氏曰憧字从心谓思虑往来不绝也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　九居尊位当以至诚感天下若系二而说止则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉与心相背而无所见也咸之道大矣六爻皆以有应不尽咸道天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情传曰心静天地万物之镜也而物至则无潜形焉故能感而遂通天下之故果何思何虑哉咸之六爻莫善于脢为其能不有私系感非所见也感非所见未免有感之之意祗能无悔而已语何思何虑其志犹为浅末也心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴广矣若执镜随物以度其形其照几何易所谓无思者以谓无所事乎思云耳其于天下之故感而通之而已感通之理知道者默而观之可也〈集粹言〉
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　伊川曰上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物乃以柔说滕于口舌之间小人女子之常态也岂能感于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻辅颊舌皆所用以言也唯至诚为能感人兑为口舌晦庵曰感人以言而无其实凶咎可知
　　䷟〈巽下震上〉
　　伊川曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　伊川曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也然恒之道利在贞正故云利贞夫所谓恒非守一隅而不知变也故利于有攸往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　伊川曰刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓一阳为主于上一阴为主于下也又震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应恒一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也恒之道可致亨而无过咎但所恒冝得其正失正则非可常之道也故曰久于其道其道可常之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可常之道则合天地之理也天下之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃恒道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也日月得天以下此极言常理日月阴阳之精气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故恒久不已圣人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也观此则天地万物之情理可见矣天地常久之理非知道者孰能识之
　　孙氏曰咸柔上刚下君先下臣男先下女取一时相感之道非恒久之道此刚上柔下恒久之道也横渠曰日月得天得自然之理也非苍苍之形也白云曰恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此可以见天地万物之情矣
　　雷氏曰刚柔皆应恒刚不应柔则臣谏而君不听子谏而父不从柔不应刚则君唱而臣不和男行而女不随矣此乱之道也其能久乎刚柔皆应则君唱而臣和臣谏而君从父慈子孝兄友弟恭可久之道也此刚柔皆应所以为恒也
　　咸恒男女之始彖文极言天地万物之情者恐学者以卦辞之略泥于男女上下之义而不知其咸恒之道于天地万物之间无乎不在也故曰观其所感观其所恒而天地万物之情可见矣辞繁而不杀抑可见圣人诲人谆谆不倦之意
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　伊川曰君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也
　　童溪曰大学曰于止知其所止而其所止之目则曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信此不易之地也君子立其身于此地则所谓有常之德也
　　白云曰方犹道也
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚者求治之深也故春秋书浚洙孟子称浚井陆宣公言于德宗曰陛下求治太切浚恒太深是治民而始求之深者也未信而骤谏交浅而言深以类推之无非浚恒之过贞固守此凶之道也何所利哉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　伊川曰阳居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德应于五五复居中是其处与动皆得中也能恒久于中则不失其正矣中重于正中则正矣正不必中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也诚斋曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也三月不违一善不失其唯颜氏乎故择中庸无祇悔仲尼皆以许之
　　九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
　　兼山曰刚居过中而巽为不果进退无常不恒其德者也
　　白云曰人之于德过中则不恒不恒则入于小人之域是以为机变之巧无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医盖言不能容身于巫医之贱况事君治民之职乎故曰无所容也
　　伊川曰或承谓有时而至也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　以阳居阴处非其位譬猎于无禽之田虽久无功也白云曰居可久之地故能成可久之功居非其地而望其功是以没世穷年而终不可得也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　伊川曰以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也
　　汉上曰妇无再嫁之义从一而终也
　　南轩曰六五以柔居尊非人君之常道君尊臣卑天地之大义也降尊而下卑执柔而驭强权一时之冝则可守以为常则不可汉元帝优游不断文宗仁而少断卒使权臣僭逼宦官制命者皆执柔道以为常之过也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　伊川曰振者动之速也如振衣振书抖擞运动之意
　　在上而其动无节以此为恒其凶冝矣岂能有所成乎
　　兼山曰居震之极以动为常穷而不知变者也雷氏曰贪土地求边功穷兵黩武徭役诛求无时休息振恒之象也如此则糜烂生民穷竭财力而乱亡随之矣故曰振恒凶夫刚武强盛虽足以胜人犹有不戢自焚之道况上六之阴柔乎不度德不量力以振为恒而求功焉孟子所谓以若所为求若所欲尽心力而为之后必有灾此所以凶而无功也
　　䷠〈艮下干上〉
　　二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之故为遁也
　　遁亨小利贞
　　白云曰古之人有大德而无其时则遁方二阴进长不利君子之时进则否而遁则亨也乾健也艮止也有刚健之德而止于上者大畜也有刚健之德而止于下此其所以为遁也孔子之德与天同矣而可以止则止遁之义也小利贞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司冦皆屑为之至孟子为齐卿其道皆止于一国一邑一职之间在圣贤皆谓之小事也
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　伊川曰遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐九五刚中之大人与六二以中正相应随时消息以救阴长之祸未必于退藏而不为故曰与时行也阴长未至甚盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理则不假言也此处遁之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也
　　白云曰圣人惧人之不知有天德而止者谓之遁徒以逃难避仇远迹山林者皆谓之遁则遁之义小矣
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　积阳为天积阴为地山者地之高峻上逼于天是阴长之象山侵天而卒不能侵者以其远故也君子之远小人不恶其人而严其分不恶则怨怒不生有严则狎侮不至
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也伊川曰他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古之人处微下隐乱世而不去者多矣
　　六二执之用黄牛之革莫之胜〈平去二声〉说〈音悦〉象曰执用黄牛固志也
　　雷氏曰黄中而牛顺牛之革坚固者也六二在下卦之中以阴居阴中正柔顺者也体艮之山有不可拔之象坚固者也下有伏兊说乐者也常人之情达则乐穷则忧君子则不然穷亦乐通亦乐遁世无闷确乎其不可拔六二当小人进用君子退处之时执中顺之道而用之中立而不倚顺行而不迕和而不同坚固其志而不改不易乎世确乎不可拔乐道忘忧而不胜其说此君子处遁之道也颜子之乐岂外物所能胜哉中常之人天理人欲交战于胸中天理胜则人欲消人欲胜则天理灭颜子之乐岂人欲所能胜哉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　九三为下卦之主阳志说阴而复体艮遁而不速者也遁贵速而远有所系累则害于遁矣为有疾惫也能无危乎臣妾谓小人女子之怀私恩而不知时义者也故以畜养臣妾则为吉是其吉在于臣妾而不在乎九三也时行时止君子贵乎知几见几而作不俟终日惟仁而有勇者能之九三有系恋之疾非可与几者其可以当大事乎〈采伊川说〉
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也知时当遁而从其所好故曰好遁君子安之固吉小人之所好惟有冨贵耳焉知时之可遁哉故曰小人否也陋巷之颜汶上之闵舞雩之曾可谓好遁之君子矣〈兼采诚斋〉
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　初则不早遁为厉故戒以勿往二阴柔患不能永贞故戒以固志三有所系而复艮体是恋恋而不速遁者也为臣妾者固吉在已则何吉焉惟有危厉耳又岂可以当大事乎九四上九处遁之时方之九五道全德备当位而应随而不流与时消息犹贤人之于圣人也不曰坚乎磨而不磷不曰白乎涅而不缁斯遁之所以为嘉也遁非人君之事故先儒不主君位言或以尧舜禅让为此爻恐尧舜非阴长之时或以德宗幸奉天玄宗幸蜀为此爻恐二君无嘉遁之义或曰五君位也时虽不同岂有无君之理其在明夷之既济不曰箕子之明夷利贞乎
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　伊川曰肥者充大宽裕之意遁者唯飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之远而无累可谓宽绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利其遁之远无所疑滞也盖在外则已远无应则无累故为刚决无疑也
　　䷡〈干下震上〉
　　伊川曰为卦震上干下以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也
　　大壮利贞
　　伊川曰大壮之义利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也正则其壮愈大所以利也
　　耿氏曰阴阳之分虽阳大而阴小其实迭为消长迭为羸壮故三阴在上三阳在下虽谓之小往大来然亦阴阳平分而不相胜耳三阳未为壮及四阳长然后为壮焉
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　伊川曰阳长已盛是大者壮也大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也不云大正而云正大恐疑一事也
　　白云曰德之大者无逾于天自人道言之人得天德而动壮之所以大也且强梁以动者虽无不壮其或穷人欲而灭天理则性善梏亡天德于是失之矣大壮利贞者大者之正也大者天也正则天之德也天地之情于斯可见况人道乎孟子谓齐宣王曰王请无好小勇夫抚剑疾视曰彼恶敢当我哉此匹夫之勇敌一人者也王请大之文王一怒而安天下之民岂非所谓大者之壮欤若匹夫匹妇自经于沟渎何其小哉圣人以羊譬壮深见小人之情矣
　　诚斋曰学者求道舎正大何适矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　伊川曰古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刄武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履
　　白云曰天下雷行为无妄雷在天上为大壮无妄之动以天则天德及物之时故象言以茂对时育万物大壮先天而后动在人则尽心知性则知天之时期不失中庸所谓天命之性者故象以非礼弗履为言也且壮者君子所以胜已小人所以胜人孔子告颜渊以克己复礼胜己之道也既胜己之私则无适而非天矣是为壮之大者也小人不知胜己至于穷人欲而灭天理何大之有是以九三祗以用壮言之然有大壮之弗履以成己然后有无妄之育物以成物二者之道相为终始亦犹中庸言天命之谓性率性之谓道而后曰修道之谓教盖性与道成己也而教所以成物也
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　伊川曰趾在下而进动之物以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则凶可必也在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　王注未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居阴位为美
　　伊川曰二以阳刚干体当大壮之时居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也
　　大壮大过皆阳壮阳过之时也故王氏谓阳爻皆以居阴为美
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　伊川曰凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象
　　白云曰刚至三而壮矣小人务胜人故喜壮而用之君子务在胜已之私罔以壮为用也以用壮为正则危矣羊很而喜触用壮之象也触藩羸其角用壮而厉也
　　汉上曰羸絓也
　　诚斋曰羸与累通郑氏作累
　　雷氏曰羊之为物很者也羝羊则壮而很以乘其类者也藩篱所以限彼我而别其分也羸者反壮之谓也角者刚而上穷者也羸其角其壮丧而刚穷之象九三为下卦之极以刚健而居阳位重刚而过中则刚之极而不知止者也京房曰壮不可极极则败物不可极极则反小人暗于理纵目前之势利而不知其祸故当壮盛之时则骄矜亢傲恃其壮而用焉卒丧其壮故曰小人用壮梁冀之徒是也君子则不然位愈高而身愈恭任愈重而心愈敬止抑其所有而不用焉故曰君子用罔周公不以贵骄人是也鸟兽善飞走遇罔则止而不能用其飞走焉罔者止其所有而不用之象也故太玄曰罔者有之舍君子用罔者止其壮而不行之谓也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　诚斋曰九四居近君之位得众阳之助而能以刚居柔不用其壮此其所以贞也故吉而悔亡九三触藩而羸九四不触而决者九三遇九四之藩而九四之上皆阴爻也岂唯藩之决亦无羸角之忧岂唯角不羸亦有往进之喜舆之大可往而进也輹之壮尤可往而进也四阳俱协而时可往此陆贾和调平勃以安刘灭吕之事邪
　　輹一云轴也
　　闲闲赵氏曰以阳居阴行不违谦不专用壮者也故正吉悔亡二柔在前不足蔽也故藩决不羸德者身之舆也谦者德之辐也不壮于力而壮于德又何往而不可哉
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　雷氏曰羊之性很很愎也春秋传称晋侯愎谏五人君之位而六以柔居之则忘其威势执柔以纳其臣下不很愎以拒谏者也孔子曰过则勿惮改易于改过善莫大焉何悔之有成汤改过不吝汉高祖唐太宗从谏如转圜丧羊于易之道也位不当者非无过者也故欲亡其很愎而易于改耳
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　伊川曰羝羊但取其用壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得柔弱之分是艰则得吉也非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也
　　诚斋曰上六以壮之终居动之极故亦有羝羊触藩之象不能退者居众爻之上也不能遂者处一卦之穷也故无攸利然犹幸其柔也故艰则吉君子之进也揖必以三其退也辞止于一唯其思之详也是以进之难也进之易则退必难矣上六之不能遂非病也不能退乃病也以阴柔之人超六位之上眷眷焉而不能退上不过为张华其下商鞅李斯矣
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　伊川曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升高显受其光宠也
　　白云曰伊川曰晋以其明盛故不言亨顺乎大明故不戒以正不待言而其德可知雍曰彖言晋进也杂卦曰晋昼也则知晋之义不止于进盖言明以进故曰晋渐以进不为之晋也晋卦取名之义与大有略相类大有火在天上君道也晋明出地上臣道也君臣天地之象虽不同其欲以明德居上则一而且以人臣之进独备一卦之义则臣之道至大者非康侯安足以当之易之卦辞唯晋为异专以康侯为义是以不及其他也康侯如是其亨利贞可知
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　伊川曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之闲三接见于天子不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也
　　汉上曰康褒大之也与礼记康周公之康同〈礼祭统大武大夏天子之乐也康周公故以赐鲁也注康犹褒大也〉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　伊川曰日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意也君子体之以自昭其明德去蔽致知昭明德于己也明明德于天下昭明德于外也明明德在己故云自昭
　　晦庵大学解曰明德者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘人欲所蔽则有时而昏然其本体之明则有未尝息者故学者当因其所发而遂明之以复其初也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　伊川曰晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容宽裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也独行正者无进无抑谓独行正道也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达宽裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也
　　潘氏曰晋进也摧退也初六有应于上可以进也未有官守言责可以退也进退之间独行其正而已不必于进亦不必于退故曰罔孚则其进退岂不绰绰有馀裕哉何咎之有
　　伊川曰始进未受命者乃试官御史里行之类也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　诚斋曰六二以柔顺中正之德逢文明之君当亨进之位能居中守正以进为忧而不以进为喜若此可以得吉矣可以受庶马三接之大福于其君矣薳子冯避令尹之位蔡谟辞司徒之拜皆以进为忧者王母君之柔者也
　　雷氏曰进而得位当轴处中任天下之重者也责愈重而忧愈深当靖恭不懈职思其忧以致君泽民为心则正矣正则吉故曰贞吉与初之裕无咎者异矣
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　伊川曰以六居三不得中正冝有悔咎而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣吉人曰谋从众则合天心上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　伊川曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也三阴皆在己下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地其危可知言贞厉者开有改之道也
　　汉上曰子夏传作硕鼠硕大也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　伊川曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利可以成天下之大功是往而有福庆也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　伊川曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道虽自治有功其于贞正之道为可吝也不失中正为贞既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言进善之道
　　南轩曰人之常情大抵锐于进外而略于进内圣人于始进之初则戒之以摧如愁如如古之圣贤其始进未尝不以为难故卒能大有为于世锐于进者其退必速此小人轻锐躁进者也人能移其锐进之心以之治已则善矣晋之六爻而终归于治已圣人之意微矣哉
　　䷣〈离下坤上〉
　　伊川曰反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷
　　明夷利艰贞
　　伊川曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明君子也
　　单氏曰处之以艰则能藏其明也守之以贞则能明不息也此明夷所以利也
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之伊川曰明入地中其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象也昔者文王当纣之昏暗及明夷之时也而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以远祸患此文王所用之道也故曰文王以之明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能藏晦其明而自守其志箕子所用之道也故曰箕子以之白云曰明夷之彖自分二义文王箕子之道盖不同也文明言文王有明德所谓内文明也三分天下而有其二以服事商所谓外柔顺也文王尽坤离之义箕子用晦而明得其艰贞而已观其与微子比干人自献于先王所谓内难而能正其志也自为之奴卒陈洪范所谓艰贞用晦而明矣明夷大象圣人明德遭难之事初无众人之象故正言文王箕子也诚斋曰用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大难以天下言内难以一家言纣之难大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子此用明夷之力也
　　雷氏曰晋曰明出地上明夷曰明入地中则可以知浑天之说也晋昼也晋为昼则明夷为夜可知矣
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　白云曰离日也方其明出地上晋昼之时也及其日中照天下则为丰矣至于明入地中而后为明夷彖云晦其明即处已之道也象云晦而明即莅众之道也
　　龟山曰君子之莅众惟不用其明故能合天下之明为明若察察而用明则蔽之者至矣
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　初九明体而居明夷之初将见伤者也于飞者去而避之也垂其翼如鸟疾飞而敛其翼谓去之速也三日不食者义不暇食也有攸往主人有言者伊川曰伤未显而遽去则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而雄所以不获其去也如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚所往而人有言胡足怪哉
　　横渠曰不遑暇食
　　龟山曰三日不食若孔子接淅而行是也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　伊川曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用〈一作其〉壮健之马则获免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也
　　六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　白云曰伊川曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也斯义也其汤武之事乎汤武非利人之天下也去其害而已南在前明方也狩畋而去害之事大首谓暗之魁首也上六也三与上正相敌应谓至明克至暗之象不可疾贞谓诛元恶旧染污俗未能遽革必有其渐故酒诰云唯殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之是也雍曰初九其伤未至六二其伤已至九三则其伤过矣济之以刚明上进之才是可以南狩而大得志也不可疾贞者离之性失之过则暴故戒之以此伊川谓九三为汤武则夷于左股者其文王乎
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　伊川曰四为阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也于出门庭既夺其心而后行之于外也
　　白云曰小人之事其君务引其君于不正之道然后能获其心意而作威福于天下也明夷之君暗主也暗主不知正心诚意故小人得以不正之道乘间而入以获其心意也好大喜功者以攻战入之好货财者以聚敛入之好奢侈者以土木文绣入之好淫泆骄乐者以郑卫声色入之故入于左腹言投其不正之道也明夷之心暗主之心也于出门庭作威福于天下也
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也伊川曰上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近之若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以免于难虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志若箕子者可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓冝如箕子之贞固也箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可息灭也若逼祸患遂失所守是亡其明乃息灭也
　　诚斋曰非为之奴以深晦其明则居艰而不利非守其贞而不同其恶则明灭而或息五阳明也六阴晦也以六晦五故为箕子之明夷
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　雷氏曰上六处暗之极不明而晦也升于卦之上极初登于天也纣为天子之象初登于天谓登天位则其明当照四方之国也极暗而不明虽有天下而不能保故后入于地也失则者贼仁贼义之谓也或曰凡卦五君位也今周公以箕子当之上师傅之位也今说者以纣当之他卦有此例否曰卦之六爻其取义有常有变子之所言常也此卦取义变也如坤之六五义取居摄而上六云龙战皆变也凡卦初爻民庶之象说者以屯之初比汤武三爻守令诸侯之象既济九三周公以高宗当之此孔子所谓变动不居上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适之义也











　　学易记卷四上
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷四下　　　　　　元　李简　撰
　　下经
　　䷤〈离下巽上〉
　　伊川曰二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之义也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也
　　家人利女贞
　　伊川曰夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣
　　白云曰大学言欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家故家齐而后国治国治而后天下平则一家之治所以为治国治天下之本也而家人之道亦与治国治天下之道皆一也齐家自夫妇故舜观厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然则利女贞者又家道之本也此与诗首关雎言后妃之德同意
　　雷氏曰诗序曰周南召南正始之道王化之基然则利女贞者正始也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　伊川曰彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣
　　晦庵曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟各得其位家道正矣
　　西山真氏曰治家以严肃为本父母者一家之君严则家政举不严则家政坏然所谓严者非猛暴之谓也父尽父之道子尽子之道推之兄弟夫妇莫不尽道上下肃然无或少间如此则家道正人君之家正推之于天下无不正者故曰正家而天下定矣家人所以称严者盖严尊卑上下之分也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　伊川曰风自火出火炽则风生自内而出之象也龟山曰言忠信则有物行笃敬则有常
　　白云曰非礼勿言则言有物矣非礼勿动则行有常矣是以干之九二自庸言之信庸行之谨终至于尽君德家人自言有物行有恒终至于正家而天下定其义一也
　　西山真氏曰卦体内离外巽故言风自火出君子观此卦之象知天下之事莫不由内而出以家与国言则国之治乱自家而出以身与家言则家人之正否自身而出故治国在于正家而正家在于反身吾身言行一有不谨则无以处其家矣故言必有物物谓有其实也行必有常有常度也
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　伊川曰初家道之始也九刚明之才能闲其家者也能以法度闲之于家人志意未变动之前处家之善者也是以悔亡变而后治所伤多矣
　　诚斋曰妇训以始至子训以始穉及其志意纯一而未变也
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也胡氏曰遂专也
　　白云曰彖言夫夫妇妇六二所谓妇妇者也妇人从夫无遂事妇之道也居中主馈妇之义也故以巽顺为吉
　　汉上曰孟子之母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无境外之志诚斋曰妇无遂事必有尊也言有夫也妇职馈祀必有敬也言有先也六二以柔顺之令德宅阃内之正位退然无攸遂以尊其夫劬然羞馈祀以事所职正孰大焉吉孰御焉故圣人赞之曰顺以巽也此二女之事舜大姒之事文王也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　注曰与其渎宁过乎严
　　伊川曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过乎刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得宽猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦礼之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也未失也者虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣
　　雷氏曰妇子男女之少者尤不可嘻嘻易之别嫌慎微于礼节可谓谨矣
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　白云曰君子修身齐家由内出外至于巽体家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如终吉也六四之富岂金玉布帛而已盖必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也家道之富无以加于此故其为吉莫大焉得其道谓之顺失其道谓之逆上下各安其分而无逆焉故曰顺在位也在礼运曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也易之所谓富犹礼之所谓肥也礼以人之肥家之肥国之肥天下之肥是谓大顺象言顺在位则礼之大顺是也齐景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸夫有国有家者以有粟为富矣而有不得而食者其富有甚于粟也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也诚斋曰正家在政睦家在德正人在法感人在心使我正人易使我爱人难使我爱人易使人爱我难使人爱我易使人人交相爱难非以德睦之以心感之安能使之交相爱乎九五以乾德之刚明居巽位之中正为天下国家之至尊而爱心感人巽而入之此所以感假其家人以及天下莫不人人交相爱也白云曰勿恤吉者王假有家母忧天下之不定也吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇同大顺而无逆焉者交相爱之义也
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也注曰上居卦终家道之成也刑于寡妻以著于外信行天下故曰有孚
　　伊川曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之闲慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也孟子所谓身不行道不行于妻子也
　　西山真氏曰上九一爻复言治家之道严威则吉圣人虑后世昧其旨或以猛暴为威不知治身弗严以威加人未有能服之者故以反身言之欲人君自反其身一言一动凛然不茍则是所谓威如也
　　䷥〈兊下离上〉
　　伊川曰为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义
　　睽小事吉
　　白云曰有睽之事有睽之时睽本小人事而大人有睽者遇睽之时也遇睽之时大有为亦难矣是以小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　伊川曰彖先释睽义次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义女之少也同处长则各适其归是其志不同行也亦为睽义言睽者本同也本不同则非睽也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚者卦才如此所以小事吉也方睽乖之时柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也天高地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大群生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　伊川曰君子观睽异之象故大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉彝则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也
　　汉上曰彖言异而同大象言同而异
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也
　　诚斋曰善合睽者与其亟也宁舒与其褊也宁宏盖初九之与九四上下异趣而相叛水火异情而相贼惟相叛故初九动而下固不与九四而为徒九四动而上亦舍初九而不与俱彼舍我而去故有丧马之象初九能听其去而勿逐须其定而自复是以悔亡此合睽以舒不以亟之道也相如之感廉颇子仪之安光弼是也惟相贼故九四之火值初九之水则熄初九之水值九四之火则涸彼爨我而我涸故有恶人之象且水在火上则涸今火在水上亦能涸何也盖离日也常旸能焦大泽者也初九之于恶人能不以避为避而以见为避是以无咎此合睽以宏不以褊之道乎子见南子陈寔吊张让是也初与四偕干体而同阳德干为马同故复初九降屈以下与九四故为见恶人水在火下故为避
　　白云曰见者遇之而弗绝之辞非必欲见之也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　伊川曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已遇非枉道逢迎也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也
　　龟山曰遇主于巷惟睽之时可也知仁勇天下之达德也知知之仁守之勇行之三者阙一焉非达德也则人君固不可无勇矣而齐王以是为有疾故孟子告以文武事使廓而大之则安天下无足为者矣若夫好货好色则生于人君之邪心不可为也然而孟子不以为不可者盖譬之水逆行中流而遏之其患必至于决溢因其势而利导之则庶乎其通诸海也故以公刘太王之事告之陈古之善而闲其邪心引之于当道也其自谓齐人莫如我敬王者以此遇主于巷亦斯之谓欤
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　三居二刚之闲处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也劓者绝其通也有应在上为人所闲而不得通岂非天乎睽极有终合之理始为二阳所厄是无初也后复得合是有终也掣执止之义所以有如此艰厄由位不当也终必与上九相遇而合乃遇刚也〈集伊川龟山说〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也伊川曰当睽离之时孤居二阴之闲处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎初四皆阳刚君子以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已行其志救时之睽也元夫犹善士也初九悔亡则处之至善者也
　　晦庵曰交孚谓同德相信也
　　诚斋曰举朝皆武氏之臣而狄仁杰以一身徇唐非孤立于睽离之世乎乃下荐洛州司马张柬之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党谓九二正应噬肤谓与之共天位食天禄以享肤鼎之肉也养贤本为民而济睽也非六五有文明之德求贤自辅其能往无咎而使天下受庆乎
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　伊川曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也睽孤无所不疑其见三如豕之污秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复是冦仇乃㛰媾也雨者阴阳和也自此以往谓既合而益和则吉也所以能和者以群疑尽亡也其始睽也无所不疑故云群疑
　　南轩曰天下乖睽未尝无可合之道故睽之六爻皆两两相求有始睽终合之义
　　杨氏曰诗曰方茂尔恶相尔矛矣敌仇之象也既夷既怿如相酬矣群疑亡而㛰姻酬酢之义也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　伊川曰蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也又曰蹇是处蹇之道无时不可行
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　伊川曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎守贞正设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶徳也知义命者不为也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　伊川曰蹇乃险阻艰难之义坎险在前止而不进故为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除二五外皆以往为失来为得也蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也蹇难之时非圣贤不能济天下之蹇故利见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道又诸爻除初外馀皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如此正道正其邦可以济于蹇矣处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也
　　白云曰险而止者蒙之事见险而能止者知之事蹇之与蒙用智不用智虽不同其于待人以济险则一也犹屯解不同其于自动以济险亦一也当位贞吉者所处知所止而无不当位之失则其身贞矣是以吉也古之圣人莫不先于治己故大人正己而物正当位贞吉则正己者至矣所以为正邦之本
　　杨氏曰蹇险在前止焉可也故诸爻喜来而恶往二五不言往来何也二臣位臣当济君上之蹇五君位君当济天下之蹇其可见险而止乎又曰见险而止者防之于未然之前不陷于已然之后也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　伊川曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故蹇也君子观蹇难之象而以反身修德孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于其身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无慊于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已白云曰屯之难济之以动故君子以经纶困之难济之以说故致命遂志蹇之难在止于至善故曰反身修德难非一也故所以济难亦不能同也
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉冝待也
　　注曰处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时知矣哉故往则遇蹇来则得誉
　　伊川曰方蹇之初阴柔无援进则益入于蹇往蹇也不进则为来止而不进待时可行而后行是有见几知时之美来则有誉也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上六有硕义
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也注曰二五以中正相应不以五在难中私身远害执心不回志𬻻王室尽忠如此何所尤哉
　　蹇蹇者谓济天下之难不恤一身之难也老子曰为人臣者无以有己即匪躬之义也
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　伊川曰三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也
　　诚斋曰九三以刚阳之才居艮止之极逢坎险于前锐欲往而济难也而圣人止之曰往进则必蹇来归则众喜何也三与上为应而上六阴柔不能主三以共济也此刘瑜陈蕃劝窦武速断大计而武不从之事也二子往而不反其济否何如也内二阴也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　连犹泰卦拔茅连茹之谓也六四体柔处于蹇难之中安能独往而济蹇哉能来引九三之刚实则六二初六自当牵连而起矣以之同助九五以拯大难则难斯济矣张良力不能破楚而引韩彭狄仁杰力不能谋唐而引张柬之辈亦往蹇来连之象也〈取雷氏说〉
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　五居君位而在坎难之中是天下之大蹇也大难之世非至中至正之君而得朋来之助不能济也古人所谓非命世之才不足以定也居尊得位以中自节无过不及故得朋来
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　蹇之极有出蹇之道上六阴柔才不足以济蹇以之往济难未可纾九三以刚正之才内怀硕大之德与已为应来求之共见九五大德之人协力同心以济蹇难何难之不可纾何蹇之不可出萧何之举韩信鲍叔之荐管夷吾其亦知此道也夫
　　䷧〈坎下震上〉
　　伊川曰为卦震上坎下震动也动于险外出乎险也又雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　伊川曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以宽大简易乃其冝也如是则人心怀而安之故利如西南也汤除桀之虐而以宽治武王诛纣之暴而反商政皆从宽易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为始随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也蹇解二卦皆东北之阳卦也而利西南者亦高明柔克之义武王克商反商政政由旧即来复之义也释箕子囚封比干墓散鹿台之财发钜桥之粟以至崇德报功皆有攸往夙吉之谓也
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉伊川曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解解难之道利在广大平易以宽易而往济解则得众心之归也不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合冝也有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣既明处解之道复言天地之解以见　时之大天地之气开发交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行宽宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　单氏曰坎在上则为云言泽未及物也此屯之象也坎在下则为雨言泽之及物也此解之象也解者物离乎难而更新之时也故赦过宥罪所以涤其旧而与之更新也
　　伊川曰赦释之宥宽之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故宽之而已
　　白云曰古者罪有宽宥而无赦赦而释之者惟过失耳此过罪之不同也故康诰言人有小罪非眚而曰乃不可不杀谓罪也乃有大罪非终而曰时乃不可杀谓过也观解之象与康诰之言可见先王用刑之意
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　屯之初刚柔始交之时则以刚在下者得民也解之初刚柔际接之时则以柔居之者无咎初六承九二而应九四所谓以柔接刚也赦过宥罪亦用柔之义光武当拨乱之初奋乎昆阳破赤眉降铜马卒定祸乱者得以刚居初以贵下贱之义也天下既定谢西域礼匈奴却臧宫马武之请者得以柔居初无咎之义也〈兼采雷氏〉
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也伊川曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中正之道乃贞而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也群邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
　　诚斋曰多难既散有攸往夙吉九二以阳刚之才佐六五阴柔之主急于有为之时也则冝何先莫急于纪纲而又有急于纪纲莫先于法度而又有先于法度去小人是也霍光上官并受武之托丙魏恭显杂居宣之朝则是无难多难之始也故当解之世九二欲其获狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然则召天下之多难者果谁乎君人者亦何利于天下之多难而何乐于近小人以疏君子哉狐者小人之妖恭显是也拇者小人之贱通嫣是也隼者小人之鸷宪冀是也负乘者小人之僭莽卓是也一卦之中圣人五致意焉其防难也不为不详矣三狐三阴也一卦四阴而指其三者不指六五五君位也田者力而取之也矢者我直则壮也黄者中而不过也去小人而不力虽去必来去小人而不直虽行必革去小人而不中虽甚必乱三者尽矣又能贞固以守之则吉也不然郑朋得以入望之封伦得以入太宗矣
　　六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　六三阴柔居下卦之上处非其位犹小人冝在下负荷而且乘车非其据也昏乱之朝小人居君子之位人或以为当然蹇难既解君臣各从其正小人之居上者在宥罪之时王庭之𫓧钺虽未加焉则已为天下所不容故致冦戎而夺取之其为丑恶亦甚矣贞吝者固执而罔有悛心之谓也且冦戎皆自己招又何咎于人哉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　诚斋曰四以阳刚之贤居近君之位当大臣之任而下比六三微贱在下之小人则君子之友望望然去之惟解散其小人则君子信其忠正而朋至矣故薳子冯比八人者而申叔时远之郭子仪任吴曜而僚佐去之拇体之微而在下者也小人之象也而汝也雷氏曰九四体震震为足六三在足之下拇之象也以阴柔而处下卦之上群小之魁也茍不能解而退之则朋类去之而不信矣能解而不系焉则君子朋类来附而信之矣故曰解而拇朋至斯孚大臣不能远小人则未称其位可知矣故象曰解而拇未当位也九四阳德终有称任之道故称未而已
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　伊川曰六五居尊为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也
　　诚斋曰六五当解之世为解之君虽以中和柔顺之资而有解散患难之功者维得解之要而已孰为解难之要维用九二九四一二大臣阳刚之佐以解散小人而已然则天下无多难有一难小人者多难之宗解难无多术有一术君子者解难之源故洪水非尧之难而四凶过于洪水四裔非四凶之威而一舜烈于四裔曰君子维有解吉言解之吉者维用君子一事而已
　　李元量曰难之未平则非刚过而出中者不足以有为难之既平则柔得尊位大中者能成无不解之功矣所谓君子者以其君国而子民则有爱人之仁焉故其于天下无有远近众寡维有解而已斯其所以为吉欤有孚于小人使各退听在下则君子之仁至矣
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　伊川曰上六尊高之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣白云曰六三负且乘悖乱之道隼之象也高墉三之位也乘非负者所当乘墉非隼之所当处在三致戎犹负乘在上能获犹射隼也夫以上六解悖之道以获六三负乘之丑是以无不利也孔子曰君子藏器于身待时而动解悖有道所谓器也高墉之上则其时也
　　䷨〈兊下艮上〉
　　伊川曰为卦艮上兑下山体高泽体深下深则上益高为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之高则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享伊川曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也二簋之约可用享祭言在乎诚而已
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　伊川曰损之道厚本损末之谓也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者也无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流远本丧实乃当损之时也茍文饰未过而损之与损之至于过甚则非也故曰二簋之质用之当有时非所用而用之不可也或损或益或盈或虚随时而已过者损之不足者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也
　　南轩曰天下之理不过乎适中损者所以裁束而归乎中道尔萃之时利用大牲不嫌于太丰损之时二簋用享不嫌于太约此圣人消息盈虚与时偕行之道也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　伊川曰山下有泽气通上润与深下以增高皆损下之象君子观损之象以损于己在修己之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也白云曰系辞曰损德之修也然欲者平居无时不生故直欲窒之忿有时而作也遇作之时则惩之而已徐氏曰君子所性虽行不加虽穷不损而所损者忿欲而已害性故也
　　诚斋曰此所谓损不善以益其善也观兑之说君子得之以惩其忿观艮之止君子得之以窒其欲
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也所谓事者损之事也已者事之当损之时也初与四应损初之实以益四之虚是推初之诚以损四之疾也未事而往已虽推诚而人未乎后事而往则其疾已成而不可救四欲损其疾而初应几而遄往使遄有喜焉故曰尚合志也酌损之者酌其宜而损之也过与不及皆非酌损之义往不失几酌不失节何咎之有〈集广平白云辈说〉
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也伊川曰二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已非益上也世之愚者有虽无邪心而惟知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二之所谓利贞以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　南轩曰三居下体之上位之高物之盛数之当变也故圣人于此极言万物损益之理以下体而观三本阳也变而为阴是三人行损一人之象也以全体而观上本阴也变而为阳亦损一人之象也天下之理一阴一阳一男一女一倡一和一柔一刚大至于天地细至于虫鱼事事物物莫不皆有自然之对非有大于一人者焉此天地之至理过此则为赘少此则为亏赘者不得不损亏者自然相求是故系辞曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也三复微言其有旨哉一阴偶二阳一阳蓄二阴皆非致一之道咈天地之理举此一端以泛观天下万物凡过分越义之事乌得不损哉
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也伊川曰四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎也人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也
　　龟山曰六四乘承皆阴偏于阴者也阴阳失其平则为疾初与已应得阳而损其疾也为损而至于损其疾亦可喜也
　　诚斋曰亦之为言次之辞也无疾上也有疾而损之次也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　伊川曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟䇿不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心故自上天降之福祐也
　　白云曰六五之元吉犹洪范之大同也自上祐者所谓天且弗违而况于人乎况于鬼神乎龟之弗违鬼神从之也先言或益之者由人益之而言之也或益之谓来益之者不一以见人从之多也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　伊川曰凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己以从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为益九居损之终损极而当变者也以刚阳居上若用刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也
　　䷩〈震下巽上〉
　　伊川曰为卦巽上震下巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以益言也下厚则上安故益下为益
　　益利有攸往利涉大川
　　单氏曰益者损上益下之时也损上而益下则有往必利有难必济不必若损之有孚元吉无咎可贞而利有攸往也
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　伊川曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降己以下下其道至大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也益之为道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也
　　白云曰木道乃行者益之卦象与中孚相类中孚之利涉大川以乘木舟虚也益之震巽皆为木道虽未若中孚之舟虚亦木道行而利涉矣
　　神农氏斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下取诸益者亦木道之行也益动而巽则无盈满之累故日进无疆颜渊有若无实若虚终日不违如愚所以见其进未见其止也
　　童溪曰凡人君损四海之供奉以益天下之不足则天下之心以为此吾君之惠也损万乘之尊严以下天下之贤者则天下之心又以为此吾君之谦也其道下济岂不光大矣乎
　　雷氏曰天施地生其益无方何也亦损上益下之象也天之日照月临云行雨施且气达于下而后地能生物其利益无方犹上之恩施及下下乃报上其利益亦无方也无疆言远而不穷无方言平而不偏
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　伊川曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子求益于己无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣
　　杨氏曰吹墟之者风也振荡之者雷也经曰雷以动之必继之以风以散之者是风雷相资而为益有巽之风而无震之雷则无益也四时之风皆风也金风与寒凝之风皆杀者何邪以无雷以推荡阳气闭藏虽风不能以吹嘘及夫东风则解冻清微之风则养万物者盖雷动于是时也
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　伊川曰初九振动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之大臣应于己四巽顺之主上能巽于君下能顺于贤才也在下者不能有为也得在上者应从则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎又在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　伊川曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也龟者占吉凶辨是非之物言其至是龟不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也二既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣
　　王用享于帝吉犹言纳于大麓烈风雷雨弗迷王者使之主祭而百神享之也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　伊川曰凶事谓患难非常之事三居下体之上乃守令也在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民固无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有乎诚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也固有之也谓专固自任其事也
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　伊川曰四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也惟处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也
　　白云曰三四失中故皆以中行戒之非有为之地居巽之下不能自动以益人故欲有行也告公而已欲迁国也依人而已不能自用也告公者以益天下之志告之也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　伊川曰五以阳刚中正居尊位又得六二之中正相应以行其益何所不利阳实在中有孚也以九五之才之德之位而以中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知天下至诚怀吾德以为惠是其道大行人君之志得矣
　　白云曰勿问者有孚惠心无所择也犹彖言天施地生而曰无方系辞云益之长裕而曰不设皆无限极之意
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　伊川曰上居无位之地非行益于人者也求益之甚者也以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所当速改也云莫益之者非其偏己之辞也茍不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣
　　诚斋曰利之所在可均而不可偏上九不均之以益人而偏之以益己偏之以益己而争之者至矣雷氏曰巽其究为躁卦












　　学易记卷四下
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷五　　　　　　　元　李简　撰
　　下经
　　䷪〈干下兊上〉
　　伊川曰夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人消衰将尽之时也
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往白云曰以刚决柔谓之夬刚柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往阴为之谋以行譛害君子之去小人也以天下之公义是以暴于王庭孚号其有自取危厉之道而决之以一柔而乘五刚自危之道也不能退听以违之是其可决也告自邑始自王庭孚号其有厉而决然后自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也夫威天下者不以兵革之利况君子决小人有道存焉岂威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往也乾道将复虽君子不得自己往而决之随时之义也此舜所以必先去四凶然后天下可得而治矣
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　广平曰于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及远也夫去小人而播告之修若是其详何也盖君子之夬也岂徒夬其人而已固将戮一以惩百使天下皆知恶之不可为如四罪而天下服也
　　白云曰彖眀刚决柔谓之夬非刚决柔不名夬然有干之健故能决有兊之说故能和小人既决合天下之公义故天下说而和所谓四罪而天下咸服也柔乘五刚不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者眀信宣布其所以自取危亡之道则君子之公义乃眀矣所尚乃穷者以威力为尚而不知有道存焉适足以致小人之辞是自穷之道也刚长乃终者五刚既盛必复于干而后已柔不去则刚不长刚不长非终道也小人不去则君子之道不长君子之道不长非君子之终也刚长乃终必决之义也其危乃光犹今人所谓罪状眀白也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽上于天乃云兴雨施润泽万物之象君子法之所以施禄及下居徳者谓以徳自居犹言有其善也忌如道家所忌之忌功被天下而守之以让其是道欤
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也白云曰四刚过中已有大壮况夬之五刚乎故大壮初九曰壮于趾而夬曰壮于前趾则又欲速进其壮矣
　　诚斋曰初九阳壮之初位乎四阳之下趾之象也锐于行而躁于往欲以孤力决去小人一小人虽微而在上其易胜乎胜在往先者胜往在胜先者负况不胜在往先者乎故周公言往不胜而孔子断之曰不胜而往宜其咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也白云曰初九锐于用刚而不知不胜之咎九二处中居阴则无过焉是以有兢慎戒不虞之义惕知惧也号眀戒也有备则无患故虽莫夜有戎非所忧也得中道者以刚中自治而已非如初九之锐于用刚者也大壮以初九九三用壮而二则贞吉皆与夬同
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　以刚居刚壮也頄面观骨上六也以九三之壮而应乎上六是壮于頄也方众阳共决一阴之时九三乃与之为应凶也君子义之与比决于当决可也不与君子同行而已独行焉则与之遇而和矣系小人而失君子凶咎何可逃能远绝之若将浼焉小人虽愠不足为咎故象曰终无咎也晋之王导其知此也夫
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聦不眀也
　　伊川曰九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也羊者群行之物牵者挽曳之义言若能自强而牵挽以群行则可以亡其悔然处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也且刚然后能眀处柔则迁失其正性岂复有眀也故闻言而不能信者盖其聦听之不眀也在他卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
　　单氏曰行不能决者以内暗也内暗则其聦不眀虽闻人言疑而不能决也故曰闻言不信
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川曰上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之徳为无咎也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折故取为象夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之所不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣
　　三应上五比上故当有决其所当决之象
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　诚斋曰夬之上六见圣人之仁心如天地之大也何也不惟庆君子而深所以吊小人也曷为吊小人也小人亦受衷于天与我同类者也特不能克其利心以复其良心耳上六以一阴而乘五阳之上自以为得矣不知五阳长而已必消阳长而后号咷也圣人曰汝至于此其勿号咷乎其终有凶而不可久长也乎庶其未至于此者尤可有改乎诗曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎
　　终之一字最宜详玩爻辞既云终有凶夫子又云终不可长戒之谆谆足以见圣人仁覆天下虽大恶未尝有必绝之意盖谓小人之道不可为也幸而茍免今日无凶后日必凶矣能速变革而君子之道非但免凶吉可保也不能变革虽号咷无以为也故曰无用号咷革之上六而能革面顺无凶宜矣
　　䷫〈巽下干上〉
　　伊川曰为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇故为姤
　　姤女壮勿用取女
　　伊川曰一阴始生自是而长渐以盛矣是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒以勿用取如是之女
　　白云曰阴之方长女壮之象也自以一阴方长而阳道向消无畏五刚之志故独以一柔遇之用壮之甚也是以不可取也阳至四五而后言壮姤一阴方长即为壮者亦见君子小人之情状不同也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣㦲
　　伊川曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳遇也取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势茍渐盛何可与久也阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类万物章眀也君得刚中之臣臣遇中正之君其道可以大行于天下矣
　　白云曰卦辞止于女壮勿用取女而已圣人惧学者止以女子之道而言姤故极天地眀教化而言其义之大也天地不相遇则万物不章刚中之臣非得中正之君则教化不能盛行姤之时义其大如此诚斋曰不以一柔五刚之相遇而不戒不以一柔五刚相遇之可戒而废天地君臣之相遇此易之贵乎变也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　伊川曰风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也
　　诚斋曰天以风诰物后以命诰民
　　白云曰先王者王者之事后则凡有君道者皆同之
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　马氏曰柅者在车之下所以止轮令不动者也注曰金者坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六处遇之始以一柔而乘五刚体夫躁质得遇而合者也柔之为物不可以不牵女子之节不可以不贞故必系于正应乃得贞吉也妄动则唯凶是见矣羸豕谓牝豕也以豭强而牝弱故谓之羸豕孚犹务躁也夫阴质而躁恣者羸豕特甚焉言以不贞之阴失其所牵其为淫丑若羸豕之孚务蹢躅也
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也诚斋曰鱼者众渔之所利也众渔求鱼一渔先得鱼者遇之之蚤也取之必有其器大则网纎则笱然后有以包而举之宾者他人之谓也
　　雷氏曰鱼之为物制得其道则可得而有之民之象也书曰民罔常怀怀于有仁史记曰平易近民民必归之近民者亲近而爱飬之之谓也
　　九四远于初故有远民之象九二近于初故有近民之象民舍九四而归九二九二何愆㦲
　　祖豫州不纳后赵之民正堕羯胡之计中也包有鱼不利宾识者不能无遗恨
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　伊川曰二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之其行次且不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其过而怀危惧不敢妄动则可以无大咎矣非义求遇固已有咎知惧而止则不至于大咎也
　　诚斋曰孔眀说先主谓中原已为操所得而江东已为吴所得吴不可图而可以为援此次且而无大咎也
　　居则臀在下故困初六言臀行则臀在中故夬姤三四言臀行未牵谓知惧而止不牵于求遇初六也象举其行次且者省文耳
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　伊川曰四以不中正而失其民远民者已远之也为上者有以使之离也
　　白云曰四与初应有鱼当姤遇之时初六见九二先遇焉是九四失其正应故言无鱼也夫得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之此无鱼所以起凶盖言凶之起自无鱼始矣鱼民也为上而不得其民能无凶乎四之与初非远也而曰远民者视二为远耳他卦正应有间多为终吉独姤之时以遇为急故也
　　九五以𣏌包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　阴阳之相为消长如循环剥者阳之消剥极为复眀乱中生治也夬者阴之消夬极为姤眀治中生乱也时㦲时㦲未有剥而不复者未有夬而不姤者是以圣人兢兢业业常恐至于遁而至于否豫为之防而不敢慢也𣏌譬则贤也其木高其叶大可以包物者也瓜譬则民也虽可欲而溃必自内者也九五之君以九二之贤防民之溃故曰以𣏌包瓜有中正刚健之徳而不自耀故曰含章且姤之所以为姤一阴渐长群阳消剥陨越者天也夫天人有交胜之理治乱有可易之道志人谋也舎止也志不舎命谓尽其人谋不止委之于命也圣人遇一阴方长之时于九五刚中之君而设有陨之戒者乃履霜坚冰惧以终始其要无咎之义也〈采汉上说〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　伊川曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由䧏屈以相和顺以相接故能合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也人之远之由已致之故无所归咎九处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也
　　横渠曰穷不知变吝之道也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　伊川曰为卦兑上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃亨者萃聚之时自有亨义
　　眀道曰萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以収之〈谢显道录〉
　　伊川曰王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也
　　单氏曰王弼曰假至也沨曰万物会聚之时王至此然后可以有庙也故诗之鱼丽言万物盛多能备礼而后可以告于神眀者此时也故曰王假有庙
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　伊川曰天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣
　　白云曰其道不顺其情不恱则无萃聚之理刚中而应九五也萃之主也非刚则不能为众聚之主非中则不可为主茍无其应又不能为之主也是以顺以说为物聚之理刚中而应为能聚之道致孝享者嘉会之时礼在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者见大人则聚以正道故为时利见也用大牲吉利有攸往者因时而可为也时则所谓天命也当可为而为所以顺天命也然天地万物之情所以聚者不过说顺而已其道不顺则无由以聚其情不说则不能聚矣故天地万物之情既不过说顺是以彖言可见也
　　雷氏曰天下萃聚之时万物盛多足以备礼而又得万国之欢心四海之内各以其职来祭然后可以谓之有庙而致孝享孝经所谓天子之孝正谓此耳○利有攸往者孔子所谓既庶矣既富矣又何加焉曰教之孟子所谓饱食煖衣不可逸居而无教也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　伊川曰除简治也去弊恶也
　　白云曰泽聚于地萃之象然天下之理顺极者必逆说极者必怨聚极者必散乖争陵犯莫不由此以生所以萃之时君子豫为之防除戎器而戒不虞也除谓除弊恶而新之
　　子夏曰众之聚也不可以无防
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初与四诚信之应也然当萃时三阴聚处柔无守正之莭舎应类是有孚而不终者也有孚不终聚非其正是乃乱乃萃者也若能号呼専一固执其守不恤众笑安于丧朋为贞往正应以终有孚则无咎矣象曰乃乱乃萃其志乱者非其志惑乱必无舎应乱萃之理
　　单氏曰一者所与専也握者所持固也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也注云禴殷春祭名也四时祭之省者也
　　横渠曰物思其聚之时能自持不变引而后往吉乃无咎凡言利用禴皆诚素著白于幽眀之际未孚而略礼则神怒而民怨
　　诚斋曰君臣之聚会始于相求终于相信臣固求君也然君之求臣亟于臣之求君也观汤之于伊尹先主之于孔眀则见矣然则何道以求之星辰非能自高也引而高之者天也贤臣非能自进也引而进之者君也六二之进非九五引之而孰也故曰引吉无咎此相求于初之道也及其相得相信之后则如骨肉如一体岂复事于外饰㦲中未变者盖六二所守之中道不以为上所引而有所变也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　雷氏曰萃之道见大人乃利而亨初萃于四二萃于五则三当萃上六也上六柔而失中非大人之道不可萃之者也比卦曰比之匪人不亦伤乎萃而不得其人其能不叹惜乎故曰萃如嗟如见大人则利而亨不见大人则有害而已范増之萃项籍叹恨而无所利者也往无咎何也萃如嗟如而无攸利则可往求大人而萃之矣不可空叹嗟而无益也虽然三萃于上六正也上六不应而不可萃遂往而他适以求大人而萃之者非正也不得已也于义不得无小吝故曰往无咎小吝陈平韩信去楚而适汉往无咎者也自三至五为巽四者公侯大臣之象五者君之象六三所以往而无咎者以上之九四九五巽而可入纳己而不拒也若夫四与五无巽入之道拒己而不纳其能往而不咎乎故象曰往无咎上巽也韩信所以得萃者萧何高祖能纳故也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　伊川曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也非尽善安得为大吉乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　伊川曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位无咎得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苖民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也盖有远近昏眀之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓得元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神眀光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也象举爻上句王者之志必欲诚信著于天下有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　䟽曰自目出曰涕自鼻出曰洟
　　伊川曰六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之绝之由己自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎
　　䷭〈巽下坤上〉
　　伊川曰为卦坤上巽下木在地中为地中生木木生地中长而益高为升之象也
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　白云曰天地万物皆有升在人则位之升谓之升徳之升亦升也升位则足以行道升徳则足以进道是以元亨之理在焉升位而见大人故无附丽小人之失升徳而见大人则日入于君子之涂故用见大人可以无忧而有庆也南为眀方阳之位也君之所也君子之类也故南征无不吉也
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　伊川曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时者谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之福庆而福庆及物也南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也白云曰柔道不升则沈潜无以自逹所谓沈潜刚克者亦柔以时升之义也巽有入之道坤有顺之义二五刚中而应故可升而大亨也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　伊川曰顺修其徳积累微小以至高大也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇高皆由积累而至白云曰万物之升其象则如地中生木也自毫末以至合抱人莫见其升之之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极高大不然则逆徳暴行未能升而困及之矣
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　吾斯之未能信未可升也自信矣而又信于人斯可升矣初居众爻之下上无正应疑若难升然孚于中者人必孚近比于二故能与九二刚中之大臣合志同升于君矣
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　白云曰书曰沈潜刚克故升之道亦以刚中而应而后大亨九二是也九二能以诚信之道孚于君乃利用禴无咎而有喜也必曰利用禴者事天地鬼神与事君其道一也
　　雷氏曰鬼神享徳不享味
　　伊川曰泽及天下是有喜也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　伊川曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有应援以是而升如入无人之邑其进无疑阻也
　　晦庵曰阳实阴虚而坤有国邑之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　伊川曰昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则当升也道则当亨也尽斯道者其惟文王乎
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　颐卦下三爻飬口体者也上三爻飬徳义者也升卦下三爻升其位者也上三爻升其徳者也六五以柔居尊谦虚接下下有九二刚中之臣为之应是得正而吉者也故曰贞吉升阶者其徳日新进进无已之义也群贤并升君徳日进何忧乎天下之不治也故曰大得志也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也伊川曰君子于贞正之徳终日乾乾自强不息以上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进徳则何善如之昏冥于升极上而不知已唯有消亡岂复有加益也
　　䷮〈坎下兊上〉
　　伊川曰为卦兑上坎下困者惫乏之义水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象又上六在二阳之上而九二陷二阴之中皆阴柔掩于阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时也又曰困是处困之道道无时不可行
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　伊川曰困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎有言不信当困而言人谁信之
　　白云曰天下之时不同而所以处之之道不能一也困为难处之时唯君子反诸其身以修其徳不繋于困否故不失其亨也大人之贞宽裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以见小人匪正不能处困而凶咎必至也处困尚徳而不尚言虽君子之言人亦未之信况众人乎
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　伊川曰卦所以为困以刚为柔所掩蔽也处险而能说虽在困穷艰险之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也困而能贞大人所以吉也盖以其刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒
　　诚斋曰刚于中者万险不能陨其正正于己者千忧不能丧其说乌往而不亨乎此大人之事故曰亨
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　白云曰泽必资水而利万物泽无水则困而无以资物矣
　　伊川曰君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已茍不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎
　　单氏曰孔子曰道之将废也与命也所谓致命如不可求吾所好谓遂志也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不眀也
　　当困之时阴柔在下不能自立必求依于阳者也四为正应刚而不中又方困于阴揜恶能济人之困犹株木之不能䕃覆于物株木无枝叶之木也臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷谓初切比于二二有刚中之才足以拯人之困宜为所矣噫寒士之妻弱国之臣各安其正而已茍择势而则恶之大者不容于世矣虽获茍免其于正道是下乔木而入于幽谷也不觌谓不遇其所亨也三岁不觌虽非终凶之辞与十年乃字者异矣幽不眀也者谓眀则不至于是处困之道何如不失正义致命遂志而已良非初六之所能也〈取伊川说〉
　　南轩曰凡天下之遇困大则失莭小则忧陨凡以不能刚中而已
　　单氏曰人之体行则以趾为下居则以臀为下初六困不能行而在下臀之象也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　伊川曰朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之
　　九二刚中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇困于家食无酒食宴乐之奉而已朱绂王者之服蔽膝也九五之君方将以同徳来求利用亨祀者盖言事君当尽诚无隐与事天事神眀一也征凶无咎者谓舎是而进凶之道也复谁咎㦲中有庆者以九二有刚中之徳而获际会之庆也君臣庆会则天下赖之矣
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　伊川曰三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知失其所安者不善之效故曰不见其妻不祥也
　　白云曰以进则非所困而困以退则非所据而据上下失自安之道虽有宫有妻将皆失之矣是以凶也
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　金车二也刚以载者也徐徐者疑惧也志在于初而隔于二弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车也困于九二而未能应初吝也有正应而不敢亟来以相应惟困之时为然九二刚中而载非犯己者也四疑而畏之耳是以虽吝而有终也九四虽不当位为未善然其正应相与故有终也初六言三岁不觌以见虽久而得合非若终凶者也与九四有终之义相符〈集注并粹言单氏〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　白云曰困之象上下皆揜于阴在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之是以有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以进君子故九五劓刖以困于赤绂故也赤绂君子之服也病君子之不进故刑小人也君子进则善者劝而不仁者远何困之有且君子难进易退不求而致之不可得也故九五患赤绂之不进而九二有朱绂方来之辞以见九五之求之也九二中直之臣至而后有说故曰乃徐有说必曰绂者绂蔽膝也与黄裳之义同取其谦下之道也九二以谦而不敢自进九五以谦而下求之故皆曰绂也君臣相与至诚而已其道虽鬼神可交况于人乎故以九二事君之道用于享祀则利用享祀矣以九五下贤之道用于祭祀则利用祭祀矣此亦见其君臣同于至诚之徳用于人用于神皆可也如是则天下其有不治者㦲志未得者非乐于用刑也君子未进人君志未得之初不得已而劓刖之也受福者与孔子祭则受福之义同盖是道也用于君子则必得贤用于鬼神则必受福人神虽不同其交感之道则一而已
　　上下三阴受劓刖者也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　葛藟纠之象臲卼不安之貌困于葛藟谓牵于六三之柔于臲卼谓乘乎九五之刚柔不可牵舎之可也刚不可乘去之可也上六柔儒之过若计曰动则恐有悔遂不动乃所以有悔曰征吉谓吉在乎行也诸卦上极多不以征此困时也困终有出困之义征则免困矣是以征吉〈集临川伊川语〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　伊川曰为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井之为物可常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无䘮无得也至者皆得其用往来井井也无䘮无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔㡬也繘绠也井以济用为功繘㡬至水而不能上水亦与未下繘于井同也羸败其瓶其用䘮矣是以凶也羸毁败也〈取伊川〉
　　彖曰巽乎水而上水井井飬而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也伊川曰巽入于水而上水者井也井之飬于物无有穷也取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常如是卦之才与义合也
　　雷氏曰城邑屋庐可以迁改井则可塞而不可改也君子临大莭而不可夺身可杀而志不可改富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者用此道也不刚中者能如是乎故曰改邑不改井乃以刚中也言井所以能不改者以二五刚中故也若小人柔佞随世俯仰希合茍容者其能不改其操乎
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　伊川曰劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也
　　诚斋曰水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也汲器入而水徳行汲器出而水功著此井之象也劳之赉之君子所以法井之徳劝之相之君子所以法井之功劳赉与也劝相助也水言与器言助有水无器井能自活斯人乎故汲引之功不下于冽泉劝相之恵不隘于劳赉
　　晦庵曰劳民者以君飬民劝相者使民相飬
　　初六井泥〈乃计反〉不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　注曰久井沈滞滓秽不见渫治一时所共弃舎也伊川曰一阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣见其才弱无援不能济物为时所舎置不用也
　　白云曰人之一性不能自修伪恶日生则性失矣安能有及物之功乎
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　伊川曰二虽阳刚之才而居下上无应而比于初不上而下之象也涧谷之水旁出而就下失井之道乃井而如谷也井上出则飬人而济物今乃下就污泥注于鲋而已鲋井泥中微物耳阳刚之才本可以飬人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功
　　诚斋曰初六阴潜而细微有小人之资有蛙鲋之象二既下比小人则上之君子无我与者矣上无我与则上无我汲者矣子常信无极而国皆怨子冯昵八人者而君不安谷漏下注瓮敝亦下注皆不上出之义
　　许慎云瓮汲瓶也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王眀并受其福象曰井渫不食行恻也求王眀受福也
　　伊川曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也三居井之时刚而过中故切于施为异乎用之则行舎之则蔵者也然眀王用人岂求备也故王明则受福矣臣得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也爻云心恻而象云求以见九三之志切于行也
　　诚斋曰井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲则如无井有君子无眀王则如无贤仲尼曰眀王不兴天下孰能宗予故微眀之尧帝则大舜雷泽之渔父微眀哲之高宗则傅说岩野之胥靡
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　白云曰九三有才而未得其时故有求王眀之辞六四近中正之君非无其时矣而其才不能济物虽然能自修治则无过矣未为失也易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者或眀见其无咎或眀知其有咎如井之初六九二虽未至凶皆有咎之爻也九三虽未至吉知其无咎矣六四之才疑于有咎故明言无咎以别之圣人之意或见于有言或见于无言是以人难得之也
　　诚斋曰甃者甓而修之也井之不修井之咎也修矣或汲焉或舎焉或食焉或否焉井何咎㢤故徳之不修足以忧孔子学不能行足以病子贡
　　修井者闲邪存诚之谓也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　诚斋曰九五以阳刚中正之徳居大君之位犹泉以甘洁清寒之徳为一井之主天下之人酌而饫之若渴者之于井也孰能御之泉而不洌不寒君而不中不正人有吐井泥羞污君而去之耳故傅说非其后不食伯夷非其君不事君天下者可不惧哉
　　上六井収〈诗救反〉勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也白云曰井无他道特以上出为功用耳故至上六为功用大成而元吉也収者功之成也勿以成功而遂吝其博施济众之徳故云勿幕戒其勿幕所以终井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至土而大成尽元吉之道也
　　䷰〈离下兊上〉
　　伊川曰为卦兊上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　革者救时之弊也已日者已可革之时也先时而革则人疑而罔孚故已日乃孚易穷则变变则通凡欲变革论其时则有曰时未可革有曰时已可革已日者即事已穷俗已厌不可不革之时也元亨利贞者谓穷则变固有大通之道而利于不失正也正则其悔亡矣白云曰凡欲革者皆以有悔革而当其悔乃亡矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文眀以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣㦲
　　文眀以说者文眀则礼无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也天地之运寒暑变革则四时成汤武改革夏殷之命亦不过顺乎天理以应人心耳是皆已穷而后革之义也当革与否不可违时故曰革之时大矣㦲〈取伊川说〉
　　龟山曰或问成汤放桀曰予有惭徳何也曰横渠尝言汤武之功圣人之不幸也若论君臣之义则为臣而事其君当使其君如尧舜乃是既不能使其君如尧舜至其君得罪于天下而放之岂其所欲㢤成汤之事以顺乎天而应乎人何惭之有然自人情观之既以尧舜之禅为尽善则征诛而有天下安能无愧乎
　　象曰泽中有火革君子以治历眀时
　　伊川曰水火相息为革君子观变革之象推日月星辰之迁易以治历数眀四时之序也夫变易之道事之至大理之至眀迹之至著莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序也
　　雷氏曰历象日月星辰敬授人时是也
　　水火之相灭息犹四时寒暑相承也
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也革乃事之大者必有其时有其位有其才审而后动可以无悔初九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也以才则刚而不中时位才皆不可以有为巩固也黄中色牛顺物六二文眀之主有中顺之徳与九五刚中之大人相应乃伊吕之佐汤武也初𭃄与之比焉于将革之时能顺承六二中顺之道固执而不变不敢妄动则庶乎因之而有成矣汤武之兴也所会之国或三千或八百初九九三之谓欤〈兼采伊川语〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也先时而革则人疑而罔孚后时不行则失时而有咎已日乃革之谓已当可革之时乃宜革之也汉上朱氏曰变动贵乎适时趋舍在乎机会二当可革濡滞而不行于革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也伊川云六二柔顺中正文眀之主上有阳刚之君相应中正则无偏蔽文眀则尽事理应上则得权势体顺则无逆悖时可矣位得矣才足矣处革之善者也非伊吕不足以当之
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三居下卦之上诸侯之象也刚而过中而当可革之时不度徳不量力以之自往将有所革则取凶必矣圣人戒之曰汝当坚贞自守尝怀惕厉待其公论皆同上下信之以之佐汤武而兴焉则可也象云又何之矣谓舎汤武而何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　以九居四悔也能信于上其悔乃亡
　　雷氏曰春秋传曰君能制命为义臣能承命为信君出命而臣行之常也然革者欲其当而已茍君命有不当而改之以义可也若夫君谓可者可之君谓否者否之阿谀茍从不能改命而从义则欲革而当不可得也虽然臣之事君信而后谏人君信己之志而不疑然后改命而吉茍上未信其志而遂改上命则戮辱之道矣其能吉乎故曰有孚改命吉而象曰改命之吉信志也盖上可以匡正其君而下不至于失身易之中道也汉武帝命汲黯视河内火黯乃擅发仓以赈饥民而帝不之罪信黯之志忠国而爱民故也使人君知此而得骨鲠之臣以辅之则命令无不当矣
　　潘氏曰居大臣之位为上所信事所当革虽有君命犹将改之涂诏批敕是也未信而谏则不可故有孚则吉
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也伊川曰龙虎大人之象也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也事理眀著若虎文之炳焕眀盛也
　　横渠曰虎变文章大故眀豹变文章小故蔚
　　白云曰汤征自葛而天下信之岂大人虎变未占有孚之道欤
　　雷氏曰九五刚健中正大人也处革之时而得尊位大人之通其变而革天下之弊者也大人者天且不违而况于人乎顺天下之民由义以革天下之事使天下焕乎其有文章则不怒而威不言而信矣故曰大人虎变未占有孚夫占所以决疑不疑何占大人之革则天下莫不信之矣何待于占而后孚㦲此所以未占有孚也虎义兽也文章焕炳而有不怒之威故称大人虎变而象以为其文炳也汤武革命周公制礼作乐至于郁郁乎文㢤虎变之象也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　诗曰济济多士秉文之徳此君子随大人而变者也伊川曰君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革变其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子之所容也更往而治之则凶矣天下之事始则患乎难革既革而当则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣
　　䷱〈巽下离上〉
　　伊川曰上离下巽所以为鼎取其象则下植为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为燃之象火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象而为义
　　鼎元吉亨
　　䟽鼎者器之名也自火化之后铸金而为此器以供烹饪之用然制度必须当理而后可以变故成新故先元吉而后乃亨也
　　白云曰易以器名卦者井鼎二卦而已圣人名卦必以道独二卦以器者以眀道器皆一也由道可见器由器可推道也
　　彖曰鼎象也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以飬圣贤巽而耳目聪眀柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　伊川曰鼎之为器生人所赖至𭃄者也极其用之大则享上帝飬圣贤圣人古之圣王大言其广下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪眀之象柔在下之物乃居尊位进而上行也
　　诚斋曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而载一腹以一而贯耦耳非鼎之形乎六爻画而鼎之形以具二卦合而鼎之用以行以巽之木入离之火而烹饪之用著矣古者圣人之制鼎岂自奉口体而已㢤有鼎之用有鼎之徳享上帝飬圣贤乃其用也体巽之顺以顺于义理体离之眀以达其视听体六五之柔中以应刚阳之圣贤乃其徳也全其徳以施其用焉往而不大亨乎故曰是以元亨且夫革去故鼎取新去故取新何独鼎㢤食者生民之大本鼎者火化之元勲革鸿荒而新万法孰为革故取新之初乎孰有大于革茹毛为火化之初乎一初既立而万法类矣
　　龚氏曰易以井言徳性以鼎名才器徳性在已无俟乎外而足也故穷不损达不加犹井之无丧无得也才器有小大在人之所用犹鼎之有大小各随其量而有所受也
　　刘氏曰得中而应乎刚者以柔居中下应九二之刚乃能用贤也柔得尊位卑巽以下贤是以致元亨也人君卑巽以下贤则贤者乐告以善道而闻见日广故耳目聦明也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　伊川曰鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐母跛母倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也
　　初六鼎颠趾利出〈尺遂反〉否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初六在下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也凡物颠趾皆悖也惟鼎之用必初颠趾利于出败恶以致洁新故在鼎独为未悖也去故而纳新写恶而受美贵之义也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下従其上也大臣屈体来求在下之人以尊卑之礼言之亦悖也以其人其才足以载物其徳足以飬民虽䧏尊屈体以求之何悖之有以九居四处不当位力小任重必有覆𫗧之凶能求在下之贤进之于君厝天下于鼎定之安不失亨饪之道上可以享上帝下可以及万民在己可以长守富贵又岂有折足形渥之凶乎以家譬之五夫也四妻也六在下卑巽妾之象也四以才不足而覆公𫗧犹妻无子致夫无后也妾固贱也求之悖也求之以其子也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也故曰无咎以贵者否恶为贱而洁新为贵在下之人为贱才徳为贵妾为贱而子为贵也或曰凡卦以六居下者皆言无才而子方之有才以九居四其体刚也而子方之为妻无乃不可乎曰易无体也他卦以初六为无才常也在鼎之初则取出否取新之义而为亨饪之用初不计九之与六也他卦以九四为体刚在鼎则位为重以位言之则四之于五臣之于君也妻之于夫也故象曰君子以正位凝命或者曰以九居四云非正位闻之旧矣今以六居下虽取初义以位言之正乎曰鼎象也下趾也以象言之分而在下乃趾之位也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　伊川曰二以刚实居中鼎中有实之象与五相应其道可亨然与初密比阴从阳者也九二居中而应中不至失正己虽自守彼必相求故戒能远之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就己人能自守以正则不正不能就之矣所以吉而终无过尤也慎之慎所往也
　　九三鼎耳革其行〈下孟反〉塞〈悉则反〉雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　初鼎之足五鼎之耳上鼎之三阳鼎之腹雉膏鼎实之美者也九三以刚正之才宜为六五文眀之君所信任以九四阻之于前而六五改之于上也五之意改则三之行塞矣是有雉膏而不见食也鲁平公见孟子者乐克启之也不见孟子臧仓沮而改之也虽然六五眀主也九四其能终改之乎五与三方将和合三虽有不足之悔终当获吉也六五岂终不食九三之雉膏也哉失其义者谓君臣之义为九四所间而相失于始也〈集伊川诚斋说〉
　　九四鼎折〈之舌反〉足覆公𫗧其形渥〈于角反〉凶象曰覆公𫗧信如何也
　　四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人则天下之治可不劳而致矣四眀不足而刚不中在下虽有可用之贤为之应以眀不足则不知其为可用也不达颠趾从贵之义也就使知之以刚不中则固守尊卑之常分而不肯降尊屈体以求之也徳薄而处崇高之位力少而任天下之重未有不致祸败者故曰鲜不及矣犹鼎折足而覆其公上之𫗧也𫗧鼎实也不求贤哲与之同事至于败覆乃不胜任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也信如何者谓少任重之理信当如何言必至于败覆也
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也童溪曰六五之有取于金云者盖谓以虚而受实体柔而纳刚以六五之中虚而能来上九刚实之助此黄耳之得金也以是为正非所利欤故曰利贞然则人君欲受人之实而以为己之实也非有所谓中虚之徳则不可故象又曰鼎黄耳中以为实也
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也他卦以初上为无位而不当用唯鼎以象言取新在初举措在上虽居无位之地实当用也在五指上九为金五文眀虚中故能纳上九阳刚之才以实其中虚故能受盖阳实而阴虚也上本金而在爻云玉者何哉恐刚极而为之戒也刚柔中节则大吉而无不利也君之用臣惟恐不尽其刚直故五利金臣之事君欲其尽礼而刚柔有节故上利玉
　　䷲〈震下震上〉
　　伊川曰震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义
　　震亨震来虩虩〈许逆反〉笑言哑哑〈乌客反〉震惊百里不丧匕鬯
　　白云曰天下之理不动则不亨故天地万物待震而后亨也
　　注曰虩虩恐惧貌
　　伊川曰当震之来则恐惧不敢自宁虩虩然也处震如是则乃能保其安裕故笑言哑哑哑哑和适之貌雷之震动惊及百里之远人无不惧而自失唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀𠤎以载鼎实升之于爼鬯以灌地而降神方其酌裸以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽动震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　白云曰震来虩虩因恐惧而致福也笑言哑哑和适而未尝失则也惊远惧迩言震之大远近皆及之也以内外重震故有远迩大震之象远迩大震而能不丧匕鬯此其所以可守宗庙社稷为祭主也
　　疏出谓君出巡狩等事君出则长子留守宗庙社稷摄祭主之礼事也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　伊川曰洊重袭也上下皆震故为洊雷君子畏天之威则修正其心思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是
　　李博士曰诗美宣王遇灾而惧侧身修行天下喜于王化复行知恐惧而不能自修省则见于声音颜色之间而已非所以为恐惧也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　诚斋曰有则者喜而不失节也
　　雷氏曰虽恐惧可以致福然早知戒惧乃能致福茍不早知戒惧祸患既生虽欲戒之无及矣故于初九言之
　　六二震来厉亿丧贝〈博盖反〉跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿大也贝所有之资也跻升也九陵陵之高也逐往追也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来量势巽避守其中正虽大丧贝过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避远自守处震之大方也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得〈取伊川说〉震之六二其太王避狄之事乎亿大也石氏曰亿十万之数大之义也○亿改训大当从或问
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　伊川曰苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧自失苏苏然由其所处不当故也若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也动以就正为善诚斋曰六三以柔懦之才逢震扰之世居下卦之上非位之不当乎苏苏惧之至也辞去其位以让贤者可以无眚
　　九四震遂泥〈乃计反〉象曰震遂泥未光也
　　刚居洊雷之初可以复震者也以处柔失刚健之道居四无中正之徳而上下重阴安能免于泥乎以刚处动本有光亨之道陷泥而不能自奋岂有光亨之道哉遂者无反之意未者非必之辞〈集〉
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　往则震极来则乘刚是往来皆厉所行危也亿大也震惊之际能不自失而大无丧者以其事在中也中谓心也事者诚敬之谓六五为一卦之主即彖所谓可以守宗庙社稷以为祭主者也
　　上六震索索〈桑落反〉视矍矍〈俱缚反〉征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　上居震极中无所守索索谓志气殚索不存之状也矍矍谓瞻视徊徨而不安也处震之道贵乎恐惧修省而戒其惶怖失据惊扰妄动故曰征凶震惊之来方及其邻而未及其身能畏惧而戒备之则可无咎矣婚媾所亲也谓同动者当震动之时六居震之上始为动之首今独畏邻戒而不动同动者不得无怨怼之言上所以独能不动者以柔不固守震终知变故也爻云征凶谓妄动则必凶也象云虽凶无咎谓畏邻戒而不动设使虽或有凶则于义亦无咎也〈集粹言〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　伊川曰艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽矣乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义艮止者安止之义止其所也
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　伊川曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也背所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也行其庭不见其人谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也老子云人之所以有大患者为吾有身其亦艮其背之义乎
　　白云曰艮止之义最为近道而知之行之者鲜且天下之欲无穷而人每患于不能止者盖不知无欲之地而止之也止于无欲之地所谓艮其背也人之有目欲于色者也耳欲于声者也口欲于味者也鼻欲于臭者也唯至于背则无见无知故无欲常与物背驰而不相向使欲无自而生故得安于止之道一身且不获况外物乎内欲不动则外境不入是以行其庭不见其人也不获其身忘我也不见其人忘人也忘我者在止之止也忘人者在行之止也内外兼止则人欲自灭而天理固存是以无咎孟子曰飬心莫善于寡欲其艮其背之义乎自一身言之庭与四海皆一也〈此段多是兼山语〉
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光眀艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　眀道曰八元有善而选之四凶有罪而诛之各止其所也父子止于恩君臣止于义
　　伊川曰君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光眀之义所谓当止之所也父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已阴阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为艮其背止之义也相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎
　　白云曰夫止有止之止有行之止行止之间又有时焉盖行止系乎时不系乎止也止所以应行止者也时所以为行止者也是则艮止之止在我而行止之止在彼矣行止为时则艮止为道故彖言时止则止又曰艮其止兼眀有二义也且艮之道时方止则止其止时方行则行其行行止在时艮止在此在时者不可必在此者可必不以在此之必而易时之不可必则止道尽矣子曰用之则行舎之则藏孟子曰穷则独善其身达则兼善天下是皆以止道应时者也庄子灵龟曳尾涂中之说是为知止而不行有我废时者也欲孰甚焉孔子所以毋必者止其欲也庄子不知不必之可止欲必其生之乐是失时止时行之义止无他义知其所而止之耳
　　艮之止中庸之中是或一道
　　南轩曰初六艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快此言欲心之动不能制也腓随身者也心者四体之所听命者也于腓若不救其随而任所之焉则心终不宁矣故曰不拯其随未退听也九三艮其限列其夤者勇于止而未能循理适宜者也六四艮其身者大学所谓知止于其所当止者也六五艮其辅言有序悔亡者记所谓口容止语所谓时然后言系辞所谓吉人之辞寡者也上九敦艮吉者居之安者也八卦之终惟艮为吉干亢坤疑坎陷离暴巽极则失兊极则志流震极则索则凶艮独以吉终何也系辞曰吉凶悔吝生乎动者也动则获凶常多得吉常少静而知止何咎之有圣人所以洗心退藏于密其至矣哉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　伊川曰上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也白云曰趾初象也凡动之先莫先于趾止于动之先则易止既动之后不能无得失也利永贞者利在久于其道而固守之也中庸曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也是不知利永贞者也象言未失正者止于未动之先未有失正之事也小畜于复自道言吉复于不远复言元吉艮之初六有过于二者而不言吉盖吉凶者失得之象也二卦之复虽与止相近然有失而能止则谓之复凡言复皆先失后得复则吉不复则凶吉凶可得而言也然世多以吉为过于无咎是不知吉与无咎自为二道论有为则莫善于吉论守道则无咎为大是以易辞或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　白云曰腓腨肠也
　　伊川曰三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在己然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也
　　诚斋曰六二中正虽不得已而随亦未肯听也故其心不快
　　九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也注曰夤膂也
　　白云曰不能止之于初至于三则难矣九三用刚有力止之象犹大畜说輹之道也限所以制内外也内欲不出外境不入所谓艮其限也亦犹列身之夤而制左右也厉薫心者常以危亡之忧薫烁其心使不忘也所谓其亡其亡系于苞桑者也曰薫者与诗忧心如薰同意凡此者皆以九三之失于不早辨故必极于用力以限止之方之初六则甚难矣然艮止之道行无不善是以六爻终无凶危特有难易之别也诚斋曰限阈也九三奇而横有门限之象艮为门阙
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　四大臣之位当艮止之时上以止人君之邪心下以止天下之不善乃其任也柔而失中其所辅之君又无阳刚之徳亦安能大有为乎惟止于其身不失正能无咎而已在上位而仅能独善其身岂足称大臣之位也哉〈集〉
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也白云曰六五君位一卦之主盖主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎故艮其辅言有序而后悔亡也辅颊车也言之所出也有序中节也君子居其室出其言善则千里之外应之有序者固如此也是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸主忽其言故天下亦共违之也观舜命九官则知艮其辅言有序之道而商纣谓己有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤盖有间矣岂孔子所谓丧邦之言哉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　伊川曰九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　伊川曰渐者进也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也
　　渐女归吉利贞
　　白云曰渐之进不速而不已也天地之道皆有渐况人乎举人道而言之则进之渐者无若女之归也女归不以渐则奔也渐则为归速则为奔故女归以渐为吉也凡天下之进如女归之渐无不吉也利贞者女归之道正也固守之无不利矣然圣人制昏礼有纳采问名纳吉纳征请期之节其礼为尤备是以知其渐也鸿之进也有于干于磐于木于陆之渐岂不犹女归之礼乎故卦辞言女归而爻眀鸿渐一也伊川曰以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也诸卦多有利贞而所施或不同有渉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得宜者有言所以利者以其有贞也所谓渉不正之疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　伊川曰男女万事之先也故天下之事进必以渐者莫如女归女之归能如是之正则吉也以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位皆当以正也上云进得位往有功统言阴阳得位是以进而有功复云其位刚得中所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之艮止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也
　　内不止则非渐之道外不巽则非进之道止而巽渐进者也盖其进锐者其退速以渐而进则动不穷矣〈单氏说〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　山上有木木之高而因山其高有因也乃其进有序所以为渐也君子体之选贤徳者居位以善民俗谓教飬之使民渐进于善也〈集〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言元咎象曰小子之厉义无咎也
　　鸿云飞水宿至有时而群有序不失其时序乃为渐也于水湄渐于干自下而上将飞之时也乃君子出潜离隐仕进之初也小子厉有言谓未免小人有谤毁之言也何哉盖正人乃邪人之所恶智者乃愚者之所憎故曰女无美恶入宫见妒士无贤不肖入朝见嫉始进而人有言何足怪哉传曰礼义不愆胡恤乎人言故曰义无咎也〈集〉
　　白云曰易以象言之则一卦一爻之内天地万物无不具焉圣人或取诸身或取诸物独举其一以言之耳理不能尽也如艮则取诸身渐则取诸鸿非艮之象不在物而渐之象不在人也故卦言女归彖言进位爻言鸿渐互相发眀无嫌于不同也世之论象者率拘于说卦已言之象其所不言者不能眀也况六十四卦之象古人未尝眀言之且震为龙而干称龙干为马而坤称马坤为牛而离称牛皆非说卦之象八卦无鸿而渐称鸿故知易之取象天地万物无不具圣人亦不能尽言姑举八卦之略使后世知所谓象者如此贵夫触类而长之也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也白云曰磐石之可安者自干而磐已获安矣饮食衎衎盖君臣相遇安而和乐也与诗所谓嘉宾式燕以衎同意渐进之道见于得君之禄安乐饮食虽小子亦无危厉之言是以吉也不素饱者不素餐之谓也伊川曰君子渐进于上将行其道以及天下岂空饱饮食而已
　　雷氏曰初六在下而上不应故危六二得位而上应之故安
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　高平曰陆平原也自水而至于磐至于陆进之已远也若或不能守正而与四合是知征而不知复征行也复反也谓不反顾义理也四非应而犯之虽孕不育盖非其道如是则凶矣三之所利在于御寇非理而至者寇也谓四也守正以闲邪所谓御寇也离群丑者舍初二同体而进也顺相保者初二阴柔顺九三之相保也御寇所以保其类也蒙上九渐九三皆利御寇盖艮有止御之象为门阙为阍寺为狗皆止御之象也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　伊川曰四以阴柔进据阳刚之上其处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也鸿趾连不能握枝故不木栖四居正而巽顺乃得桷也求安之道若其义顺正其处卑巽无咎而安矣
　　雷氏曰鸿虽不能握木或得方平之木如桷然亦可止矣
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　诚斋曰五欲亲二而九三在旁以间之如蒯通之说韩信二欲亲五而六四近上以间之如管蔡之毁周公此其所以妇三岁不孕也惟君臣皆有中正之徳故终不为惎〈音忌同〉间之所胜而底于吉而得所愿也君之志愿得则岂惟位之高如丘陵哉功业之高亦如丘陵矣虽然岂一日之致哉亦三岁之渐而至也渐于陵非进于位之渐也进于功业之渐也故文皇之治不见于贞观之初而见于三年之后开元元和亦然君臣遇合之艰成就之不易也如此
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　鸿渐于陵已高矣又升而至于上穷而不知反则亢故有反退之义盖鸿之飞进退相为用也无退则无进之渐一进一退其动不穷进退有度不失其时不可乱也故其羽可用为仪吉言人可表仪而师法也仆尝询诸捕鸿者曰鸿之飞一息数百里朝食于此莫必还宿于此一进一退不可乱也捕鸿者说大与圣人意合以此知圣人于天地万物之理何所不通乎〈取汉上〉
　　䷵〈兑下震上〉
　　伊川曰归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兊下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也恒居室之常道也渐女归之正也归妹女之嫁归也咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣
　　归妹征凶无攸利
　　归者女之嫁也妹言少女也征凶诸爻之位皆不当也不正而行则凶矣无攸利乘刚也六三六五皆乘刚是女乘于男妇陵于夫牝鸡之晨矣何所利哉白云曰王辅嗣以归妹为娣媵故其言曰虽与长男交嫁而系姊是以说也孔氏因之曰以妹从姊而嫁谓之归妹误矣娣媵谓之媵非归也孔子言天地之大义谓夫妇也娣媵岂能具此义哉诸爻言娣义自不同辅嗣以初九有归妹以娣之辞故误以妹为娣媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰帝乙归妹不如其娣之袂良以见妹称君而娣为媵矣
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　汉上曰说少女者人之情慕少艾也婚姻之礼阴阳交际天地之大义也以柔乘刚其柔日长刚为柔所乘其刚日消夫弱妇强不能正室三不利于内四不利于外故曰无攸利
　　伊川曰一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理也天地不交则万物何从而生女之归男生生相续之道前者有终后者有始相续不穷是人之终始也说以动以二体言也男说而动以所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼常理也如恒是也茍不由常正之道唯说是动则男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以征凶也
　　白云曰长男以所归者妹遂说以动则不以徳矣
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷震于泽上泽随而动是天将雨而恵泽及物之象也君子体此主利万物而期于永终盖靡不有初鲜克有终者人情之常也故曰行百里者半九十里言其晚节末路之难也周宣王中兴之贤君鸿雁之后诗人有黄鸟之刺唐太宗创业之英主贞观之末魏徵有十渐之讥况其下者乎有始有卒惟圣人能之故孔子以永终知敝为戒知敝者知不克终之敝也
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　伊川曰阳刚在妇人为贤贞之徳娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及远也然在其分为善故以是而行则吉也
　　白云曰初在下贱之位也上无正应无所归焉娣之象也自无所归因人之归而为娣媵故言归妹以娣也
　　刘氏曰居下而处说上承九二有承助女君之象故吉以恒者娣媵古之常道也
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也白云曰九二刚中贤女也长男说少女而动则夫之非贤可知矣女从男者也夫之不贤女不能制也一贤一愚眇之象也眇而能视以见九二之独贤也然夫之不贤岂可变常而从之哉守其幽独之操不为不贤之人夺其志可谓女子之贞者矣斯其所以为利也
　　伊川曰利言宜于如是之贞非才不足而戒也刘氏曰九二刚中女之贤者也上应六五之阴暗是女贤而配不良也妇人无遂事虽贤何所能为犹眇者之能视又何足以言眀也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也三与四上下无应故俱有须待之义而其徳不同九四体刚而用柔体刚则坚贞而有守用柔则合妇人之道故能有待而行也六三体柔而用刚体柔则无坚贞之徳用刚则躁进失妇之道故不能须待反其归妹之义而从娣媵之事也象云未当者盖言处之不当也拈上句者省文耳
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也伊川曰阳刚在女子为正徳处柔乃妇人之道无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵高之地有贤眀之资人情所愿娶故其愆期乃为有待盖自有待非不售也待得佳配而后行也
　　白云曰行如诗言女子有行是也又以见所以愆期者在我有所待非人不求之也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　伊川曰六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正㛰姻之礼虽至贵之女不得失柔巽之道故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼不事容饰以说于人也衣袂所以为容饰也以帝乙归妹之道尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也五以柔中在尊高之位以尊高而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也
　　白云曰王姬下嫁不如其娣之袂良犹谦下而无嫉妒之心盖樛木逮下之义也
　　汉上曰如是则善矣良至善也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　上震体震为长男士之象也三兊体少女之象也上六居一卦之终与三不相应是士女约婚而不终者也未嫁曰女未娶曰士筐所以载实承筐无实失妇道也血祭盛气也刲刺也亲割牲而无血失夫道也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀者以夫不能承祭祀也夫不夫妇不妇何所利哉〈采晦庵毕说〉










　　学易记卷五
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷六　　　　　　　元　李简　撰
　　下经
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　丰亨者丰盈盛大之时自有亨之义也王假之者天下归往谓之王假至也非天下归之曷以致此为人君者于是时其喜乎其忧乎曰此庸君之所喜而贤主之所忧也然则徒忧乎作易之圣人为之戒曰勿徒忧也宜如日之方中广照天下而无私无蔽也南轩曰已无暗徳下无隐情使天下晓然莫得以藏慝而蓄奸则丰可守矣
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰大也明以动故丰以二体言也非明无以照非动无以行明动相资故能致丰大也王假之尚大也者谓所有既大其保之治之之道亦当大也勿忧宜日中宜照天下也者言守丰虽可忧然不可以徒忧也宜如日之方中广照天下而无偏蔽也
　　伊川曰致丰虽难而守丰尤为难日中盛极则必昃月既盈满则有蚀天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也圣人于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉
　　刘氏曰天地盈虚谓阴阳之气也阳气自子而息渐长而至于盈自午而消渐衰而至于虚阴则反是此一莭盖言丰盛之不可常也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　伊川曰雷电皆至明震并行也离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威其奸恶唯断乃成故君子观象以折狱致刑也
　　横渠曰盛明如天大之至也动于上而明于下故折狱致刑民不惑矣
　　折狱者谓断决其狱辞子路之片言折狱谓片言可使罪人服致刑者谓致之于刑也
　　白云曰噬嗑动以求明方动而有明有不明故明罚法以申戒之丰既明而后动则无疑矣故折狱致刑
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　伊川曰明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主己所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也旬均也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也往而相从则能成丰故云有尚有可嘉尚也与人同而力均者在乎降己以相求协力以从事若怀先己之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先己是过旬也一求胜则不能同矣
　　白云曰初以四为配主四以初为夷主迭自为宾而莫适为主斯无过旬之灾也
　　潘氏曰其应在四配也均为阳刚旬也明动相资虽均无咎然二刚相遇可往不可过也
　　六二丰其蔀〈音部〉日中见〈贤遍反〉斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　明动相资乃能成丰六二文明中正以所应不足与不能成其丰大之功六五柔暗之君也无掩上六犹暗况加以上六掩之乎蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者五君位日之象也斗阴象昼不应见今日中盛明之时而斗星见者日暗故也君既昏暗必无能下求于己己若往求之反得疑猜忌嫉暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚感发其志意而已茍诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者己之诚意上逹而君见信笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也〈取伊川〉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　伊川曰沛字古有作斾字者王辅嗣以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也沬星之微小无名数者见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也贤知之才遇明君则能有为于天下上无可赖不能有为如人之折其右肱也无咎谓无所归咎也
　　荆公曰肱辅上体者也九三遇丰之时有可大事之才而上六不可以有为故曰折其右肱无咎
　　雷氏曰左手足不如右强折其右肱无可用之力也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　伊川曰四虽阳刚为动之主然遇阴暗柔弱之君岂能致丰大也夷主其等夷也居大臣之位而得在下之贤同德相辅其助岂小哉故吉也
　　白云曰初四迭自为宾惟足于眀者知求动以为主居于动者知求明以为主象言位不当者非中正也遇其夷主则行斯吉矣
　　诚斋曰居近君之地处动卦之初有阳刚之德此亦君子之刚而有为者也其如上六之小人揜六五之暗主而不可以有为乎六二中正大臣且不能发其蔽而启其明也而况九四乎然犹幸其下有初九之贤求主于我而我为之主吾道其庶几可行乎故吉曰夷主者同德相应而为等夷也曰位不当者以阳居阴也九四高则颜仇由司城贞子次亦不失为魏无知常何
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　伊川曰五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之可以有福庆及于天下复得名誉之美所谓吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣龚氏曰易有含章有来章含章者有待而发也来章者资诸物而为用也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒〈苦激反〉其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也自古阴邪小人蒙蔽其君之明者何君明则必忧危亡亲君子则小人踈斥矣故内臣仇士良教其徒以固权宠之术曰天子不可令闲常宜以奢靡娱其耳目使日新月盛无暇更及他事然后吾辈可以得志慎勿使之读书亲近儒臣彼见前代兴亡心知危惧则吾軰踈斥矣此叔世之小人传心术之秘于其徒也圣人于易逆发其心之至隐而晓以祸之必然曰汝之揜君之明欲丰乎己之屋而专天宠者适所以揜其家而空其居也故曰穷大者必失其居三岁不觌凶者谓自此三岁其家无复有人迹也凶莫大焉天际翔者谓若天飞也自藏者谓自取灭亡之祸也西山真氏论曰士良所谓可以得志者则未然也夫人主亲贤讲学则天下安昆虫草木亦皆得所况左右之臣其有不得所乎反之则天下乱昆虫草木亦皆失所况左右之臣其有得其所乎秦室危而斯高僇汉业坏而张赵诛士良小人但知以窃权固宠为荣而不知国败家亡则权宠亦无自保之理然士良之言自古奸臣之所未道为人主者冝写此一通置之座侧必近儒生必亲经史则奢靡不能惑奸佞不能蔽矣否则未有不为士良辈所愚者〈兼采诚斋〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　伊川曰为卦离上艮下山止而不迁火行而不居为不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象
　　旅小亨旅贞吉
　　伊川曰如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　伊川曰六上居五柔得中乎外也丽于上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得处旅之道天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大
　　雷氏曰去父母之国旅寄于他邦太刚则人所不容太柔则己无以立故贵乎得中
　　汉上曰君子为旅择其君之明者事其大夫之贤者友其士之仁者此止而丽乎明之道也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　雷氏曰山有火则燎草木势不久留
　　伊川曰火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也
　　诚斋曰刑不明则冤故欲明过明则察故欲谨过谨则滞故欲不留艮止故谨火行故不留而明
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也伊川曰六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致侮辱取灾咎也当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣志意穷迫自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　伊川曰二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信次舍旅所暂安之所也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍怀畜资财又得童仆之贞良旅之善也终无尤悔矣柔弱在下者童也强壮处外者仆也
　　白云曰旅几于困者也不得其安则困不得其资则困不得其助则困今安即其次怀其资又得童仆之助则处旅之善者矣童仆以助上为正得其贞则得其助矣终何尤哉六二柔顺中正故其善处如此
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　伊川曰处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也旅焚失其次舍亦以困伤矣与下之道如此义当丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　次乃旅人之传舍可以暂安非可久之所也处者旅人可安可久之所也资谓资财斧谓器用九四当羇旅之时以阳居阴虽得其处与其资斧而未得正位以行其志故其心有所未快也君子之快何如使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民是也孟子曰久于齐非我志也其此爻之义乎或曰先儒皆以次重于处子独以为处安于次何也曰春秋云师次师卦云左次俱非久义或出或处择不处仁皆久安之义也〈采白云〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也伊川曰六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也离为雉文眀之物射雉谓取则于文眀之道而必合如射雉一矢亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文眀之位有文眀之徳故动必中于文眀之道也
　　诚斋曰六五王者之蒙尘而在旅者也少康逃虞思之国宣王匿召公之家所谓祸乱之作天所以开圣人其旅之六五乎故有徳则少康宣王自旅人而为天子无徳则太康厉王自天子而为旅人有天下者可不惧乎上逮谓上逹乎天也离为雉戈兵故曰射雉一矢亡
　　白云曰终以誉命者终誉以致天命也誉在人者也命在天者也天听自我民听上逮者其道登闻于天也盖言人君修德于身终致文明之盛下得百姓之心而上受天命也犹文王受命作周之诗而言令闻不已盖未有不得于人而能受命者也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　伊川曰鸟飞腾处高者也上九刚不中而处最高故取鸟象在离上为焚象阳刚自处于至高始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺徳所以凶也在旅之时谦降和柔乃可自保以尊高自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自高为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢躁动之象而火复炎上则又甚焉
　　雷氏曰鸟巢高而危者也故为上九之象以王烈之贤尚不能安辽东况其下者乎
　　䷸〈巽下巽上〉
　　伊川曰一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　伊川曰巽与兊皆刚中正巽兊义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
　　晦庵曰巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故利有攸往然必知所从乃得其正故又曰利见大人
　　刘氏曰以阳下阴为谦有功而不德者也以阴顺阳为巽直自卑巽而已其亨亦小矣
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽申命之义也申亦重也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚故能小亨也巽顺之道无往不入故利有攸往然必知所从能巽顺于二五阳刚中正之大人则为利故利见大人也〈取伊川说〉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　伊川曰两风相从随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事
　　汉上曰巽为风风者天之号令故巽为命内巽者命之始也外巽者巽而逹乎外申前之命也申命羲叔再命之也
　　白云曰君子之德风也易于巽主教命犹诗言风也故观则省方观民设教姤则施命告四方蛊则振民育德皆主巽而言也由是观之则巽之命可顺之命也命或不可顺而欲以刚强之亦难矣哉
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　初以柔居下为巽之主过于卑巽故有进退不果之象若以武人之刚贞立其志而济其所不及则得其宜矣故孔子语冉求以闻斯行诸〈取晦庵说〉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　巽在床下过于巽也过巽者固非圣人之中道然当巽之时特为九二体刚恐不能巽而戒也亦犹夫子之荅子路曰有父兄在如之何其闻斯行之戒之过期于得中者惟施之于九二则可不然殆且过矣虽然巽顺之道诚则为谦为恭不诚则谄矣祝史巫觋通诚意于神明者也以之事上以之接物巽而诚若用史巫而交神明焉如是则获纷若之吉而无咎矣爻恐刚不能巽故以过巽之言戒之象恐过巽而失中遂期以得中之言使之知节也纷若之吉犹诗言百禄是荷降福穰穰言其多也
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　以阳刚在下体之上而不得中居巽顺之时非能巽者也勉而为之故屡失也频失而频巽是其志穷困不得已而后巽为可吝也〈采伊川〉
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　伊川曰承乘皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下者也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡田猎之获分三品一为干豆一供宾客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功
　　礼王制天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为宾客三为充君之庖
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庾三日吉象曰九五之吉位正中也
　　刚当巽时宜有悔也然九五居尊巽乎中正而志行故贞吉悔亡而无不利也刚以巽而后贞吉柔以巽而后有功贞吉则无太过有功则无不及是以四五皆得巽道而悔亡也无初有终者谓有所变更而民难与虑始也甲者事之端庚者变更之始十干戊己为中过中则变故谓之庚事之改更当三令五申诏诰丁宁使民不惑也盘庚迁都先之以上篇之书后之以中篇下篇之书成王化商民先之以召诰洛诰后之以多士多方即先庚后庚之意也先后三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也〈参取粹言诚斋〉
　　雷氏曰九五变则为蛊蛊者事之坏乱而当更之时也先庚三日先事而图之慎其始也后庚三日后事而戒之慎其终也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　伊川曰床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过于巽者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过极于巽至于自失在正道为凶也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也
　　诚斋曰位极乎人臣身极乎崇高爱其所有之富贵权势而患失之心生故必极其巽顺阿谀以保其所有不知顺愈过而身愈危也故小则丧其资用大则丧其权势李斯忧蒙恬之代其相则顺赵高废立之邪谋惧失其爵禄而求容则顺二世之欲而劝之以逸乐将以顺易位而以位易宗故司马迁论之曰持爵禄之重阿顺茍合可谓洞见其肺肝矣
　　䷹〈兊下兊上〉
　　晦庵曰兊说也一阴进于二阳之上说之见于外者也其象为泽取其说万物又取坎水塞其下而不流之象
　　兊亨利贞
　　伊川曰兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然非道求说则为邪谄故戒利于贞正也
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　伊川曰一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也
　　白云曰兊说有道得其道则能顺天而应人以尽天下之大公说在事为之先则民可忘劳说在患难之先则民可忘死
　　诚斋曰好逸恶劳好生恶死人之情也劳而忘劳死而忘死非人之情也非人之情而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以说而自劝也夫劝民与民自劝相去远矣是以圣人大之曰说之大民劝矣哉劳而忘劳禹之治水是也死而忘死汤之东征西怨是也
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　伊川曰丽者附著相连之意两泽相丽交相浸润互有滋益之象朋友讲习互相益也
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　以阳居下处说之初正而无所私系所谓和而不同者也故吉行未疑者初未有私欲之害而行之不疑也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　伊川曰承比阴柔之小人宜有悔也刚中之德孚信内充自守不失故吉而悔亡心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎
　　白云曰使有心求说于天下而不知信其在我者则徇外忘内物我两失之刚中之贤固如是乎有贤如此未有事是君为容说者也
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　伊川曰处不中正比于在下之阳枉己非道就以求说所以凶也
　　白云曰来兊来说也说自有道其可求乎失道求说是以凶也
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也伊川曰四上承中正之五下比柔邪之三虽阳刚而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有守节谓之介从五正也说三邪也四近君之位若介然守正疾远邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定繋所从耳
　　诚斋曰兊说一也而所以说者二有事君容说者有以安社稷为说者也九四近君之臣也故于兊说之时彷徨焉踌躇焉商摧而谨择焉其心安得自宁也何哉惧容说之小人有以妄说而病吾君之心也君心勤政彼病之以逸豫君心忧乱彼病之以燕乐君心裕民彼病之以聚敛君心静治彼病之以威武六三之来兊即容说之小人也非九四之刚正介而隔之使不得近于九五其不为疾者鲜矣然非九五之中正四亦难乎其有喜也六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也故魏徵用而封伦沮李绛入而承璀去春秋传曰介在东鄙介隔也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　晦庵曰上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也
　　雷氏曰剥之为义阴剥阳小人剥君子孚于剥则听信小人而黜退君子之谓也孟子曰不信仁贤则国空虚听信小人而不信君子则倾危必矣故曰孚于剥有厉东汉之末信群宦而锢天下之贤唐玄宗信李林甫德宗信卢𣏌皆所谓孚于剥者也九二刚中君子之象也上六阴柔不中小人之象也九五不应九二近上六而承之故有信小人不信君子之象剥五阴兊之上六一阴而称剥何也作易圣人辨小人于早也小人不辨之于早则其始虽微其终乱不可为矣此所以称剥也繋辞所谓其言曲而中其事肆而隐者为此类也孚于剥者暗弱之事也九五居于天位有刚健中正之德而曰孚于剥何也作易者忧畏小人之甚也盖君子则刚鲠正直格君之非小人则阿媚谀说顺君之欲媚说以顺其欲则虽刚明之主有时而信之是以巧言令色孔壬虽舜犹畏颜渊问为邦而孔子荅以远佞人上六阴柔不正而极于说圣人之所忧也故九五虽以阳居阳其位正当而称孚于剥深戒人君远佞人也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　雷氏曰阳为实阴为虚上六以阴居一卦之外则是不能充实其内而说于外之象也夫道义充足于内则外物不能动其心用之而不喜舍之而不忧此君子光大之道也上六不能充实于内而说于外是以汲引而用之则说舍之而不引举则忧中心之喜愠系于外物之得失岂光大之道哉故曰上六引兊未光也令尹子文三仕为令尹无喜色由此观之以引为兊说者可谓小矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　伊川曰风行于水上水遇风则涣散所以为涣也
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　明道曰萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以収之
　　白云曰涣者离散之义天下离散为涣而散天下之难亦为涣居涣得散而亨散天下之难亦亨也王道至而有庙则离散者聚矣萃与涣其义相类难涣则萃萃则涣难故当萃聚难涣之时宜莫先于有庙以致孝享也利渉大川木行水上之才也利贞者涣难以是为德之先也经曰孝莫大于严父严父莫大于配天而后其道尽故象又言享于帝立庙所以终王假有庙之义也
　　雷氏曰萃涣皆曰亨王假有庙萃者天下归往之时也涣者险难散释之时也涣者萃之始萃者涣之盛故萃称王假有庙致孝享而又曰用大牲吉涣则止曰王假有庙盖孝享之道虽在所先然丰俭随时而不可同也涣与萃皆言利贞盖离散既合不正则复乱险难既散不正则险难复作然则中正之道其可斯须而失之哉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　伊川曰涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也卦才如是故能亨也王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者収合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而己孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也治涣之道当济于险难而卦有乘木渉川之象渉则有济涣之功诚斋曰王乃在中言王者中正之德足以散大难也白云曰大川难也乘木济难之方也济难有功则难散矣此涣之所以亨也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　雷氏曰享上帝立宗庙者屯难解散四方既平之事也汉高祖之起丰沛唐太宗之起晋阳当此之时寇敌患难日不暇给其可议郊庙之事乎涣者屯难解散之谓也夫水为险加之以风则其险尤甚风行水上而为涣之象何也盖巽为风为木而有顺意风加于水虽有波涛之险然舟楫得风而顺之则其济川离险必速此风行水上为涣之义王者遭险难之时顺天下之心因其势而济之则其离险亦速险难既散寇乱略平郊庙祭祀之礼岂可缓哉且涣者始离险难创基之时也故称先王而谓之立庙焉
　　诚斋曰卦辞言王假有庙举其略也象曰享于帝立庙举其详也
　　佚庵曰享帝以报本立庙以告成
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　伊川曰六居卦之初涣之始也始涣而拯又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也马人所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初六柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉初之所以吉者以其能顺从刚中之才也涣拯于始为力则易时之顺也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　徐氏曰机者物之可凭以为安者五之象也当涣之时惟五为能拯天下之涣而已奔之则得所依矣故失位之悔亡奔者速辞也夫人情莫不欲安而恶危而二奔于五则即安矣故曰得愿也
　　诚斋曰君子当平世为雾中之豹为渊中之龙如酣寝而不闻非杨也君子当乱世为决川之禹为救火之侨虽焚溺而不避非墨也吉凶与民同患当其可而已九二以刚中之才当险难之世就使无大臣之位逄九五刚眀中正谦巽之君犹当奔奏而赴之与之济难而况居大臣之位乎得其志愿何悔之有幡然而改尹奔汤以济内沟之难也舍筑而起说奔高宗以济大川之难也机者君所凭也不言君而言机不敢斥所尊也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　注曰涣之为义内险而外安者也
　　横渠曰援上而进惟求自脱于险无悔而已非能及物者也
　　内不比二而外应上九是无拯涣之心而求自免也体柔之故
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　阴道以丧朋为正近不比三而远不应初能涣其群而致一以承五也五中正居尊丘之象也涣有丘盖言涣天下之难非九五刚中之君不能也夷等也同类也谓三与初也涣天下之难其功用甚大固非阴柔同类平常之见所能思及也元吉光大不亦冝乎以六四近臣得位而不在险中故能如此
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也散人之疾而至于愈者汗也释天下之难而至于安者号令也虽然令出惟行弗惟反亦涣汗不反之义也可不慎乎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政也再云涣者上谓涣之时下谓处涣之道也五大君之正位也居之者茍非王道则不称其位矣故惟王者居之乃得无咎无咎者尽善之谓也〈采注并粹言单氏〉
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　涣之时难在内也三居险陷之极上与之应从之则与俱伤矣九以阳刚处险之外有出险之象又居巽之极为能巽避其者所有也血伤也逖远也夫履险之小人鲜不夷灭能与涣离则其伤免矣避险尚远故逖出而后无咎张翰避赵王伦得此道也蔡邕不远董卓而卒及于祸〈集临川伊川雷氏〉
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　伊川曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣岂能常也不可固守以为常不可贞也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　节之所以亨通者以刚柔分而刚得中也刚柔分谓分干之刚以节坤六五之柔分坤之柔以节乾九三之刚刚得中谓二五之刚得中而不过也苦节不可贞以其道穷也天下之理中则可久苦节过中是其道穷而不能久也又指上六以戒苦节之过说以行险以二体言也节之为义近于严峻是行险也然以说道行之甘节是也当位以节中正以通此再释亨义也言九五当位居尊以主天下之节既中且正能通天下之志者也天地节而四时成言天地阴阳之气进退有节所以成岁也
　　白云曰刚节柔谓冬之有春也柔节刚谓夏之有秋也不然则大冬大夏而已安能成四时乎坤之六五节之成坎是太阴而节以少阳冬之有春之象也干之九三节之成兊是太阳而节以少阴夏之有秋之象也天地之节于此可见圣人立制度以为节故能不伤财不害民盖人欲无穷茍非节以制度则侈肆伤财伤财则害民矣故爱人必先于节用
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　伊川曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议德行者存诸中为德发于外为行人之德行当议则中节议谓商度也
　　佚庵曰制数度所以为节也议德行欲其中节也古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之数隆杀之度以是为节故贵贱上下各安其分而不逾越也
　　初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
　　戸庭戸外之庭门庭门内之庭初以阳刚处不得中上复有应是躁于上进者也故圣人戒之曰不出戸庭无咎谓宜慎默不妄动也知通塞者横渠谓见塞于九二未可动也
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　九二以刚中之才体说而上无应与是有成物之德安于慎默乐于退藏不求进逹者也圣人虑九二后时不出无以通天下之志以至于伤财害民也遂戒之曰汝勿坚于退藏失时极也极中也故曰不出门庭凶谢安不起其如苍生何凶在苍生而不在安也昔高宗之戒傅说有云若岁大旱用汝作霖雨是岁之丰凶系乎霖雨也
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也节之为义适中而已六三不中不正以兊说阴柔之极而在人上挟其说豫充盈之势骄矜侈汰不知自节者也凡人遇吉则喜遇凶则嗟必矣又谁咎哉言已自取之也三居泽之极故溢而不节
　　白云曰自卦之初论之则六三所以节刚自生爻之后论之则六三居不中正乘刚履险不知节者也
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　伊川曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣馀善亦不出于中正也九五以刚节柔六四安而承之故亨
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　白云曰安节自安而已而人未必安甘节则施之于已施之于人皆不以为苦故无往不可所以为人君之道九五居中履正以甘节节天下上下同之其吉宜矣尽节之大者是以往有尚也诗所谓如月之恒如日之升者其往有尚之意欤盖言日进而无已也安定曰味之甘人所嗜也节之道人所恶也今五为制节之主能以中正为之使人乐从所以得其吉矣雷氏曰土位中央土爰稼穑稼穑作甘然则甘者中味也甘节者节之以中也九五当位以节中正以通故称甘焉且稼穑之甘恱人之口节之甘悦人之心此亦甘之义也施诸已则俭而中礼施诸外则不伤财不害民身安而说岂非甘乎故居则吉往则有尚言天下莫不贵而尚之恱而慕之也九五所以得甘节之吉以其居位得中六三过中则为不节上六过中则为苦节何吉之有哉故象曰甘节之吉居位中也由此观之节贵得中眀矣禹卑宫室而尽力乎沟洫恶衣服而致美乎黻冕文王卑服即康功田功甘节之道也民欢乐而子来之有尚之道也
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　伊川曰悔损过从中之谓也
　　白云曰上六居节之极盖节之过者以苦节人固不能堪于以自节亦非可久之道如是为贞则凶矣夫苦节不可贞而上六固守故凶而道穷也
　　伊川曰上六之悔亡与他卦异盖言悔则凶亡矣
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚为卦在全体则三四中虚中虚则无我在二体则二五中实中实则忠信
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　伊川曰豚躁鱼𠖇物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　柔在内则其虚足以感物刚得中则其实可以存诚说而巽孚者以和说之道入于人心则人皆信之乃能化邦也豚鱼物之𠖇顽而无知者饲之以信则应期而集而况人乎故曰豚鱼吉至诚以渉险如乘虚舟舟虚则无沉覆之患中孚而贞则应乎天天之道孚贞而已孟子曰不诚未有能动者中孚所动细而信豚鱼大而应乎天焉往而不动哉海客之机心海人未知鸥鸟先知燕客之忮心秦人未觉而白虹先觉渉危化邦有不足为者矣〈集温公伊川诚斋刘氏〉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　诚斋曰风无形而能震川泽鼔幽潜诚无象而能动天地感人物泽上有风所以为中孚心一诚而诚万用用之大者其惟好生不杀乎故中孚至诚不杀之心首用之以议狱缓死好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚则万心一心矣乌巢可窥况豚鱼乎无他不杀之心孚于乌耳使无诚悫好生之心巢中之乌不为海上之沤乎中庸曰诚不可掩议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生至元恶大奸不在是典故四凶无议法少正卯无缓理
　　䟽曰风行泽上无所不周其犹信之被物无所不至中孚之世鲜有故犯过失为辜情在可恕是以君子议狱而缓其死也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　诚斋曰邪不闲不可与言存诚伪不去不可与言著诚是故中孚之诚不可不防其有他也然责子在初闲家亦在初防心亦在初若生子在初见于书责子之法也闲有家志未变见于家人之初九闲家之法也虞吉志未变见于中孚之初九防心之法也虞之为言防也儆无虞戒不虞是也不及其初志之未变而防之俟其亡而追炎而扑曲而揉决而堤则噬脐矣一贞之外无非妄一诚之外无非伪妄与伪皆所谓有他者也如御寇贼如避风雨察吾心一毫有他则惕然而不安则防之周矣不忠不信不习当如曽子之所省者三勿视勿听勿言勿动当如颜子之所克者四其庶矣乎不燕不安也
　　不燕谓非安于中孚之道者也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　鹤鸣于幽阴之中而其子和之者必至之理中心之愿不期应而应之也好爵者乃孟子所谓尊爵也天爵也良贵也靡共也同也人之善性本同也恻隐之心人皆有之是吾与尔同也系辞曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎说者多以好爵为爵禄之爵言人慕爵禄之心同殊非中孚之义惟郭子和有所不安而以美道释之然其说亦晦微孟子仁义忠信之辨好爵之义后世殆难明也
　　六三得敌或鼓或罢〈音疲〉或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
　　白云曰自一卦论之则三四为虚中自爻言之则六三之不当位又不若六四之能虚己也且中孚之道不立已何得敌之有得敌则有已故物或怒之则鼓或困之则罢或悲之则泣或乐之则歌四者有感于外而动于中者也感于外而动于中不能忘敌也不能忘敌有我之过也惟中孚虚己无与为敌外物之来如投虚然或怒之则无鼓也或困之则无罢也或悲之则无泣也或乐之则无歌也举无得敌之理则其道全矣
　　六三之所以得敌以有私系之心也
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也伊川曰四为成孚之主居近君之位处得正而上信之至当孚之任者也月臣象也月几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故绝其类而上从五则无咎类谓应也系初则不进不能成孚之功也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　九五中正居尊下无系应诚而不私可谓尽中孚之道者也天下之心固结挛如盖不期然而然者矣然爻辞不称吉而止称无咎者何哉此爻无咎与艮卦之无咎大意相类即圣人处无过之地也其吉也何待言而后见哉位正当者盖美其有天德而居天位也
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也鸡之所以名翰音者以将鸣则必振戛其羽也飞鸟之中善鸣而不善飞者唯鸡为然故取以为喻中孚之为卦柔在内而刚得中也上九刚在外而不中中无其实而名高之象飞鸟之音宜下不宜上登于天逆而不顺可知也逆而不顺何可久也孟子曰七八月之间雨集沟浍皆盈茍为无本其涸也可立而待也故声闻过情君子耻之人有无实之虚名遂任之高显之位以有所正则必有败事之㐫赵以赵括正拒秦之师晋用殷浩将以正桓温能勿㐫乎〈取雷氏说〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　阳大阴小四阴二阳又二五中位皆阴居之二阳失位而不中小过之义也
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　伊川曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也飞鸟遗之音谓过之不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　注曰矫枉过正应时所宜不可常也上则乘刚逆也下则承阳顺也
　　小过小者过而亨也谓事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反于中而得亨矣丧欲速贫死欲速朽闻斯行之有父兄在其言皆小有所过也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也二五阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也大事非阳刚之才不能济三不中四失位是以不可大事也凡刚非二五皆非得位中孚虚中而实外舟虚之象也小过内二阳外四阴有飞鸟舒翼之象飞鸟遗音能下不能上上则逆而下则顺也〈集粹言诚斋〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　伊川曰雷震于山上其声过常故为小过君子于事之宜过者勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也
　　耿氏曰天下之中制贤者过之不肖者不及圣人欲率作天下之不及故于斯三者宁欲其过焉礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚是也
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　初六以阴柔之质其分在下宜以止静安分者也上应于四有不安其分而欲上之心宜下而欲上宜止而欲进则必有行险侥幸非分妄求之事如飞鸟务上而不已故曰以凶言用此以致也不可如何也犹云吾末如之何也已矣〈取雷氏〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　小过之义小者过则小人过君子臣过其君子孙过其父祖其义一也祖者人之始故初有祖之象阳一君而二民九三以阳居一卦之上故有君之象妣配也二之位过于初故曰过其祖不及于三故曰不及其君子孙之位望过其父祖则所以显其父祖也以顺正之道履其祖武而位望过之其德可以配其祖则孝于家之道也以顺正之道上承其君而不僣越乃合臣之分此忠于国之道也孝与忠臣子之道尽矣何咎之有哉故曰无咎盖过乎祖则有继世之誉过乎君则有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可过也〈兼取刘仲平雷氏说〉
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九三弗能过上六故曰弗过大者不能过小者则宜防之若不能防之而从焉则戕之者至而凶矣戕害也义与或击之同盖从小人乃致凶之道或者有时而至也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　雷氏曰九四刚失位而不中其称无咎何也九四以阳居阴在上卦之下而又下应于初则是能量其时图小不图大务下不务上者也初在下而欲上故凶四在上而欲下故无咎小过之时小人得位而势过君子君子失位而不能过小人阳为君子阴为小人九四君子之失位者也故曰弗过君子失位而不能过小人亦当逊言以相待遇不可甚疾而遽绝之故曰遇之孔子不绝阳虎是也君子和而不流虽逊言以遇小人亦不可遂与同流而俱往往则与小人同及于败故曰往厉然则如之何必敬戒洁身以防小人之患故曰必戒此危行言逊之道也小人虽一时得志而终不久此所以往则危也故象曰往厉必戒终不可长也小人得志君子失位皆天也顺天者存逆天者亡小过之时君子当逊言以远害而已其可大有为乎故曰勿用犹干之初九不可以有为也当此之时君子自守其正久而不改以待天时之复斯可矣故曰永贞小人不可长而君子永贞则终有以过之矣九四君子矣其艰如此者失位而已故象曰位不当也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　东坡曰已上者势不可复下之辞六五之权足以为密云而终不可为雨者次于西郊而不行岂真不能哉其谋深也当是时也必有冗其间而为之用者故戒之曰公弋取彼在冗君子之居此茍无意于盗莫若取其在冗者以自明于天下而天下信之在冗者阴物也所谓五之腹心是也公谓五也五若无他则于彼在冗者弋而取之而去其所谓腹心之隐疾则阴过之祸庶乎其可无也
　　密云不雨自我西郊指上六而言也阴阳和则为雨阴气盛而上阳气微而不能和则为密云而不能为雨故曰密云不雨西阴之所也自我西郊则阴盛而权专于阴所乃臣过其君之象也上六阴柔不中之小人而居亢极之位是屯其君之膏云虽密而不能为雨也弋射而取之也冗者阴之所安也小人得君之宠居高位自以为安五能弋而取之则阴过之祸庶乎其可息也已上犹云已极谓不可不取也王公君上之通称
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　九四曰弗过遇之言君子失位不能过越小人而待遇之也上六曰弗遇过之谓弗与阳合而过之也小人得志踈远君子骄亢过极其凶必矣如飞鸟穷上而无所托则颠坠必矣离犹罹也所谓自遗其咎者也是谓灾眚盖言灾由自作也观梁冀□□之徒则可知矣〈兼采雷氏佚庵〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　伊川曰为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　白云曰已济难为既济方将济难为未济名卦之义甚明然则既济之亨可知矣初吉者既济无不吉也道穷则变未济终焉故终乱也终乱不乱则在人耳圣人慎终如始又岂有终乱之道乎
　　既济亨之大者也而云亨小者刘氏谓三阳得位能下三阴六爻皆亨是以大亨小也子夏传曰阳已下阴万物既成也利贞者时既济矣固宜贞固以守之也小者亨也之句与㓙如何也吉相承也同
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　白云曰小者皆亨故曰既济小或未亨非既也既者皆尽之辞利贞者以六爻刚柔皆当位而济以是知其利贞也六二柔得中也初二皆卦之始也故为初吉终止则乱者止谓难止则乱至也犹上六濡首之厉是也难止则乱至有不至者何也盖难止乱至者象当然也有不至者圣人维持之力也
　　诚斋曰出多难而入无难是为既济之世当是之时小者亦亨况大者乎盖无一人不亨无一物不亨无一事不亨也如济川焉舍川而陆舍舟而毂危者安险者济何忧之有然人皆儆于洪流莫或儆于夷涂人皆惧于覆舟莫或惧于覆车是以初吉而终乱也秦灭六国而秦自灭晋平吴乱而晋自乱隋取亡陈而隋自亡惟圣人能内外无患自非圣人外宁必有内忧此鄢陵之胜范文子所以忧晋之必祸也盖人之常情多难则戒戒则忧忧则吉无难则骄骄则怠怠则乱圣人见其初吉而探其终乱惟能守之以贞固而不移持之以忧勤而不怠则可以免终乱而不穷矣故戒之曰利贞又曰终止则乱其道穷也刚柔正谓六爻刚居刚位柔居柔位柔得中谓六二终止谓上六柔怠自画非克终既济之才
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　伊川曰水火既交各得其用为既济时当既济惟虑患害之生故思而豫防使不致于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也未济之初六濡其尾以阴柔之才当未济之初不度德量力而进不能济而取吝也既济之初九以曳轮而濡尾见其用力之难也以阳刚得正之才上复有应而当既济之初难既济而犹濡其尾信乎非小才小智之所能也虽濡其尾于义何咎
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二以阴居中妇象也茀妇人出以自蔽者也马氏王氏皆以为首餙六二有文明中正之德当既济之时与九五阳刚中正之君为之应然阻于三而间于四志不得行犹妇䘮其茀不可行之象也虽然中正之道无终废之理刚明之君虽小人蒙蔽于一时不久当自辨也卦有六位七则变矣七日谓时变也故戒之曰勿逐不久当自复也管蔡之谤周公公不辨而王自悟燕王上官之譛霍光光不言而帝自察即此义也〈采诚斋语〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　诚斋曰未济求济者宁既济求过于济者倾九三当既治之后挟重刚之资居炎上之极有求过于济之心此小人之好大喜功而不可用者也虽以中兴之贤君一入其说轻用军师以伐远方之小夷犹久而后胜既胜而中国之民亦惫且困矣以贤君伐远夷宜易而难宜速而久宜福而祸而况其馀乎武帝承文景之后而伐匈奴太宗当贞观之隆而征高丽皆此类也善处既济者其惟光武却臧宫马武之请乎郑氏曰无事之时舍内治而幸边功者皆小人启之也故曰小人勿用
　　单氏曰鬼方者远而在险上六之谓也往历三爻三年之象也
　　六四𦈡〈而朱反〉有衣袽〈女居反又音如〉终日戒象曰终日戒有所疑也
　　白云曰既济思患而豫防而六四又为多惧之地近君居险是以有𦈡有衣袽之戒袽敝衣也说文谓𦈡为缯采盖其意以谓勿以新缯而忘敝袽亦犹勿以既济而遂忘未济之难也终日者言无怠时也有所疑者虽未有患以多惧而豫防之也
　　雷氏曰𦈡也衣袽也皆御寒之具也既有𦈡又有衣袽则防患之至也暑极则寒生自然之理也
　　子曰大寒然后索衣裘不亦晚乎此亦有备无患之义也
　　终日戒谓备患之心无时可忘也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　䟽曰牛祭之盛者禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既济之时而处尊位物既济矣将何为焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中动不为妄修德者也茍能修德虽薄可飨假有东邻不能修德虽复杀牛至盛不为鬼神歆飨不如我西邻禴祭虽薄能修徳致敬合于祭祀之时故神明降福也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　上六阴柔不能持盈何可久也将入于未济矣入于未济首先犯焉故曰濡其首厉厉者危之也其所以危之冀其知变而能改也
　　白云曰惟圣人通其变而不至于极则无是危矣
　　䷿〈坎下离上〉
　　伊川先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓名与居则失之矣易𫝊曰闻之成都隐者
　　晦庵曰事未成之时也
　　未济亨小狐汔〈许讫反〉济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　六十四卦终于未济既济者凡人事之终始惟曰济与不济而已故以是二卦终焉先既济而后未济者盖易者变易而不穷也既济则物之穷也未济则未穷也乃生生不穷之义既济曰亨未济亦曰亨既济之亨已然之亨也未济之亨将然之亨也未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道所谓卦才以六五柔得中上下刚柔虽不当位而皆相应也小狐汔济濡其尾无攸利者言济难大人之事惟六五有文明虚中之德与九二刚中大德之臣同心以济则有可亨之理非初六阴柔小人所能济也小人之才譬之狐狐者邪媚之兽虽能度水濡尾则不能济又小焉则力弱矣始虽能渉未出险中终惫而力不能续此所以㡬济而濡其尾无攸利也为人君者当知刚中君子为可任邪媚小人断不可用也易之取象岂不深切著明哉〈兼采粹言雷氏〉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　白云曰火性炎上而在上水性润下而在下二者不交不相为用是以未济物之有辨者如水火之性是也居方者犹居上居下是也君子观未济之象而慎辨物居方者欲其所居各得交济之道无若火在水上而不相为用也不然则物各自止其所在君子何慎之有
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　白云曰初六阴柔在下居险之中而上应九四是小狐欲济之象然不能有终而濡其尾是阴柔不足以有济故吝也极至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有济是不知可至之道也无㐫而至于吝者得其应以为之助耳
　　伊川曰兽之济水必揭其尾濡其尾言不能济也
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　白云曰曳其轮者将以有行也九二刚中之才居险难之中刚而有济故曳其轮贞吉也夫六五之君柔中未能有济必得九二刚中之臣相与为应乃可济矣是以有曳轮济难之渐固守是道无不吉也中以行正者其曳轮也所以辅其君以有济之道正也以九居二中之德也以中之德行道之正故曰中以行正也既济初九曳轮而已济者也未济九二曳轮而将济者也夫济者宜有用舟之象而二卦皆言曳轮者以见济难之时用力甚艰而后有济故也
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也六三以阴柔之资当险难之极而位下卦之上位浮于才者也若独行以济难则㓙矣然险中有出险之理应刚有可济之道况𭃄比于二阳乎与之共济可也故曰利渉大川〈集诚斋佚庵〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　九四居至近之地有刚明济难之才以其居阴故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济而有悔也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义卦中反对之爻其取象多相类损益二五言十朋之龟弗克违夬姤三四言臀无肤其行次且既济与未济三四皆有鬼方之伐圣人于既济之三则以高宗伐鬼方为戒于未济之四则以伐鬼方为功盖既济之世利用静未济之世利用动也然未济九四亦必曰三年者以兴师远伐虽出于不获已犹戒其劳民动众久而后能成功犹春秋凡土木兴作之役虽当必书也〈兼采粹言郑氏诚斋〉
　　雷氏曰先言贞吉悔亡而后言伐鬼方先自治而后治人也
　　有赏于大国谓有功而受赏于大国也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　六五柔中文明之君虚己而有容故贤者乐为之辅以济天下之难是以九二有曳轮之吉九四有鬼方之伐人君不以尊位自居而乐于虚己待贤固守是道宜其吉而无悔矣君子之光者谓君国子民之道孰有光于是者乎光盛则有晖晖者光之散光被天下之谓也有孚吉者以五与二四相孚乃得光被天下之吉上云贞吉者正一身之吉也下云吉者光被天下之吉也故象曰其晖吉也〈兼采白云〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　君子始于忧勤终于逸乐夫以未济之初志存不懈以至于济当此之时与忠臣嘉宾饮酒宴乐可也武王在镐饮酒而鱼藻美之故曰有孚于饮酒无咎言信得此乐也然不可恃其治安饮酒无节以至于沉溺则复入于未济矣幽王沉湎而宾之初筵刺之有孚失是者言信失此乐也易之为道大矣其忧天下后世而教戒之也至矣泰斯有否既济斯有未济既济之时戒以未济未济之终甫及既济而复以濡首戒之惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈集子夏童溪雷氏佚庵〉














　　学易记卷六
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记系辞卷七
　　元　李简　撰
　　击辞上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　此论圣人作易法天地自然之理也伏羲之画乾坤者因天尊地卑而后定也未画乾坤之前天地皆自然之易故康节先生曰须信画前元有易既画之后天地自然之理于易可见矣诚斋曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤乾坤两卦也馀卦皆自乾坤而生有贵贱之位有刚柔之性有吉凶之兆有变化之道因天地万物卑高以陈而六爻之贵贱各有定位矣不言高卑而言卑高者高以下为基也故画自下始天圆须动地方须静因天地之动静有常而爻之刚柔断而无疑矣易论刚柔皆九六也因天地之间方物之有分聚而六爻之吉凶生矣因天地之示形象而八卦之变化见矣变化者易中蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴者也方以类聚犹本乎天者亲上本乎地者亲下之谓也物以群分谓天下事事物物善恶小大各以群分也刘氏曰有分有聚则吉凶有所由而生此阴阳之理也而易则法之故吉凶因是而生在天则为雨风露雷日月星辰在地则为水火土石走飞草木有形有象则变化有所托而见此阴阳之体也而易则象之故变化因是而见诚斋曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故易之艮兊可见地之变化变化者天地之至神也形象著而变化不可隐矣大哉易乎大哉作易之圣人乎天地且不得隐而况于人物万事之变乎
　　晦庵曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　南轩曰此论易所以斡旋造化之间者


　　干之刚摩于坤之柔所以动而为震陷而为坎止而为艮坤之柔摩于干之刚所以伏而为巽丽而为离见而为兊
　　此言易之变化与上文相发明也刚柔相摩轧而生八卦八卦因之相推荡而六十四卦生焉雷霆风雨之鼓润日月寒暑之运行皆拟议天地变化之象以成其易之变化也都氏曰雷以鼓之霆以逹之以声召气而阳气行焉风以散之雨以润之以气滋形而阴事行焉李氏曰雨以润而风亦谓之润者以风能滋物之气也乾道成男坤道成女此又言六子之生亦各有男女之道也
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　乾坤者变化之本故以知始成物重明之大始者形之始也知如知州知县是也始万物者干之所知也成万物者坤之所为也干因物之自然故以易而知坤因干之自然故以简而能此又明易之乾坤知始成物皆法天地自然之理也故曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生自此以下明圣人之德业始乎体乾坤之道终乎参天地也大率平易则易知简略则易从易知则匹夫匹妇皆不我疑也故能有亲易从则匹夫匹妇皆获自尽也故能有功圣人非欲人之有亲也人自有亲故推之不去却之不得自然而可久也非欲人之有功也人自有功故小以成小大以成大自然而可大也即其可久而名之则其德之贤于人者也即其可大而名之则其业之贤于人者也因尊卑以定乾坤于是天下之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天下之理不在易而在圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之德业而曰贤人此之所谓贤如孟子所谓贤于尧舜之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之贤成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣〈兼取南轩晦庵诚斋〉
　　圣人设卦观〈官唤反示也〉象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　此章明圣人作易设卦示象系辞以明吉凶变化之道有画而无辞则吉凶不可得而知系之以卦爻之辞所以明吉凶也刚柔两盛则为相摩迭盛迭衰故为相推盖阳长则阴消阴长则阳消也刚柔不相推则变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也是故易中之吉凶在人即失得之象也易中之悔吝在人即忧虞之象也易中之变化在人即进退之象也易中之刚柔在天地即昼夜之象也阳明为昼柔暗为夜卦之六爻初二为地三四为人五上为天动亦变也极至也三极天地人之至理三才各一太极也〈兼采晦庵南轩〉
　　晦庵曰吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔趋于吉而吝向于凶也
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君子也易之序谓序卦之次第也居颐之时知不养则不可以有动也居损之时知自损则人必益之也居泰之时知必有否而能持之以艰贞则可常保其泰而不至于否也爻者人之所处之位也其所当行之道圣人之辞系于各爻之下君子玩之乐以忘疲也玩者观之详又曰是故君子明此别为一章门人以其言相类故次第于此居则观其象而玩其辞谓处否之时则俭德避难居既济之时则思患而豫防之也动则观其变而玩其占谓已欲有所动则观卦爻之变如干初爻动则为姤则当潜而勿用二爻动则为同人则当利见大人三爻动则为履则当进德修业之类也能如是则自天以下皆当祐之而吉无不利也占谓极数知来占于易之道也〈采白云〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　王师心曰彖者言乎卦象之理也如健顺动说之类是也爻者言乎时变之宜也如潜见飞亢之类是也杨氏曰吉凶者失得之报悔吝无大咎也言小疵而已无咎者本有咎也以其善补过故无咎
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　白云曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于几微则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知其过咎动而得无咎者以能改悔而善补过也
　　横渠曰卦有称名至小而与诸卦均齐者各著其义盖称名小而取类大也
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　南轩曰指示人之所往也告之险欲其知畏而有所惧告之易欲其安意而无所疑也
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　南轩曰准言平也水平中准大匠取法是也言圣人作易其成法与天地准无毫厘高下之差所以能弥纶天地之道也弥者周而无馀纶者理而不紊也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故临川曰日月星辰之有明晦山川草木之有盛衰此所谓幽明之故故者有所因也因天文地理而后知幽明是称故焉
　　伊川曰在理为幽成象为明
　　诚斋曰阳静而晦则明者幽阴动而显则幽者明
　　原始反终故知死生之说
　　伊川曰原究其始要考其终则可以见死生之理原始则足以知其终知其终足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也〈易说〉诚斋曰至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓魂𫝊曰心之精爽是谓魂魄记曰魂气归于天物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人观天地阴阳聚散之理而得鬼神造化之用也○西山真氏曰人之生也精与气合而已精者血之类是滋养一身者故属阴气是能知觉运动者故属阳二者合而为人精则魄也目之所以明耳之所以聦者即精之为也此之谓魄气充乎体凡人心之能思虑有知识身之能举动与夫勇决敢为者即气之所为也此之谓魂人之少壮也血气强血气强故魂魄盛此所谓伸及其老也血气既耗魂魄亦衰此所谓屈也既死则魂升于天以从阳魄降于地以从阴所谓各从其类也魂魄合而生离而死故先王制祭享之礼使为人子孙尽诚以焫萧之属求之于阳灌鬯之属求之于阴求之既至则魂魄虽离而可以复合故礼记曰合鬼与神教之至也神指魂而言鬼指魄而言此所谓屈而伸也姑举人鬼一端如此至若造化之鬼神则山泽水火雷风是也日与电皆火也月与雨亦水也此数者合而言之又只是阴阳二气而已阴阳二气流行于天地之间万物赖之以生赖之以成此即所谓鬼神也〈气之伸为神如春夏生长是也气之屈为鬼如秋冬敛藏是也〉今人以幽暗不可见者为鬼神殊不知山峙川流日照雨润雷动风散乃分明有迹之鬼神〈日出为神入为鬼雨露为神止为鬼雷动为神息为鬼风散为神收为鬼〉故伊川曰鬼神者造化之迹又曰鬼神天地之功用横渠曰鬼神二气之良能凡此皆指阴阳而言天地之气即人身之气人身之气即天地之气也
　　与天地相似故不违
　　与天地相似者言易之道即天地之道也故不违者言天地之道亦无外乎易之道也
　　知周乎万物而道济天下故不过
　　知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱惟圣人用易故不过
　　旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱旁逹博及应天下万事之变而不流失其理也明天理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此所以乐而不忧也安土安所止也敦乎仁笃于仁也是以能爱此君子成己成人之道也故曰惟仁者能爱人〈兼采诚斋〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　注范围者拟范天地而周备其理也神则阴阳不测易则唯变所适故无方体
　　诚斋曰夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而为死生之说如是而为鬼神之情状举是道而书之于易则易之道即天地之道也由是举而措之天地之间孰能出乎易之外哉万物众矣易之知可以周而遍之也天下广矣易之道可以济而利之也用易于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽明可以通逹阴阳昼夜之运夫易之为用随用而为应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方则不可指无体则不可执
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　阴阳迭运者气也其理则所谓道也理与气未尝相离继言其发也善谓化育之功相继而出莫非善也成之在人则曰性焉理无不善性岂有不善哉性善之理虽至孟子而益明然其原实出于此仁者见其道济天下得易之体也谓易止于仁知者见其知周万物得易之用也谓易止于知是皆未能知易之大全也百姓愚暗虽日由之而不知故君子之道人鲜克知也君子者具仁知之成名得道之大全者也〈兼采晦庵西山〉
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
　　南轩曰此是说易也方其显诸仁衣被万物而阐其利及其藏诸用则造化莫测而泯其功异乎圣人吉凶与民同患而忧民之忧者也
　　富有者大无外也故曰以言乎天地之间则备矣日新者久无穷也故曰穷则变变则通通则久鼓有震动之意〈采横渠〉
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　生生之谓易者言阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也成象之谓干效法之谓坤者乾阳也有健之象故在易则名之曰乾坤阴也有顺之象法乎干而效学之故在易名之曰坤彖言顺承与德合亦效法之意也极数知来之谓占者易逆数也能穷极其数以知方来则谓之占非必用蓍龟也通变之谓事者通乎天地之理以应天下之变则谓之事阴阳不测之谓神者以阴阳变化无穷其微妙不可测而知故谓之神张子曰两在故不测
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　夫易广矣大矣赞易道之广大也以言乎远则不御谓动而应物无远不及莫之限而御也以言乎迩则静而正谓静而守一即物而理存无不正也惟其静而守一故能动而莫御故曰寂然不动感而遂通天下之故此圣人一以贯之之道也以言乎天地之间则备矣者言天地之间事事物物其理皆备乎此矣
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　孔疏干是纯阳德能普备无所偏二唯専一而已若气不发动则静而専一故云其静也専若其运动则四时不忒寒暑不差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉坤是阴柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生焉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　白云曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为阴阳之义足以配日月其易简之善足以配至德至德者乃天地生成之德也
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　易之一书乃圣人所用以内崇其德行外广其事业者也知以崇为贵礼以卑为用盖穷理则知崇而效天循理则礼卑而法地效法不失则与天地并立而为三天位乎上地位乎下圣人以易道行乎其中也成性存存道义之门者盖易即理也理即吾性之固存也存犹有也存其固有者性之成故曰成性存存刘氏曰知礼成性则道义从此而出也故曰道义之门明道曰尽天理便是易〈兼采注及潘氏〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　此章赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也夫天下之理幽赜而难见圣人则见之然不可以空言也故近取诸身远取诸物极其形容象其事物之宜立为之象以示人而天下之赜人皆可见矣天下之事变动而难穷也圣人能穷之然不可以遍言也故举要以言之于是取刚柔两画观其与人事会合相通之处以行其典礼系之以辞决其吉凶立为之爻以示人而天下之动人皆可见焉言天下之至赜而不可厌恶者理在故也言天下之至动而不可紊乱者有要故也故君子拟此爻象而后言议此爻象而后动拟议之间所以能成其变化变化谓人之出处语默也举鸣鹤在阴以下七爻以发其凡馀爻皆然也〈取潘氏〉
　　伊川曰典礼法度也物之则也
　　横渠曰诸子驰骋说辞穷高极幽而知德者厌其言故言为非难使君子乐取之为贵拟之而后言议之而后动只是要求是也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎伊川曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间
　　龟山曰褚遂良修起居注太宗曰朕有不善亦当记之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰此语亦善但人主好名则可以动之耳未尽也夫君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其可得乎
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　伊川曰中诚所同出处语默无不同天下莫能间也利者义之和也谓之中正之道乃义理之所当然也道不同则心亦不同惟同心则物莫能间虽金铁之坚刚犹可断也同心之言其臭如兰兰者香而远闻谓其言意味深长也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　伊川曰茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎斯道推而行之于事其无所失矣
　　南轩曰大过栋桡政事纪纲隳废不振之时也初六以柔在下有藉用白茅之象譬之物焉茍错诸地固无动摇倾危之患而又藉之以茅如君子抱道怀德藏器待时而又以洁白柔顺之德将之此恐惧修省能谨之极至也
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　伊川曰有劳而不自矜伐有功而不以为德是其德弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为善之故也
　　诚斋曰人之谦与矜系其德之厚与薄德厚者无盈色德薄者无卑辞辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是
　　晦庵曰德言盛礼言恭德则欲其盛礼则欲其恭
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　解见文言
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　伊川曰系辞所解独以言者在人所节者惟言与行节于言则行可知言当在先也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　伊川曰圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知盗乎盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语乎淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也
　　拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身也古之君子以拟议以为学易之要务拟议之要言行而已且玩中孚九二则知言行乃君子之枢机玩同人之九五则知出处语默心同则物莫能间玩大过之初六则知敬慎则无失玩谦之九三则知以功下人则终吉玩干之上九则知贵高不可以无辅玩节之初九则知言语不可以不密玩解之六三则知非所乘而招盗是皆拟议而知变化也触类而长之则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣后世欲务空言夸世则不必深明其说茍欲为力行之学归于君子之儒则拟议之道则宜尽心焉〈取白云说〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十晦庵曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　晦庵曰此简本在大衍之后今案宜在此
　　此一节夫子所以发明洛书之数也天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物终始无不管于是焉故洛书之位一与六居北二与七居南三与八居东四与九居西五与十居中阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其类而相求所谓五位相得而各有合也以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也河图以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴以洛书而虚十则河图四十有五之数也以河图而加五行则亦大衍五十之数也所谓虚十盖地无过天之理也又刘牧曰天五居中主乎变此三才既备退藏于密此河图洛书五行进退之象也〈采晦庵语〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　诚斋曰大衍之数五十者天地成数也程氏曰数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十吕氏曰参天两地而为五故十者两其五也五十者十其五也二说得之矣
　　杨氏曰大衍之数五十而其用四十有九者唐人以虚一为太极诚有得于自然也晦庵曰揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之䇿凡四十有九信手分而为二以象两仪也挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓馀数扐者勒于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一䇿于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之䇿以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之䇿而再归其馀数于左手第三指间以象再闰五岁之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其挂扐之数不五即九得五者三所谓奇也得九者一所谓偶也一变之后除前馀数复合其见存之䇿或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八得四者二所谓奇也得八者二所谓偶也再变之后除前两次馀数复合其见存之䇿或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变三变所遇是为一爻三奇则为老阳三偶则为老阴两奇一偶为少阴两偶一奇为少阳凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营并已误矣若用近世之法三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣一爻已成再合四十九䇿复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法
　　宋咸易辨曰所谓天地之数者是自然之数随天地而生者也所谓大衍之数者是推衍之数后天地而有者也
　　晦庵筮仪曰筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立于床前少西南向受命主人直述所占之事筮者两手执筮熏于炉一命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事〈云云〉未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃揲礼毕韬蓍再焚香致敬而退
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　邵康节阳九阴六用数图〈太极不用所用者四象故以四因〉
　　老阳用九数　四因九得三十有六是为老阳之数〈干一爻〉
　　老阴用六数　四因六得二十有四是为老阴之数〈坤一爻〉
　　六因三十有六得二百一十有六是为乾卦之数〈干一卦〉
　　六因二十有四得一百四十有四是为坤卦之数〈坤一卦〉
　　以二百一十有六合一百四十有四得三百六十为一期之数月日时同
　　阳爻一百九十二以三十二因二百一十有六得六千九百一十有二之数
　　阴爻一百九十二以三十二因一百四十有四得四千六百有八之数
　　〈六十有四卦三百八十四爻阴阳各居其半故用三十二因之〉
　　以六千九百一十有二合四千六百有八得万有一千五百二十是为万物之数
　　少阳数七　四因七得二十有八是为少阳之数少阴数八　四因八得三十有二是为少阴之数六因二十八得一百六十有八是为乾卦之数六因三十二得一百九十有二是为坤卦之数以一百六十八合一百九十二亦得三百六十是为一期之数
　　阳爻一百九十二以三十二因一百六十有八得五千三百七十有六之数
　　阴爻一百九十二以三十二因一百九十有二得六千一百四十有四之数
　　以五千三百七十六合六千一百四十有四亦得万有一千五百二十是为万物之数圣人所以不书者以周易用九六而不用七八也
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　晦庵曰四营谓分二挂一揲四归奇也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也八卦而小成谓九变而成三画也
　　白云曰自八卦小成引而伸之触类而长之重为六十四卦合三百八十四爻为䇿万有一千五百二十则天地之间无不备矣
　　显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　　道因辞显行因数神示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣故曰蓍之德圎而神卦之德方以知惟显道神德行故可与应对天下万事之变可与赞天地之化育矣
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　神之所为不可知也能知易之变化之理者则知神之所为矣
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　南轩曰易者无形之圣人而圣人有形之易故易乃圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为圣人则可也指圣人以论易则亦可也故曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神
　　伊川曰吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变化象与占在其中矣
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言者谓求道之所在而决于易之言也其受命也如向者谓随所求而得其道如响之应声也无有远近幽深未来之事皆遂知之以见易之道无乎不备也非易为天下之至精孰能如此分蓍布卦随感而应亦此理也故曰以言者尚其辞占在其中矣
　　参伍以变错纠其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　参以变河图纵横十五之数也伍以变洛书一六居北二七居南之数也错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象者谓错综河图洛书之数变而通之遂成天一地二天三地四之文极数之妙遂定先天后天健顺动止陷丽见伏之象以至于六十四卦天地万物之象也象因数定器因象制非天下之至变其孰能与于此故曰以动者尚其变象在其中矣
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下之故者以言者尚之则言无不当以动者尚之则动无不时以制器者尚之则尽创物之智以卜筮者尚之则知方来之事是易为天下之至神也〈采白云〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　白云曰上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是皆得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所谓感而遂通者也前言圣人之道四者本于人事由人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易而言之也又继以唯深唯几唯神言虽圣人独极深研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下后世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者犹言谓是故也
　　研审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也极未形之理曰深故能通天下之志适动微之会曰几故能成天下之务〈集注疏晦庵〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　物有理易则开明之事有时易则成就之以其包括天地万物之理故曰冒天下之道冒谓包覆也
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　白云曰孔子言易道于上必继以圣人用易于下以见圣人无适而非易也此章先言开物成务冒天下之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之冒天下之道也故圣人有为有行未尝不本于易
　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡晦庵曰圎神谓变化无方方知谓事有定理
　　注曰贡告也六爻变易以告吉凶
　　圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦明睿知神武而不杀者夫
　　圣人以此洗心而退藏于密者言圣人以易之道洗涤其心而归于无思无虑也密是用之源夫圣人用易随用随取随取随足果何思何虑哉酬酢万变在易不在心也心茍留物则焉能应天下万事之变乎故曰寂然不动感而遂通天下之故虽然圣人忧患天下后世不知易之道而取凶咎也故作以示天下使人读之危者平易者倾其要无咎而已是吉凶与民同患也圣人之心同乎天圣人之忧患同乎人开物于几先故曰知来履霜坚冰之谓也明忧患而弥其故故曰藏往无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚之谓也其孰能与于此哉古之聦明睿知之君神武不杀而天下治者盖得洗心退藏之道也聦明谓耳目无所蔽睿知谓思虑无所惑威武不杀而人自服故曰神武圣人以易洗心者恐尘滓或未尽去而不与天地相似也〈采伊川诚斋横渠〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫
　　晦庵曰神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　白云曰系辞论变通最为易之要道而人多略之变通者易之道也故孔子于系辞三致意焉盖其义微而难知也因其微而难知故以阖戸辟户言之盖圣人举近人而易晓者固非乾坤之道止于阖户辟户而已也因阖户辟户以明变通则又并及象器法神而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一户之义足以兼明之且坤阴物也故有阖户之象乾阳物也故有辟戸之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于户之可见则曰象也其有形则曰器也制而用此则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以为神也
　　疏曰凡物先藏而后出故先言坤而后言干
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　图说已具首卷
　　白云曰吉凶者八卦之所有而非八卦之所生大业者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人用之以崇德广业也
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　天地之间有形名气象者固不可槩举也然其法象之大莫大乎天地变通之莫大乎四时而悬象著明莫大乎日月人不天不因天不人不成有天地四时日月不有崇高富贵之圣人则莫能法是象而寓之于易备物致用立成器以为天下之利也如伏羲之罔罟神农之耒耜黄帝尧舜之衣裳舟楫之类是也故曰莫大乎圣人先言圣人后次之以蓍龟者以蓍龟待圣人而后兴也探索钩致定之成之虽莫大乎蓍龟而用之者实圣人也
　　晦庵曰富贵谓有天下履帝位亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉
　　疏曰亹亹勉勉也言天下万事悉动而好生皆勉勉营为此蓍龟知其好恶得失人则弃其恶而取其好背其失而求其得是成天下之亹亹也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　河图洛书图说具首卷
　　单氏集𫝊曰天生神物圣人则之故易有占事之法天地变化圣人效之故易有变化之道天垂象见吉凶圣人象之故易有吉凶之辞河出图洛出书故易有八卦之数晦庵曰此四者圣人作易之所由也
　　易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　晦庵曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻钱氏曰曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　白云曰己顺故天助之以顺己信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动天又以尚贤是以吉无不利也当在易曰憧憧往来之前盖自憧憧往来困于石公用射隼皆称易曰故自天祐之宜在其前也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　白云曰意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可遍举也故设卦以尽之言非一说可尽也故卦彖爻象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣立象设卦系辞皆圣人所作易以尽道者也变通鼓舞又明圣人用易之尽其道也变而通之则经所谓通其变使民不倦之意鼓之舞之所谓神而化之使民宜之也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人之意故立象系辞智者观之则见其可尽也
　　晦庵曰言之所𫝊者浅象之所示者深两子曰字宜衍其一
　　汉上曰鼓舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然者神也
　　耿氏曰鼓天下之动则使天下之动进退迟速之有节若周官或鼓而进或鼓而退或鼓而驰或鼓而聚也
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　缊谓缊积之根源也乾坤其易之门邪言易出入于乾坤也乾坤其易之缊邪言易根本于乾坤也刚柔相摩而生八卦八卦重而为六十四三百八十四爻本之根源皆从乾坤变化而来故乾坤既成列而易之道立乎乾坤之中矣易既从乾坤而来乾坤若缺毁则易道无自而可见若易之道不可见则乾坤变化之理其或近乎止息矣几近也犹若树之枝干生乎根株根株毁则枝条不茂若枝干已枯死其根株虽未全死仅有微生将死不久根株譬乾坤易譬枝干夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不见圣人设此者欲天下后世求易者即乾坤以求之也〈节疏义兼采南轩〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业南轩曰道不离器特形而上者而已器不离道特形而下者而已试以天地论之阴阳者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者欤道虽非器必托于器礼乐刑赏是治夫下之道也然礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭扑赏本善也必表之以旗裳必铭之于钟鼎故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无弊圣人悟易于心觉易于性在道不溺于无在器不隳于有彻妙并观有无一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以至于为罔罟为耒耜作舟车作书契天下后世一日不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而世之人指之为事业也
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　　南轩曰圣人见天下之赜所以立象者示人以赜也圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固示人以赜矣茍不寓之于卦何以极天下之赜乎爻固示人以动矣茍不托之于辞何以鼓天下之动乎故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎推而行之无有纪极者必存乎能变而通者乎神而明之得之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王周孔是也默而成之悟易之理者不言而信存乎德行如太王之亨于岐山箕子之明夷利贞颜子之殆庶几而得其不远复孟子之明仁义而终身未尝言是也大𫝊后世所𫝊圣人之言其终之以神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行深虑天下后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎



　　学易记系辞卷七
<经部,易类,学易记>



　　钦定四库全书
　　学易记卷八　　　　　　元　李简　撰
　　系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观〈官焕反〉者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　八卦未画万象在天下八卦既画万象在乎易故曰八卦成列象在其中矣成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之数因而重之谓因一卦而八卦次第重为六十四也爻六爻也刚柔相推谓阴阳迭盛迭衰犹日月相推之义也故曰变在其中矣干之初九未可动者也圣人系之以辞曰潜龙勿用是命之以勿动也干之九二可以动者也曰利见大人是命之以动也故曰系辞焉而命之动在其中矣可以动而动焉吉之所从生也未可以动而动焉凶悔吝之所从生也故曰吉凶悔吝生乎动者也刚柔者爻之刚柔也爻有刚柔则可相推相推故变变故自乾坤而成八卦自八卦而为六十四所以刚柔为易之本也时未可动故干之初九变通而趣乎潜时可以动故九二变通而趣乎见故曰变通者趣时者也贞者正而能固也吉凶之道贞则胜而常吉故曰吉凶者贞胜者也观示也天地之道正故常垂象以示人日月之道正故常明而不息况天下之群动可不一于正乎〈集粹言诚斋〉
　　晦庵曰天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　确然健象𬯎然顺象易中凡阳爻皆效干之易阴爻皆效坤之简其六十二卦之象亦皆法象乾坤健顺之象爻象动乎内言变化之理隐也吉凶见乎外言得失之效著也功业见乎变谓天下之功业由刚柔变化而可见也圣人之情见乎辞谓圣人之情欲天下之人避凶而趋吉以各成其功业而已故系之以辞而命之也〈采白云诚斋〉
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　诚斋曰天地之德生物而已得其德者在圣人施其德者不在圣人而在至尊之位有斯德也而位斯位也天下之人所以喜之贵之而目之曰大宝也何以守之曰仁而已何以为仁曰财而已虽有仁心仁闻而天下不被其仁政之泽者夺民之财为己之财而已财散则民聚此仁之实也然仁不孤立必有义焉何谓义教民理财义也谨已出令亦义也禁民为非亦义也此言圣人用易之意体乎天地之德以为圣人之仁义也
　　东坡曰理财者生之有道取之有节用之有制是也云云理财以富之正辞以教之禁民为非以威之富之而后教教之而后威各得其宜所谓义也
　　古者包〈白交反〉牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
　　白云曰易之道道之大全也有古以来圣人用之未尝绝也自包牺画而有卦文王重而有书于是斯道明矣后世言易始于包牺者盖言因易之书而后其道明也故系辞论卦亦以包牺为始然圣人必观天下之象而后画卦故包牺观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜细大无不察也近则取诸身远则取诸物内外无不取也如此而后画八卦八卦既成则神明之德于是乎通万物之情于是乎类所谓通于天地应于万类者也前乎包牺未之有也故言始作八卦
　　鸟兽之文离为雉兊为虎之类也
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　白云曰包牺之时作结绳为网罟以佃以渔而当时之人知为网罟佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是道有取于离故曰盖取诸离离丽也网罟丽道也然包牺始作八卦所谓系乎圣人者也作结绳网罟所谓系乎时者也此圣人之道与时之辨也
　　临川曰为网罟为耒耜为舟楫为杵臼为弧矢为宫室为棺椁服牛乘马重门击柝以一圣人之材足以兼此而一一皆具之必至于五六圣人数世而后备者何也曰夫圣人也者因物之变而通之者也物之所未厌圣人不强去物之所未安圣人不强行故曰通其变使民不倦
　　包牺氏没神农氏作斲〈陟角反〉木为耜〈音似〉揉木为耒〈力料反〉耒耨〈奴豆反〉之利以教天下盖取诸益
　　耜耒下耓也广五寸即今犂厎也耒耜上句木耨鉏也耘除草顺乎上而动乎下耒耜之象也
　　白云曰包牺氏有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耨之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者以重震巽二木成卦故有斲木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耜木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耜之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆备易三义
　　郑氏曰十三卦始离次益而次噬嗑所取者食货而已食货者生民之本也
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　白云曰神农时有八卦而已文王未重未有益与噬嗑也而此言取诸益取诸噬嗑者盖六十四卦之画象虽始于文王而六十四卦之道未尝无也百世之下独有孔子能追明其道若曰耒耜之教虽始于神农考其所取盖益道也为市合民亦虽始于神农考其所取盖噬嗑之道也
　　日中为市上明而下动也噬嗑合也市人之所聚异方之所合设法以合物噬嗑之义也〈集注并晦庵〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利
　　王氏曰物之所未厌圣人不强去物之所未安圣人不强行
　　白云曰时异则事异于是乎有变唯圣人能通其变则民不困于事是以不倦于有行也故虽圣人神道设教不过宜斯民而已宜民则非甚高难行之道亦不过为舟车臼杵弧矢宫室书契之类凡可以利斯民后世之所不能易者皆是也知道之人固以是为圣人之道不知道之人谓圣人之道变化超忽如神岂在舟车臼杵之闲哉故圣人先言宜民而知后之制器皆宜民之道也然自易之道观之穷则必变变而后通通则可久况用之于民者乎故自包牺神农黄帝尧舜氏皆能通其变者也是以自天祐之吉无不利
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　诚斋曰所谓衣裳即舜所谓古人之象五色作服者是已盖始于黄帝备于尧舜韩氏曰衣裳以辨贵贱干尊坤卑
　　白云曰垂衣裳而天下治谓无为而治也能无为治者无他焉法乾坤易简而已
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　南轩曰刳其木而中虚剡其楫而上锐舟所以载物楫所以进舟
　　白云曰涣之为卦木上而水下是以有利舟楫之象故其彖利涉大川乘木有功也
　　涣者又有散释之义舟楫之用岂非散释险难之噐乎
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　明道曰服牛乘马皆因其性而为之胡不服马乘牛乎理之所不可也
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　横渠曰有备而无患故豫
　　白云曰备豫之义盖非一也此独举重门击柝者黄帝尧舜之世犹设是焉则后世之君可不豫为之防哉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过纂图曰下卦艮为石为止上卦震为木为动木动于上而石止于下臼杵之象
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽白云曰睽无弧矢之象而弧矢取诸睽者非止谓睽乖而弧矢足以威服之也盖弧矢之用以睽而发也弧矢相睽则发而为用睽之至则为用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉象曰君子以同而异同而异者其唯弧矢异物而同功乎
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　上卦震为木下卦乾覆物木起上而覆其下栋宇之象也栋屋脊檩也宇犹宇宙院宇之宇也指在下空阔处也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　白云曰上古之世知简不知礼故葬亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣大过虽取其过于厚然四刚居中有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此圣人易之以棺椁取诸大过之意也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　南轩曰门柝之制足以防民之侵轶弓矢之利足以威民之不轨此皆小人之过恶显然易见可得而治也若夫事之情伪是非有无虚实此包藏于内有不可测者是以圣人制为书契故书以记久而明远契以结信而止讼百官之务虽烦而以此治万物之情虽隐而以此察此决去小人无所容縦于其间也故必取诸夬者盖夬者决去小人而君子之道长者乎诚斋曰鸿荒之世民之初生非若今日之备器用便起居具服食也自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作为罔罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有馀或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也圣人于是乎作衣裳自斯人之出入厄于川隔而道断也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而趼于远涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于冦攘而懈于守御也圣人于是乎作门柝自斯人之知有耕耨而未知舂揄也圣人于是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自卫而忧于搏噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于湿垫也圣人于是乎作宫室自斯人之死而戚于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无籍也圣人于是乎作书契十三卦之象历乎五圣人而后备韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣又曰今吾与汝得安居而暇食优㳺以生死与禽兽异者宁可不知其所自邪
　　龚氏曰百官以治事有辨而不相乱也万民以察情尽而不相欺也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　白云曰易之为书象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出于卦象已立之后彖所以内明一卦之材爻所以外效天下之动爻立然后吉凶生而悔吝著此成易之序也
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　横渠曰一其归者君子之道多其御者小人之理震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　夫子因咸九四极论感通之道夫以思虑之私心感物而所感狭矣天下之理一也途虽殊而其归则同虑虽百而其致则一物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往月来寒往暑来此以往来屈伸明感通之理也屈则有伸伸则有屈所谓感应也故日月相推而生明寒暑相推而成岁功用由是而成故曰屈信相感而利生焉前云屈伸之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后伸盖不屈则无伸也龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也盖不蛰则不能奋矣动息相感乃屈伸也因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安伸之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也过此以往皆非圣人致用之道是以圣人未之或知也穷极阴阳神妙之理而知变化之所以然者乃义精仁熟德之盛也〈集伊川晦庵〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　当困而困当据而据道之正也非所困而困非所据而据皆自取之失道之甚是以名辱身危也如是死期将至所安之主可得见乎乃身死家亡之象也〈兼取伊川白云〉
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　白云曰君子以道存诸已而用于外在时是以藏器于身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其时则括动而不括然后出而有获此章盖语成器而后可动动亦必有时焉故也藏器于身有其道也高墉之上斯其时也
　　汉上曰藏可用之器待可为之时动无结阂出则有获
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　白云曰小人非不知天下之所谓善恶亦非不知天下之祸福也盖昧于善恶几微之际故积而至于大恶以受天下之大祸者多矣圣人悯其愚而受祸也于是制刑以小惩之惩其小而诫于大则终无大恶大祸之虞是岂非小人之福哉此所以屦校灭趾于初然后终无咎也
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　刘氏集传曰为善得吉为恶得凶皆积累而至非一朝一夕之故也上居一卦之极而积恶已久能无凶乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑白云曰安危存亡治乱盖相代相生之道是以圣人居安虑危故终无危亡之患
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣易曰鼎折〈之设反〉足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也说见鼎九四
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　知几虽神妙然不必求之过远不谄不渎即豫之六二所谓知几也几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则其识愈明其心定其智明不俟终日其判别可见矣微则成彰柔则成刚理也君子明理故见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望或曰豫者先也是知几之道也吉凶悔吝生乎动为不知几者设〈兼取潘氏伊川〉
　　晦庵曰凡人上交必有些取奉底心下交必有些简傲底心所争只是些小于此察之非知几者不能
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　伊川曰颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故有一不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也殆甚也庶几近意言近道也
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　晦庵曰𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也
　　伊川曰一阴一阳岂可二也故三则当损言致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此乎〈易传〉诚斋曰天下之事一则精二则粗天地人物皆然而况于万事乎故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰言致一也致者力至之谓也羿致力而一于射故精于射王良致力而一于御故精于御使羿而欲为良良而欲为羿则两丧其固能矣尧舜禹汤文武周孔之治仁义皆致一也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　汉上曰动而与之者安其身而后动也语之而应者平其心而后语也求而与之者定其交而后求也知道之人所居而安动则人与之故曰身安而国家可保也此大学身修而后家齐国治之意也
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于〈音乌〉稽其类其衰世之意邪
　　易之六十四卦皆从乾坤相索而出故乾坤乃易之门乾阳物也坤阴物也物犹象也言乾坤者实阴阳之象也阴阳合德而刚柔有体者言乾坤交合而六十四卦刚柔之体遂成撰造化之谓也夫四时迭运五行攸叙万物之所以生遂皆天地之造化也圣人作易盖体天地之造化也通谓合而为一也天地有神明之德圣人之易与天通其称名杂而不越者言六十四卦其称名虽杂而不越乎乾坤刚柔之道亦犹天地之间万物虽多不出于阴阳消长之理也考其言之类而知其为衰世之意者谓其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐也虽然亦非上古淳质之时思虑所及也盖世衰则得失弥彰故以为衰世之意盖指文王与纣之时也
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报取卦之象而推及往古之得失者彰往也玩易之占而逆知方来之吉凶者察来也显者则微之使求其原幽者则阐之使见其用所谓显道神德行也开明义理而各当其名谓卦也辨物谓象也正言爻彖之辞也断辞断之以吉凶者也其称名也小其取类也大托象以明义因小以喻大也旨远者达之于天下而意有馀使人思而得之也辞文者不直言所论之事乃以义理明之使人玩而得之也其言曲而中者谓随物屈曲而各中其理也其事肆而隐者谓事显而理微也因贰以济民行者谓因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞使知失得之必报也〈兼取注䟽横渠汉上白云〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　白云曰易始于包牺而兴于文王故曰中古作易者其有忧患乎盖谓文王也说者谓既有忧患则须修德以避患故明九卦为德之所用误矣夫圣人修德又岂系于忧患乎而孔子言此者盖以圣人居崇高之位道行于天下为帝为王参天地赞化育则易行乎其中矣固不必有作也及其道不行于天下而忧患天下后世之深欲力以斯文昭示来世则不得不作矣此文王所以蒙大难而作易也然则孔子道不行而系易其亦所谓忧患者乎故忧患者盖忧患后世不复与闻斯道也
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　九卦皆反身修德之事圣人体易六十四卦备于身九卦其要也○基所以立也故君子非礼弗履○柄所以持也君子之德谦为可执○复则复于善也人性本善○恒者守不变而常且久也人而无恒不可以作巫医○损去其害德者德自此而修矣○益者日益以増而进故裕然有馀也○困穷之时不待言而德自辨矣风雨然后知鸡鸣之不已岁寒然后知松柏之后凋也○井犹性也井则安而不移故为德之地○巽顺于理故能决制事变也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　此明九卦之德也○礼以和为用至者至于中无过不及之谓也○谦以自卑而尊且光○复于微而能辨事物之理不远复也○白而易污者不若涅而不缁刚则易折者不若磨而不磷故有恒德者杂而不厌然后见其道之久也○损欲先难习熟则易○益之长裕本乎自然非有所撰造也撰造则为伪也故曰茍得其养无物不长揠苖之伪则反害其物性之裕矣岂益道哉横渠曰益物必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至日増日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉○困处险而说身穷而心亨通也○能存诸已然后可以推而及人井居其所乃存诸已往来井井迁而及人者也○巽称物之宜然心之权衡隐而不可见者也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　诚斋曰此章圣人既赞九卦之德以示人复发九卦之用以示人也
　　礼之用和为贵故履以和行○谦之象曰称物平施而传以谦轻为戒故君子之谦非乐于下人者也德言盛礼言恭谦以制礼而未尝过也○有不善未尝不知知之未尝复行此岂非自知乎此非因人而知乃悟之于心觉之于性也故曰复以自知○德惟一动罔不吉德二三动罔不凶恒之君子素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱其德如天地之贞观日月之贞明终始如一故曰恒以一德○九卦所论皆修身行己之事损以远害益以兴利非谓去天下之害兴天下之利也害于己者远之如惩忿窒欲是也利于己者兴之如迁善改过是也○在困而怨者不能乐天者也然人皆有情能寡其怨者亦可贵也故曰贫而无怨难○内能存己外不绝物乃为义也○孔子论可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权盖权不易至也巽以行权则顺于理而得中也人道惟此为大故以此终之
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行书所以载道故不可远如居则观象玩辞动则观变玩占也易之道穷则变所以屡迁六虚谓六位位谓之虚者虚其位以待变动也故太玄九位亦曰九虚爻则变动周流乎其间或往而居上来而居下或以刚易柔以柔易刚不可以为典要唯变动是从而已无常则不可为典相易则不可为要虽不可为典要而其出入往来皆有法度而非妄动也故卦之内外皆足以使人知惧外焉知惧则惧其失于言行内焉知惧则惧其失于修身又明于处忧患之道与其致忧患之故虽无师保之严而常如父母之临谓爱敬而不敢慢也学者初循其辞以度其义而后可以得其典常茍非其人能尽学易用易之道则易道安能有行于世哉然君子于学也有二道焉有率其辞者自外入也故易之为书不可远有率其性者由中出也故中庸之道不可须臾离书不可远则道不可远矣道不可离则书不可离矣明乎此然后为善学诚斋曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人初曰不可为典要者变也又曰既有典常者常也又曰道不可虚行者人也〈兼取南轩潘氏白云〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　易之为书原究其事之始要会其事之终以为体也六爻分列刚柔相杂者唯其天下时事不齐不得不如此而效之也初者事之始事之微其辞则拟之而已故为难知上者事之终事之成其辞无隐故易知也若夫杂辨天下之事论撰众人之德明二者之是非则非二五三四中爻则不能备矣盖言初上本末不能具也噫叹辞也叹学者玩易之六爻要考存亡吉凶之理则居然可知矣彖辞明一卦之材及一卦之大义使智者玩易虽未及六爻之辞止玩彖辞则所得已过半矣此章先论初上之难易次明中爻阙一则不备终明彖为一卦之主所谓彖辞乃文王卦下辞并今彖而言也若止谓文王之卦辞恐学易者虽曰有知观元亨利贞而于乾卦义理未易便思过其半也夫子曰文王既没文不在兹乎可以无大过矣其意正相符故白云郭氏直谓今之彖也〈采白云说〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此章再明中爻之义二四阴也三五阳也阴阳之功同而位则异也二多誉中也四多惧近君也则屈柔之为道不利远者则二宜于有咎何反多誉乎然要其终所以无咎者其用柔中故也三多凶五多功五贵三贱其等不同也三之所以多凶者贱而失中也五之所以多功者贵而得中也非谓柔危而刚胜邪三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚有时乎过刚矣危则颠疾过则易败此三之所以多凶也若五则不然以刚居之得尊位大中宜处尊者也以柔居之有处谦执柔以贵下贱之美此五之所以多功也多誉未必尽君子得誉者多耳多功未必尽成功有功者多耳〈取汉上〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　易之为书广大无不备者故有天道焉阴与阳也有人通焉仁与义也有地道焉柔与刚也此三者一物而两体三才而两之故六六者非他即三才之道也一则无变无动兼而两之故三才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六画能效天下之动也爻有贵贱上下之等故曰物物有九六杂居刚柔之位则成文交错之际有当不当吉凶由是而生焉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　文王当纣之世蒙大难而演易是故其辞多危惧也后世得其辞危者方困于险使知处之之道坦然而和平易者方纽于安使危惧知戒而不敢肆其道甚大天地之间无不备是以天下无废物惧人以终始使人慎终如始安不忘危存不忘亡其大要使人无咎而已此所谓易之道也〈兼取白云〉
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　乾健不息其生物也乃因物之自然故其德行恒易坤顺承乾其生物也乃因干之自然故其德行恒简易简则无作为险阻则有情伪今也易而能知险简而能知阻何也盖两险相疑两阻相持则险不能知险知天下之至险者至易者也阻不能知阻知天下之至阻者至简者也夹谷之诈不能敌仲尼之礼颛臾之对不能欺仲尼之听盖圣人得乾坤易简之理以照天下而天下之险阻情伪孰得而遁之哉故曰吾道一以贯之能说诸心谓能使人玩之而说也能研诸虑谓能穷天下之物情也侯之二字衍故王氏略例曰能说诸心能研诸虑天下之吉凶藏于无形至难定也天下之事亹亹然来而不已至难成也定之成之者易简而已是故变化云为之间吉事则先见其祥祥者吉之萌也象事则先知其器象者器之影也占事则知方来占者事之未形也皆言人事不能先易是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地设位而圣人作易以成其能于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能人谋谓尽人之情也鬼谋谓尽鬼神之情也〈兼采汉上诚斋晦庵〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
　　白云曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之后有爻彖之辞故曰以情言刚柔相杂而后有得失故吉凶可见矣变动以利言者圣人变而通之以尽利故变动主于利也吉凶以情迁者卦之吉凶因人善恶而迁也
　　是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生
　　注曰泯然同顺则何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者殊故吉凶生相取犹相资也远近之爻互相资取而后有悔吝也情以感物则得利伪以感物则致害也正义曰远谓上下两卦相应之类近谓比爻共聚迭相资取取之不以理故悔吝生也
　　白云曰六爻之有吉凶悔吝亦犹在人情伪相感而生利害盖爻与人一也
　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　近谓比爻也不相得谓相恶也上言吉凶悔吝利害六者而此独言凶害悔吝者盖近而不相得安有吉与利乎故但云凶害悔吝而已南轩曰天下之物同声相应同气相求所以相近而相得也庙堂之上闺门之中乡党之间学校之内皆贵乎近而相得也今也近而不相得其何异乎行道之人故大则凶小则害其微则为悔吝矣考诸易爻莫不皆然故云几易之情
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈
　　单氏曰易之书所以尽情伪而明得失上既言吉凶悔吝利害之详矣而情伪之生必见乎其辞故圣人又言之于终使人察而知事之几也
　　诚斋曰此言学易而有得者可以知言矣
　　西山真氏曰盖人之将为恶也必有愧于中故其辞惭见理不明中心惑故其辞枝枝谓支离而多端也端良易直之人言不茍发故简而寡狂妄躁急之人言常轻发故繁而多诬毁善良中怀羞恶故其辞游扬而不确操守不坚夺于利害故其辞困屈而易穷有诸中必形诸外不可揜也故不知言则无以知人虽然缄默不言者有似乎寡敷陈无隐者亦近乎多听言者茍不察焉则怀奸者得吉士之名尽忠者入躁人之目岂不误哉惟人君于此察之吉人之辞简而当理非缄默不言之谓躁人之辞繁而悖理非敷陈无隐之谓于近似之中察其甚不同然后为真知言者矣













　　学易记卷八



　　钦定四库全书
　　学易记卷九　　　　　　元　李简　撰
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽〈津忍反〉性以至于命
　　幽赞于神明而生蓍者生用蓍求卦之法也盖是道本于神明而圣人能生之故曰幽赞犹云默助也一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九者此倚其阳之生数也二四六八十皆阴数也独以二四两之而用六者此倚其阴之生数也纯阳为干纯阴为坤及夫阴阳之变则阳卦多阴阴卦多阳此八卦所以立也其六十四卦凡阳爻皆本干之刚阴爻皆本坤之柔是发挥乾坤刚柔而生三百八十四爻也道者万世可常行之道也德者谓六爻之德也能和顺于道德谓六爻之德万世可常行也和顺于道德自然于义无所乱故曰理于义如是则人道尽矣穷天下之理尽人物之性自然于命无所负故曰至于命如是则天道尽矣乃圣人作易之极功也〈集南轩晦庵刘氏〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　白云曰前章自作易生蓍终于性命而止此章复因性命之说而详言之以见易之为书所以能至于命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之谓性孟子言君子不谓性命因天地人而言之则天道之谓命人道之谓性于是乎有别矣是以阴阳刚柔仁义各异其名也阴阳者天之二道也刚柔者地之二道也仁义者人之二道也天地人之道各二所谓三才而两之也自六画成卦而后三才阴阳之位具于是乎迭用柔刚之爻以居之则变化见矣故曰六位而成章也章者变化之道明见之谓也分阴分阳非谓立天之道阴阳也言三才二道皆一为阴一为阳也迭用柔刚非谓立地之道柔刚也言三才阴阳分为六画迭为九六柔刚居之也故三才二道不兼九六言之则曰六画兼明九六刚柔而后谓之六位是以六画成卦特有其象而已至六位成章而后道大明也
　　伊川曰昔者圣人立人之道曰仁与义孟子曰仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道尽人之道则谓之圣人
　　汉上曰阴阳气也刚柔者气聚而有体也
　　晦庵曰兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此言先天也其方位具首卷易以乾坤象天地故则河图而定位也山泽异体而其气通雷风相薄而相助薄迫也水火相资而不相厌八卦相交而成六十四然后吉凶得失可得而前知也数往者顺谓数已往之事则顺而易知也知来者逆谓预度未来之事则逆而难知也易之道无他其于未来之事可逆睹而前知也故曰易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　此卦位与上章同
　　上言八卦自然之象此言八卦自然之用雷以动之故蛰者奋勾者萌风以散之故结者解甲者拆雨以润之则物长日以晅之则物成动与散所以生之也润与晅所以长之也长则有极故艮以止之有止则有所说故兊以说之万物自动而止自止而说物极矣而莫为之君则无主乃乱故干以君之所以治之也治之而已无以安之犹不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者体也六子者事也乾坤者道也〈集耿氏龚氏〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此卦位乃文王所定所谓后天之学也此章言帝出乎震之八者所以妙万物之神后言万物出乎震之八者所以释前言也帝者天之主宰天道始于震万物从之皆出而有生生而齐齐毕出也至离而明明则可见至坤而养养而后物成物成则说干以纯阳居阴地故阴阳相薄而战也坎位北方于时则为冬万物归根复命之时也散之于春而敛之于冬观海水于冬夏则可知矣故曰劳乎坎汉上曰水性劳而不倦艮介于东北之地乃春冬之交万物之所从出入既成其终复成其始故曰成言乎艮此虽万物之情实天道也
　　万物出乎震震东方也
　　南轩曰震于方为东于时为春万物从之而出也
　　齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也
　　南轩曰方物之出也草昧而不齐污秽而不洁至于东南然后洁齐也
　　离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也
　　刘氏集传曰离于方为南于时为夏万物亨嘉之时也其材为明明则物相见矣故圣人南面而治者所以向明而与万物相见也
　　坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
　　坤所以养万物万物所以养人致养乃以释致役也
　　兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊
　　物成而后可说
　　战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
　　乾位西北秋冬之交万物感阳气而生至此则既成实矣遇风霜而凋落乃阴阳相薄交战之时也
　　坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
　　观海水于冬夏则可知矣故曰劳乎坎汉上曰水性劳而不倦
　　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　八卦或言方或言时盖互见也诚斋曰艮东北也北者冬也物所终而止东者春也物复动而始动而复止止而复动物莫穷其用始而复终终而复始物莫知其际艮也者其造化循环无端之枢欤然则造化之仁庸有既乎天地之大德曰生吾于艮见之矣
　　神也者妙万物而为言者也
　　伊川曰神是极妙之语
　　白云曰道则道也易则书也圣人则人也独神为无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神非别一物唯以其道之见于用而妙万物名为神也易与圣人之神皆一也因妙万物而言为神故曰妙万物而为言也诚斋曰神难言也而仲尼屡言之曰神无方又曰阴阳不测之谓神又曰惟神也故不疾而速不行而至今又曰神也者妙万物而为言非仲尼不能言天下之至神噫敛天地于八卦不见其有馀散八卦于天地不见其不足其天地之神乎其易之神乎
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　汉上曰动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能既成万物
　　诚斋曰六子变化不言乾坤非不言也六子之功即乾坤之功也故舜以五人治文王以多士宁
　　明道曰冬至一阳生而每遇至后则倍寒何也阴阳消长之际无截然断绝之理故相搀掩过如天将晓复至阴黒亦是理也息止也生也止则便生不止则不生艮终始万物
　　艮不言山者盖艮有终始万物之义而山不能兼此义既尽也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　此章述八卦之训诂状八卦之性与才也其性至刚而其才不息者干之健也其性至柔其才善承者坤之顺也阳刚宜在上居乎二阴之下必动之象也在上则止矣此震之反乎艮也阴柔顺乎阳者也伏于二阳之下善入者也在上则见而说矣此巽之反乎兊也阳明而阴暗阳易而阴险故一阳掩于二阴则为陷一阴附于二阳则为丽健动陷止刚之象柔丽入说柔之体〈兼取横渠龚氏〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　干为马健而能行　坤为牛顺而能载也　震为龙邵康节曰重渊之下有动物非龙乎　巽为鸡巽主号令鸡能知时　坎为豕汉上曰豕水畜也美脊刚鬛坎中阳垂耳俯首而尾不足本末阴也　离为雉火有文明之象也　艮为狗守内而捍外也　兊为羊外柔而内很也远取诸物皆此类也
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　干为首圆而在上也　坤为腹虚而有容也　震为足阳动于下也　巽为股顺于下而动于上也　坎为耳诚斋曰水内景有耳内聦之象　离为目火外景有目外明之象　艮为手外刚而能执止也　兊为口南轩曰出言以说人饮食以说体也　此近取诸身也
　　陈图南曰八卦本配八体独阙其鼻乃以巽言股股系足也艮为鼻巽为手风能鼓舞万物而手之所以舞也盖艮为鼻兊为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　白云曰乾坤天地父母皆一道也故乾坤主父母而言六子之变自下为先一二三之义取于三画之初中上也王氏云索求也自坤而求阳皆男也自干而求阴皆女也卦变之义盖始于此故说卦首章曰观变于阴阳而立卦
　　干为天为圜〈音圆〉为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　横渠曰干为大赤其正色也为冰健极而寒甚也白云曰系辞言包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情皆所谓类万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子皆一道也是之谓类也干之道天之形人之首皆圜也为玉粹而不杂也为金刚而能变也寒冰西北之位也冰又坚刚之象也大赤乾刚之色也马行健也良则善于其道也老则久于其道也瘠马取其骨健非羸弱之谓也驳马言其变木果圆象然圣人言此使学者知其道无乎不在也此亦举其大槩耳安能尽言天地万物之象哉触类而长之斯可矣自人言之则千夫长百夫长夫之于妻长之于幼亦皆干也自物言之宫室之覆车盖之象亦皆干也麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆干也山河虽坎艮之象方其于丘垤于行潦则干也至如虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义孰谓干之道不有在于虎狼蝼蚁之间者乎故知其道无乎不在特知而用之者鲜矣八卦之象皆然〈兼集南轩龚氏〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　坤为地万物所资生也　为母有生育之功也　为布为釡言其成物以养人也言布则缣帛在其中为吝啬阴性也亦阖藏之意　为均广生而无所遗也　为子母牛蕃生也　为大舆厚载也　为文言山川草木贲饰于外也　为众其数偶也　为柄有执也盖永贞之义　为黒纯阴之色也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震为雷阳以起也故相薄而有声　为龙〈说见上〉为玄黄阴阳交变之始其去乾坤未远也　为旉下奇而上偶方春万物旉荣之象　为大涂万物由之而出异乎艮之径路也　为长子干一索而得也　为决躁其性刚以动故善则为决否则为躁　为苍筤竹春生其色青　萑苇根固而丛生也　其于马也为善鸣动而有声也　为馵足马后足右白曰骧左白曰馵取其健动也　为作足走类也　为的颡阴其上也　其于稼也为反生复彖曰刚反又物之载甲而生者谓之反生　其究为健为蕃鲜变而至三则成干故健方生未盛故极则为蕃鲜
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽为木顺而能曲能直也　为风无所不入也　为长女〈见上〉　为绳直顺而直也　为白以受采而无不入也　为长为高木象也　为进退风性也又阴内则退阳外则进　为不果为臭风气所发也其于人也为寡发血阴也发血之馀也一阴伏于二阳之下则发达乎上也寡　为广颡二阳在上昭然显白为多白眼为近利市三倍小人之情急于利三倍言其甚也　其究为躁卦凡物极则反故巽顺之至究则为阴躁　为工巧且顺也　为不果内柔也内柔而外刚小人之象小人反眼若不相识故曰多白眼
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　坎为水内明而外晦也　为沟渎善流通也　为隐伏阳藏阴中也　为矫𫐓以曲而直曰矫以直而曲曰𫐓或曲或直水可导而行也　为弓轮䟽曰弓者激矢取如水激射也轮者运行如水　其于人也为加忧为心病一阳居中心也在险之中故为加忧为心病　为耳痛耳属肾水主听听劳则耳痛也　为血卦气为阳而血为阴周流于身亦犹水之在天地间也　为赤亦取血之色　其于马也为美脊阳在中也　为亟心亟急也取其中坚内动也为下首水性趋下也　为薄蹄下不厚也又上下皆阴故有下首薄蹄之象　为曳其于舆也白云曰疑当作其于舆也为曳易曰见舆曳以其险陷而艰于行故为曳为多眚心病故多眚　为通盈科而后进万折必
　　东也　为月月乃水之精故方诸取水　为盗潜伏而险也　其于木也为坚多心刚中也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　离为火离丽也火必丽乎物　为日日是火之精也故阳燧取火　为电火类也　为中女白云曰坎艮不言中男少男而离兊言中女少女者互见也　为甲胄为戈兵刚在外也甲胄自卫戈兵外向也　其于人也为大腹中虚也　为乾卦燥也郑正夫曰离言乾卦而坎不言湿坎言血卦而离不言气互相备也　为鳖为蟹为蠃为蚌为龟白云曰皆介物也介物甲胄类也　其于木也为科上槁白云曰疏云科空也科木上槁阴中而无实也与坚多心之义反矣
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏〈力火反〉为阍寺〈如字又音侍〉为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节艮为山邵氏曰附乎阴之上而静以止者山也径路山间之细路也　为小石山与小石如坎水沟渎之义　为门阙上实下虚且其中分故也又万物出入莫不由于斯也　为果蓏果之为物刚实而止于上蓏之为物柔脆而止于下瓜瓠之类也　为阍寺南轩曰阍止之象也阍人讥其出入而为之启闭寺人相道出入之事而紏之阍人掌其奇服怪民不入此司外者也寺入掌内宫之戒令则是主司内者也为指指亦手也　为狗〈说见上〉为鼠止于阴也　为黔喙之属刚在上也　其于木也为坚多节白云曰刚不中也中则为心不中则为节心则利于用节则不利于用
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　兊为泽见本卦　为少女〈见上〉为巫为口舌卦具口象于上故直言其为口舌巫以口舌致精诚通神者也为毁折为附决兊正秋也秋物成熟槀秆之属则
　　毁折果蓏附丽之属则分决也〈取疏〉为刚卤疏曰取水泽所停皆咸卤也　为妾少女从姊为娣也　为羊〈见上〉





　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　伊川曰万物始生郁结未通故盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　伊川曰屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发所以次屯也
　　南轩曰萌而未明甲而未拆此所以为物之始生其生也故杂而未著故受之以蒙也
　　六十四卦非倒即伏也其序为自然
　　物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也物穉必养而后大雨泽润益于物乃万物之所需也饮食润益于人乃人之所需也故需有饮食之象
　　饮食必有讼故受之以讼
　　南轩曰夫饮食人之大欲不得其欲则争而必致讼
　　讼必有众起故受之以师师者众也
　　伊川曰师之兴由有争也
　　众必有所比故受之以比比者比也
　　众则必有相亲者
　　比必有所畜故受之以小畜
　　白云曰畜君畜众皆畜也是以必有所畜
　　物畜然后有礼故受之以履
　　畜止也既畜然后有礼也
　　履而泰然后安故受之以泰
　　伊川曰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也白云曰人有礼则安无礼则危
　　泰者通也物不可以终通故受之以否
　　伊川曰夫物往来通泰之极则必否
　　物不可以终否故受之以同人
　　伊川曰天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与同力乃能济同人所以次否也
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　南轩曰乐以天下与天下同其乐忧以天下与天下同其忧此与人同也故物归焉故受之以大有
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　刘氏曰有大者必戒乎满盈谦所以次大有
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　谦以持盈则安豫
　　豫必有随故受之以随
　　伊川曰夫悦豫之道物所随也
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　伊川曰夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊非训事蛊乃有事也
　　有事而后可大故受之以临临者大也
　　注曰可大之业由是而生
　　物大然后可观故受之以观〈去声〉可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　伊川曰既有可观然后有合者也
　　白云曰凡合在观之后未有无所见而合者也
　　物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也
　　白云曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　注曰极饰则实丧也
　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　伊川曰物无剥尽之理剥极则复阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　伊川曰复者反于道也既复于道则无妄矣
　　周氏曰不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚焉故无妄次复
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　兼山曰健为天徳大畜止健畜天徳也
　　白云曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　白云曰有所畜则天道止于我矣不有以养之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间者也
　　不养则不可动故受之以大过
　　白云曰大过之动非常动也不能大养其德者不可动此孟子所以养浩然之气也
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　伊川曰理无过而不已者过极则必陷坎所以次大过也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈施也七路反〉夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
　　伊川曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　白云曰日月久照尚有昃食况万物乎久居其所而退者冝也
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　伊川曰遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛矣衰则必盛消息相须故既遁则必壮大壮所以次遁也
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　伊川曰物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以次大壮也夫进之不已者必有所伤理自然也明夷所以次晋也
　　伤于外者必反于家故受之以家人
　　伊川曰夫伤困于外则必反于内
　　白云曰行有不得者反求诸已治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　　伊川曰家道穷则睽乖离散理必然也
　　濓溪曰治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣家难而天下易家亲而天下疏也家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居其志不同行也尧所以釐降二女于沩汭舜可禅乎吾兹试矣
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　白云曰合则有饰乖则有难理之冝也
　　物不可以终难故受之以解解者缓也
　　难极则必解散
　　缓必有所失故受之以损
　　伊川曰纵缓则必有失
　　损而不已必益故受之以益
　　自损者人益之
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　注曰益而不已则盈故必决也
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　白云曰人之于性决去其恶则德可遇其在国也决去小人则君子可遇
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　白云曰相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人贞
　　聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　伊川曰物之积聚而益高大聚而上也故为升升所以次于萃也升者自下而上自下而升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困则必反于下物之在下莫如井井所以次困也
　　井道不可不革故受之以革
　　伊川曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　伊川曰鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也
　　主器者莫若长子故受之以震
　　伊川曰鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国继号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也伊川曰动静相因动则有静静则有动无常动之理艮所以次震也
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　伊川曰止必有进屈伸消息之理也进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　伊川曰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也
　　穷大者必失其居故受之以旅
　　伊川曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也
　　伊川曰羇旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也物相入则相说相说则相入兊所以次巽也
　　说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也然人气舒散岂可常也当知节之之道故节所以次涣也〈取伊川说〉
　　节而信之故受之以中孚
　　伊川曰节者之为制节不得过越也信而后能行之上能信守之下则信从节而信之也中孚所以次节也
　　有其信者必行之故受之以小过
　　刘氏曰守其信者言出必行故未免有过君子贞而不谅为是故也
　　有过物者必济故受之以既济
　　刘氏曰有过物之才则能济天下之事
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　伊川曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义











　　杂卦
　　乾刚坤柔䷀〈干下伏坤〉䷁干纯刚坤纯柔
　　比乐师忧　　　　　　　　　比䷆师
　　刘氏曰相亲故乐危事故忧
　　临观之义或与或求　　　　　临䷓观
　　白云曰临与所临观与所观二卦皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之道有舜在上必有戴舜者是为临观也
　　屯见而不失其居蒙杂而著〈直略反〉屯䷃蒙
　　白云曰屯旅皆近困旅困于已穷故失其居屯困于始生故不失其居而利于有为也
　　蒙者物之穉也人之方穉要在养之不失其正养之失正则入于邪矣传曰幼子常视毋诳盖蒙穉之时未有所知易为杂乱而有所附著也孟子亚圣其母犹为之三迁况其下者乎故曰蒙以养正圣功也
　　震起也艮止也　　　　　　　震䷳艮
　　阳非止物故曰起也阳在上阴在下各止其所故曰止也
　　损益盛衰之始也　　　　　　损䷩益
　　南轩曰损而不已必益为盛之始益而不已必决为衰之始
　　大畜时也
　　晦庵曰止健者时有适然
　　无妄灾也　　　　　　　　畜大䷘无妄
　　白云曰无妄之谓灾其馀自作孽而已
　　萃聚而升不来也　　　　　萃䷭升
　　南轩曰天下之理有聚有散惟顺以说故聚也白云曰不来不知反也故至于困来则知止无困矣
　　谦轻而豫怠也　　　　　　谦䷏豫
　　南轩曰谦而不持重者失于轻也豫而不警戒者失于怠也
　　噬嗑食也贲无色也　　　嗑噬䷕贲
　　白云曰颐中物有则必断故噬嗑利断犹人之食也南轩曰贲者设饰然终于白贲故无色也
　　兊见而巽伏也　　　　　　兊䷸巽
　　横渠曰兊说在外巽入在隐
　　随无故也蛊则饬也　　　　随䷑蛊
　　注曰随时之冝不系于故也
　　白云曰蛊弊事特加整治因饬之而已非大有作也
　　剥烂也复反也　　　　　　剥䷗复
　　南轩曰剥者五阴剥一阳而势之烂有不可救之理复者一阳生于下而复反其所也
　　晋画也明夷诛也　　　　　　晋䷣明夷
　　白云曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中诛亦伤也
　　井通而困相遇也　　　　　　井䷮困
　　南轩曰井内不失已外不失人无所蔽也故为通晦庵曰刚柔相遇而刚见揜也
　　咸速也恒久也　　　　　　　咸䷟恒
　　白云曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也南轩曰感之无心故应之也速恒者久于其道也
　　涣离也节止也　　　　　　　涣䷻节
　　白云曰散则离矣有节故可止
　　解缓也蹇难也　　　　　　　解䷦蹇
　　南轩曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难
　　睽外也家人内也　　　　　　睽䷤家人
　　白云曰睽本于外疑家人本于内至故治家者必先其身治天下者必先其家
　　否泰反其类也　　　　　　　否䷊泰
　　南轩曰否君子退而小人之类进泰君子进而小人之类退此其类所以相反也
　　大壮则止遁则退也　　　　壮大䷠遁
　　白云曰壮之不止小人之壮也君子之壮则有止遁之退大壮之止皆克已之道
　　大有众也同人亲也　　　　有大䷌同人
　　白云曰其有非一故众众则大能同乎人则天下亲之易知则有亲同人之亲其得干之易乎
　　革去故也鼎取新也　　　　　革䷱鼎
　　南轩曰革弊所以去其故鼎烹所以取其新
　　小过过也中孚信也　　䷽〈小过伏中孚〉䷼
　　南轩曰天下失其中故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎信由中也故曰中孚
　　丰多故也亲寡旅也　　　　　丰䷷旅
　　刘氏曰丰者民蕃物阜之时其多故自然也亲寡故寄旅
　　离上而坎下也　　　　　䷝〈离下伏坎〉䷜
　　白云曰上下水火之性也
　　小畜寡也履不处也　　　　畜小䷉履
　　大畜以刚畜之也故所济者广小畜以柔畜之也故所济者寡
　　白云曰履以行为义非处之道
　　需不进也讼不亲也　　　　　需䷅讼
　　南轩曰需者有所待故不进
　　白云曰讼违行相亲之道绝矣
　　大过颠也　　　　　　　䷚〈颐伏大过〉䷛
　　南轩曰当本末弱之时当从权以济其难盖时之颠危故也
　　姤遇也柔遇刚也　　　　　　姤䷪夬
　　渐女归待男行也　　　　　　渐䷵归妹
　　白云曰待男而行其行渐也是以吉
　　颐养正也
　　白云曰养其正所以去其非正谓之颐
　　既济定也　　　　　　　　济既䷿未济
　　白云曰济则难定
　　归妹女之终也
　　南轩曰女子以嫁为归此终身仰望所以为终也
　　未济男之穷也
　　伊川曰三阳皆失位故曰男之穷也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　先儒曰桀纣之世非无君子难乎其为君子也尧舜之世非无小人难乎其为小人也难乎其为小人乃小人道忧也六十四卦以类相生唯乾坤坎离小过中孚颐大过八卦相伏此阴阳之精互藏其宅之意也






　　学易记卷九