宋元學案/卷011

宋元學案
卷十一 濂溪學案（上）
作者：黃宗羲　清朝

卷十一·濂溪學案上（黃宗羲原本，黃百家纂輯，全祖望次定）

◎濂溪學案表周敦頤─┬（子）壽├（子）燾├程顥（別見《明道學案》。）

├程頤（別見《伊川學案》。）└（私淑）蘇軾（別見《蜀學略》。）黃庭堅（別見《範呂諸儒學案》。）程向─┬（子）顥（別見《明道學案》。）

└（子）（頤）（別見《伊川學案》。）胡宿───（從子）宗愈（別見《廬陵學案》。）周文敏──劉虹傅耆

李初平王拱辰許渤孔延之─┬（子）文仲──┐

├（子）武仲──┴曾幾（別見《武夷學案》。）└（子）平仲趙抃

（濂溪同調。）◎濂溪學案序錄

祖望謹案：濂溪之門，二程子少嘗遊焉。其後伊洛所得，實不由於濂溪，是在高弟滎陽呂公已明言之，其孫紫微又申言之，汪玉山亦云然。今觀二程子終身不甚推濂溪，並未得與馬、邵之列，可以見二呂之言不誣也。晦翁、南軒始確然以為二程子所自出，自是後世宗之，而疑者亦踵相接焉。然雖疑之，而皆未嘗考及二呂之言以為證，則終無據。予謂濂溪誠入聖人之室，而二程子未嘗傳其學，則必欲溝而合之，良無庸矣。述《濂溪學案》。（梓材案：是卷《學案》，謝山唯補講友數人。）

◎高平講友○元公周濂溪先生敦頤（父輔成。附鄭向、子壽、燾。）

周敦頤，字茂叔，道州營道人。元名敦實，避英宗舊諱改。父輔成，為賀州桂嶺縣令。母鄭氏。少孤，養於舅龍圖閣學士鄭向家。景祐三年，向奏授洪州分寧縣主簿。時有獄久不決，先生一訊立辨，部使者薦為南安軍司理參軍。轉運使王逵慮囚失入，吏無敢可否，先生獨力爭之。不聽，則置手版歸，取版身委之而去，曰：「如此，尚可仕乎！殺人以媚人，吾不為也。」逵感悟，囚得不死。知郴州桂陽縣，用薦改大理寺丞。知南昌縣，縣人喜曰：「是能辨分寧獄者，吾無冤矣！」嘗得疾，更一日夜始甦。潘興嗣視其家，服御之物，止一敝篋，錢不滿百。以太子中舍簽書合州判官事，遷國子博士、通判虔州。初在合州，不為部使者趙清獻公抃所知，及趙公為虔守，熟視先生所為，大服之，執其手曰：「今而後乃知周茂叔也。」移判永州，已權知邵州。熙寧初，用趙公及呂正獻　鮑公著薦，轉虞部郎中、廣東轉運判官，提點本路刑獄，雖荒崖絕島，人跡所不到者，⒊瘴而往，以洗冤抑。以疾乞知南康軍，因家廬山蓮花峰下，取營道故居濂溪名之。趙公再鎮蜀，將奏用，未及而卒，年五十七歲，熙寧六年六月七日也。葬江州德化縣之清泉社。二子：壽，司封郎中；燾，朝議大夫、徽猷閣待制。先生官南安時，二程先生父惄攝通守事，視其氣貌非常，因與為友，使二子受學焉，即明道先生顥、伊川先生頤也。嘉定十三年，賜諡元公。淳祐元年，封汝南伯，從祀孔子廟庭。後改封道國公。明嘉靖中，祀稱「先儒周子」。（雲濠案：陳直齋《書錄解題》稱先生著有《文集》七卷。考朱竹君家藏本則編為九卷，凡遺書、雜著二卷，圖譜二卷，諸儒議論及誌傳五卷。）

（百家謹案：孔、孟而後，漢儒止有傳經之學，性道微言之絕久矣。元公崛起，二程嗣之，又復橫渠諸大儒輩出，聖學大昌。故安定、徂徠卓乎有儒者之矩範，然僅可謂有開之必先。若論闡發心性義理之精微，端數元公之破暗也。）

△通書

（百家謹案：《通書》，周子傳道之書也。朱子釋之詳矣；月川曹端氏繼之見《述解》，則朱子之義疏也。先遺獻嫌其於微辭奧旨尚有未盡，曾取蕺山子劉子說箋注一過，謹條載本文下，間竊附以鄙見。《性理》首《太極圖說》，茲首《通書》者，以《太極圖說》後儒有尊之者，亦有議之者，不若通書之純粹無疵也。說詳後。）

誠者，聖人之本。「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」元亨，誠之通；利貞，誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！（《誠上》第一。）

劉蕺山曰：「乾元亨利貞」，乾　天道也。誠者，天之道也，四德之本也。；誠之者，人之道也。主靜，所以立命也。知幾其神，所以事天也。聖同天，信乎！○濂溪為後世儒者鼻祖，《通書》一編，將《中庸》道理又翻新譜，直是勺水不漏。第一篇言誠，言聖人分上事。句句言天之道也，卻句句指聖人身上家當。繼善成性，即是元亨利貞，本非天人之別。

（百家謹案：繼善即元亨，成性即利貞，故《易》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」）

人分上有元亨利貞，後人隻將仁義禮智配合，猶屬牽強。惟《中庸》臚出「喜怒哀樂」四字，方有分曉。○或問：「元亨誠之通，利貞誠之復，天道亦不能不乘時位為動靜，何獨人心不然？」曰：在天地為元亨利貞，在人為喜怒哀樂，其為一通一復同也。《記》曰：「哀樂相生，循環無窮，正明目而視之不可得而見，傾耳而聽之不可得而聞。」人能知哀樂相生之故者，可以語道矣。

（百家謹案：提出喜怒哀樂以接元亨利貞，此子劉子宗旨。）

聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之原也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行非誠，非也，邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確，無難焉。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《誠下》第二。）

（聖，誠而已矣。誠則無事，更不須說第二義。縱說第二義，祇是明此誠而已，故下章又說⒑「幾」字。）（百家謹案：薛文清曰：「《通書》一『誠』字括盡。」）

誠無為，幾善惡。德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。（《誠幾德》第三。）

（「幾善惡」即繼之。曰「德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信」，此所謂德幾也，「道心惟微」也。幾本善而善中有惡，言仁義非出於中正，即是幾之惡，不謂忍與仁對，乖與義分也。先儒解「幾善惡」多誤。○誠無為，如惡惡臭，如好好色，直是出乎天而不係乎人。此中原不動些子，何為之有！○幾者動之微，不是前此有⒑靜地，後此又有動之者在，而幾則界乎動靜之間者。審如此三截看，則一心之中，隨處是絕流斷港，安得打合一貫？故誠、神、幾非三事，總是指點語。）

（百家謹案：幾字，即《易》「知幾其神」、顏氏「庶幾」、孟子「幾希」之幾。「有不善未嘗不治薇，所謂知善知惡之良知也。故念庵羅氏曰：「『幾善惡』者，言惟幾故能辨善惡，猶雲非幾即惡焉耳。必常戒懼，常能寂然，而後不逐於動，是乃所謂研幾也。」）

寂然不動者，誠也。感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。（《聖》第四。）

（「有無之間」，謂不可以有言，不可以無言，故直謂之「微」。《中庸》以一「微」字結一部宗旨，究竟說到「無聲無臭」處，然說不得全是無也。）

（百家謹案：後儒之言無者，多引《中庸》「無聲無臭」為言，不知《中庸》所雲，僅言聲之無也，臭之無也，非竟雲無也。若論此心，可以格鬼神，貫金石，豈無也哉。儒、釋之辨，在於此。）

誠、神、幾，曰聖人。常人之心，首病不誠，不誠故不幾而著，不幾故不神，物焉而已。

（百家謹案：《明儒學案蔣道林傳》：「周子所謂動者，，從無為中指其不泯滅者而言。此生生不已，天地之心也。誠、神、幾，名異而實同。以其無為，謂之誠；以其無而實有，謂之幾；以其不落於有無，謂之神。」道林以念起處為幾，念起則形而為有矣。）

動而正曰道，用而和曰德。。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。邪動，辱也；甚焉，害也。故君子慎動。（《慎動》第五。）

（慎動即主靜也。主靜，則動而無動，斯為動而正矣。離幾一步，便是邪。）

聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡，豈為難知，不守不行不廓耳！（《道》第六。）

（百家謹案：敬軒薛氏曰：「周子《通書誠上》、《誠下》、《幾德》、《聖》、《慎動》、《道》六章，祇是一⒑性字，分作許多名目。」夏峰孫氏曰：「守之、行之、廓之，正見知幾慎動。」）

或問曰：「曷為天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔善惡中而已矣。」不達。曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也。天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺，暗者求於明，而師道立矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。」（《師》第七。）

（濂溪以中言性，而本之剛柔善惡。剛柔二字，即喜怒哀樂之別名。剛而善，則怒中有喜；惡則祇是偏於剛，一味肅殺之氣矣。柔而善，則喜中有怒；惡則祇是偏於柔，一味優柔之氣矣。中便是善。言於剛柔之間認⒑中，非是於善惡之間認⒑中，又非是於剛柔善惡之外別認⒑中也。此中字分明是喜怒哀樂未發之謂中，故即承之曰：「中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。」《圖說》言「仁義中正」，仁義即剛柔之別名，中正即中和之別解。）

（百家謹案：先遺獻《孟子師說》曰：「《通書》云：『性者，剛柔善惡中而已矣。』剛、柔皆善，有過不及則流而為惡。是則人心無所為惡，止有過不及而已。此過不及亦從性來，故程子言『惡亦不可不謂之性』也。仍不礙性之為善。」）

人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。必有恥，則可教；聞過，則可賢。（《幸》第八。）

（百家謹案：孟子雲「恥之於人大矣」，茲雲「大不幸無恥」。無恥之人，是非顛倒，即聞過，不以為過，並有以己過自得意為榮者矣，此又諱過、文過之變相也。今比比漸成風俗矣。噫！）

《洪範》曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此，無思而無不通，為聖人。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通生於通微，通微生於思。故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。《易》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「知幾，其神乎！」（《思》第九。）

（案：《通書》此章最難解。周子反覆言誠、神、幾不已，至此指出⒑把柄，言思，是畫龍點睛也。思之功全向幾處用。幾者，動之微，吉凶之先見者也。知幾故通微，通徽故無不通，無不通故可以盡神，可以體誠，故曰：「思者，聖功之本，而吉凶之幾也。」吉凶之幾，言善惡由此而出，非幾中本有善惡也。幾動誠動，言幾中之善惡方動於彼，而為善去惡之實功已先動於思，所以謂之「見幾而作，不俟終日」，所以謂之「知幾其神」。幾非幾也，言發動所由也。○聖，誠而已。誠之動處是思；思之覺處是幾；寂然不動，感而遂通處即是神。誠、神、幾，曰聖人。故曰：「思曰睿，睿作聖。」然則學聖人者如之何？曰：思無邪。）

聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜；一夫不得其所，若撻於市。顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。誌伊尹之所誌，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。（《誌學》第十。）

（百家謹案：此元公自道其所誌學也。伊尹之志，雖在行道，然自負為天民之先覺，誌從學來。顏子之學，固欲明道，然究心四代之禮樂，學以誌裕。元公生平之寤寐惟此。）

天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其冄，莫知其然，之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！（《順化》第十一。）

（百家謹案：此聖人奉若天道以治萬民也。道不遠，術不多，胡為後世紛紛立法乎！）

十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉？曰：純其心而已矣。仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違，之謂純。心純，則賢才輔；賢才輔，則天下治。純心要矣！用賢急焉！（《治》第十二。）

（百家謹案：治道之要，在乎君心。純其心，斯成大順大化。法天為治也。）

禮，理也；樂，和也。陰陽理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬物各得其　理然後和。故禮先而樂後。（雲濠案：底本此下有「是天地之撰」五字，遍閱《性理》諸書，並無之，疑誤衍。○《禮樂》第十三。）

（百家謹案：程子謂敬則自然和樂，可以知禮樂之先後矣。）

實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已矣。故君子日休，小人日憂。（《務實》第十四。）

有善不及，曰：「不及，則學焉。」問曰：「有不善？」曰：「不善，則告之以不善，且勸曰：『庶幾有改乎！斯為君子。』有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：『斯人有是之不善，非大惡也？』則曰：『孰無過，焉知其不能改。改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈無畏邪？烏知其不能改。』故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。」（《愛敬》第十五。）

勉其善，改其不善，正是反身對證藥。綿裏藏針，卻從璠處煞緊。不然，雖懊悔一場，亦無益。吾輩須尋⒑真自訟手段。

動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極。四時運行，萬物終始，混兮辟兮，其無窮兮！（《動靜》第十六。）

（時位不能無動靜，故有動有靜。性本不與時位為推遷，故無動無靜。）

古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂，以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止，故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，違矣！（《樂上》第十七。）

樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和，故聖人作樂以宣暢其和心，達於天地，天地之氣感而大和焉。天地和則萬物順，故神祗格，鳥獸馴。（《樂中》第十八。）

樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲豔辭之化也，亦然。（《樂下》第十九。）

聖可學乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請問焉，曰：一為椅蓿一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！（《聖學》第二十。）

（百家謹案：《伊川至論》本「明則通」下作：「動直則行，行則傳。明通行傳，庶乎！」）

（欲，原是人本無的物。無欲是聖，無欲便是學。其有焉，柰之何？曰：學焉而已矣。其學焉何如？曰：本無而忽有，去其有而已矣。孰為有處？有水即為水。孰為無處？無水即為水。欲與天理，虛直處祇是一⒑，從凝處看是欲，從化處看是理。）

公於己者公於人。未有不公於己，而能公於人也。明不至則疑生，明無疑也。謂能疑為明，何啻千里！（《公明》第二十一。）

（小害大，賤害貴，於己侭不公處。疑是私意，必也擇善乎。學貴知疑，是從悟處得來。）

厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。）

顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤，處之一也。處之一則能化而齊，故顏子亞聖。（《顏子》第二十三。）

（古人見道親切，將盈天地間一切都化了，更說甚貧，故曰「所過者化」。顏子卻正好做工夫，豈以彼易此哉！此當境克己實落處。）

（百家謹案：化而齊者，化富貴貧賤如一也。處之一以境言，化以心言。）

天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人；人而至難得者，道德有於身而已矣。求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已。（《師友上》第二十四。）

道義者，身有之則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚，是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！（《師友下》第二十五。）

仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！（《過》第二十六。）

天下，勢而已矣。勢，輕重也。極重不可反，識其重而亟反之可也。反之，力也；識不早，力不易也。力而不競，天也；不識不力，人也。天乎？人也。何尤！（《勢》第二十七。）

（造化在手，宇宙在握。）

文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎！文辭，藝也；道德，實也。篤其實而藝者書之，美則愛，愛則傳焉，賢者得以學而至之，是為教。故曰：「言之無文，行之不遠。」然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；強之，不從也。不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣！（《文辭》第二十八。）

不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。子曰：「予欲無言。天何言哉！四時行焉，百物生焉。」然則聖人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎！常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！（《聖蘊》第二十九。）

（看來曾子之唯，不如顏子之愚。孔、顏天道，曾子人道。今且說顏子教萬世在何處！）

（百家謹案：《通書》屢津津於顏子，蓋慕顏子默體聖蘊，無些少表暴。元公之學近之。南軒張氏曰：「濂溪之學，舉世不治蓿為南安獄掾日，惟程太中始知之。」可見無分毫矜誇。此方是菐實頭下工夫人。嗟乎，學問一道，有諸內而矜誇者，然且不可。子劉子曰：「顏子死，分付後人曰法天爾。）

人即是天。爾法爾天，不必更尋題目了。後來周子理會得。」

聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。《易》何止《五經》之源，其天地鬼神之奧乎！（《精蘊》第在三十。）

君子乾乾不息於誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。乾之用其善是，損益之大莫是過。聖人之旨深哉！吉凶悔吝生乎動。噫，吉一而已，動可不慎乎！（《乾損益動》第三十一。）

（聖學之要，隻在慎獨。獨者，靜之神，動之幾也。動而無妄曰靜，慎之至也。是之謂主靜立極。○乾乾不息，其靜有常。投間抵隙，多在動處。動返於吉，其靜不漓。生而不匱，其出無方，其為不止，聖人原不曾動些子。學聖者宜如何？曰：慎動。）

治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。本必端；端本，誠心而已矣。則必善；善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離，必起於婦人，故《睽》次《家人》，以「二女同居，其志不同行」也。堯所以釐降二女於媯汭，舜可禪乎，吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀於身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄復則無妄矣，無妄則誠矣，故《無妄》次《復》，而曰「先王以茂對時育萬物」。深哉！（《家人睽復無妄》第三十二。）

（最勘得親切。此為慎動。）

（百家謹案：《家人》、《睽》二卦，往來於巽離兌三女，足徵家之離合廢興。《家人》長、中二女，長巽順居上，中離明在下，水火相得，家之和也。《睽》中女離火猛烈，少女兌澤邪媚，火澤不相容，炎上潤下相違，家之睽乖也。復，德之本也。惟復則無妄，剛自外來而為主於內。妄字從亡，從女；女，古汝字也。言人之不誠者，是喪失其本心，亡乎汝矣。今無妄，是得復還乎天之所命，故《彖傳》言天之命。又卦震下乾上，程子所謂「動以天，安有妄」乎！）

君子以道充為貴：身安為富，故常泰，無不足，而銖視軒冕，塵視金玉。其重無加焉爾。（《富貴》第三十三。）

（顧諟謹案：言寡尤，行寡悔，祿在其中矣，故曰「身安為富」。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也，故曰「道充為貴」。）

聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣！（《攣薹第三十四。）

至誠則動，動則變，變則化。故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」（《擬議》第三十五。）

（百家謹案：吾儒之學，以言動為樞機，惟恐有失。必兢兢業業，擬之而後言，議之而後動。擬議之熟，極乎精義入神，而後可從心所欲，以造於至誠之天，以成變化。故此章以《擬議》名莆蓿非如釋氏一任無心，要用直須用，擬心即差者比也。）

天以春生萬物，止之以秋。物之生也，即成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉，故得刑以治。情偽微曖，其變千狀，苟非中正明達果斷者，不能治也。《訟卦》曰「利見大人」，以剛得中也。《噬嗑》曰「利用獄」，以動而明也。嗚呼，天下之廣，主刑者，民之司命也，任用可不慎乎！（《刑》第三十六。）

聖人之道，至公而已矣。或曰：「何謂也？」曰：「天地，至公而已矣。」（《公》第三十七。）

《春秋》，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。亂臣賊子，誅死者於前，所以懼生者於後也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉。（《孔子上》第三十八。）

道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！（《孔子下》第三十九。）

童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也；汨則亂，亂不決也。慎哉，其惟時中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也。為，不止矣。其道也深乎！（《蒙艮》第四十。）

（百家謹案：《蒙》、《艮》二卦，義似不相連，《通書》以卒章者，思四十章中屢言師道，蓋元公以師道自任，《蒙》以養正為聖功，而《艮》有始終成物之義，殆隱然欲以先覺覺後覺乎！○又案：朱文公曰：「周子《通書》本號《易通》，與《太極圖說》並出，程氏以傳於世，而其為說實相表裏。大抵推一理、二氣、五行之分合，以綱紀道體之精微；決道義、文辭、利祿之取舍，以振起俗學之卑攣蓿至論所以入德之方，經世之具，又皆親切簡要，不為空言。顧其宏綱大用，既非秦、漢以來諸儒所及；而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟窺也。」東髮黃文潔公曰：「周子《通書》、《誠上章》主天而言，故曰『誠者，聖人之本』，言天之誠即人之所得以為聖者也。《誠下章》主人而言，故曰『聖，誠而已矣』，言人之聖即所得於天之誠也。《誠幾德章》言誠之得於天者皆自然，而幾有善惡，要當察其幾之動以全其誠，為我之德也。《聖章》言由誠而達於幾，為聖人，其妙用尤在於感而遂通之神。蓋誠者不動，幾者動之初，神以感而遂通，則幾之動也純於善，此其為聖也。誠一而已，人之不能皆聖者，係於幾之動，故《慎動》次之。動而得正為道，故《道》次之。得正為道，不淪於性質之偏者能之，而王者之師也，故《師苽次之。人必有恥則可教，而以聞過為幸，故《幸》次之。聞於人必思於己，故《思》次之。師以問之矣，思以思之矣，在力行而已，故《誌學》次之。凡此十章，上窮性命之源，必以體天為學問之本。所以修己之功既廣大而詳密矣，推以治人則《順化》，為上與天同功也。《治》為次，純心用賢也。禮樂又其次，治定而後禮樂可興也。繼此見《務實章》、《學敬章》，又所以斟酌人品而休休然與之為善。蓋聖賢繼天立極之道備矣。餘章皆反覆此意，以丁戒人心，使自知道德性命之貴，而無陷辭章利祿之習。開示聖蘊，終以主靜，庶幾復其不善之動以歸於誠，而人皆可聖賢焉。嗚呼，周子之為人心計也，至矣。」敬軒薛氏曰：「《通書》、《誠上》、《誠下》、《誠幾德》、《聖》、《慎動》、《道》六章，祇是一⒑性字，分作許多名目。」又曰：「周子論幾字，如《復》之初九，善幾也；《後》之初六，惡幾也。善幾不可不充，惡幾不可不絕。朱子所謂近則公私邪正，遠則廢興存亡，隻於此處看破，便斡轉了。此實治己治人之至要也。」）