宋髙僧傳 (四庫全書本)/卷09

宋髙僧傳　卷九

　　欽定四庫全書
　　宋髙僧傳卷九
　　宋　釋贊寜　撰
　　習禪篇第三之二〈正傳十四人附見四人〉
　　唐京兆慈恩寺義福傳〈行思〉
　　釋義福姓姜氏潞州銅鞮人也㓜慕空門黍累世務初止藍田化感寺處方丈之室凡二十餘年未甞出房宇之外後𨽻京師慈恩寺道望髙峙傾動物心開元十一年從駕徃東都經蒲虢二州刺史及官吏士女皆齎旛花迎之所在途路充塞拜禮紛紛瞻望無厭以二十年卒有制謚號曰大智禪師葬於伊闕之北送葬者數萬人中書侍郎嚴挺之躬行䘮服若弟子焉又撰碑文神秀禪門之傑雖有禪行得帝王重之無以加者而未甞聚徒開法也洎乎普寂始於都城傳教二十餘載人皆仰之初福徃東洛召其徒戒其終期兵部侍郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重是日皆預造焉福乃升堂為門人演説且曰吾沒日昃當為此訣别耳久之張謂房曰某夙嵗餌金丹未甞臨䘮言訖張遂潜去福忽謂房曰與張公遊有年矣張公將有非常之咎名節皆虧向來若終此法㑹足以免禍惜哉乃提房手曰必為中興名臣其勉之言訖而終後張均陷賊庭也受其偽官而房翼戴兩朝畢立大節皆終福之言矣又釋行思姓劉氏廬陵人也濡潤厥躬貞諒其性出塵之後納戒已還破觚求圓斵雕為朴厥志天然也徃韶陽見大鑒禪師一言蔽斷猶擊蒙焉既了本心地祇迭告還復吉州闡化四方禪客繁擁其堂開元二十八年十二月十三日入滅於本生地勑謚大師號曰洪濟塔曰歸真其塔㑹昌中例從堙毀後法嗣者重崇樹之
　　唐京師興唐寺普寂傳
　　釋普寂姓馮氏蒲州河東人也年𦆵稚弱率性軒昻離俗升壇循於經律臨文揣義逈異恒流初聞神秀在荆州玉泉寺寂乃徃師事凡六年神秀竒之盡以其道授焉久視中則天召神秀至東都論道因薦寂乃度為僧及秀之卒天下好釋氏者咸師事之中宗聞秀髙年特下制令普寂代本師統其法衆開元二十三年勑普寂於都城居止時王公大人競來禮謁寂嚴重少言來者難見其和悦之容逺近尤以此重之二十七年終於上都興唐寺年八十九時都城士庶謁者皆制弟子之服有制賜謚曰大慧禪師及葬河南尹裴寛及其妻子並縗麻列於門徒之次傾城哭送閭里為之空焉裴尹之重寂職有由矣寂之闡化神異頗多裴皆目擊又得心印歸向越深時多譏誚裴日夕造謁執弟子禮曾無差脱一日詣寂寂懸知弟子一行之亡及寂之終滅裴之悲慟若䘮所親縗絰徒歩出城妻子同爾搢紳之譏生於是矣
　　系曰人之情也有愛惡焉愛之者不見可惡惡之者不見可愛矣夫萬物紛綸任其愛惡折中之道可愛而不可惡愛之者君子也惡之者小人也愛之不以道則君子之病矣裴尹冠裳在御職事在躬不避宻行顯掇時謗宜哉譬諸僧躭俗務胡不捨袈裟而衣逢掖乎若實得道後終期脱屣有何不可耶寛不抽簮何悖禮於丘之門歟寛若行方外之道復何誅焉逹人大觀物無不可矣
　　唐南嶽觀音臺懐讓傳
　　釋懐讓俗姓杜金川安康人也始年十嵗雅好佛書炳然殊姿特有靈表識者占是出家相非染俗貴人寳來瑞國慶無疆方之麟鳯龜龍無萬數也天地無全功氣序有盈虗綱維缺壊補塞不足皆㝠維宻祐惟應度者乃燭厥理非庸庸所知也弱冠詣荆南玉泉寺事恒景律師便剃髪受具歎曰夫出家者為無為法天上人間無有勝者經之所謂出四衢道露地而坐也時坦禪師乃勸讓徃嵩丘覿安公安啓發之因入曹侯溪覲能公能公怡然無馨無臭洪波泛臻大壑之廣乎韶濩合奏大樂之和乎讓之深入寂定住無動道為若此也能公大事縁畢讓乃躋衡嶽止於觀音臺時有僧𤣥至拘刑獄舉念願讓師救䕶讓早知而勉之其僧脱難云是救苦觀音得斯號也亦由此焉化縁斯盡傳法弟子曰道峻曰道一皆升堂覩奥也其後一公振法鼓於洪州其門弟子曰惟寛懐暉道一大縁將訖謂寛等曰吾師之道存乎妙者也無待而常不住而至能事集矣金口所生從法而化於我為子及汝為孫一燈所傳何有盡者讓以儀鳯二年生至天寳三載八月十日終於衡嶽春秋六十八僧臘四十八一公建塔於别峯元和中寛暉至京師揚其本宗法門大啓傳百千燈京夏法寳鴻緒於斯為盛至八載衡陽太守令狐權問讓前迹權捨衣財以充忌齋自此毎嵗八月為觀音忌焉寳厯中勑謚大慧禪師塔號最勝輪元和年中常侍歸登撰碑云
　　唐京師大安國寺楞伽院靈著傳〈法翫〉
　　釋靈著姓劉氏緜州巴西人也年殆志學方遂出家登戒尋師不下千里年四十精毗尼道兼講湼槃一律一經勤於付授晚嵗請問大照禪師領悟宗風守志彌篤後詣長安誕敷禪法慕道求師者不減千計若魚龍之㑹淵澤也以天寳五載四月十日申時示滅於安國寺石楞伽經院享壽五十六僧夏三十六將終寺中亟多變怪蓋法門梁棟之頽撓也著加趺而坐怡然而化三七日後茶毗起塔於龍首岡鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右以其年十月十日遷入塔焉弟子朗智道珣如一追慕師徳香火不絕内侍上柱國天水趙思侃命釋子善運撰碑於塔所焉有錢塘靈智寺釋法翫俗姓馮本長樂人也隨祖宦於江東遂為錢塘人也父子通字元逹世襲冠裳傳其素業然精覈百氏之餘執志慕淨名之應質談論多召禪林之士於家别室供禮願生令嗣彌久翫誕於家歧嶷之性天發端謹纔勝衣也啓父求出俗固不阻留披剃登具探賾三乘如指掌焉而性終耿介於此寺之深塢實浙江之陽也别構蘭若去伽藍夐逺終日安禪時同志者造門請益翫隨事指南多有所證以天寳二載十二月十三日天之將曉告侍者端坐奄從泥洹春秋六十五僧臘減二十年於時山鳥哀鳴雲霧濛慘逺近檀越悲泣者如堵以其月十九日遷殯於寺側山原有弟子俞法界及子懐福猶子希秀等舊所歸心結塔營事皆出其家塔因㑹昌中所毁今存阯焉碑石漫没吁哉
　　唐潤州幽棲寺𤣥素傳
　　釋𤣥素字道清俗縁馬氏潤州延陵人也生有異度㓜而深仁乳育安靜髫齓希尚求歸釋門父母從之出依淨域以如意年中始奉制度𨽻名於江寜長壽寺進具已後戒光騰燭定水澄漣思入𤣥微行逾人表既觧色空常慕宗匠晚年乃南入青山幽棲寺因事威禪師躬歴彌載撞鐘大鳴威誨以勝法得其不刋之㫖從是伏形苦節交養恬和敗衲襯身寒暑不易貴賤怨親曾無喜愠時目之為嬰兒行菩薩道業既髙人希瞻禮開元年中僧汪宻請至京口郡牧韋銑屈居鶴林四部歸誠充塞寺宇素衲衣空牀未甞出户王侯稽首不為動揺顧世名利猶如幻焉忽於一日有屠者來禮謁自生感悟懴悔先罪求請素明中應供乃欣然受之降詣其舍士庶驚駭咸稱異哉素曰佛性是同無生豈别但可度者吾其度之何異之有天寳之初呉越瞻仰如想下生州僧希𤣥請至江北竊而宵遁黑月難濟江波淼然持舟擬風俄頃有白光一道引棹直渡通波獲全楚人相慶佛日再耀傾州奔赴㑹於津所人物拒道間無立位解衣投施積若山丘略不干其懐抱令悉充悲田之費禮部尚書李憕為州牧齋心䖍䖍二時瞻近未幾而京口道俗思渴法音仍移牒渡江再請還郡二處紛諍莫決所從李時謂人曰本期奉道反成愛憎因任從所請却歸南郡其感物慕徳罕有與倫以天寳十一載十一月十一日中夜無疾而化春秋八十有五哀感人倫慟徹城市以其月二十一日奉全身建塔於黄鶴山西所住之地方伯邑宰盡執䘮師之禮率衆申哀江湖震響素徃於寺内坐禪之所髙松偃覆如蓋及移他樹還互如前又當捨壽之夕房前雙桐無故自枯識者以為雙林之變但真乘妙理絶相難思嘉瑞靈祥應感必有經云隨縁赴感即其事也其門弟子法鑑及呉中法欽此二大士重光道原僉具别傳受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督梁卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽並道流人望咸欵師資亦甞問道於徑山猶樂正子春於夫子洗心瞻仰天漢彌髙水鑑明心悟深者衆矣洎太和中逺慕遺風髙其令德追謚大律禪師太和大寳杭之塔後人多以俗氏名之曰馬祖或以姓名兼稱曰馬素是也系曰彌天以出家子咸姓釋氏懸合後到阿含經可不務乎素師以俗姓呼之必有由矣噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱則知素師名翼一飛四海仰止故登俗域今警將來宜正名也
　　唐均州武當山慧忠傳
　　釋慧忠俗姓冉氏越州諸暨人也孰辨甲子或謂期頥之年肌膚冰雪神宇峻爽少而好學法受雙峯黙黙全真心承一印行無住相歴試名山五嶺羅浮四明天目白崖倚帝紫閣摩穹或松下安居於九旬或嵌空息慮於三昧既懸明月之戒亦淨琉璃之心已度禪定之門不起無生之見嶷若蘇盧八風莫能動清如淨鑑萬象何所隠可止也我則武當千峯狎於麋鹿可行也我則虎溪一徑分衛人間薄遊呉楚以至於順陽川焉卜居黨子之林泉四十餘祀深入法王之聖定八萬廣門道聲洋乎力量充矣開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頥貞信潭以清聞風而悦税駕扣寂杳然虗空禮足散金銀之華不異彌伽長者執手見微塵之佛等毗目仙人上奏𤣥宗徴居香刹則龍興寺也由是罷相節使王公大人㒺不膜拜順風從而問道忠博逹詁訓廣窮經律降魔制外孰之與京不可以威畏不可以利動暾日而食對月澄心清風飛霜勁節凌竹辭檢理詣折彼慢幢論頓也不留眹迹語漸也返常合道得之於心伊蘭作栴檀之樹失之於指甘露乃蒺䔧之園妙不可傳花多果少世有執礫水中若獲瑠璃之寳掬泡瓶内謂得摩尼之珠忠所以訶之止之不能已矣故有超毗盧之説令其不著佛求越法身之談俾夫無染正性豈毗盧之可越而法身之可超哉是以虗空之心合虗空之理纎妄若雲翳宗通如日月朝郎結駟而至安禪不動受其頂謁儼如也蓋所謂昔人不迎七歩以福於萬乘之君豈止百寮而已哉肅宗皇帝載定區夏聞其徳髙以上元二年正月十六日勑内給事孫朝進驛𮪍迎請其手詔曰皇帝信問朕聞調御上乘以安中土利他大士共濟羣生師以法鑒髙懸一音演説藏開祕宻境入圓明大悲不惓於津梁至善必明於兼濟尊雄付囑實在朕躬思與道安宣妙用廣滋福潤以及大千傳㒺象之𤣥珠拔沉迷之毒箭良縁斯在勿以為勞杖而來京師非逺齋心已久副朕虗懐春寒師得平安好遣書指不多及忠常以道無不在華野莫殊遂髙歩入宫引登正殿霜杖初下日照龍衣天香以焚風飄羽蓋時忠驤首接武神儀肅若天子欽之待以師禮奏理人治國之要暢唐堯虞舜之風帝聞竦然膝之前席九龍灑蓮華之水萬乘飲醍醐之味從是肩舁上殿坐而論道不拘彛典也尋令驃𮪍朱光輝宣㫖住千福寺相國崔渙從而問津理契於心談之朝野識真之士徃徃造焉洎夫寳應臨御以孝理國匪移前睠劃開萬里之天若見三江之月又勑内侍𡊮守宏迎近闕下光宅寺安置香飯雲來紫衣天降雖使臣擁禪門而不進御府列玉帛而盈庭了之如泡觀之若夢澹然閒任自樂天倪亦可羅浮不歸方名宴坐雙峯長徃始契無生者哉成聖元胎於是乎在固所以萬行齊發千門不累於心矣則兠率之鼓無形乃聲脩羅之琴不撫而韻香傳天主花雨空王見之於忠矣常以思大師有言若欲得道衡嶽武當因奏武當山請置太一延昌寺白崖山黨子谷置香嚴長壽寺各請藏經一本度僧䕶持二聖御影鎮彼武當王言惟允有司承式猴江鴈塔雖未飾於中峯茅棟柴扉便以名於梵宇睿札題額鸞廻鵲飛山川光煌黒白抃躍想金殿之可期覩瑶臺之非逺至大厯八年又奏度天下名山僧中取明經律禪法者添滿三七人道門因之羽服緇裳㒺不慶懌數盈萬計用福九重也忠徃在南陽䧟於賊境固請廻避皆不允之臨白刃而辭色無撓據青雲而安坐不屈魁帥觀其禪徳淡若風韻髙逸投劍羅拜請師事焉於時避冦遇冦者衆矣無何羣盗又至乃曰未可以踵前也遂杖鍚發趾沿江而去有斆其先蹤堅住不避者盡被誅戮則知雲物氣象有如先覺存而不論道何深也金籍曰般若無知而無不知斯之謂歟内徳既充外應彌廣自藏珍寳人莫知窺於戲論龍奮迅而毱多不知忉利雨華而明徹莫識前賢厭世正眼隨滅不亦悲夫忽疾將亟國醫㒺效自知去辰衆問後事乃曰佛有明教依而行之則無累矣吾何言哉粤十年十二月九日子時右脅纍足泊然長徃所司聞奏皇情憫焉中使臨弔賻贈甚厚勑謚號曰大證禪師有詔歸葬於黨子之香嚴寺循其本也威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也勑常修功徳使檢校殿中監興唐寺沙門大濟早接道論豁如披雲雖非門人哀逾法嗣凡有敷奏聖皆允焉在家弟子開府孫知古并弟内常侍朝進居士景超昆季等僧弟子千福寺志誠光宅寺智徳香嚴寺主道宻等凡數萬人痛石室之末籌悲雲峯之聳塔晨鐘徒擊於髙殿夕梵空奏於前山哲人云亡疇將倣仰譯經沙門飛錫為碑紀徳焉
　　唐太原甘泉寺志賢傳
　　釋志賢姓江建陽人也夙心剛整㓜且成規既遂出家尋加戒品霑甞漸教守䕶諸根抗節修心不違律範天寳元年於本州佛跡巖承事道一禪師曾無間然汲水拾薪惟務勤苦遊方見金華山赤松洞是黄初平叱石羊之地鬱林峻嶺泉湖百歩許意樂幽竒既棲巔頂野老負香秔蔬茹以供之時天大旱賢望空擊石曼罵諸龍曰若業龍無能為也其菩薩龍王胡不遵佛勑救百姓乎敲石𦆵畢霈然而作婺人咸悦後遊長安名公碩徳列請為大寺功徳之師賢悚然不顧明日遂行登五臺尋止太原甘泉寺道俗請學禪理者繼至無疾而終勑謚大逺禪師旌乎厥徳矣
　　唐黄龍山惟忠傳
　　釋惟忠姓童氏成都府人也㓜從業於大光山道願禪師神驥伏櫪雖止也發蹄則超忽千里焉遊嵩嶽見神㑹禪師析疑沉黙處於大方觀覽聖跡見黄龍山鬱翠而竒異乃營茅舍其窮溪極谷而多毒龍噴氣濛濛山民犯者多如中瘴焉醫工寡效忠初不知獨居禪寂澗飲木食其怪物皆巻而懐矣山民無害或聞空中聲云得師居此民之多幸令我觧脱也鄉人因號是山為伏龍言忠弭伏鱗蟲之長故此名焉以建中三年入滅報齡七十八其年九月遷塔云
　　唐南嶽石頭山希遷傳
　　釋希遷姓陳氏端州髙安人也母方懐孕不喜葷血及生岐嶷雖在孩提不煩保母既冠然諾自許未甞以氣色忤人其鄉洞䝤民畏鬼神多滛祀率以牛酒祚作聖望遷輒徃毀叢祠奪牛而歸嵗盈數千鄉老不能禁其理焉聞大鑒禪師南來學心相踵遷乃直徃大鑒衎然持其手且戲之曰茍為我弟子當肖遷逌爾而𥬇曰諾既而靈機一發廓若初霽自是上下羅浮徃來三峽間開元十六年羅浮受具戒是年歸就山夢與大鑒同乘一龜泳於深池覺而占曰龜是靈智也池是性海也吾與師乘靈智遊性海久矣又何夢邪後聞廬陵清涼山思禪師為曹溪補處又攝衣從之當時思公之門學者麏至及遷之來乃曰角雖多一麟足矣天寳初始造衡山南寺寺之東有石狀如臺乃結庵其上杼載絶岳衆仰之號曰石頭和尚焉初嶽中有固瓉讓三禪師皆曹溪門下僉謂其徒曰彼石頭真師子吼必能使汝眼清涼由是門人歸慕焉或問解脱曰誰能縛汝問淨士曰誰能垢汝其答對簡速皆此類也廣徳二年門人請下於梁端自江西主大寂湖南主石頭徃來憧憧不見二大士為無知矣貞元六年庚午嵗十二月二十五日順化春秋九十一僧臘六十三門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟相與建塔於東嶺塔成三十載國子博士劉軻素明𤣥理欽尚祖風與道銑相遇盛述先師之道軻追仰前烈為碑紀徳長慶中也勑謚無際大師塔曰見相焉
　　唐成都府淨衆寺神㑹傳
　　釋神㑹俗姓石本西域人也祖父徙居因家於岐遂為鳯翔人矣㑹至性懸解明智内發大璞不耀時未知之年三十方入蜀謁無相大師利根頓悟𡨋契心印無相歎曰吾道今在汝矣爾後德充慧廣鬱為禪宗其大略寂照滅境超證離念即心是佛不見有身當其凝閉無象則土木其質及夫妙用黙濟雲行雨施羣甿陶然知化覩貎遷善聞言革非至於廓蕩昭洗執縛上中下性隨分令入以貞元十年十一月十二日示疾儼然加趺坐滅春秋七十五法臘三十六沙門𨙻提得師之道傳授將來以十二年二月二十二日門人弟子緇俗遷坐於本院之北隅孺慕師徳號哭之聲山林為之變色初㑹傳法在坤維四逺禪徒臻萃於寺時南康王韋公臯最歸心於㑹及卒哀咽追仰蓋粗入㑹之門得其禪要爲立碑自撰文并書禪宗榮之
　　唐杭州徑山法欽傳
　　釋法欽俗姓朱氏呉郡崑山人也門地儒雅祖考皆逹𤣥儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮華生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便惡葷羶及迄誕彌嵗在於髻辮則好為佛事立性温柔雅好髙尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師黙識𤣥鑒知有異操乃謂之曰觀子神府温粹幾乎生知若能出家必㑹如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髪謂門人法鑑曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒鍊行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辤素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之髙巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀挂錫於此見苫蓋覆罝屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無煙火獵者至將取其物頗甚驚異歎嗟皆焚折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令呉貞捨别墅以資之自兹盛化叅學者衆代宗睿武皇帝大厯三年戊申嵗二月下詔曰朕聞江左有藴道禪人徳性氷霜淨行林野朕虗心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚逺降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣内侍黄鳯宣㫖特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勅令本州供送凡到州縣開淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不筭多少聼其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於衆退而歎曰此實方外之髙士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衛唯用陶噐行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠禪師曰欲錫欽一名手詔賜號國一焉徳宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜豐厚欽之在京及廽浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊等自淮而南婦人禮乞號皆目之為功徳山焉六年州牧王顔請出州治龍興寺淨院安置婉避韓滉之廢毁山房也八年壬申十二月示疾説法而長逝報齡七十九法臘五十徳宗賜謚曰大覺所度弟子崇惠禪師次大禄山顔禪師叅學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師於時奉葬禮者弟子實相常覺等以全身起塔於龍興淨院初欽在山猛獸鷙鳥馴狎有白兔二跪於杖屨之間又甞養一鷄不食生𩔖隨之若影不遊他所及其入長安長鳴三日而絶今鷄冡在山之椒欽形貎魁岸身裁七尺骨法竒異今塔中塑師之貎凭几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬戌中叛徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寳貨見二甕上下合藏肉形全在而髪長覆面兵士合甕而去刺史王顔撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔𤣥亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
　　唐壽春三峯山道樹傳
　　釋道樹姓聞氏唐州人也少以辯智沉静虗豁躭嗜經籍曾無少懈其為人也貞固足以幹事隱括足以矯時偶遇僧敦喻遂誓出塵自慨年近不惑求法淹遲禮本部明月山大光院惠文為授業登即剃染二年受具乃觀方向道天台南岳無所不遊後廽東洛遇秀宗裔如芙蓉開通逹安静至壽州三峯結茅而居常有野人服色朴素言談異常於言𥬇之外化作佛形仙形菩薩羅漢或放神光或呈聲響如是渉一十年學侣覩之不測端緒後皆寂爾樹告衆曰野人作多色伎倆惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡所謂作偽心勞而日拙其自知之卷羞懐拙而去追無联迹矣樹於寳厯初年示疾而終報齡九十二明年正月遷塔焉
　　系曰大鈞播物物類紛錯窮數逹變因形移易者謂之化謂之幻知幻化之不異生也始窮幻化矣吾與汝俱幻也推之於實則幻化或虗置之於虗則幻化時實實虗理齊不自我之先後歟體道無心物我均矣故佛言凡所見相唯所見心又云若見諸相非相則見如來樹師有焉
　　唐陜州𢌞鑾寺慧空傳〈元觀〉
　　釋慧空姓崔江陵人也家世儒雅奕葉纓緌父任陜服靈寳縣空丁艱天屬堅請入空門庸報乳哺重恩乃投𢌞鑾寺恒超下授受經業三載誦通及格蒙度聽習敏利因入嵩少遇寂師禪㑹豁如開悟乃𢌞三峯於仙掌間有道流綢繆論道薄暮方散非止一過州帥元公頗知歸向召之多以疾辭或至必登元席代宗皇帝聞其有道下詔俾居京師廣福寺朝廷公卿㒺不傾信後終於寺春秋七十八大厯八年癸丑九月四日全身堅固而遷塔焉次南嶽東臺釋元觀姓袁氏長安人也父為河中府掾母兄為沙門甚敦道化見觀㓜齡聰慧風標秀舉有成人之度因勸其出家乃投興善寺誦經通利五年得度乃於律部俱舍二本渙然條理後出遊方登諸禪㑹明悟真性如醒宿酲遂趨衡山於東臺而止其道彌昌𡨋有所感恒得神人宻送供施隨其衆寡不聞有闕忽一日神現形再拜曰我是此山檀越常送薄供者我身是也觀問汝何業所致曰我身前曾稱知識體悟匪全妄受信施坐此為神偶師居此我曹饋糧粗副私願今二十年已足得遂超度故來决别也觀化縁斯極囑累禪徒而終春秋七十九太和四年十月二日遷塔焉
　　唐洛京龍興寺崇珪傳〈全植〉
　　釋崇珪姓姜氏郟城人也門傳儒素相綴簮裾自天寳已來安史之亂侵敗王略家族遷蕩父為商賈趨利遵塗於鞏洛間父亡於逆旅珪慨責曰少遭不造孑遺哀煢遂議出家至年十八經業蔚通得度俄有雲雨之興遊南嶽棲息數齡起𢌞樂南徐茅山乃依棲霞寺珪已登徑門道聲洋溢㑹贊皇李公徳裕亷問是延諸慈和寺一交雅談如遊形噐之外曰吾有幽憂之疾非是居侯藩聚落之人也明歳遂行重抵嵩少居於嶽寺太和戊申嵗洛下亢陽唯嶽中雨信相繼或謂為珪之徳動龍神之故也開成元年贊皇公攝冡宰請珪於洛龍興寺化徒兩京緇白徃來問道檀施交駢其所談法宗秀之提唱獲益明心者多矣忽告衆決别入方丈而滅春秋八十六白侍郎撰塔銘㑹昌元年辛酉八月十日入塔云次淮南都梁山釋全植姓芮光州人也少禀異操自言學作佛度生去忽投本州榮光禪院大智下求度師頗嚴謹約其誦經受具後至洛陽叅問禪法徹了無疑辭師觀方至淮南都梁山建立茅舍太守衞文卿命於州治長夀寺化徒衞侯問將來佛法隆替若何植曰真實之物無振自古於今往復軌躅有爲之法四相遷流法當陻厄君侯翹足可見預言武宗毁教也植終年九十三門人建塔立碑會昌四年甲子九月七日入浮圖焉









　　宋高僧傳卷九
<子部,釋家類,宋高僧傳>