家山圗書 (四庫全書本)

家山圗書

　　欽定四庫全書　　　　　子部一
　　提要
　　家山圗書一卷　　　　儒家類
　　〈臣〉等謹案家山圗書一卷不著撰人名氏永樂大典題為朱子所作今考書中引用諸説有文公家禮且有朱子之稱則非朱子手定明矣錢曽讀書敏求記曰家山圗書晦菴私淑弟子之文〈案弟子二字刋本誤倒其文今改正〉盖逸書也李晦顯翁得之於劉世常平父劉得之於魯齋許文正公其書以易中庸古大學古小學參列於圗而于修身之指歸綱領條分極詳此本惜不多覯宜刋布之以廣其𫝊云云曽家所藏舊本乆已不𫝊世無刋版書遂散佚惟永樂大典尚備載其原文然首列古小學本㫖圗中多曲禮内則少儀之事與曽所謂以易中庸古大學參列于圗者體例稍異意是書諸儒相𫝊互有増損行世者非一本歟然要其指歸則一也其書先圗後説根據禮經依類標題詞義顯著自入學以至成人序次冠昏喪祭賓禮樂射御書數諸儀節至詳且備而負劍辟咡以及鄉飲五御諸圗尤足補聶崇義所未及盖朱子小學一書詳於義理而此則詳於名物度數之間二書相輔而行本末互資内外兼貫均于䝉養之學深有所禆有不容以偏廢者焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀




<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>
　　曲禮曰將即席容毋怍兩手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越坐必安執爾顔長者不及毋儳言正爾容聽必恭毋勦説毋雷同必則古昔稱先王　又曰侍坐於先生問焉終則對請業則起請益則起











　　孔氏曰非唯教之聽立至於行歩亦宜教之提擕謂牽將行時因牽行之又教之為節也奉長者之手為兒長大方當供養扶持長者故先使學之令習便也辟傾也不正嚮之令氣不觸兒亦令見長者所為而復習之也兒在懐中亦稱負故内則云始負子童子雖未能掩口以對長者亦教其為之以為後法










　　郷遂郷以嚮於内遂以遂於外内者謂之民則以禮義為主故鄉大夫待之以教法外者謂之甿則以功事為主故遂大夫齊之以政令













　　塾說文閭里門也爾雅曰門側之堂謂之塾尚書大傳曰大夫七十而致仕老其鄉里大夫為父師士為少師嵗事已畢餘子皆入學距冬至四十五日始出學傳農事上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後歸夕亦如之蓋古者合二十五家而為之門塾坐父師少師於此所以教之學也庠序孟子曰庠者養也序者射也鄉飲酒尊兩壺於房户之間鄉射尊於賔席之東蓋鄉飲在庠而庠有房室鄉射在序而序無房室也








　　陸氏佃云禮記天子設四學蓋天子立四學并中學而五於一處並建周人則辟雍居中其南為成均其北為上庠其東為東序其西為瞽宗學禮者就瞽宗學書者就上庠學舞干戈羽籥者就東序學樂德樂語樂舞者就成均辟雍唯天子承師問道飬三老五更又出師受成等就焉天子入太學則四學之人環水而觀之是謂辟雍大戴禮曰帝入東學上親而貴仁東庠是也帝入南學上齒而貴信成均是也帝入西學上賢而貴德瞽宗是也帝入北學上貴而尊爵上庠是也帝入太學承師而問道辟雍是也總而言之四學亦太學也














　　正義曰諸侯曰泮宫泮之言半蓋東西門以南通水北門無也所以降殺於天子王制云諸侯止有泮宫一學魯之所立非獨泮宫明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之學也瞽宗殷學也頖宫周學也是魯得立四代之學僖公脩之示存古法也











　　郷飲酒義曰郷飲酒之義主人拜迎賔于庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜旣所以致敬也尊讓潔敬者君子之所以相接也賔主象天地也介僎象隂陽也三賔象三光也讓之三象月之三日而成魄也四面之坐象四時也六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也
　　鄉飲酒禮序主〈州以郡守縣以縣令位於東南〉賔〈擇鄉里寄居年徳髙及致仕者為之位於西北〉僎〈州以通判縣以丞或簿位於東北〉介〈以次長位於西南〉三賔〈以賔之次者為之位於賔主介僎之後〉又設郡僚之位東西相嚮其餘仕與未仕者皆以齒序位於兩廊司正〈以衆所推服者為之〉相及贊〈以士之熟於禮者為之〉先一日設罇罍爵洗各如奠謁之儀又於庠序之廊設主賔介僎三賔之次又設席於堂下凡鄉之仕與未仕者以齒序立又設席於庠門之外自堂下各以序行立於庠門之席質明主人率賔以下先釋菜于先聖先師退各就次以俟速賔
　　門外速賔　　序賔再拜　祭酒啐酒　主獻賔受賔酬主人　　主人酬介　介酬衆賔　修爵無筭請主沃洗　　司正觶　拜送賔介　拜既而退












　　緇布冠以緇布為之其冠廣三寸落頂前後兩頭皆在武上向内反屈之縫於武左辟積周制多𧚥〈音輙〉而横縫之
　　皮弁士冠禮注云皮弁以白鹿皮為之象太古又舊圖云以鹿皮淺毛黄白者為之髙一尺二寸
　　爵弁鄭云冕之次也其色赤而㣲黒如爵頭然用三十升布為之亦長尺六寸廣八寸前圓後方無旒而前後平〈三禮圖〉








　　陳氏曰服陳于房東領上北賛者立于房西面上南醴設于房尊篚籩豆上南冠弁執于西坫南上東主人立于東序面西賔立于西序面東冠者未冠旣冠面南即席加冠面西醴之面南其䧏而見母面北其始也賔揖冠者即筵坐賛者坐櫛設纚賔䧏與升正纚䧏受弁進容祝而冠之旣冠揖之適房服其服又揖之即筵坐櫛纚祝加如初蓋賔盥所以致潔䧏盥䧏受冠弁所以致敬始加䧏一等再加䧏二等三加䧏三等以服彌尊故䧏彌下也























　　按家禮前期一日女氏使人張陳其壻之室厥明壻家設位于室中女家設次于外初昏壻盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎壻出乘馬至女家候于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之主人出迎壻入奠鴈姆奉女出登車壻乘馬先婦車至其家導婦以入壻婦交拜就坐飲食畢壻出復入脫服燭出主人禮賔










　　凡男為人後者為其私親皆降一等惟本生父母降服不杖期申心䘮三年其本生父母亦為之降服不杖期姑姊妹女子之在室服並與男子同嫁反者亦同適人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子不杖期凡女適人者為其私親皆降一等惟祖及曾高祖不降為兄弟之為父後者不降為兄弟妷之妻不降


　　嫡母〈妾子謂父正室曰嫡母正服齊衰三年庻子為嫡母之父母兄弟姊妺小功嫡母死則無服〉









　　出母〈謂為父所出降服杖期母為子降服不杖期　子為父後者則不服〉嫁母〈謂父卒母嫁降服杖期　子為父後者則不服嫁母為前夫之子與從已嫁者服不杖期〉




<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>








　　三禮圖倚廬者倚木為廬在中門外東方北戸䘮服𫝊孝子居倚廬寢苫枕塊不脱絰帶居門外之廬哀親之在外也寢苫枕塊者哀親之在草土也〈苫編藁塊墼也〉既虞翦屏柱楣寢有蓆〈九虞七虞五虞三虞之後乃改舊廬西向開户剪去戸傍兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭竪柱施梁乃夾户傍之屏寢有蓆者間𫝊云既虞苄不翦納鄭云苄今之蒲苹即此寢有席謂蒲席加於苫上也〉既練舍外寢〈此寢謂中門外於屋下壘塹為之不塗塈之堊室也屋下對廬偏加東壁而言也〉初喪居廬堊室子為父臣為君各依親疎貴賤之序宫正云大喪授廬舍辨其親疎貴賤之居注云親者貴者居廬疎者賤者居堊室雜記云朝廷卿大夫士居廬都邑之士居堊室按唐大厯年中有垂撰䘮服圖説廬形制及堊室幕次叙列次第云設廬次於東廊下無廊於墻下北上凡起廬先以一木横於墻下去墻五尺卧於地為楣即立五椽於上斜倚東墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北開門一孝一廬門簾以縗布廬形如偏屋其間容半席廬間施苫凷其廬南為堊室以𡐊壘三面上至屋加於墻下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施薦木枕室南為大功幙次次中施蒲席次南又為小功緦麻次施牀並西户如諸侯始起廬門門外便有小屏餘則否其為母與父同為繼母慈母不居廬居堊室如繼母有子即隨子居廬為妻凖母其堊室及幙次不必每人致之共處可也婦人次於西廊下見時於中庭輦障中以藳薄覆為之既違古制故引唐禮以規之

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　　斬不緝也斬衰裳者謂斬三升苴麻之布以為衰裳也凡衰外削幅裳内削幅〈削猶殺也〉幅三幅袧其裳前三幅後四幅毎幅辟襵三象䘮冠之辟積三也袧為辟襵屈中者謂辟兩側空中央也負廣出於適寸適者辟領也與闕中共一尺六寸負用布方廣尺有八寸故得出適兩傍各寸也負布縫於領下下垂放之以其置在背上故得負名適博四寸出於衰者以衰長六寸博四寸綴於外衿之上廣長當心適在闕領之外各廣四寸與闕領共有一尺六寸〈闕即領闕中也〉故兩適向前與衰相望兩傍各出六寸〈適即辟領〉衣自領至衣腰二尺二寸兩身前後四尺四寸兩傍共有八寸八寸加闕中與辟領尺有六寸然則此除袪袂衰負四物惟計衣身而言凡用布一丈四寸袂屬幅而不削袂所以連衣身者明兩袂與衣身參齊也袂尺二寸足以容中人之併兩手也〈三禮圖〉
　　齊衰者齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次粗生布緝其旁及下際
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　　斬衰冠比衣裳用布稍細紙糊為材廣三寸長足跨頂前後褁以布為三⿰皆向布縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳結之以為武屈冠兩頭入武内向外反屈之縫於武武之餘繩垂下為纓結於頥下
　　齊衰冠冠以布為武及纓其制並如斬衰
　　斬衰首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其末加本上又以繩為纓以固之如冠之制
　　齊衰首絰以無子麻為之大七寸餘本在右末繋本下布纓制與斬衰同
　　腰絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩傍各綴小繩繋之
　　絰帯用有子麻繩一條大半腰絰中屈之為兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反揷於右在絰之下〈文公家禮〉








　　吕汲公家祭儀曰古者小宗有四有繼禰之宗繼祖之宗繼曾祖之宗繼髙祖之宗所以主祭祀而統族人後世宗法旣廢散無所統祭祀之禮家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法雖未易復而宗子主祭之義略可舉行宗子為士庶子為大夫以上牲祭于宗子之家故今議家廟雖因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命數所得之禮可合禮意
　　子朱子曰祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者
　　父在主祭子出仕宦不得祭父沒宗子主祭庻子出仕宦祭時其禮亦合减殺不得同宗子
　　宗子只得立適雖庻長立不得若無適子則亦立庶子所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之親弟亦是次適也是庻子不得立也
　　大宗法旣立不得亦當立小宗法祭自髙祖以下親盡則請出髙祖就伯叔位服未盡者祭之嫂則别處後其子私祭之今世禮全亂了







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　　家禮古命士得立家廟家廟之制内立寢廟中立正廟外立門四面墻圍之非命士上祭於堂上只祭考妣伊川謂無貴賤皆祭自髙祖而下但祭有豐殺踈數不同廟向南坐皆東向伊川於此不審乃云廟皆東向祖先位面東〈自㕔側直東入其所反轉面西入廟中〉其制非是古人所以廟面東向坐者蓋户在東牗在西坐於一邉乃是奥處先生謂欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔皆可祠堂之制三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆叙立又為遺書衣物祭器庫及神厨於其東繚以周垣别為外門常加扄閉若家貧地狹則止為一間不立厨庫而東西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器則亦可正寢謂前堂也地狹則於㕔事之東亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析〈家禮〉








　　時祭用仲月前旬卜日前期三日齋戒前一日設位陳器省牲滌器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明奉主就位參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辭神納主徹餕凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀











　　勺籥也舞籥文舞也孔氏曰籥笛也籥舞以其不用兵器故象文也以其年尚㓜故習之小舞也記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也
　　象舞武舞也謂干戈之小舞也孔氏注云象舞象用兵刺伐之舞樂記曰樂者非謂黄鍾大吕歌干也樂之末節也故童者舞之内則曰成童舞象盖勺是周公之樂象是武王之樂此朱子説也按陳氏樂書曰勺者成王酌先祖之道象即象箾南盖文王樂歌也
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　　夫物生而有情情發而為聲故天五與地十合而生土於中其聲為宫地四與天六合而生金於西其聲為商天三與地八合而生木於東其聲為角地二與天七合而生火於南其聲為徵天一與地六合而生水於北其聲為羽宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也其性圓其聲若牛之鳴窌而主合商章也物成熟可章度也其性方其聲若羊之離羣而主張角觸也物觸而出戴芒角也其性直其聲若雞之鳴木而主湧徵祉也物盛大而繁祉也其性明而辨物其聲若豕之負駭而主分羽宇也物聚藏宇覆之也其性潤而澤物其聲若鳥之鳴野而主吐其用則為敏經迭抑其象則為君臣民事物其位則為左右上下中其色則為青黄赤白黑其性則為仁義禮智信其情則為喜怒悲憂恐其事則為貌言視聽思在天運而為五氣在地列而為五行在人竅而為五臟則中聲所止無徃不在焉









　　昔黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取嶰谷之竹其自然圓虚者三日九分斷兩吹之〈取其竅之厚且均者兩節間也〉以為黄鍾之宫又制十二筩以象鳳凰之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六陽六為律隂六為吕六律六吕總謂之十二律以配十二月黄鍾大簇姑洗蕤賔夷則無射陽聲也大吕應鍾南吕林鍾仲吕夾鍾隂聲也蓋日月會於十二次而右轉聖人制六吕以象之斗柄運於十二辰而左旋聖人制六律以象之故陽律左旋以合隂隂吕右轉以合陽而天地四方隂陽之聲具焉凡十二律相生之位自黄鍾之律數八至林鍾林鍾數八至太簇太簇數八至南吕南吕數八至姑洗姑洗數八至應鍾應鍾數八至㽔賔周而復始




<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>
　　黄鍾黄者中之色也鍾種也陽氣潜萌於黄宫萬物孳萌於子而黄鍾子之氣也其𠉀冬至其卦乾之初九故合於大呂而下生林鍾焉　大吕吕旅也言隂大吕助黄鍾宣氣而芽物也萬物紐芽於丑而大吕丑之氣也其𠉀大寒其卦坤之六四也故合於黄鍾而下生夷則焉　太簇簇奏也言陽氣大奏地而逹物也萬物引逹於寅而太簇寅之氣也其𠉀啓蟄其卦則乾之九二也故合於應鍾而下生南呂焉　夾鍾言隂夾助太簇宣四方之氣而種物也萬物冒茆於卯而夾鍾卯之氣也其𠉀春分其卦則坤之六五也故合於無射而下生無射焉　姑洗姑故也洗新也言陽氣養生去故就新也萬物振美於辰而姑洗辰之氣也其𠉀清明其卦乾之九三故合於南吕而下生應鍾焉　仲吕言陽已而隂萌則萬物盡旅而西行萬物已盛於已而仲吕己之氣也其𠉀小滿其卦則坤之上六也故合於夷則而上生黄鍾焉　蕤賔蕤繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養萬物也萬物咢布於午而蕤賔午之氣也其𠉀夏至其卦乾之九四也故合於林鍾而上生大吕焉　林鍾林君也言隂氣受任助蕤賔君主種物使長大茂盛也萬物薆昧於未而林鍾未之氣其𠉀大暑其卦坤之六二故合蕤賔而上生太簇焉　夷則言厥民夷時萬物莫不華而實也雖未及中亦有儀則矣萬物申堅於申而夷則申之氣也其𠉀處暑其卦乾之九五故合仲吕而上生夾鍾焉　南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也萬物留熟於酉而南吕酉之氣也其𠉀秋分其卦則坤之六二也故合於姑洗而上生姑洗焉　無射射厭也言陽氣究物使氣畢落之終而復始無厭已也萬物睪入於戍而無射戍之氣也其𠉀霜降其卦乾之上九故合夾鍾而上生仲吕焉　應鍾言隂氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也萬物以隂藏歸根復命而該閡於亥應鍾亥之氣其𠉀小雪其卦坤之六三故合太簇而上生㽔賔焉
<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>
　　射禮惟天子為備大射尤重天子射畢徹虎侯次諸侯射次卿大夫射各張其侯奏其樂餘可類推射人令人去侯立于後以矢行髙下左右告于王欲必中也服不氏以旌居乏而待獲中則之












<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>
　　鄉射於序而用鹿中鄭氏謂士為州長者之禮也然其言射必兼庠序言禮必兼大夫周官鄉大夫有郷射之禮則郷射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司馬郷射不言盖戒與射同日也大射有大射正小射正司射郷射則有司而已盖皆主人之吏為之也大射設次於東故不適堂西郷射無次故射者適堂西而已大射負侯者諾則以宫又諾以商郷射獲者諾聲不絶而已大射獻服不則侯西北三歩北面拜受爵郷射獻獲者於侯而已以服不士也故獻近扵乏郷人賤也故獻即扵侯也大射鍾師以鍾鼔奏祴夏郷射以鼔祴夏以君尊故有鍾鼔大夫士卑特用鼔也大射度侯道以狸歩郷射則度以躬大射乏西十歩北十歩郷射則乏參侯道居侯黨之一西五歩此大射郷射之别也〈陳氏禮書〉











　　按大戴禮記保𫝊曰在衡為鸞在軾為和周禮太馭以鸞和為節注引秦詩鸞鑣䟽云田車鸞在鑣乘車鸞在衡皆金為鈴













　　按䨇峯饒氏云衢道也交衢如今十字街模様若轉過這一邉則須轉得合箇舞底節奏鄭詩云兩驂如舞盖謂御之中節也













　　逐水曲謂御車随逐水勢之屈曲而不墜水也賈公彦䟽無正文先鄭以意而言耳














　　饒氏曰此御田獵之車與軍旅之車凡田獵用大艾草以為防或舎其中君表如轅門之類是植起兩車以為門褐纒旃以為門是植起兩旗於兩旁以為門也以毛褐纒在上裘纒質以為𣙗者質是斧之錐頭或云用刑砧子是門闑古者門之當中用一壁尺使門闔至此而止所謂𣙗也謂以毛裘纒質之上以為門闑也










　　按秦詩曰公曰左之則禽入防虞五豝奉辰牡而御者從左以逐之君從左以射之詩曰悉率左右以燕天子則亦驅左右之禽以趨於右也𫝊曰自左膘而射之達於右脾為上殺射右耳本次之射左膘達於右骼為下殺面傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇三十焉其餘以與大夫士以習射於澤宫蓋中心而速死者上殺也以為乾豆逺心而死緩者次殺也以待賔客中腸胃汗泡而死尤緩者下殺也以充君厨面傷不獻為誅降也不成禽不獻為殀夭也擇取三十每禽擇三十而乾豆賔客君庖各十也
<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>
<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>内則曰子事父母鷄初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏左右佩用偪屨著綦婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳左右佩用衿纓綦屨以適父母舅姑之所及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之出入則或先或後而敬扶持之進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾問所欲而敬進之柔色以温之父母舅姑必嘗之而后退男女未冠笄者則佐長者視具
　　家禮曰凡子事父母婦事姑舅天欲明咸起盥潄櫛總具冠帶昧爽適父母舅姑之所省問父母舅姑起子供藥物婦具晨羞供具畢乃退各從其事













　　禮記文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至扵寢門外問内豎之御者曰今日安否何如内豎曰安文王乃喜及日中又至亦如之及暮又至亦如之













　　文公家禮曰凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戱笑不晏逰舍置餘事専以迎醫檢方合藥為務疾已復初













　　朱子曰投投壺也擁抱也矢投壺箭也尊者委四矢於地一一取以投卑者不敢委於地悉執之以侍














　　饒氏曰凡射兩人為耦上耦居左下耦居右長者四起取四矢少者不敢與敵禮只一起揔取四矢






<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>








　　括要云古者衣裳不相連惟深衣上下相連被體深邃故謂之深衣以白細布為之裳十二幅以應十有二月交解裁之狹頭在上除縫削外實廣六寸下齊咨倍之此㨿中人而言耳十二幅外别添兩斜衽於旁縫屬於裳謂之續衽加縁於上不欲縁侵裳之正幅也鉤邉者裳下圜其角如鉤恐其垂下而不齊也𬒮圜以應規圜者謂胡下也袂䄂也牛領下垂謂之胡圜其𬒮下謂從䄂口至腋下裁令其勢圎如牛胡也曲祫如矩以應方者祫領也曲祫交領也今朝祭之服領皆向下交垂也負繩及踝〈胡瓦反〉以應直者負繩謂背後縫上下相當而取直如繩之正非謂用繒為負繩也踝足跟也及踝者裳止其足跟長無被土之義也下齊如權衡以應平者裳下曰齊齊緝也取其齊〈如字〉如衡平而無低昻參差也祛䄂口也尺有二寸圍之則二尺四寸要中則三其祛之圍格腋下也稍寛於袪可以運肘衣純者衣之縁也領縁廣二寸衣縁廣寸半帶兩邉飾各廣一寸取其次弟登降之義也具大父母父母衣純以繢繢織餘也畵也繪五采以為文相次而畫是亦戯綵斑斕之義具父母衣純以青餘皆以緇大帶用白繒裌縫之廣四寸以束要垂其餘三尺謂之紳謂鈕屈而紳伸也以黒繒禆之禆謂附飾其側也繚〈音了〉四寸謂旁兩鈕各繚二寸組用青小絛為之所以約其帶長與紳齊〈如字〉也若夫冠巾與屨制度具於各圖之下

<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>
<子部,儒家類,家山圖書,家山圖書>








　　古之君子必佩玉其制上有折衡下有雙璜中有琚瑀下有衝牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徴宫羽之應其象有仁義禮智忠信道徳之備或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適文質之宜此所以純固之徳不内遷非辟之心無自而入也蓋衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事與民左宫羽所以象君與物趨以采齊行以肆夏所以比於樂周還中規折還中矩所以比於禮進則揖之於前退則揚之於後則佩之為物奚適而非道邪蓋民為貴君為輕事為先物為後能治民然後能安君能應事然後能生物所以事與民在所右物與君在所左也春秋𫝊曰改歩改玉自天子至士歩固不同而玉亦隨異天子佩白玉諸侯佩山𤣥玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玟白玉最貴瓀玟至賤山𤣥以象君徳水蒼以象臣職山𤣥水蒼其文也瑜與瓀其質也世子佩瑜則士佩瓀矣士佩瓀則世子而上佩堅矣瓀或作瑜以其多石故也玟或作珉以其賤故也














　　𤣥紞魯語曰王后親織𤣥紞紞所以縣瑱當耳者也天子諸侯瑱𤣥紞黄纊卿大夫瑱𤣥紞青纊士瑱𤣥紞素纊
　　紘士冠禮云緇組紘纁邊此謂皮弁爵弁皆有笄故設此紘也先以一條組於左笄上繫定繞頥下右相向上仰屬於笄屈繋之有餘因垂為飾纁邊者以緇為中以纁為邊側而織之也舊圗紘頭别出細帶為誤
　　綖弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐禮記天子玉藻十有二旒前後䆳綖左𫝊云衡紞紘綖先儒謂綖冕上覆古者績麻三十升布上𤣥下朱以素裏冕版三十升則麻之尤精者也孔子曰麻冕禮也今也純儉則古者五冕皆麻至孔子時乃去麻用純












　　櫛梳也詩其比如櫛文公注櫛理髪器言宻也　縰者緇纚長六尺所以褁髻承冠以全幅疊而用之　笄者安髻之笄以縰韜髪作髻既訖横施此笄於髻中以固髻非固冠之笄也　總者裂練繒為之束髪之本垂餘於髻後以為飾　髦用髪為之象幼時鬌内則曰子生三月則剪其胎髪為鬌帶之于首男角女覉迨其笄冠也則綵飾之加于冠謂之髦不忘父母生育之恩父母䘮則徹之　冠者𤣥冠也　纓者結之項下以固冠結之餘者散而下垂則謂之緌　端𤣥端士服也端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸　韠者蔽膝也以韋為之與裳同色上繋之革帶　紳大帶也天子素帶朱裏終辟大夫素帶辟垂士紳帶率下辟自天子至大夫皆垂長三尺廣四寸士又殺焉　童子之帶非必全錦也惟紳用錦以親在致飾而已　笏忽也君有命則書其上備忽忘也笏長二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一徐廣曰笏即今之手板也　纓縭之屬按郭璞注云縭香纓也褘邪交落帶繫於體以佩容臭纓之帶曰衿　屨注云禪下曰屨綦屨繋也屨頭施綦以為行戒朱子曰綦鞋口帶也古人皆旋繋今人只從簡易綴之於上如假帶然槃承盥水者奉槃者勞故少者以之〈以上並出注疏〉











　　内則曰子事父母左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧按注云紛帨拭物之巾也刀礪磨石也觽狀如錐角銳可以解紐玦射决著右手之拇指以鉤捍韝臂也韋為之以捍管筆彄也遰刀鞸也金木二燧以備隂睛之取火焉
　　玉藻云童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也童子不裘不帛不屨絇注云只白屨不用鼻頭帯末拘之以為行戒　女子之服也副笄六珈按正義云副以覆首為飾祭服有衡笄垂于副旁以懸瑱旣笄而加此六飾故謂之珈如漢歩揺也瑱當耳者以玉為之揥謂以象骨搔首因以為飾也縞衣細繒也戰國䇿云強弩之餘不能穿魯縞是薄繒也巾女人蒼艾色衣巾襜衣蔽前也帨是拭物之巾縭是香纓偪者以行縢偪束其脛自足至膝以自偪束










　　朱子曰敦今杯盂也牟土釡也今以木為之象土釡之形巵酒器也匜盛酒漿之器也孔氏云此父母舅姑所服用之器子婦不得輙用也













　　衿鞶内則婦事舅姑佩箴管線纊施鞶袠鄭氏曰鞶小囊也鞶袠言施明為箴管線纊熊氏曰袠刺也刺袠而為鞶囊故曰鞶袠然則士婚禮所謂衿鞶是也箧士冠禮緇布冠缺項以至緇組紘同箧鄭氏曰隋方曰箧則隋者狹而長也笥釋曲禮曰圓曰簞方曰笥書曰衣裳在笥則笥亦盛衣之器楎楎𣏾也植者曰楎椸横竿為椸即衣枷也