家山图书 (四库全书本)

家山图书

　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　提要
　　家山图书一卷　　　　儒家类
　　〈臣〉等谨案家山图书一卷不著撰人名氏永乐大典题为朱子所作今考书中引用诸说有文公家礼且有朱子之称则非朱子手定明矣钱曽读书敏求记曰家山图书晦庵私淑弟子之文〈案弟子二字刊本误倒其文今改正〉盖逸书也李晦显翁得之于刘世常平父刘得之于鲁斋许文正公其书以易中庸古大学古小学参列于图而于修身之指归纲领条分极详此本惜不多觏宜刊布之以广其𫝊云云曽家所藏旧本久已不𫝊世无刊版书遂散佚惟永乐大典尚备载其原文然首列古小学本旨图中多曲礼内则少仪之事与曽所谓以易中庸古大学参列于图者体例稍异意是书诸儒相𫝊互有増损行世者非一本欤然要其指归则一也其书先图后说根据礼经依类标题词义显著自入学以至成人序次冠昏丧祭宾礼乐射御书数诸仪节至详且备而负剑辟咡以及乡饮五御诸图尤足补聂崇义所未及盖朱子小学一书详于义理而此则详于名物度数之间二书相辅而行本末互资内外兼贯均于蒙养之学深有所禆有不容以偏废者焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀




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　　曲礼曰将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶先生书策琴瑟在前坐而迁之戒勿越坐必安执尔颜长者不及毋儳言正尔容听必恭毋剿说毋雷同必则古昔称先王　又曰侍坐于先生问焉终则对请业则起请益则起











　　孔氏曰非唯教之听立至于行步亦宜教之提携谓牵将行时因牵行之又教之为节也奉长者之手为儿长大方当供养扶持长者故先使学之令习便也辟倾也不正向之令气不触儿亦令见长者所为而复习之也儿在怀中亦称负故内则云始负子童子虽未能掩口以对长者亦教其为之以为后法










　　郷遂郷以向于内遂以遂于外内者谓之民则以礼义为主故乡大夫待之以教法外者谓之甿则以功事为主故遂大夫齐之以政令













　　塾说文闾里门也尔雅曰门侧之堂谓之塾尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为父师士为少师岁事已毕馀子皆入学距冬至四十五日始出学传农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后归夕亦如之盖古者合二十五家而为之门塾坐父师少师于此所以教之学也庠序孟子曰庠者养也序者射也乡饮酒尊两壶于房户之间乡射尊于宾席之东盖乡饮在庠而庠有房室乡射在序而序无房室也








　　陆氏佃云礼记天子设四学盖天子立四学并中学而五于一处并建周人则辟雍居中其南为成均其北为上庠其东为东序其西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐德乐语乐舞者就成均辟雍唯天子承师问道飬三老五更又出师受成等就焉天子入太学则四学之人环水而观之是谓辟雍大戴礼曰帝入东学上亲而贵仁东庠是也帝入南学上齿而贵信成均是也帝入西学上贤而贵德瞽宗是也帝入北学上贵而尊爵上庠是也帝入太学承师而问道辟雍是也总而言之四学亦太学也














　　正义曰诸侯曰泮宫泮之言半盖东西门以南通水北门无也所以降杀于天子王制云诸侯止有泮宫一学鲁之所立非独泮宫明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之学也瞽宗殷学也頖宫周学也是鲁得立四代之学僖公修之示存古法也











　　郷饮酒义曰郷饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让洁敬者君子之所以相接也宾主象天地也介僎象阴阳也三宾象三光也让之三象月之三日而成魄也四面之坐象四时也六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也
　　乡饮酒礼序主〈州以郡守县以县令位于东南〉宾〈择乡里寄居年徳高及致仕者为之位于西北〉僎〈州以通判县以丞或簿位于东北〉介〈以次长位于西南〉三宾〈以宾之次者为之位于宾主介僎之后〉又设郡僚之位东西相向其馀仕与未仕者皆以齿序位于两廊司正〈以众所推服者为之〉相及赞〈以士之熟于礼者为之〉先一日设樽罍爵洗各如奠谒之仪又于庠序之廊设主宾介僎三宾之次又设席于堂下凡乡之仕与未仕者以齿序立又设席于庠门之外自堂下各以序行立于庠门之席质明主人率宾以下先释菜于先圣先师退各就次以俟速宾
　　门外速宾　　序宾再拜　祭酒啐酒　主献宾受宾酬主人　　主人酬介　介酬众宾　修爵无筭请主沃洗　　司正觯　拜送宾介　拜既而退












　　缁布冠以缁布为之其冠广三寸落顶前后两头皆在武上向内反屈之缝于武左辟积周制多𧚥〈音辄〉而横缝之
　　皮弁士冠礼注云皮弁以白鹿皮为之象太古又旧图云以鹿皮浅毛黄白者为之高一尺二寸
　　爵弁郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平〈三礼图〉








　　陈氏曰服陈于房东领上北赞者立于房西面上南醴设于房尊篚笾豆上南冠弁执于西坫南上东主人立于东序面西宾立于西序面东冠者未冠既冠面南即席加冠面西醴之面南其䧏而见母面北其始也宾揖冠者即筵坐赞者坐栉设纚宾䧏与升正纚䧏受弁进容祝而冠之既冠揖之适房服其服又揖之即筵坐栉纚祝加如初盖宾盥所以致洁䧏盥䧏受冠弁所以致敬始加䧏一等再加䧏二等三加䧏三等以服弥尊故䧏弥下也























　　按家礼前期一日女氏使人张陈其婿之室厥明婿家设位于室中女家设次于外初昏婿盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎婿出乘马至女家候于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之主人出迎婿入奠雁姆奉女出登车婿乘马先妇车至其家导妇以入婿妇交拜就坐饮食毕婿出复入脱服烛出主人礼宾










　　凡男为人后者为其私亲皆降一等惟本生父母降服不杖期申心䘮三年其本生父母亦为之降服不杖期姑姊妹女子之在室服并与男子同嫁反者亦同适人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子不杖期凡女适人者为其私亲皆降一等惟祖及曾高祖不降为兄弟之为父后者不降为兄弟妷之妻不降


　　嫡母〈妾子谓父正室曰嫡母正服齐衰三年庶子为嫡母之父母兄弟姊妺小功嫡母死则无服〉









　　出母〈谓为父所出降服杖期母为子降服不杖期　子为父后者则不服〉嫁母〈谓父卒母嫁降服杖期　子为父后者则不服嫁母为前夫之子与从已嫁者服不杖期〉




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　　三礼图倚庐者倚木为庐在中门外东方北戸䘮服𫝊孝子居倚庐寝苫枕块不脱绖带居门外之庐哀亲之在外也寝苫枕块者哀亲之在草土也〈苫编稿块墼也〉既虞翦屏柱楣寝有席〈九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西向开户剪去戸傍两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏寝有席者间𫝊云既虞苄不翦纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也〉既练舍外寝〈此寝谓中门外于屋下垒堑为之不涂塈之垩室也屋下对庐偏加东壁而言也〉初丧居庐垩室子为父臣为君各依亲疏贵贱之序宫正云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室杂记云朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室按唐大历年中有垂撰䘮服图说庐形制及垩室幕次叙列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以𡐊垒三面上至屋加于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向戸室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施床并西户如诸侯始起庐门门外便有小屏馀则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻凖母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下见时于中庭辇障中以藳薄覆为之既违古制故引唐礼以规之

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　　斩不缉也斩衰裳者谓斩三升苴麻之布以为衰裳也凡衰外削幅裳内削幅〈削犹杀也〉幅三幅袧其裳前三幅后四幅毎幅辟襵三象䘮冠之辟积三也袧为辟襵屈中者谓辟两侧空中央也负广出于适寸适者辟领也与阙中共一尺六寸负用布方广尺有八寸故得出适两傍各寸也负布缝于领下下垂放之以其置在背上故得负名适博四寸出于衰者以衰长六寸博四寸缀于外衿之上广长当心适在阙领之外各广四寸与阙领共有一尺六寸〈阙即领阙中也〉故两适向前与衰相望两傍各出六寸〈适即辟领〉衣自领至衣腰二尺二寸两身前后四尺四寸两傍共有八寸八寸加阙中与辟领尺有六寸然则此除袪袂衰负四物惟计衣身而言凡用布一丈四寸袂属幅而不削袂所以连衣身者明两袂与衣身参齐也袂尺二寸足以容中人之并两手也〈三礼图〉
　　齐衰者齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次粗生布缉其旁及下际
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　　斩衰冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后褁以布为三⿰皆向布纵缝之用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反屈之缝于武武之馀绳垂下为缨结于頥下
　　齐衰冠冠以布为武及缨其制并如斩衰
　　斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加本上又以绳为缨以固之如冠之制
　　齐衰首绖以无子麻为之大七寸馀本在右末繋本下布缨制与斩衰同
　　腰绖大七寸有馀两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两傍各缀小绳繋之
　　绖帯用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺馀乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下〈文公家礼〉








　　吕汲公家祭仪曰古者小宗有四有继祢之宗继祖之宗继曾祖之宗继高祖之宗所以主祭祀而统族人后世宗法既废散无所统祭祀之礼家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法虽未易复而宗子主祭之义略可举行宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家故今议家庙虽因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命数所得之礼可合礼意
　　子朱子曰祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者
　　父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子
　　宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也
　　大宗法既立不得亦当立小宗法祭自高祖以下亲尽则请出高祖就伯叔位服未尽者祭之嫂则别处后其子私祭之今世礼全乱了







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　　家礼古命士得立家庙家庙之制内立寝庙中立正庙外立门四面墙围之非命士上祭于堂上只祭考妣伊川谓无贵贱皆祭自高祖而下但祭有丰杀踈数不同庙向南坐皆东向伊川于此不审乃云庙皆东向祖先位面东〈自厅侧直东入其所反转面西入庙中〉其制非是古人所以庙面东向坐者盖户在东牗在西坐于一边乃是奥处先生谓欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或厅皆可祠堂之制三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄闭若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器则亦可正寝谓前堂也地狭则于厅事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析〈家礼〉








　　时祭用仲月前旬卜日前期三日斋戒前一日设位陈器省牲涤器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明奉主就位参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪











　　勺籥也舞籥文舞也孔氏曰籥笛也籥舞以其不用兵器故象文也以其年尚㓜故习之小舞也记言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也
　　象舞武舞也谓干戈之小舞也孔氏注云象舞象用兵刺伐之舞乐记曰乐者非谓黄锺大吕歌干也乐之末节也故童者舞之内则曰成童舞象盖勺是周公之乐象是武王之乐此朱子说也按陈氏乐书曰勺者成王酌先祖之道象即象箾南盖文王乐歌也
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　　夫物生而有情情发而为声故天五与地十合而生土于中其声为宫地四与天六合而生金于西其声为商天三与地八合而生木于东其声为角地二与天七合而生火于南其声为征天一与地六合而生水于北其声为羽宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也其性圆其声若牛之鸣窌而主合商章也物成熟可章度也其性方其声若羊之离群而主张角触也物触而出戴芒角也其性直其声若鸡之鸣木而主涌征祉也物盛大而繁祉也其性明而辨物其声若豕之负骇而主分羽宇也物聚藏宇覆之也其性润而泽物其声若鸟之鸣野而主吐其用则为敏经迭抑其象则为君臣民事物其位则为左右上下中其色则为青黄赤白黑其性则为仁义礼智信其情则为喜怒悲忧恐其事则为貌言视听思在天运而为五气在地列而为五行在人窍而为五脏则中声所止无往不在焉









　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取嶰谷之竹其自然圆虚者三日九分断两吹之〈取其窍之厚且均者两节间也〉以为黄锺之宫又制十二筒以象凤凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六阳六为律阴六为吕六律六吕总谓之十二律以配十二月黄锺大簇姑洗蕤宾夷则无射阳声也大吕应锺南吕林锺仲吕夹锺阴声也盖日月会于十二次而右转圣人制六吕以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律以象之故阳律左旋以合阴阴吕右转以合阳而天地四方阴阳之声具焉凡十二律相生之位自黄锺之律数八至林锺林锺数八至太簇太簇数八至南吕南吕数八至姑洗姑洗数八至应锺应锺数八至㽔宾周而复始




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　　黄锺黄者中之色也锺种也阳气潜萌于黄宫万物孳萌于子而黄锺子之气也其候冬至其卦干之初九故合于大吕而下生林锺焉　大吕吕旅也言阴大吕助黄锺宣气而芽物也万物纽芽于丑而大吕丑之气也其候大寒其卦坤之六四也故合于黄锺而下生夷则焉　太簇簇奏也言阳气大奏地而逹物也万物引逹于寅而太簇寅之气也其候启蛰其卦则干之九二也故合于应锺而下生南吕焉　夹锺言阴夹助太簇宣四方之气而种物也万物冒茆于卯而夹锺卯之气也其候春分其卦则坤之六五也故合于无射而下生无射焉　姑洗姑故也洗新也言阳气养生去故就新也万物振美于辰而姑洗辰之气也其候清明其卦干之九三故合于南吕而下生应锺焉　仲吕言阳已而阴萌则万物尽旅而西行万物已盛于已而仲吕己之气也其候小满其卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄锺焉　蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养万物也万物咢布于午而蕤宾午之气也其候夏至其卦干之九四也故合于林锺而上生大吕焉　林锺林君也言阴气受任助蕤宾君主种物使长大茂盛也万物薆昧于未而林锺未之气其候大暑其卦坤之六二故合蕤宾而上生太簇焉　夷则言厥民夷时万物莫不华而实也虽未及中亦有仪则矣万物申坚于申而夷则申之气也其候处暑其卦干之九五故合仲吕而上生夹锺焉　南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也万物留熟于酉而南吕酉之气也其候秋分其卦则坤之六二也故合于姑洗而上生姑洗焉　无射射厌也言阳气究物使气毕落之终而复始无厌已也万物睾入于戍而无射戍之气也其候霜降其卦干之上九故合夹锺而上生仲吕焉　应锺言阴气应无射该藏万物而杂阳阂种也万物以阴藏归根复命而该阂于亥应锺亥之气其候小雪其卦坤之六三故合太簇而上生㽔宾焉
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　　射礼惟天子为备大射尤重天子射毕彻虎侯次诸侯射次卿大夫射各张其侯奏其乐馀可类推射人令人去侯立于后以矢行高下左右告于王欲必中也服不氏以旌居乏而待获中则之












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　　乡射于序而用鹿中郑氏谓士为州长者之礼也然其言射必兼庠序言礼必兼大夫周官乡大夫有郷射之礼则郷射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司马郷射不言盖戒与射同日也大射有大射正小射正司射郷射则有司而已盖皆主人之吏为之也大射设次于东故不适堂西郷射无次故射者适堂西而已大射负侯者诺则以宫又诺以商郷射获者诺声不绝而已大射献服不则侯西北三步北面拜受爵郷射献获者于侯而已以服不士也故献近扵乏郷人贱也故献即扵侯也大射锺师以锺鼔奏祴夏郷射以鼔祴夏以君尊故有锺鼔大夫士卑特用鼔也大射度侯道以狸步郷射则度以躬大射乏西十步北十步郷射则乏参侯道居侯党之一西五步此大射郷射之别也〈陈氏礼书〉











　　按大戴礼记保𫝊曰在衡为鸾在轼为和周礼太驭以鸾和为节注引秦诗鸾镳䟽云田车鸾在镳乘车鸾在衡皆金为铃













　　按䨇峯饶氏云衢道也交衢如今十字街模様若转过这一边则须转得合个舞底节奏郑诗云两骖如舞盖谓御之中节也













　　逐水曲谓御车随逐水势之屈曲而不坠水也贾公彦䟽无正文先郑以意而言耳














　　饶氏曰此御田猎之车与军旅之车凡田猎用大艾草以为防或舎其中君表如辕门之类是植起两车以为门褐纒旃以为门是植起两旗于两旁以为门也以毛褐纒在上裘纒质以为𣙗者质是斧之锥头或云用刑砧子是门𫔶古者门之当中用一壁尺使门阖至此而止所谓𣙗也谓以毛裘纒质之上以为门𫔶也










　　按秦诗曰公曰左之则禽入防虞五豝奉辰牡而御者从左以逐之君从左以射之诗曰悉率左右以燕天子则亦驱左右之禽以趋于右也𫝊曰自左膘而射之达于右脾为上杀射右耳本次之射左膘达于右骼为下杀面伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十焉其馀以与大夫士以习射于泽宫盖中心而速死者上杀也以为干豆远心而死缓者次杀也以待宾客中肠胃汗泡而死尤缓者下杀也以充君厨面伤不献为诛降也不成禽不献为夭夭也择取三十每禽择三十而干豆宾客君庖各十也
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<子部,儒家类,家山图书,家山图书>内则曰子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用偪屦著綦妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅左右佩用衿缨綦屦以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之父母舅姑必尝之而后退男女未冠笄者则佐长者视具
　　家礼曰凡子事父母妇事姑舅天欲明咸起盥漱栉总具冠带昧爽适父母舅姑之所省问父母舅姑起子供药物妇具晨羞供具毕乃退各从其事













　　礼记文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至扵寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及暮又至亦如之













　　文公家礼曰凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戯笑不晏游舍置馀事専以迎医检方合药为务疾已复初













　　朱子曰投投壶也拥抱也矢投壶箭也尊者委四矢于地一一取以投卑者不敢委于地悉执之以侍














　　饶氏曰凡射两人为耦上耦居左下耦居右长者四起取四矢少者不敢与敌礼只一起揔取四矢






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　　括要云古者衣裳不相连惟深衣上下相连被体深邃故谓之深衣以白细布为之裳十二幅以应十有二月交解裁之狭头在上除缝削外实广六寸下齐咨倍之此据中人而言耳十二幅外别添两斜衽于旁缝属于裳谓之续衽加縁于上不欲縁侵裳之正幅也钩边者裳下圜其角如钩恐其垂下而不齐也𬒮圜以应规圜者谓胡下也袂䄂也牛领下垂谓之胡圜其𬒮下谓从䄂口至腋下裁令其势圎如牛胡也曲祫如矩以应方者祫领也曲祫交领也今朝祭之服领皆向下交垂也负绳及踝〈胡瓦反〉以应直者负绳谓背后缝上下相当而取直如绳之正非谓用缯为负绳也踝足跟也及踝者裳止其足跟长无被土之义也下齐如权衡以应平者裳下曰齐齐缉也取其齐〈如字〉如衡平而无低昻参差也祛䄂口也尺有二寸围之则二尺四寸要中则三其祛之围格腋下也稍宽于袪可以运肘衣纯者衣之縁也领縁广二寸衣縁广寸半带两边饰各广一寸取其次弟登降之义也具大父母父母衣纯以缋缋织馀也画也绘五采以为文相次而画是亦戏彩斑斓之义具父母衣纯以青馀皆以缁大带用白缯袷缝之广四寸以束要垂其馀三尺谓之绅谓钮屈而绅伸也以黒缯禆之禆谓附饰其侧也缭〈音了〉四寸谓旁两钮各缭二寸组用青小绦为之所以约其带长与绅齐〈如字〉也若夫冠巾与屦制度具于各图之下

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　　古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁义礼智忠信道徳之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之宜此所以纯固之徳不内迁非辟之心无自而入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周还中规折还中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而非道邪盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能应事然后能生物所以事与民在所右物与君在所左也春秋𫝊曰改步改玉自天子至士步固不同而玉亦随异天子佩白玉诸侯佩山玄玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀玟白玉最贵瓀玟至贱山玄以象君徳水苍以象臣职山玄水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瓀或作瑜以其多石故也玟或作珉以其贱故也














　　玄𬘘鲁语曰王后亲织玄𬘘𬘘所以县瑱当耳者也天子诸侯瑱玄𬘘黄纩卿大夫瑱玄𬘘青纩士瑱玄𬘘素纩
　　纮士冠礼云缁组纮𫄸边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于笄屈繋之有馀因垂为饰𫄸边者以缁为中以𫄸为边侧而织之也旧图纮头别出细带为误
　　𫄧弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽礼记天子玉藻十有二旒前后䆳𫄧左𫝊云衡𬘘纮𫄧先儒谓𫄧冕上覆古者绩麻三十升布上玄下朱以素里冕版三十升则麻之尤精者也孔子曰麻冕礼也今也纯俭则古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯












　　栉梳也诗其比如栉文公注栉理发器言密也　縰者缁纚长六尺所以褁髻承冠以全幅叠而用之　笄者安髻之笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻非固冠之笄也　总者裂练缯为之束发之本垂馀于髻后以为饰　髦用发为之象幼时鬌内则曰子生三月则剪其胎发为鬌带之于首男角女覉迨其笄冠也则彩饰之加于冠谓之髦不忘父母生育之恩父母䘮则彻之　冠者玄冠也　缨者结之项下以固冠结之馀者散而下垂则谓之緌　端玄端士服也端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸　韠者蔽膝也以韦为之与裳同色上繋之革带　绅大带也天子素带朱里终辟大夫素带辟垂士绅带率下辟自天子至大夫皆垂长三尺广四寸士又杀焉　童子之带非必全锦也惟绅用锦以亲在致饰而已　笏忽也君有命则书其上备忽忘也笏长二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一徐广曰笏即今之手板也　缨缡之属按郭璞注云缡香缨也袆邪交落带系于体以佩容臭缨之带曰衿　屦注云禅下曰屦綦屦繋也屦头施綦以为行戒朱子曰綦鞋口带也古人皆旋繋今人只从简易缀之于上如假带然槃承盥水者奉槃者劳故少者以之〈以上并出注疏〉











　　内则曰子事父母左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧按注云纷帨拭物之巾也刀砺磨石也觽状如锥角锐可以解纽玦射决著右手之拇指以钩捍韝臂也韦为之以捍管笔𫸩也遰刀鞸也金木二燧以备阴睛之取火焉
　　玉藻云童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也童子不裘不帛不屦絇注云只白屦不用鼻头帯末拘之以为行戒　女子之服也副笄六珈按正义云副以覆首为饰祭服有衡笄垂于副旁以悬瑱既笄而加此六饰故谓之珈如汉步揺也瑱当耳者以玉为之揥谓以象骨搔首因以为饰也缟衣细缯也战国䇿云强弩之馀不能穿鲁缟是薄缯也巾女人苍艾色衣巾襜衣蔽前也帨是拭物之巾缡是香缨偪者以行縢偪束其胫自足至膝以自偪束










　　朱子曰敦今杯盂也牟土釡也今以木为之象土釡之形卮酒器也匜盛酒浆之器也孔氏云此父母舅姑所服用之器子妇不得辄用也













　　衿鞶内则妇事舅姑佩箴管线纩施鞶袠郑氏曰鞶小囊也鞶袠言施明为箴管线纩熊氏曰袠刺也刺袠而为鞶囊故曰鞶袠然则士婚礼所谓衿鞶是也箧士冠礼缁布冠缺项以至缁组纮同箧郑氏曰隋方曰箧则隋者狭而长也笥释曲礼曰圆曰箪方曰笥书曰衣裳在笥则笥亦盛衣之器楎楎𣏾也植者曰楎椸横竿为椸即衣枷也