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廣弘明集/07

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卷七

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○辨惑篇第二之三

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△敘列代王臣滯惑解下

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十五、荀濟、穎川人。後居江左,博涉眾書,志調矯俗。初與梁武帝布衣相知,及帝登位,仕不及之。濟負氣曰:“會眉鼻上磨墨作檄耳。”帝深不平之。梁州刺中陰子春左遷,濟作大詩贈之,文傳時俗,或稱於帝者。帝曰:“個人雖有才,亂俗好反,不可用。”濟以不得志,常懷悒怏,二十餘載。見帝信重釋門,寺像崇盛,便於時上書論佛教貪淫、奢侈、妖妄,又譏造同泰寺營費太甚,必為災患。其表略曰:“以三墳五典,帝皇之稱首;四維六紀,終古之規模。及漢武祀金人,莽新以建國;桓靈祀浮圖,閹豎以控權。三國由茲鼎峙,五湖仍其薦食。衣冠奔於江東,戎教興於中壤,使父子之親隔,君臣之義乖,夫婦之和曠,友朋之信絕。海內散亂,三百年矣。”濟所控詞,述於僻者,至於貞概絕俗,固莫敘之。斯偏黨也。述金人之初降,致莽新之篡等,並安擬也。至如周斬紂首,豈見佛經?秦坑儒士,非關釋化。禮崩樂壞,未睹浮圖;戰國無主,何關僧偽?乃云綱紀之亂,何能亂之?夫婦父子,何人不是?但妄言耳,不足述之。然濟極言罔僧,深訾佛者,統知上書必不會旨,亦知不能排除佛法,直是恨帝不拔於微流,無榮宦於朝廷也。所以鄙詞罵僧,深文毀佛,其實奇意詈於上帝也。後之醜詞,並擬斯矣。

濟表云:“稽古之詔,未聞崇邪之命重遝;歲時禘祫未嘗親享;竹脯麵牲,枿誣宗廟。違黃屋之尊,就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼,曲躬供貪淫之賊禿,耽信邪胡,諂祭淫祀,恐非聰明正直而可以福祐陛下者也。”濟吐斯言,故動怒也。梁祖享祀於晦朔,四時交易於溫凊,流涕動於臣下,興言賦於孝思。故景陽台,至敬殿,咸陳文祖獻後之奠,何得言未嘗親享?故反前事,肆情罵之,竹脯麵牲,用替犧栗,蘋藻礿祭,豈惟有梁之時?屈尊就卑,乃萬代之希有。遺若脫屣,豈百王之虛構哉!自非行總八恒,位鄰上忍,安能行慈絕欲於盛年,長齋竭誠於終事哉?

又曰:“臣請言得失,推校是非。案釋氏源流,本中國所斥,投之荒裔,以禦魑魅者也。乃至舜時,竄檮機於三危,《左傳》允(音捐)姓之奸居於瓜州是也。杜預以允姓陰戎之別祖,與三苗俱放於三危。《漢書·西域傳》:塞種本允姓之戎,世居燉煌,為月氏迫逐,遂住蔥嶺南奔。又謂懸度、賢豆,身毒、天毒,仍訛轉以塞種為釋種,其實一也。允姓與三苗比居,教跡和洽。其釋種不行忠孝仁義,貪詐甚者,號之為佛。佛者戾也,或名為勃,勃者亂也。而陛下以中華之盛胄,方尊姚石羌胡之軌躅,竊不取一也。”案:允姓之居,燉煌西戎也。懸度、賢豆等,南梵也。西戎即敘《禹貢》所傳,懸度已下,荀濟加謗。不讀三史,奚以定之?尋夫懸度,乃北天之險地,乘索而度也。賢豆、天竺,仁風所行,四時和於玉燭,土絕流霜;七眾照於金鏡,神機猛利。人傳天語,字出天文,終古至今,無相篡奪。斯是地心,號中國也。人行忠孝,何謂無之?濟之所言,同田巴罪三皇、非五帝者,詎可聞哉?

又案:“釋迦出戎,剖脅而誕,摩耶遂殂,事符梟獍。年長爭立,內不自安。背父叛君,逆節彌甚。達多投石,難陀引弓,變革常道,自餓形骸,安能濟物?聚合凶徒,易衣削髮,設言虛詐,不足承稟。九十六道,此道最貪。葉彼淫愚,眾多崇信,至如琉璃誅釋,瞿曇路左視之,在生親尚不存,既歿疏何能救?斯即不行忠孝。若天下習之,陛下則無以自處,不取者二也。”尋經剖腋而誕,義出前經。以懷天師功德大故,非諸人供可以奉之。又知母人命將終,故生七日已,上報天中。然則脅誕背割,此亦有之,不同梟獍。如何濫委引弓、投石,事出權行?叛君逆節,一何誣謗!自餓以化外道,變俗以靜貪門,而云諸道、佛道最貪,全成毀訾。誅國而不護國,示業難亡,群典廣之,理路無沒。濟巧於合會,補貼成文,斯曰有才不妨無狀。

濟又云:“今僧尼不耕不偶,俱斷生育,傲君陵親,違禮損化,一不經也。”觀濟此旨,專擬帝躬深知僧尼絕欲用則超生,斯義可從,固所不逆。然不偶斷育,斥帝行之,無容顯論,寄僧罵上也。又云:“凡在生靈,夫婦配合,產育男女,胡法反之。多營泥木,專求布施,寧非巨戾?二不經也。”濟之不經,斯事顯也。胡法不淫,胡從何有泥木布施,舉事見譏。然佛之非胡,乃為天種,胡乃戎類,本異梵鄉,猶言神州,號為漢地。今檢漢者,止可方於梁,漢雖曰初封帝都,在於京洛,自餘吳楚,未曰中華。陸渾觀戎,又戎變夏矣。惟佛一法,教絕色心。胡梵二種,生生常習。

濟云:“奸胡矯詐,自稱大覺,而比丘徒黨,行淫殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖,費財力而構堂宇,若牟尼能照,而故縱淫殺,便是詐稱慈悲,徒能照而不能救;又是大覺,於群生無益,而天下不覺。三不經也。”斯又巨謗之大怪!通人達士,豈其言哉?猥曲醜事,豈照此矣。然大盜取國,天下之罪人,行淫殺子,自是佛法之賊。濁現則擯於四國,將來則沈於三途,而謂僧尼悉然,加誣之太甚也。又云大覺無慈,又云於生無益,斯並以愚量智,以聖濟凡。抗大覺之成化,失淳人之弘善,可謂螗螂有拒輪之勇,井蛙滯坎井之心哉。

濟云:“胡法慳貪,惟財是與。直是行三毒而害萬方,未見修六度而隆三寶,四不經也。”且財食厚生,貪夫之所沒;積而能散,廉士之恒情。六度檀舍為初,唯佛宗而立位三寶。佛為教主,乃正覺之流慈;無佛法,安知六度之功?絕慈風豈識三寶為正化?濟以不得其志,沒齒陷之。但增貪競以咎人,未顯厭身以祛滯。俗中恒士,尚不虛言,濟實鄙夫,輕馳才筆。獨不聞顧雍拜萬戶,封家人不知;葛亮受三郡,賞庫無尺絹;謝安平百萬,賊愀然改容?能仁舍四有,諦遺如涕唾,斯實錄也。況復舍身受身,觀三界如牢獄;惟財惟食,誠八征之毒蛇。衣缽自隨,若鳥之遊空府;去留無滯,類鳧之泛長川。此等之徒,名沙門也。故經云:“僧無犯戒不清淨者,若反於此,不名為僧。”豈得以賊臣虐主,等稷偰與唐虞?稊莠荊棘,比嘉苗及美木?夫立言設諫,清濁兩分,全惘以昏凶,都掩諸髦彥,理不可也。於時有梁之為政也,仁育為初,帝則絕欲蔬食,僧則祠林義窟。冒行蠅點,足可投卑豺虎矣!通人為論,理則統之;去瑕掩過,士之恒務;故魯之儒行,惟孔一人。濫吹竊服,時惟傾國,僧之真偽,權實難分。惟佛得知,餘存視聽,故濟不達,無足煩論。恨其早被火灰面陳,豈不知返?

濟云:“佛家遺教,不耕墾田,不貯財穀,乞食納衣,頭陀為務。今則不然,數十萬眾,無心蘭若,從教不耕者眾,天下有饑乏之憂。違教設法,不行何須此法?進退未為盡理,五不經也。”然濟知有遺教,則知有蘭若之徒,未知教有張弛,豈委三寶基業?但佛德宏大,天供尚自下臨僧田,福廣神壤,義當上踴。教有開合,隨根制宜,不可局以糧粒用道,以通利物。故經云:“若我弟子如法修行,如來白毫相中,無量功德,百千萬分取一分,供我弟子受用無盡。”故知為道出家,為道興供,為道而受,為道弘福。道本虛通,非俗籌議,故受四事還宗佛德。經云:“如法受施,千金納之;必乖佛化,杯水不許。”何得妄言惟貪財食?又經云:“住我施受,入闇無見;反此而行,如空無盡者是也。”是知心外無境,見境是心。故使供施隨心,積散非外。經云:“六度在心,不在事。”斯正言也。引證可知。

濟云:“涅槃發問:世尊滅後,經教若為得與波旬經別?觀此發問,則瞿曇存日,門徒不能分辨真偽。況中華避役奸詐之侶,焉不迷惑者?”尋濟此言,全非有識。文明滅度,魔佛難分,豈述佛世?門人不識經中三種四依,考定魔佛邪正。非濟所知,彼亦不述。又云:“中華避役奸侶焉不迷惑者?”斯是讜言,誠非所解。非避役者堪能辨之,爾何不論掩善揚惡,專為務也。《涅槃經》云:“避役出家,無心志道,我當罷令還俗,為王策使。”斯正言也,如何不錄以上之?”濟又引《涅槃》闍王害父,耆婆敘狀。佛以理除,令其迷解,俗惟事結,惑網逾深,故以陰界入中,求父不得本,惟妄想謂父。實人橫生圖害,取其重位。若先達解知父本空,何必起逆?國亦非有。由佛開化,達悟妄心,追悔慚謝,獲無根信。濟不達此以事征理,斥天子注經,譏臣下逆亂,謂佛說無父,無父須除。執跡毀教,不足怪其愚闇也。餘有瑣碎似像之事,比擬繁論,固同此例。又引張融、范縝《三破》之論,前集備詳。有抗融、縝之詞,見於後述。乃云融、縝立論,無能破之,是虛言也。

濟云:“自古帝師,諸侯賓友,千載一逢,猶如旦暮。賢明希世,宇宙獨立。今乃削髮,千群不臣,萬眾稱為帝師,未之可也。姚、石玉食,三千佛寺;瓊宮八百。供敬厚矣,終獲苗胤屠滅。宋、齊已降,莫懲前失。”餘有罵僧醜詞,足可掩耳。畢寄詛帝之語,同莊蒙之寓言焉。又曰:“僧出寒微,規免租役,無期詣道,志在貪淫;竊盜華典,傾奪朝權,凡有十等。一曰營繕廣廈,僭擬皇居也;二曰興建大室,莊飾胡像,僭比明堂宗祀也;三曰廣譯妖言,勸行流布,轢帝王之詔敕也;四曰交納泉布,賣天堂五福之虛果,奪大君之德賞也;五曰豫征收贖,免地獄六極之謬殃,奪人主之刑罰也;六曰自稱三寶,假托四依,坐傲君王,此取威之術也;七曰多建寺像,廣度僧尼,此定霸之基也;八曰三長六紀,四大法集,此別行正朔,密行征發也;九曰設樂以誘愚小,俳優以招遠會,陳佛土安樂,斥王化危苦,此變俗移風征租稅也;十曰法席聚會,邪謀變通,稱意贈金,毀破遭謗,此呂尚之六韜秘策也。凡此十事,不容有一,萌兆微露,即合誅夷。今乃恣意流行,排我王化,方又擊鴻鍾於高台,期闕庭之箭漏,掛幡蓋於長刹,仿充庭之鹵簿。征玉食以齋會,雜王公之享燕,唱高越之讚唄,象食舉之登歌。歎功德則比陳詞之祝史,受儭施則等束帛之等差,設威儀則效旌旂之文物,凡諸舉措,竊擬朝儀云云。陛下方更傾儲供寺,萬乘擬附庸之儀,肅拜僧尼三事,執陪臣之禮。寵既隆矣,侮亦劇矣。臣不取者四也。”

觀濟所列十條,同歸一偽。牽引構合,增動帝心。素達帝之機神,深銜帝之不齒,無何以通,蓄憤假謗,以暢面譏。言雖若臣,意實輕侮。何者?上列僧偽,無惡不揚。言帝重之,明帝無識,斯則獨夫闇主,不言自形;飾詞覆詐,跡昌露形矣。故曰:“知人惟難,人實難知;知其難者,千載惟一。”梁祖深知濟情,無堪蒞政,故曰:“有才而好反”,豈徒言哉!然則後之上事,皆則濟之才辯,相去懸矣,故呈拙矣。

濟云:“陛下以因果有必定之期,報應無遷延之業。故崇重像法,供施彌隆,勞民伐木,燒掘螻蟻,損傷和氣,豈顧大覺之慈悲乎?胡鬼堪能致福,可廢儒道;釋禿足能除禍,屏絕幹戈。今乃重關以備不虞,擊柝以爭空地。殺螻蟻而營功德,既乖釋典;崇妖邪而行諂祭,又虧名教。五尺牧豎,猶知不疑,四海之尊,義無二三其德。臣為陛下不取五也。”

詳濟以事征理,今則以理通事。夫因果報應,事同影響,若不信因前果後,則不謂形動影隨,物理顯然,如何致惑?伐木掘地,天常之舊規;造寺興供,人倫之厚敬。勞民損蟻,何帝無之?是以福不自資,四俗不辭勞役,罪不及他,百蟲死而非罪。謂正法為妖書,以潔齋為諂祭,斯並幽明之所切齒,賢聖之所哀矜。然濟不知嶽瀆大神,奉佛而祈福賜;天地靈聖,拜首而請玄章。故能峙立宇宙之中,獲四無畏,獨居空有之界,具四辯才。非濟所知,或知而故謗,以動帝情也。

濟曰:“秦政受誑於三山,漢徹見欺於五利。信順妖訛,一至於此。不察情偽,豈懲前失?”又引五事,明宋齊兩代,重佛敬僧,國移廟改者。但是佛妖僧偽,奸詐為心,墮胎殺子,昏淫亂道,故使宋齊磨滅。“今宋齊寺像見在,陛下承事,則宋齊之變,不言而顯矣。今僧尼坐夏,不殺螻蟻者,愛含生之命也。而傲君父忘仁於昆蟲也。墮胎殺子,反養於蚊虻也。夫易者,君臣、夫婦、父子,三綱六紀也。今釋氏君不君,乃至子不子,綱紀紊亂矣。”濟引宋、齊信佛而早亡,斯欺帝也。何獨毀佛,亦毀神祇。夫運業廢興,天之常數,禪讓放誅,有國變通。前王自享於萬年,後帝無宜而取位,此乃交謝之恒理,生滅之大期。何得執一代之常存,而迷百王之革運?都不可也。齊、宋諸帝所以重佛敬僧者,知帝位之有由,故銜恩而酬厚德也。又知帝位之無保,故行因而仰長果也。昔因既短,不可延以萬年,故有梁之受禪也;今因未就,不可即因而成果,故受報於未來也。是則業運相循,四序無失,如何輕佛無報應乎?若輕無報應,則郊廟諸神,昊天圓丘,地祇方澤,山川望秩,一切須除,豈獨佛僧濫受誣罔?乃云墮胎殺子,令存好仇。爾亦好仇,何為幹政,自不見也?

書奏。梁武大怒,集朝士將加顯戮。濟密逃於魏,欲匡靜帝。事露,為齊文襄燒殺之,年八十餘矣。濟所行非理,妄逞才術,幹政冒榮,負智自滅。古云:“不在其位,不謀其政。”濟布衣之人,而謀廟堂之事,濫矣。佛行仁化,無損王臣,守戒潔心,除邪滅惑,此佛教也。故三學八正以導出家,六度四弘用開士俗,其中通局適化,隨緣悟達為宗,餘非佛意。而濟不談正行之士,專述亂業之夫,以偽排真,以邪陵正,以寡伐眾,以僻亂全。禍不謀身,密陳無上之典;餘殃不盡,終被焚身之酬。深可悲矣!

十六、章仇子陀者,魏郡人。齊武平中為儒林學士。於時崇重佛法,造制窮極,凡厥良沃,悉為僧有。傾竭府藏,充佛福田。俗士不及,子陀微宦,固非所幸。乃上疏陳曰:“帝王上事昊天,下字黎庶,君臣夫婦,綱紀有本。自魏晉已來,胡妖亂華,背君叛父,不妻不夫。而奸蕩奢侈,控御威福,坐受加敬,輕欺士俗。妃主晝入僧房,子弟夜宿尼室。”又云:“臣不惶不恐,不避鼎鑊,輒沐浴輿襯,奉表以聞。”有十餘紙,書奏,帝震怒欲殺之。高那肱曰:“此漢覓名,欲得死。陛下若斫伊頭,落漢術內,可長禁,令自死。”從之。經二年,周武平齊,出之。隋初猶存,不測其終。今讀子陀表奏惟述僧之妖淫,蓄積財事,更無別致。吐言繁重,隨事廣張,無識者謂上事極多;通贍者止惟二轍,謂財、色也。大同荀濟之言,才理雲泥,不及於時。魏齊兩代,名僧若林,舉十統以綰之,立昭玄以司之。清眾煒如,不可陷溺。子陀家素貧煎,投庇莫從,形骸所資,惟衣與食。困此終窶,長弊饑寒,嫉僧厚施,致陳抗表。終被抑退,不遂其心。可謂澹澹漢博士,詞費而無撿。傅奕又加粉墨,言轉浮碎,為下愚者所笑,何況上達者哉!

十七、衛元嵩,本河東人,遠祖從宦,遂家於蜀。梁末為僧,陽狂浪宕,周氏平蜀,因爾入關,天和二年上書。略云:“唐虞之化,無浮圖以治國,而國得安。齊梁之時,有寺舍以化民,而民不立者,未合道也。若言民壞,不由寺舍,國治豈在浮圖?但教民心合道耳。民合道則安,道滋民則治立。是以齊、梁競像法而起九級連雲,唐虞憂庶人而累土階接地;然齊、梁非無功於寺舍,而祚不延;唐虞豈有業於浮圖,而治得久。但利民益國,則會佛心耳。夫佛心者,以大慈為本,安樂含生,終不苦役黎元,虔敬泥木,損傷有識,蔭益無情。而大周啟運,繼曆膺圖,總六合;在一心,齊日月之雙照,養四生,如厚地覆萬姓;同玄天,實三皇之中興。嗟兆民之始遇,成五帝之新立,慶黎庶之逢時,豈不慕唐虞之勝風,遺齊梁之末法?嵩請造平延大寺,容貯四海萬姓,不勸立曲見伽藍,偏安二乘五部。夫平延寺者,無選道俗,罔擇親疏,愛潤黎元,等無持毀。以城隍為寺塔,即周主是如來,用郭邑作僧坊,和夫妻為聖眾,勤用蠶以充戶課,供政課以報國恩。推令德作三綱,遵耆老為上座,選仁智充執事,求勇略作法師。行十善以伏未寧,示無貪以斷偷劫。於是衣寒露、養孤生、匹鰥夫、配寡婦,矜老病、免貧窮,賞忠孝之門,伐凶逆之黨,進清簡之士,退諂佞之臣。使六合無怨紂之聲,八荒有歌周之詠。飛沈安其巢穴,水陸任其長生(云云)。”嵩此上言,有所因也。曾讀《智論》,見天王佛之政令也。故立平延。然述佛大慈,令生安樂,斯得理也,事則不爾。夫妻乃和,未能絕欲,城隍充寺,非是聖基,故不可也。即色為空,非正智莫曉,即凡為聖,豈凡下能通?故須兩諦雙行,二輪齊運,以道通俗,出要可期。

嵩云:“不勸立曲見伽藍者,以損傷人畜故也,若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔,一日而役萬神,今造浮圖,累年而損財命。況復和土作泥,磚瓦成日,為草蟲而作火劫,助螻蟻而起水災。仰度仁慈,未應垂許,斯誠誡也。故比丘造房,先除妨難,有損命者,必不得為。重物起慈,即為仁塔。”理極正矣,事罕行之。

又云:“請有德貧人,免丁輸課,無行富僧,輸課免丁。富僧輸課免丁,則諸僧必望停課,爭斷慳貪。貧人免丁則眾人必望免丁,競修忠孝。此則興佛法而安國家,實非滅三寶而危百姓也。”有十五條,總是事意。勸行平等,非滅佛法;勸不平等,是滅佛法。

勸行大乘,勸念貧窮,勸舍慳貪,勸人發露,勸益國民,勸燎為民,勸人和合,勸恩愛會,勸立市利,勸行敬養,勸寺無軍人,勸立無貪三藏,勸少立三藏,勸立僧訓僧,勸敬大乘誡。上列事條,反則滅法,順則興教。並陳表狀,及佛道二論,立主客,論小大。嵩以理通我,不事二家,惟事周祖;以二家空立其言,而周帝親行其事。故我事帝,不事佛道。立詞煩廣,三十餘紙,大略以慈救為先,彈僧奢泰,不崇法度。無言毀佛,有葉真道也。故唐吏部唐臨《冥報記》云云。

十八、劉慧琳,秦郡人,出家住楊都治城寺。有才學,為宋廬陵王所知,著《均善論》(一云《白黑論》)。其論難窮通,後《法義篇》備之矣。大較云:“但知六度與五教並行,信順與慈悲齊立,殊塗同歸,不得守其髮足之轍也。”

十九、范縝,南郡人。少孤貧,學於沛國劉棨而卓越不群。在門下積年,芒嵒布衣徒行,而危言高論,盛稱無佛,有於自然。其詞亦備後《法義篇》。沈休文難之,故不煩載。

二十、顧歡,吳郡人。以佛道二教互相非毀,歡著《夷夏論》以統之。略云:“在佛曰實相,在道曰玄牝,道之大象,即佛之法身。佛則在夷,故為夷言;道既在華,故為華語。獨立不改,絕學無憂。曠劫諸聖,共遵斯一。老釋未始分,迷者分未合,億善遍修,修遍成聖。雖十號千稱,終不能盡。”然其文中,抑佛而揚道,斯門人也,不足評之。又張融《門律》意亦同歡,前集已詳,後更略引。亦備《法義篇》。且佛則金姿丈六,道則白首同凡;佛則舍王位,道則臣王者。佛化無國不有,道則不出神州;佛則塔遍閻浮,道則蒙居槐裏,全不同也。何得輒引以擬倫乎?

二十一、邢子才,河間人,仕魏著作郎遷中書黃門郎。以為姓人不可保,謂元景曰:“卿何必姓王?”元景變色。子才曰:“我亦何必姓邢,能保五世耶?然佛是西域聖人,尋已冥滅,使神更生,安能勞苦?今世邢子才,為後身張阿,得耶?”亦有難解,如《法義篇》,自尋之。

二十二、高道讓者,《涼書》述云:“釋氏之化,聞其風而悅之。義生天地之外,詞出耳目之表,斯獎教之洪致,九流之一家,而好之既深,則其術亦高。而圖寺極壯,窮海陸之財,造者弗吝金碧,殫生民之力,豈大覺之意乎?然至敬無文,至神不飾。未能盡天下之牲,故祭天以繭栗;未能極天下之文,故藉神以槁秸。苟有其誠,則蘋藻侔於百品;明德匪馨,則烹牛下於礿祭。而況鷲山之術,彼岸之奇,而可以虛求乎?乃有浮遊都鄙,避苦逃劇,原其誠心,百裁一焉。既朱紫一亂,城社狐鼠,穢大法之精華,損農蠶之要務。執契者不以為患,當衡者不以為言,有國者宜鑒而節之。”此則讓為護法之純臣矣,奕又何為裁之?可謂高識之人,而載於高識之傳者可也。

二十三、齊李公緒,趙郡人。通經史,善陰陽,見有喪之家憂,齋供福利。便曰:“佛教者,脫略父母,遺蔑帝王,捐六親,舍禮義。赭衣髡剔,自比刑餘;妄說炫惑,惟利是親。陰陽名墨,雖紕繆苛察,而四時節用有取。至如茲術,則傷化托幽,滋為鬼道。惜哉!舉國皆迷,彼眾我寡;悲哉!吾之死也,福事一切罷之。棄華即戎,有識不許。”弟概字季節,屬文讀佛經,腳指夾之。斯北邊士俗自保專執之大魁者。惜哉!生為徒生,無上善以資神,死為徒死,有下惡以沈報。冥冥隨業,反本何期?來際莫知,現在焉識?與夫群畜愚叟,奚以異哉!

二十四、盧思道,范陽人,仕齊為黃門郎。周武平齊詣京師,作《西征記》。略云:“姚興好佛法,羅什譯經論,佛圖遍海內,士女為僧尼者十六七。縻費公私,歲以巨萬。帝獨運遠略,罷之。強國富民之上策也。”又作《周齊興亡論》,略云:“周祖始位,大?宰宇文護,太祖之猶子也,負圖作宰,親受顧命。周祖高居深視,一朝折首,凡厥黨與,咸見夷戮。乃棄奢淫,布公道,屏重內躬大布,始自六宮,被於九服。以為釋化立教,本貴清淨,近世已來,縻費財力。遂下詔削除之,亦前王之所未得也。”思道為論,糾其縻費,罷之則謂強國富民之策。斯一代之小識,未遠大之弘略也。夫佛法之行化也,要在清神滅惑也。彼費財崇福者,知身命財終歸散滅,徒為保愛,此厚生守財之奴也。故俗云:“多藏厚亡,積而能散。”石崇以財色而受誅,殷辛亦同之而早戮。自古咸爾,溢於見聞而不能止者,乃貪惑使之然也。

昔漢武壽陵,秦皇終隴,財寶充刃,畢被侵開。何若舍貪積而興上福,以崇景仰之至;割形骸而從道化,以襲全正之極者?可也。不然,藏積空勞自他,形神校計,晨夕無暇,身死名滅,卒從他手。今昔如此,習俗相仍,略舉近代。齊代之行福也,寺塔崇盛,僧眾雜聚,不能節之以道,縱其淆亂。斬斛律明月,虛聽讖詞,周軍聞便解甲。齊後斯闇主也,權守國資,不能周給,宇文既破,帑藏充盈,不解身用,銜絏而詣軍門,財寶並為周有。周祖既廢二教,自以為萬代之上策也。西平東討,無往不克,以為滅法之廟略也;固天宥之。統收齊餘,泉貨鳩拾。素是貧國,縑纊全希,一旦獲之,填胸滿目,連手運帛,接軫長途。斯為大盜之滅國,乃以為興師之盛業也。生滅得失,曾不籌之,惟擬目前快意,莫慮於後。我既破他,他亦破我,自古恒爾,無得不思?周祖謂以萬代常存,與天地而齊壽也,窮討岩穴,務存藏積,守儉保素,克己勵俗,亦萬代之一人也。當年崩背,而其子用之,大張文物,高陳聲勢。即開佛法,以從百姓之歡心,又顯勝相,用呈大國之威雄也。立四皇后,表八柱國,前後鹵薄、隊仗倍常,各二十四,自古皇王莫之比擬。立元宣政,禪位小兒,時在繈褓,王位斯及。自號天元皇帝也。春秋方富,未許喪身,不盈一載,又從萬古。兒小不立,後父控衡,曆移運從,隋高受禪。位及國財,並為隋有。斯可師也,而不師之,隋雖重法,廣陳寺塔,至於財事,無足稱言。故使蓄積穀帛,遍於國中,倉庫殷實,不能散施,故福門雖開,示存而已。及煬帝之末,天下沸騰,郊壘風驚,畿甸霧結。初登位也,歌帝德而曰萬年;後陵遲也,咸面罵而揚諸咎。倉稟資於群盜,縻爛者無窮,形骸執於賊臣,百辟困於黔首。舉斯以統,無得守株,佛之誠言,信而可驗。何以知其然耶?自古登臨,無不高稱萬歲,歲之有萬,斯即有期,況減於萬,何代不有?既前王不守於萬,固知後帝義不逾之,各取萬歲,今何所在?五運相襲,可不鏡諸?是以明後英賢,知五家之必散;上智高識,鑒三堅之可修。已用之財,如影之相逐;未用之物,不可賜及怨親。所以於國於家,遺之如脫屣;若財若命,棄之若遊塵。莊嚴性識,使早備法身,成就善權,務津梁諸有,斯至教也。餘諸幻有,知何所論?故經云:“劫燒終訖,乾坤洞燃,須彌巨海,都為灰揚;天龍人鬼,於中凋喪。”二儀尚殞,國有何常?如斯法句,可以尋真,自外凡鄙,固非其務。

二十五、傅奕,北地范陽人。其本西涼,隨魏入伐齊。平入周,仕通道觀。隋開皇十三年,與中山李播請為道士,十七年事漢王,及諒反,遷於岐州,皇運初授太史令。武德四年,上減省寺塔僧尼,益國利民,事十一條。高祖聞之,竟不行下。奕乃多寫表狀,遠近流布。京師諸僧作《破邪論》以抗之,如後所列。奕表云:“一僧尼六十已下,簡令作民,則兵強農勸。《易》曰:‘男女構精,萬物化生。’此則陰陽父子,天地大象,不可乖也。今衛壯之僧,婉孌之尼,失禮不婚,夭胎殺子,減損戶口,不亦傷乎?今佛家違天地之化,背陰陽之道,未之有也。請依前條尋,老子至聖,尚謁帝王;孔丘聖人,猶跪宰相。況道人無取,德義未隆,下忽公卿,抗衡天子。如臣愚見,請同老、孔弟子之例,拜謁王臣,編於朝典者。”奕奏如此,未足理論,出處殊途,不可一述。《易》稱構精,佛則絕欲,固知李氏道門,相結伉儷,日夕共會,順《易》陰陽,不順則與佛何殊?若順固其恒俗,何為學僧守靜,絕欲無為?以事討論,纏綿自顯,如上已述,迷者未尋。且李耳子孫,遍於天下,張陵餘胤,散列諸州。祖宗遺緒,如何輒異?若異其先,斯為絕嗣?三千之罪,莫有高之。況復黃書服氣,三五七九之經;上下相和,四眼二舌之教,不可削也。佛教不爾,欲是過原,先必戒之,方祛俗滯,此則佛道之分途也。高識者體之。

又云:“請同孔老門人,拜謁王臣者。”不知奕出此語,何以自陳?毀僧傲親抗君,非為忠孝,固知道士常拜君親,如何目見道士從僧抗禮?不能自化其類,何用彈人?實而言之,道士由來拜謁,竊形濫吹,冒入出俗之儔,致有黃巾,乃張角之風也。法儀抗禮,是緇徒之範也。至如李老之服,本襲朝章,冠屨同蘭台太史,揖讓等大夫之儀也。如何門人高抗先師之位?仰則沙門之法,都不可也。會逢寬政,置不繩之。以法懲劾,於何逃責?但奕上事,碎亂不經,或言胡佛邪教,退還西域,或云三萬戶州,且存一寺,不足校也。

一,奕云:“大唐丁壯,僧尼二十萬眾,共結胡心,可不備預之哉?請一配之,則年產十萬。”此亦劉生之古計也,無用陳之,如前已顯。斯則女子帶甲,鰥夫執戈,餌敵負國,一何可笑?又大唐寺籍,佛道二眾,不滿七萬,如何面欺上帝二十萬眾乎?斯即自刑,無勞他處。

二,明寺作草堂土舍,則秦皇漢武為有德之君。良以佛縱奢侈,寺塔八萬四千,此國效之,又增其倍。凡百士庶,暗愁往罪,虛規來福。浪說天堂地獄,詛我華人,至如秦皇阿閣,漢武甘泉,古跡宮觀,不過十數。史官書之號曰無道,曾不言佛,無道過之。”又引張融《三破》之言,廣如前集,今重顯之。佛之化也,依樹為家,形骸有累,權開小室。寺塔崇廣,信心所營,請增福田,非僧課造。至如天堂地獄,善惡之報殊焉;品類區分,升沈之義天別。不知道經往往亦述地獄,須核天堂有幾?地獄何所?云云。

故道步虛云:“天人同其願,飄鷌入紫微,七祖生天堂,我身白日升。”如是非一,述天堂也。不許僧云,是誰過乎?

三,明請減寺塔,則民安國治者,由妖胡虛說造寺之福,庸人信之,爭營寺塔。小寺百僧,大寺二百,以兵率之,五寺強成一旅。總計諸寺,兵多六軍。侵食生民,國家大患。請三萬戶州,且留一寺。”又引自古已來,僧反十餘,自餘凶黨,至今猶在。請必除蕩,用消胡氣。浹旬之間,宇宙廓清。奕奏如此,妄述兵多,於時二眾不滿七萬,半為尼女,豈等大國之六軍乎?又云反僧凶黨猶在者,僧之從逆,為俗所拘。一身獨立,如何動眾?虛引飾詐,亂俗惘君,天地不容,故早磨滅。又統詳之,賊臣酷吏,何代不無?濁濫當官,何時不有?堯放四凶,非由事佛;舜既絕嗣,豈是僧風?不可以一臣逆節,舉朝同誅;一僧為過,全宗族滅。奕奏狀,日望即依行,明明作辟,固絕其議。

四,明僧尼,衣布省齋,則貧人不饑,蠶無橫死者。臣聞佛戒,僧尼糞掃衣,五綴缽,望中一食,獨坐山中,清居禪誦,此佛之章法也。若殺蠶作衣,佛戒不許。今則知佛理虛,故生違犯(此是荀濟語)。”餘則鄙罵惡類,廝下之言,不足聞也。

五,明斷僧尼居積,則百姓豐滿,將士皆富。

六,明帝王無佛,則大治年長,有佛則虐,政祚短者。

七,明封周孔之教,送與西域,胡必不行者。

八,明統論佛教,虛多實少者。

九,明隱農安匠,市廛處中,國富民饒者。

十,明帝王受命,皆革前政者。

十一,明直言忠諍,古來出口禍及其身者。

此之十一條,通釋甚眾,為存詞費,約同諸異解,奏之。高祖覽之大悅,詔廢諸州寺塔。至九年六月四日,後上謂曰:“爾大直奏事,怕殺人。今日後勿懼。”貞觀六年,又上書,令僧吹螺,不合擊鍾。又言:“佛法妖偽。”敕示蕭瑀。瑀曰:“傅奕非聖人者,無法。”奕駁曰:“瑀先祖已來,不事宗廟,專崇胡鬼,非孝者無親。”因集佛教入中華已來,士人識見高遠、有駁議其妖惑者,為《高識傳》云。奕傳如此云,高祖從其言而廢寺者,斯罔君也。豈有四年上事,九年方廢省諸州寺塔乎?竟無此詔,如何信之?一條假誑,萬途可悉。奕身死後,出傳貨之,言雖矯詔,無命可死。又云:“上書不許擊鍾。”斯妄作也。經云:“擊鼓戒兵,鳴槌集眾。”又云:“撞擊佛鍾,斯非教耶?”又述蕭瑀不事宗廟,專事胡佛,斯面欺於宰伯也。《梁典》云:“高祖七廟,每祭畢,涕泗滂沱。”是何言也?今京師東西兩第,俱有宗廟,四時饗祀,相仍即目。義不濫聽,弘為此傳,又可笑也。止可誑緣邊小識,未足以示中華。惜哉!淨識一從汙染,頓爾沈滯,反本何期?上所列人,亦如前評,興亡太半,隨類詳焉。

檢唐臨《冥報記》云云。太史令傅奕,自武德初至貞觀十四年,常誹毀佛僧,以其年秋,暴病卒。初奕與道士傅仁鈞、薛賾善,後傅、薛俱受官,仁鈞先亡。賾夢見鈞曰:“先所負錢,可付泥人。”賾問誰耶?曰:“即傅奕也。”是夜少府馮長命又夢在一處,多見是先亡。命問:“佛經罪福之事,有實乎?”曰:“皆定實也。”又問:“如傅奕生平不信佛,死受何報?”答曰:“傅奕已配越州作泥人矣。”長命旦入殿庭,見薛賾說所夢,賾又說之,二夢符合。臨在其側,同嗟歎之。賾即送錢付奕,並說所夢,後數日而奕卒。案泥人者,謂泥犁中人也。泥犁即地獄之別名矣。八大地獄在於地下,餘諸雜獄散在山中、海內而受苦也,深可痛哉!

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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