广弘明集/07

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卷七

○辨惑篇第二之三

△叙列代王臣滞惑解下

十五、荀济、颖川人。后居江左，博涉众书，志调矫俗。初与梁武帝布衣相知，及帝登位，仕不及之。济负气曰：“会眉鼻上磨墨作檄耳。”帝深不平之。梁州刺中阴子春左迁，济作大诗赠之，文传时俗，或称于帝者。帝曰：“个人虽有才，乱俗好反，不可用。”济以不得志，常怀悒怏，二十馀载。见帝信重释门，寺像崇盛，便于时上书论佛教贪淫、奢侈、妖妄，又讥造同泰寺营费太甚，必为灾患。其表略曰：“以三坟五典，帝皇之称首；四维六纪，终古之规模。及汉武祀金人，莽新以建国；桓灵祀浮图，阉竖以控权。三国由兹鼎峙，五湖仍其荐食。衣冠奔于江东，戎教兴于中壤，使父子之亲隔，君臣之义乖，夫妇之和旷，友朋之信绝。海内散乱，三百年矣。”济所控词，述于僻者，至于贞概绝俗，固莫叙之。斯偏党也。述金人之初降，致莽新之篡等，并安拟也。至如周斩纣首，岂见佛经？秦坑儒士，非关释化。礼崩乐坏，未睹浮图；战国无主，何关僧伪？乃云纲纪之乱，何能乱之？夫妇父子，何人不是？但妄言耳，不足述之。然济极言罔僧，深訾佛者，统知上书必不会旨，亦知不能排除佛法，直是恨帝不拔于微流，无荣宦于朝廷也。所以鄙词骂僧，深文毁佛，其实奇意詈于上帝也。后之丑词，并拟斯矣。

济表云：“稽古之诏，未闻崇邪之命重遝；岁时禘祫未尝亲享；竹脯面牲，枿诬宗庙。违黄屋之尊，就苍头之役。朝夕敬妖怪之胡鬼，曲躬供贪淫之贼秃，耽信邪胡，谄祭淫祀，恐非聪明正直而可以福祐陛下者也。”济吐斯言，故动怒也。梁祖享祀于晦朔，四时交易于温凊，流涕动于臣下，兴言赋于孝思。故景阳台，至敬殿，咸陈文祖献后之奠，何得言未尝亲享？故反前事，肆情骂之，竹脯面牲，用替牺栗，𬞟藻礿祭，岂惟有梁之时？屈尊就卑，乃万代之希有。遗若脱屣，岂百王之虚构哉！自非行总八恒，位邻上忍，安能行慈绝欲于盛年，长斋竭诚于终事哉？

又曰：“臣请言得失，推校是非。案释氏源流，本中国所斥，投之荒裔，以御魑魅者也。乃至舜时，窜梼机于三危，《左传》允（音捐）姓之奸居于瓜州是也。杜预以允姓阴戎之别祖，与三苗俱放于三危。《汉书·西域传》：塞种本允姓之戎，世居炖煌，为月氏迫逐，遂住葱岭南奔。又谓悬度、贤豆，身毒、天毒，仍讹转以塞种为释种，其实一也。允姓与三苗比居，教迹和洽。其释种不行忠孝仁义，贪诈甚者，号之为佛。佛者戾也，或名为勃，勃者乱也。而陛下以中华之盛胄，方尊姚石羌胡之轨躅，窃不取一也。”案：允姓之居，炖煌西戎也。悬度、贤豆等，南梵也。西戎即叙《禹贡》所传，悬度已下，荀济加谤。不读三史，奚以定之？寻夫悬度，乃北天之险地，乘索而度也。贤豆、天竺，仁风所行，四时和于玉烛，土绝流霜；七众照于金镜，神机猛利。人传天语，字出天文，终古至今，无相篡夺。斯是地心，号中国也。人行忠孝，何谓无之？济之所言，同田巴罪三皇、非五帝者，讵可闻哉？

又案：“释迦出戎，剖胁而诞，摩耶遂殂，事符枭獍。年长争立，内不自安。背父叛君，逆节弥甚。达多投石，难陀引弓，变革常道，自饿形骸，安能济物？聚合凶徒，易衣削发，设言虚诈，不足承禀。九十六道，此道最贪。叶彼淫愚，众多崇信，至如琉璃诛释，瞿昙路左视之，在生亲尚不存，既殁疏何能救？斯即不行忠孝。若天下习之，陛下则无以自处，不取者二也。”寻经剖腋而诞，义出前经。以怀天师功德大故，非诸人供可以奉之。又知母人命将终，故生七日已，上报天中。然则胁诞背割，此亦有之，不同枭獍。如何滥委引弓、投石，事出权行？叛君逆节，一何诬谤！自饿以化外道，变俗以静贪门，而云诸道、佛道最贪，全成毁訾。诛国而不护国，示业难亡，群典广之，理路无没。济巧于合会，补贴成文，斯曰有才不妨无状。

济又云：“今僧尼不耕不偶，俱断生育，傲君陵亲，违礼损化，一不经也。”观济此旨，专拟帝躬深知僧尼绝欲用则超生，斯义可从，固所不逆。然不偶断育，斥帝行之，无容显论，寄僧骂上也。又云：“凡在生灵，夫妇配合，产育男女，胡法反之。多营泥木，专求布施，宁非巨戾？二不经也。”济之不经，斯事显也。胡法不淫，胡从何有泥木布施，举事见讥。然佛之非胡，乃为天种，胡乃戎类，本异梵乡，犹言神州，号为汉地。今检汉者，止可方于梁，汉虽曰初封帝都，在于京洛，自馀吴楚，未曰中华。陆浑观戎，又戎变夏矣。惟佛一法，教绝色心。胡梵二种，生生常习。

济云：“奸胡矫诈，自称大觉，而比丘徒党，行淫杀子。僧尼悉然。害蝼蚁而起浮图，费财力而构堂宇，若牟尼能照，而故纵淫杀，便是诈称慈悲，徒能照而不能救；又是大觉，于群生无益，而天下不觉。三不经也。”斯又巨谤之大怪！通人达士，岂其言哉？猥曲丑事，岂照此矣。然大盗取国，天下之罪人，行淫杀子，自是佛法之贼。浊现则摈于四国，将来则沈于三途，而谓僧尼悉然，加诬之太甚也。又云大觉无慈，又云于生无益，斯并以愚量智，以圣济凡。抗大觉之成化，失淳人之弘善，可谓螗螂有拒轮之勇，井蛙滞坎井之心哉。

济云：“胡法悭贪，惟财是与。直是行三毒而害万方，未见修六度而隆三宝，四不经也。”且财食厚生，贪夫之所没；积而能散，廉士之恒情。六度檀舍为初，唯佛宗而立位三宝。佛为教主，乃正觉之流慈；无佛法，安知六度之功？绝慈风岂识三宝为正化？济以不得其志，没齿陷之。但增贪竞以咎人，未显厌身以祛滞。俗中恒士，尚不虚言，济实鄙夫，轻驰才笔。独不闻顾雍拜万户，封家人不知；葛亮受三郡，赏库无尺绢；谢安平百万，贼愀然改容？能仁舍四有，谛遗如涕唾，斯实录也。况复舍身受身，观三界如牢狱；惟财惟食，诚八征之毒蛇。衣钵自随，若鸟之游空府；去留无滞，类凫之泛长川。此等之徒，名沙门也。故经云：“僧无犯戒不清净者，若反于此，不名为僧。”岂得以贼臣虐主，等稷偰与唐虞？稊莠荆棘，比嘉苗及美木？夫立言设谏，清浊两分，全惘以昏凶，都掩诸髦彦，理不可也。于时有梁之为政也，仁育为初，帝则绝欲蔬食，僧则祠林义窟。冒行蝇点，足可投卑豺虎矣！通人为论，理则统之；去瑕掩过，士之恒务；故鲁之儒行，惟孔一人。滥吹窃服，时惟倾国，僧之真伪，权实难分。惟佛得知，馀存视听，故济不达，无足烦论。恨其早被火灰面陈，岂不知返？

济云：“佛家遗教，不耕垦田，不贮财谷，乞食纳衣，头陀为务。今则不然，数十万众，无心兰若，从教不耕者众，天下有饥乏之忧。违教设法，不行何须此法？进退未为尽理，五不经也。”然济知有遗教，则知有兰若之徒，未知教有张弛，岂委三宝基业？但佛德宏大，天供尚自下临僧田，福广神壤，义当上踊。教有开合，随根制宜，不可局以粮粒用道，以通利物。故经云：“若我弟子如法修行，如来白毫相中，无量功德，百千万分取一分，供我弟子受用无尽。”故知为道出家，为道兴供，为道而受，为道弘福。道本虚通，非俗筹议，故受四事还宗佛德。经云：“如法受施，千金纳之；必乖佛化，杯水不许。”何得妄言惟贪财食？又经云：“住我施受，入暗无见；反此而行，如空无尽者是也。”是知心外无境，见境是心。故使供施随心，积散非外。经云：“六度在心，不在事。”斯正言也。引证可知。

济云：“涅槃发问：世尊灭后，经教若为得与波旬经别？观此发问，则瞿昙存日，门徒不能分辨真伪。况中华避役奸诈之侣，焉不迷惑者？”寻济此言，全非有识。文明灭度，魔佛难分，岂述佛世？门人不识经中三种四依，考定魔佛邪正。非济所知，彼亦不述。又云：“中华避役奸侣焉不迷惑者？”斯是谠言，诚非所解。非避役者堪能辨之，尔何不论掩善扬恶，专为务也。《涅槃经》云：“避役出家，无心志道，我当罢令还俗，为王策使。”斯正言也，如何不录以上之？”济又引《涅槃》阇王害父，耆婆叙状。佛以理除，令其迷解，俗惟事结，惑网逾深，故以阴界入中，求父不得本，惟妄想谓父。实人横生图害，取其重位。若先达解知父本空，何必起逆？国亦非有。由佛开化，达悟妄心，追悔惭谢，获无根信。济不达此以事征理，斥天子注经，讥臣下逆乱，谓佛说无父，无父须除。执迹毁教，不足怪其愚暗也。馀有琐碎似像之事，比拟繁论，固同此例。又引张融、范缜《三破》之论，前集备详。有抗融、缜之词，见于后述。乃云融、缜立论，无能破之，是虚言也。

济云：“自古帝师，诸侯宾友，千载一逢，犹如旦暮。贤明希世，宇宙独立。今乃削发，千群不臣，万众称为帝师，未之可也。姚、石玉食，三千佛寺；琼宫八百。供敬厚矣，终获苗胤屠灭。宋、齐已降，莫惩前失。”馀有骂僧丑词，足可掩耳。毕寄诅帝之语，同庄蒙之寓言焉。又曰：“僧出寒微，规免租役，无期诣道，志在贪淫；窃盗华典，倾夺朝权，凡有十等。一曰营缮广厦，僭拟皇居也；二曰兴建大室，庄饰胡像，僭比明堂宗祀也；三曰广译妖言，劝行流布，轹帝王之诏敕也；四曰交纳泉布，卖天堂五福之虚果，夺大君之德赏也；五曰豫征收赎，免地狱六极之谬殃，夺人主之刑罚也；六曰自称三宝，假托四依，坐傲君王，此取威之术也；七曰多建寺像，广度僧尼，此定霸之基也；八曰三长六纪，四大法集，此别行正朔，密行征发也；九曰设乐以诱愚小，俳优以招远会，陈佛土安乐，斥王化危苦，此变俗移风征租税也；十曰法席聚会，邪谋变通，称意赠金，毁破遭谤，此吕尚之六韬秘策也。凡此十事，不容有一，萌兆微露，即合诛夷。今乃恣意流行，排我王化，方又击鸿锺于高台，期阙庭之箭漏，挂幡盖于长刹，仿充庭之卤簿。征玉食以斋会，杂王公之享燕，唱高越之赞呗，象食举之登歌。叹功德则比陈词之祝史，受儭施则等束帛之等差，设威仪则效旌旗之文物，凡诸举措，窃拟朝仪云云。陛下方更倾储供寺，万乘拟附庸之仪，肃拜僧尼三事，执陪臣之礼。宠既隆矣，侮亦剧矣。臣不取者四也。”

观济所列十条，同归一伪。牵引构合，增动帝心。素达帝之机神，深衔帝之不齿，无何以通，蓄愤假谤，以畅面讥。言虽若臣，意实轻侮。何者？上列僧伪，无恶不扬。言帝重之，明帝无识，斯则独夫暗主，不言自形；饰词覆诈，迹昌露形矣。故曰：“知人惟难，人实难知；知其难者，千载惟一。”梁祖深知济情，无堪莅政，故曰：“有才而好反”，岂徒言哉！然则后之上事，皆则济之才辩，相去悬矣，故呈拙矣。

济云：“陛下以因果有必定之期，报应无迁延之业。故崇重像法，供施弥隆，劳民伐木，烧掘蝼蚁，损伤和气，岂顾大觉之慈悲乎？胡鬼堪能致福，可废儒道；释秃足能除祸，屏绝干戈。今乃重关以备不虞，击柝以争空地。杀蝼蚁而营功德，既乖释典；崇妖邪而行谄祭，又亏名教。五尺牧竖，犹知不疑，四海之尊，义无二三其德。臣为陛下不取五也。”

详济以事征理，今则以理通事。夫因果报应，事同影响，若不信因前果后，则不谓形动影随，物理显然，如何致惑？伐木掘地，天常之旧规；造寺兴供，人伦之厚敬。劳民损蚁，何帝无之？是以福不自资，四俗不辞劳役，罪不及他，百虫死而非罪。谓正法为妖书，以洁斋为谄祭，斯并幽明之所切齿，贤圣之所哀矜。然济不知岳渎大神，奉佛而祈福赐；天地灵圣，拜首而请玄章。故能峙立宇宙之中，获四无畏，独居空有之界，具四辩才。非济所知，或知而故谤，以动帝情也。

济曰：“秦政受诳于三山，汉彻见欺于五利。信顺妖讹，一至于此。不察情伪，岂惩前失？”又引五事，明宋齐两代，重佛敬僧，国移庙改者。但是佛妖僧伪，奸诈为心，堕胎杀子，昏淫乱道，故使宋齐磨灭。“今宋齐寺像见在，陛下承事，则宋齐之变，不言而显矣。今僧尼坐夏，不杀蝼蚁者，爱含生之命也。而傲君父忘仁于昆虫也。堕胎杀子，反养于蚊虻也。夫易者，君臣、夫妇、父子，三纲六纪也。今释氏君不君，乃至子不子，纲纪紊乱矣。”济引宋、齐信佛而早亡，斯欺帝也。何独毁佛，亦毁神祇。夫运业废兴，天之常数，禅让放诛，有国变通。前王自享于万年，后帝无宜而取位，此乃交谢之恒理，生灭之大期。何得执一代之常存，而迷百王之革运？都不可也。齐、宋诸帝所以重佛敬僧者，知帝位之有由，故衔恩而酬厚德也。又知帝位之无保，故行因而仰长果也。昔因既短，不可延以万年，故有梁之受禅也；今因未就，不可即因而成果，故受报于未来也。是则业运相循，四序无失，如何轻佛无报应乎？若轻无报应，则郊庙诸神，昊天圆丘，地祇方泽，山川望秩，一切须除，岂独佛僧滥受诬罔？乃云堕胎杀子，令存好仇。尔亦好仇，何为干政，自不见也？

书奏。梁武大怒，集朝士将加显戮。济密逃于魏，欲匡静帝。事露，为齐文襄烧杀之，年八十馀矣。济所行非理，妄逞才术，干政冒荣，负智自灭。古云：“不在其位，不谋其政。”济布衣之人，而谋庙堂之事，滥矣。佛行仁化，无损王臣，守戒洁心，除邪灭惑，此佛教也。故三学八正以导出家，六度四弘用开士俗，其中通局适化，随缘悟达为宗，馀非佛意。而济不谈正行之士，专述乱业之夫，以伪排真，以邪陵正，以寡伐众，以僻乱全。祸不谋身，密陈无上之典；馀殃不尽，终被焚身之酬。深可悲矣！

十六、章仇子陀者，魏郡人。齐武平中为儒林学士。于时崇重佛法，造制穷极，凡厥良沃，悉为僧有。倾竭府藏，充佛福田。俗士不及，子陀微宦，固非所幸。乃上疏陈曰：“帝王上事昊天，下字黎庶，君臣夫妇，纲纪有本。自魏晋已来，胡妖乱华，背君叛父，不妻不夫。而奸荡奢侈，控御威福，坐受加敬，轻欺士俗。妃主昼入僧房，子弟夜宿尼室。”又云：“臣不惶不恐，不避鼎镬，辄沐浴舆衬，奉表以闻。”有十馀纸，书奏，帝震怒欲杀之。高那肱曰：“此汉觅名，欲得死。陛下若斫伊头，落汉术内，可长禁，令自死。”从之。经二年，周武平齐，出之。隋初犹存，不测其终。今读子陀表奏惟述僧之妖淫，蓄积财事，更无别致。吐言繁重，随事广张，无识者谓上事极多；通赡者止惟二辙，谓财、色也。大同荀济之言，才理云泥，不及于时。魏齐两代，名僧若林，举十统以绾之，立昭玄以司之。清众炜如，不可陷溺。子陀家素贫煎，投庇莫从，形骸所资，惟衣与食。困此终窭，长弊饥寒，嫉僧厚施，致陈抗表。终被抑退，不遂其心。可谓澹澹汉博士，词费而无捡。傅奕又加粉墨，言转浮碎，为下愚者所笑，何况上达者哉！

十七、卫元嵩，本河东人，远祖从宦，遂家于蜀。梁末为僧，阳狂浪宕，周氏平蜀，因尔入关，天和二年上书。略云：“唐虞之化，无浮图以治国，而国得安。齐梁之时，有寺舍以化民，而民不立者，未合道也。若言民坏，不由寺舍，国治岂在浮图？但教民心合道耳。民合道则安，道滋民则治立。是以齐、梁竞像法而起九级连云，唐虞忧庶人而累土阶接地；然齐、梁非无功于寺舍，而祚不延；唐虞岂有业于浮图，而治得久。但利民益国，则会佛心耳。夫佛心者，以大慈为本，安乐含生，终不苦役黎元，虔敬泥木，损伤有识，荫益无情。而大周启运，继历膺图，总六合；在一心，齐日月之双照，养四生，如厚地覆万姓；同玄天，实三皇之中兴。嗟兆民之始遇，成五帝之新立，庆黎庶之逢时，岂不慕唐虞之胜风，遗齐梁之末法？嵩请造平延大寺，容贮四海万姓，不劝立曲见伽蓝，偏安二乘五部。夫平延寺者，无选道俗，罔择亲疏，爱润黎元，等无持毁。以城隍为寺塔，即周主是如来，用郭邑作僧坊，和夫妻为圣众，勤用蚕以充户课，供政课以报国恩。推令德作三纲，遵耆老为上座，选仁智充执事，求勇略作法师。行十善以伏未宁，示无贪以断偷劫。于是衣寒露、养孤生、匹鳏夫、配寡妇，矜老病、免贫穷，赏忠孝之门，伐凶逆之党，进清简之士，退谄佞之臣。使六合无怨纣之声，八荒有歌周之咏。飞沈安其巢穴，水陆任其长生（云云）。”嵩此上言，有所因也。曾读《智论》，见天王佛之政令也。故立平延。然述佛大慈，令生安乐，斯得理也，事则不尔。夫妻乃和，未能绝欲，城隍充寺，非是圣基，故不可也。即色为空，非正智莫晓，即凡为圣，岂凡下能通？故须两谛双行，二轮齐运，以道通俗，出要可期。

嵩云：“不劝立曲见伽蓝者，以损伤人畜故也，若作则乖诸佛大慈。昔育王造塔，一日而役万神，今造浮图，累年而损财命。况复和土作泥，砖瓦成日，为草虫而作火劫，助蝼蚁而起水灾。仰度仁慈，未应垂许，斯诚诫也。故比丘造房，先除妨难，有损命者，必不得为。重物起慈，即为仁塔。”理极正矣，事罕行之。

又云：“请有德贫人，免丁输课，无行富僧，输课免丁。富僧输课免丁，则诸僧必望停课，争断悭贪。贫人免丁则众人必望免丁，竞修忠孝。此则兴佛法而安国家，实非灭三宝而危百姓也。”有十五条，总是事意。劝行平等，非灭佛法；劝不平等，是灭佛法。

劝行大乘，劝念贫穷，劝舍悭贪，劝人发露，劝益国民，劝燎为民，劝人和合，劝恩爱会，劝立市利，劝行敬养，劝寺无军人，劝立无贪三藏，劝少立三藏，劝立僧训僧，劝敬大乘诫。上列事条，反则灭法，顺则兴教。并陈表状，及佛道二论，立主客，论小大。嵩以理通我，不事二家，惟事周祖；以二家空立其言，而周帝亲行其事。故我事帝，不事佛道。立词烦广，三十馀纸，大略以慈救为先，弹僧奢泰，不崇法度。无言毁佛，有叶真道也。故唐吏部唐临《冥报记》云云。

十八、刘慧琳，秦郡人，出家住杨都治城寺。有才学，为宋庐陵王所知，著《均善论》（一云《白黑论》）。其论难穷通，后《法义篇》备之矣。大较云：“但知六度与五教并行，信顺与慈悲齐立，殊涂同归，不得守其发足之辙也。”

十九、范缜，南郡人。少孤贫，学于沛国刘棨而卓越不群。在门下积年，芒嵒布衣徒行，而危言高论，盛称无佛，有于自然。其词亦备后《法义篇》。沈休文难之，故不烦载。

二十、顾欢，吴郡人。以佛道二教互相非毁，欢著《夷夏论》以统之。略云：“在佛曰实相，在道曰玄牝，道之大象，即佛之法身。佛则在夷，故为夷言；道既在华，故为华语。独立不改，绝学无忧。旷劫诸圣，共遵斯一。老释未始分，迷者分未合，亿善遍修，修遍成圣。虽十号千称，终不能尽。”然其文中，抑佛而扬道，斯门人也，不足评之。又张融《门律》意亦同欢，前集已详，后更略引。亦备《法义篇》。且佛则金姿丈六，道则白首同凡；佛则舍王位，道则臣王者。佛化无国不有，道则不出神州；佛则塔遍阎浮，道则蒙居槐里，全不同也。何得辄引以拟伦乎？

二十一、邢子才，河间人，仕魏著作郎迁中书黄门郎。以为姓人不可保，谓元景曰：“卿何必姓王？”元景变色。子才曰：“我亦何必姓邢，能保五世耶？然佛是西域圣人，寻已冥灭，使神更生，安能劳苦？今世邢子才，为后身张阿，得耶？”亦有难解，如《法义篇》，自寻之。

二十二、高道让者，《凉书》述云：“释氏之化，闻其风而悦之。义生天地之外，词出耳目之表，斯奖教之洪致，九流之一家，而好之既深，则其术亦高。而图寺极壮，穷海陆之财，造者弗吝金碧，殚生民之力，岂大觉之意乎？然至敬无文，至神不饰。未能尽天下之牲，故祭天以茧栗；未能极天下之文，故藉神以槁秸。苟有其诚，则𬞟藻侔于百品；明德匪馨，则烹牛下于礿祭。而况鹫山之术，彼岸之奇，而可以虚求乎？乃有浮游都鄙，避苦逃剧，原其诚心，百裁一焉。既朱紫一乱，城社狐鼠，秽大法之精华，损农蚕之要务。执契者不以为患，当衡者不以为言，有国者宜鉴而节之。”此则让为护法之纯臣矣，奕又何为裁之？可谓高识之人，而载于高识之传者可也。

二十三、齐李公绪，赵郡人。通经史，善阴阳，见有丧之家忧，斋供福利。便曰：“佛教者，脱略父母，遗蔑帝王，捐六亲，舍礼义。赭衣髡剔，自比刑馀；妄说炫惑，惟利是亲。阴阳名墨，虽纰缪苛察，而四时节用有取。至如兹术，则伤化托幽，滋为鬼道。惜哉！举国皆迷，彼众我寡；悲哉！吾之死也，福事一切罢之。弃华即戎，有识不许。”弟概字季节，属文读佛经，脚指夹之。斯北边士俗自保专执之大魁者。惜哉！生为徒生，无上善以资神，死为徒死，有下恶以沈报。冥冥随业，反本何期？来际莫知，现在焉识？与夫群畜愚叟，奚以异哉！

二十四、卢思道，范阳人，仕齐为黄门郎。周武平齐诣京师，作《西征记》。略云：“姚兴好佛法，罗什译经论，佛图遍海内，士女为僧尼者十六七。縻费公私，岁以巨万。帝独运远略，罢之。强国富民之上策也。”又作《周齐兴亡论》，略云：“周祖始位，大？宰宇文护，太祖之犹子也，负图作宰，亲受顾命。周祖高居深视，一朝折首，凡厥党与，咸见夷戮。乃弃奢淫，布公道，屏重内躬大布，始自六宫，被于九服。以为释化立教，本贵清净，近世已来，縻费财力。遂下诏削除之，亦前王之所未得也。”思道为论，纠其縻费，罢之则谓强国富民之策。斯一代之小识，未远大之弘略也。夫佛法之行化也，要在清神灭惑也。彼费财崇福者，知身命财终归散灭，徒为保爱，此厚生守财之奴也。故俗云：“多藏厚亡，积而能散。”石崇以财色而受诛，殷辛亦同之而早戮。自古咸尔，溢于见闻而不能止者，乃贪惑使之然也。

昔汉武寿陵，秦皇终陇，财宝充刃，毕被侵开。何若舍贪积而兴上福，以崇景仰之至；割形骸而从道化，以袭全正之极者？可也。不然，藏积空劳自他，形神校计，晨夕无暇，身死名灭，卒从他手。今昔如此，习俗相仍，略举近代。齐代之行福也，寺塔崇盛，僧众杂聚，不能节之以道，纵其淆乱。斩斛律明月，虚听谶词，周军闻便解甲。齐后斯暗主也，权守国资，不能周给，宇文既破，帑藏充盈，不解身用，衔绁而诣军门，财宝并为周有。周祖既废二教，自以为万代之上策也。西平东讨，无往不克，以为灭法之庙略也；固天宥之。统收齐馀，泉货鸠拾。素是贫国，缣纩全希，一旦获之，填胸满目，连手运帛，接轸长途。斯为大盗之灭国，乃以为兴师之盛业也。生灭得失，曾不筹之，惟拟目前快意，莫虑于后。我既破他，他亦破我，自古恒尔，无得不思？周祖谓以万代常存，与天地而齐寿也，穷讨岩穴，务存藏积，守俭保素，克己励俗，亦万代之一人也。当年崩背，而其子用之，大张文物，高陈声势。即开佛法，以从百姓之欢心，又显胜相，用呈大国之威雄也。立四皇后，表八柱国，前后卤薄、队仗倍常，各二十四，自古皇王莫之比拟。立元宣政，禅位小儿，时在繈褓，王位斯及。自号天元皇帝也。春秋方富，未许丧身，不盈一载，又从万古。儿小不立，后父控衡，历移运从，隋高受禅。位及国财，并为隋有。斯可师也，而不师之，隋虽重法，广陈寺塔，至于财事，无足称言。故使蓄积谷帛，遍于国中，仓库殷实，不能散施，故福门虽开，示存而已。及炀帝之末，天下沸腾，郊垒风惊，畿甸雾结。初登位也，歌帝德而曰万年；后陵迟也，咸面骂而扬诸咎。仓禀资于群盗，縻烂者无穷，形骸执于贼臣，百辟困于黔首。举斯以统，无得守株，佛之诚言，信而可验。何以知其然耶？自古登临，无不高称万岁，岁之有万，斯即有期，况减于万，何代不有？既前王不守于万，固知后帝义不逾之，各取万岁，今何所在？五运相袭，可不镜诸？是以明后英贤，知五家之必散；上智高识，鉴三坚之可修。已用之财，如影之相逐；未用之物，不可赐及怨亲。所以于国于家，遗之如脱屣；若财若命，弃之若游尘。庄严性识，使早备法身，成就善权，务津梁诸有，斯至教也。馀诸幻有，知何所论？故经云：“劫烧终讫，乾坤洞燃，须弥巨海，都为灰扬；天龙人鬼，于中凋丧。”二仪尚殒，国有何常？如斯法句，可以寻真，自外凡鄙，固非其务。

二十五、傅奕，北地范阳人。其本西凉，随魏入伐齐。平入周，仕通道观。隋开皇十三年，与中山李播请为道士，十七年事汉王，及谅反，迁于岐州，皇运初授太史令。武德四年，上减省寺塔僧尼，益国利民，事十一条。高祖闻之，竟不行下。奕乃多写表状，远近流布。京师诸僧作《破邪论》以抗之，如后所列。奕表云：“一僧尼六十已下，简令作民，则兵强农劝。《易》曰：‘男女构精，万物化生。’此则阴阳父子，天地大象，不可乖也。今卫壮之僧，婉娈之尼，失礼不婚，夭胎杀子，减损户口，不亦伤乎？今佛家违天地之化，背阴阳之道，未之有也。请依前条寻，老子至圣，尚谒帝王；孔丘圣人，犹跪宰相。况道人无取，德义未隆，下忽公卿，抗衡天子。如臣愚见，请同老、孔弟子之例，拜谒王臣，编于朝典者。”奕奏如此，未足理论，出处殊途，不可一述。《易》称构精，佛则绝欲，固知李氏道门，相结伉俪，日夕共会，顺《易》阴阳，不顺则与佛何殊？若顺固其恒俗，何为学僧守静，绝欲无为？以事讨论，缠绵自显，如上已述，迷者未寻。且李耳子孙，遍于天下，张陵馀胤，散列诸州。祖宗遗绪，如何辄异？若异其先，斯为绝嗣？三千之罪，莫有高之。况复黄书服气，三五七九之经；上下相和，四眼二舌之教，不可削也。佛教不尔，欲是过原，先必戒之，方祛俗滞，此则佛道之分途也。高识者体之。

又云：“请同孔老门人，拜谒王臣者。”不知奕出此语，何以自陈？毁僧傲亲抗君，非为忠孝，固知道士常拜君亲，如何目见道士从僧抗礼？不能自化其类，何用弹人？实而言之，道士由来拜谒，窃形滥吹，冒入出俗之俦，致有黄巾，乃张角之风也。法仪抗礼，是缁徒之范也。至如李老之服，本袭朝章，冠屦同兰台太史，揖让等大夫之仪也。如何门人高抗先师之位？仰则沙门之法，都不可也。会逢宽政，置不绳之。以法惩劾，于何逃责？但奕上事，碎乱不经，或言胡佛邪教，退还西域，或云三万户州，且存一寺，不足校也。

一，奕云：“大唐丁壮，僧尼二十万众，共结胡心，可不备预之哉？请一配之，则年产十万。”此亦刘生之古计也，无用陈之，如前已显。斯则女子带甲，鳏夫执戈，饵敌负国，一何可笑？又大唐寺籍，佛道二众，不满七万，如何面欺上帝二十万众乎？斯即自刑，无劳他处。

二，明寺作草堂土舍，则秦皇汉武为有德之君。良以佛纵奢侈，寺塔八万四千，此国效之，又增其倍。凡百士庶，暗愁往罪，虚规来福。浪说天堂地狱，诅我华人，至如秦皇阿阁，汉武甘泉，古迹宫观，不过十数。史官书之号曰无道，曾不言佛，无道过之。”又引张融《三破》之言，广如前集，今重显之。佛之化也，依树为家，形骸有累，权开小室。寺塔崇广，信心所营，请增福田，非僧课造。至如天堂地狱，善恶之报殊焉；品类区分，升沈之义天别。不知道经往往亦述地狱，须核天堂有几？地狱何所？云云。

故道步虚云：“天人同其愿，飘鷌入紫微，七祖生天堂，我身白日升。”如是非一，述天堂也。不许僧云，是谁过乎？

三，明请减寺塔，则民安国治者，由妖胡虚说造寺之福，庸人信之，争营寺塔。小寺百僧，大寺二百，以兵率之，五寺强成一旅。总计诸寺，兵多六军。侵食生民，国家大患。请三万户州，且留一寺。”又引自古已来，僧反十馀，自馀凶党，至今犹在。请必除荡，用消胡气。浃旬之间，宇宙廓清。奕奏如此，妄述兵多，于时二众不满七万，半为尼女，岂等大国之六军乎？又云反僧凶党犹在者，僧之从逆，为俗所拘。一身独立，如何动众？虚引饰诈，乱俗惘君，天地不容，故早磨灭。又统详之，贼臣酷吏，何代不无？浊滥当官，何时不有？尧放四凶，非由事佛；舜既绝嗣，岂是僧风？不可以一臣逆节，举朝同诛；一僧为过，全宗族灭。奕奏状，日望即依行，明明作辟，固绝其议。

四，明僧尼，衣布省斋，则贫人不饥，蚕无横死者。臣闻佛戒，僧尼粪扫衣，五缀钵，望中一食，独坐山中，清居禅诵，此佛之章法也。若杀蚕作衣，佛戒不许。今则知佛理虚，故生违犯（此是荀济语）。”馀则鄙骂恶类，厮下之言，不足闻也。

五，明断僧尼居积，则百姓丰满，将士皆富。

六，明帝王无佛，则大治年长，有佛则虐，政祚短者。

七，明封周孔之教，送与西域，胡必不行者。

八，明统论佛教，虚多实少者。

九，明隐农安匠，市廛处中，国富民饶者。

十，明帝王受命，皆革前政者。

十一，明直言忠诤，古来出口祸及其身者。

此之十一条，通释甚众，为存词费，约同诸异解，奏之。高祖览之大悦，诏废诸州寺塔。至九年六月四日，后上谓曰：“尔大直奏事，怕杀人。今日后勿惧。”贞观六年，又上书，令僧吹螺，不合击锺。又言：“佛法妖伪。”敕示萧瑀。瑀曰：“傅奕非圣人者，无法。”奕驳曰：“瑀先祖已来，不事宗庙，专崇胡鬼，非孝者无亲。”因集佛教入中华已来，士人识见高远、有驳议其妖惑者，为《高识传》云。奕传如此云，高祖从其言而废寺者，斯罔君也。岂有四年上事，九年方废省诸州寺塔乎？竟无此诏，如何信之？一条假诳，万途可悉。奕身死后，出传货之，言虽矫诏，无命可死。又云：“上书不许击锺。”斯妄作也。经云：“击鼓戒兵，鸣槌集众。”又云：“撞击佛锺，斯非教耶？”又述萧瑀不事宗庙，专事胡佛，斯面欺于宰伯也。《梁典》云：“高祖七庙，每祭毕，涕泗滂沱。”是何言也？今京师东西两第，俱有宗庙，四时飨祀，相仍即目。义不滥听，弘为此传，又可笑也。止可诳缘边小识，未足以示中华。惜哉！净识一从污染，顿尔沈滞，反本何期？上所列人，亦如前评，兴亡太半，随类详焉。

检唐临《冥报记》云云。太史令傅奕，自武德初至贞观十四年，常诽毁佛僧，以其年秋，暴病卒。初奕与道士傅仁钧、薛赜善，后傅、薛俱受官，仁钧先亡。赜梦见钧曰：“先所负钱，可付泥人。”赜问谁耶？曰：“即傅奕也。”是夜少府冯长命又梦在一处，多见是先亡。命问：“佛经罪福之事，有实乎？”曰：“皆定实也。”又问：“如傅奕生平不信佛，死受何报？”答曰：“傅奕已配越州作泥人矣。”长命旦入殿庭，见薛赜说所梦，赜又说之，二梦符合。临在其侧，同嗟叹之。赜即送钱付奕，并说所梦，后数日而奕卒。案泥人者，谓泥犁中人也。泥犁即地狱之别名矣。八大地狱在于地下，馀诸杂狱散在山中、海内而受苦也，深可痛哉！