弘明集/07

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卷七

○《難顧道士夷夏論》（常侍朱昭之）

見足下高談夷、夏，辯商二教，條勒經旨，冥然玄會，妙唱善同，非虛言也。昔應吉甫齊孔、老於前，吾賢又均李、釋於後，萬世之殊塗，同歸於一朝；曆代之疑爭，怡然於今日。賞深悟遠，蠲慰者多，益世之談，莫過於此。至於各言所好，便復肝膽楚越，不知甘苦之方雖二，而成體之性必一。乃互相攻擊，異端遂起，往反紛頻，斯害不少。惜矣！初若登天，光被俗表，末如入淵，明夷輝淪。夫導師失路，則迷途者眾。故忘其淺昧，遽相牽拯。今先布其懷，未陳所恨，想從善如流者，不惜乖於一往耳。山川悠遠，良話未期，聊寄於斯，以代暫對。情旗一接，所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂，故能圓應無方。以其無方之應，故應無不適。所以自聖而檢心，本無名於萬會，自會而為稱，則名號以為之彰。是以智無不周者，則謂之為正覺；通無不順者，則謂之為聖人；開物成務，無不達也，則謂之為道。然則聖不過覺，覺不出道，君可知也，何須遠求哉？但華、夷殊俗，情好不同，聖動常因，故設教或異。然《曲禮》《淨戒》，數同三百，威儀容止，又等三千。所可為異，正在道佛之名，形服之間耳。達者尚復以形骸為逆旅，袞冕豈足論哉？所可為嫌，止在設教之始，華、夷異用，當今之俗，而更兼治，遷流變革，一條宜辯耳。今當之言，聖人之訓，動必因順。東國貴華，則為袞冕之服，禮樂之容，屈申俯仰之節；衣冠簪佩之飾，以弘其道，蓋引而近之也。夷俗重素，故教以極質，髡落徽容，衣裳弗裁，閑情開照，期神曠劫，以長其心，推而遠之也。道法則采餌芝英，餐霞服丹，呼吸太一，吐故納新。大則靈飛羽化，小則輕強無疾，以存其身，即而效之也。三者皆應之一用，非吾所謂至也。夫道之極者，非華非素，不即不殊，無近無遠，誰舍誰居？不偏不黨，勿毀勿譽，圓通寂寞，假字曰無。妙境如此，何所異哉？但自皇、羲以來，各弘其方，師師相傳，不相關涉。良由彼此兩足，無復我外之求。故自漢代以來，淳風轉澆，仁義漸廢，大道之科莫傳，《五經》之學彌寡。大義既乖，微言又絕，眾妙之門莫遊，中庸之儀弗睹。禮術既壞，雅樂又崩，風俗寢頓，君臣無章。正教淩遲，人倫失序，於是聖道彌綸，天運遠被，玄化東流，以慈係世。眾生黷所先習，欣所新聞，革面從和，精義復興。故微言之室，在在並建；玄詠之賓，處處而有。此可以事見，非直布之空談。將無物不可以終《否》，故受之以《同人》故邪？意者，夫聖人之撫百姓，亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥，甘肥既厭，復改以脂蜜；脂蜜既厭，則五體休和，內外平豫，為益至矣。不其然乎？理既然矣。而橫厝非貶，妄想分別，是未悟環中，不可與議。二賢推蕩往反，解材之勢，縱復得解，非順理之作。順理析之，豈待推蕩？足下發源開端，明孔、老是佛，結章就議，則與奪相懸。何搢紳擎跽為諸華之容？稽首佛足則有狐蹲之貶？端委罄折為侯甸之恭？右膝著地增狗踞之辱？請問若孔是正覺，釋為邪見，今日之談，吾不容聞。許為正真，何理鄙誚？既虧畏聖之箴，又忘無苟之禮。取之吾心，所恨一也。又云：全形守祀，繼善之教；毀貌易姓，絕惡之學。是商臣之子有繼善之功，覆障毀落有絕惡之誌，推尋名實，為恨二也。又云：下棄妻孥，上廢宗祀。夫鬼神之理，冥寞難明，故子路有問，宣尼不釋。當由生死道殊，神緣難測，豈為聖不能言？良恐賢不能得。三達之鑒，照之有在。足下已許神化東流，而復以喪祭相乘，與奪無定，為恨三也。又云：切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。三復此談，顛倒不類。夫謙弱易回，可以賒和而進；誇強難化，應以苦切乃退。隱心檢事，不其然乎？米糠在目，則東西易位；偏著分心，則辭義舛惑。所言乖當，為恨四也。又云：抑則明者獨進，引則昧者競前。夫道言真實，敬同高唱，覆載萬物，養育眾形，而云明者獨進，似若自私。佛音一震，則四等兼羅，三乘同順，天龍俱靡，而云昧者競前，亦又近誣探賾之談，而妄生瘡疣。遊辭放發，為恨五也。又云：佛是破惡之方，道是興善之術。破惡之方，吾無間然。夫惡止善行，乃法教所以興也。但未知興善之術，術將誰然？若善者已善，奚用興善？善者非善，又非興善。則興善之名，義無所托。今道者善也，復以興善，取之名義，太為繼富，不以振惡，為教偏矣。大道兼弘，而欲局之，為恨六也。又云：殘忍剛愎，則師佛為長；慈柔虛受，則服道為至。夫摧伏勇猛，回靡殘暴，實是牟尼之巨勳，不乖於惠旨。但道力剛明，化功彌遠；成性存存，恩無不被；梟鴆革心，威無不製。而云唯得虛受，太為淺略。將無意淪偏著，不悟狹劣傷道耶？披尋第目，則先誡臆說；建言肆論，則不覺情遷。分名難持，為恨七也。又云：《八象》《西戎》諸典，廣略兼陳，《金剛》《般若》，文不逾千。四句所弘，道周萬法；粗妙兩施，繁約共有。曲法細誡，科禮等碎，精粗橫生。言乖乎實，為恨八也。又云：以國而觀，則夷虐夏溫。請問炮烙之苦，豈康、竺之刑？流血之悲，詎齊、晉之子？刳剔之苦害，非左衽之心；秋露含垢，匪海濱之士。推檢性情，華、夷一揆。虛設溫嚴，為恨九也。又云：博奕賢於慢遊，講誦勝於戲謔。尋夫風流所以得，傳經籍所以不廢，良由講誦以得通，諮求所成悟。故曰：學而不講，是吾憂也。而方之戲謔，太為慢德。請問善誘之筌，其將安寄？初未得意，而欲忘言，為恨十也。有此十恨，不能自釋，想望君子更為申之，謝生亦有參差。足下攻之已密，且專所請，不復代匠。

○疑《夷夏論》諮顧道士（朱廣之）

朱廣之叩頭。見與謝常侍往復夷夏之論辯章，同歸之義，可謂簡見通微，清練之談也。至於耽尚端冕之飾屏，破剪落之素申，以擎跪之恭辱，以狐蹲之肅，桎束華人，杜絕外法。舟車之喻雖美，平恕之情未篤；致會之源既坦，筌寄之塗方壅。然則三乘之悟，窅望茲土，六度之津，於今長訣。披經玩理，悵怏良深。謝生貶沒，仙道褒明，佛教以羽化之術為浮濫之說；殘形之唱為履真之文。徒知己指之為指，不知彼指之無殊，豈所以通方、得意、善同之謂乎？仆夙漸法化，晚味道風，常以崇空、貴無，宗趣一也。蹄網雙張，義無偏取，各隨曉人，唯心所安耳。何必龍袞可襲，而瓔珞難乘者哉！自貧來，多務研敩沈潛，緘卷巾牘，奄逾十載。幼習前聞，零落頓盡，蘊誌空年，開瞻靡階。每獨慷慨遙夜，輒啟旦忘寐，而清心遠信，纏苦彌篤。若夫信不沿理，則輕泛無主，轉誚之賓，因斯而起，是以罄率狂管，書述鄙心，願重為啟誨，敷導厥疑。廣之叩頭。

論云：擎跽罄折，侯甸之恭也；狐蹲狗踞，荒流之肅也。疑曰：夫邦殊用隔，文自難均，至於各得所安，由來莫辨。侯甸之容所言當矣，狐狗之目將不獨傷。

論云：若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？必不可也。疑曰：夫法者所以法情，情非法也。法既無定，由情不一，不一之情，所向殊塗，剛柔並馳，華戎必同。是以長川浩漫，無當於此矣。平原遠陸，豈取於彼耶？舟車兩乘，何用不可？

論云：既不全同，又不全異，下棄妻，上廢宗祀。疑曰：若夫廢祀於上，不能絕棄於下；此自擬異入同，非同者之過也。寧可見犁牛不登宗廟之用，而永棄於牢餼之具耶？

論云：嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖德犯順，曾莫之覺。疑曰：若悖德犯順，無施而可；慈敬惠和，觸地而通。是以損膳行道，非征凶之宅；服冕素餐，非養正之方。屈申之望，可相絕於此矣。

論云：理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。今舍華效夷，義將安取？若以其道，邪道固符合矣。若以其俗，邪俗則天乖矣。疑曰：至道虛通，故不爵而尊；俗無不滯，故不黜而賤。賤者不能無累，尊者自然天足，天足之境既符，俗累之域亦等。道符累等，又誰美誰惡？故俱是聖化，唯照所惑，惑盡明生，則彼我自忘。何煩遲遲於舍效之際，耿介於華夷之間乎？

論云：無生之教，賒無死之化切。切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。疑曰：無生即無死，無死即無生。名反實合，容得賒切之別耶？若以跡有差降，故優劣相懸者，則宜以切抑強，以賒引弱。故孔子曰：“求也，退故進之。由也，兼人故退之。”致教之方，不其然乎？

論云：佛教文而博，道教質而精，精非粗人所信，博非精人所能。疑曰：夫博聞強識，必緣照遠廣；敦修善行，必因理入微；照明則理無不精，理精則明無不盡。然則精博同功，相為利用。博猶精也，豈粗人所能信？精猶博也，豈弘通所獨闕？

論云：佛言華而引，道言實而析；析則明者獨進，引則昧者競前。疑曰：夫華不隔理，則為達鑒，所陶實未屆虛，故為鑽賞。所陶業有序者為質昧耶？為待明耶？若其質昧，則明不獨進；若必待明，則昧不獲前；若明昧俱得，何須抑引？妙況難章，所宜更辯。

論云：佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷，見妙則百慮咸得。疑曰：簡則易從，云何難見？繁則難理，豈得易遵？遵正則歸塗不迷，可以階道之極，雖非幽簡，自然玄造，何假難明之術，代茲易曉之路哉？

論云：若殘忍剛愎，則師佛為長。慈柔虛受，則服道為至。疑曰：夫邪見枉道，法所不存。慈悲喜舍，是所漸錄，喜則能受，舍亦必虛，虛受之義窅然復會。未知殘愎之人更依何法？若謂所受者異，則翻成刻船，何相符之有乎？

論云：佛是破惡之方，道是興善之術。又以中夏之性，不可效西戎之法。疑曰：興善之談美矣，勿效之言侮矣。意所未安。請問，中夏之性與西戎之人，為夏性純善，戎人根惡，如令根惡則於理可破，使其純善則於義可興；故知有惡可破，未離於善；有善可興，未免於惡。然則善惡參流，深淺互別。故羅雲慈惠，非假東光；桀蹠凶虐，豈鍾西氣？何獨高華之風，鄙戎之法耶？若以此善異乎彼善，彼惡殊乎此惡，則善惡本乖，寧得同致？

論云：蹲夷之儀，婁羅之辯，猶蟲讙鳥聒，何足述效。疑曰：夫禮以申敬，樂以感和。雖敬由禮申，而禮非敬也；和同樂感，樂非和也；故上安民順則玉帛停筐，風淳俗泰則鍾鼓輟響。又鍾帛之運，不與二儀並位；蓋以拯頓權時，不得已而行耳。然則道義所存，無係形容，苟造其反，不嫌殊同，今狐蹲狗踞，孰曰非敬？敬以申心，孰曰非禮？禮敬玄符，如徒舍含識之類，人標其所貴，貴不在言，言存貴理。是以麟鳳懷仁，見重靈篇，猩猩能語，受蚩禮章。未知之所論，義將何取？若執言損理，則非知者所據；若仗理忘言，則彼以破相明宗。故李叟之常，非名欲所及；維摩靜默，非巧辯所追。檢其言也，彼、我俱遣；尋其旨也，老、釋無際。俱遣則濡沫可遣，無際則不負高貴，何乃遠望波若，名非智慧，便相挫蹙，比類蟲鳥？研復逾日，未愜鄙懷。且方俗殊韻，豈專胡夏？近唯中邦，齊魯不同，權輿俶落。亦古今代述，以其無妨指錄，故傳授世習，若其非也。則此未為是。如其是也，則彼不獨非；既未能相是，則均於相非。想茲漢音，流入彼國，復受蟲讙之尤，鳥聒之誚，婁羅之辯，亦可知矣。一以此明，莛楹可齊；兩吝兼除，不其通乎？夫義奧淵微，非所宜參，誠欲審方玄匠，聊申一往。耳傾心遙，佇遲聞後裁。

○駁顧道士夷夏論（冶城惠通）

余端夏有隙，亡事忽景。披顧生之論，昭如發蒙。見辯異同之原，明是非之趣，辭豐義顯，文華情奧。每研讀忘倦，慰若萱草。真所謂洪筆君子有懷之作也。然則察其旨歸，疑笑良多。譬猶盲子采珠，懷赤菽而反以為獲寶；聾賓聽樂，聞驢鳴而悅用為知音。斯蓋吾子夷夏之談，以為得理，其乖甚焉。見論引道經，益有昧如。昔老氏著述，文隻五千，其餘淆雜並淫謬之說也。而別稱道經，從何而出？既非老氏所創，寧為真典？庶更三思，儻袪其惑。論云：孔、老非佛，誰則當之？道則佛也，佛則道也。以斯言之，殆迷厥津。故經云：“摩訶迦葉彼稱老子，光淨童子彼名仲尼。”將知老氏非佛，其亦明矣。實猶吾子見理未弘，故有所固執。然則老氏、仲尼，佛之所遣，且宣德，示物禍福，而後佛教流焉。然夫大道難遵，小成易習，自往古而致歎，非來今之所慨矣。老氏著文五千，而穿鑿者眾。或述妖妄，以回人心；或傳淫虐，以振物性。故為善者寡，染惡者多矣。仆謂搢紳之飾，罄折之恭，殞葬之禮，斯蓋大道廢之時也。仁義所以生，孝敬所以出矣。智欲方起，情偽日滋，聖人因禁之以禮教，製之以法度。故禮者，忠信之薄，亂之首也。既失無為，而尚有為，寧足加哉？夫剪發之容，狐蹲之敬，永沈之俗。仆謂華色之不足吝，貨財之不可守，亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲，多藏秘之後失，故乃剪發玄服，損財去世，讓之至也。是以太伯無德，孔父加焉，斯其類矣。夫胡跪始自天竺，而四方從之。天竺天地之中，佛教所出者也。斯乃大法之整肅，至教之齊嚴。吾子比之狐蹲，厥理奚征？故夫凶鬼助惡，強魔毀正，子之謂矣。譬猶持瓢欲減江海，側掌以蔽日月；不能損江海之泉，掩日月之明也。至夫太古之初，物性猶純，無假禮教而能緝，不施刑罰而自治。死則葬之中野，不封不樹，喪製無期。哀至便哭，斯乃上古之純風，良足效焉。子欲非之，其義何取？又道佛二教，喻之舟車，夫有識聞之，莫不莞爾而笑。仆謂天道不言，聖人無心，是以道由人弘，非道弘人。然則對人神鑒，靡所不通。智照寧有不周，而云指其專一，不能兼濟？譬猶靈暉朝覯，稱物納照，時風夕灑，程形賦音，故形殊則音異，物異則照殊。日不為異物而殊照，風不為殊形而異音，將知其日一也，其風一也，稟之者不同耳。吾子以為舟車之喻，義將焉允？然夫大教無私，至德不偏，化物共旨，導人俱致。在戎狄以均響，處胡漢而同音。聖人寧復分地殊教，隔宇異風，豈有夷耶？寧有夏耶？昔公明儀為牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳也。轉為蚊虻，孤犢之聲，於是奮耳掉尾，蹀躞而聽之。今吾子所聞者，蓋蚊虻之音也。夷夏之別斯旨何存？又云：下棄妻孥，上廢宗祀；嗜欲之物，皆以禮申；孝敬之典，獨以法屈。夫道俗有晦明之殊，內外有語默之別。至於宗廟享祀，禘祫皇考，然則孝敬之至，世莫加焉。若乃煙香夕台，韻法晨宮，禮拜懺悔，祈請無輟，上逮曆劫親屬，下至一切蒼生，若斯孝慈之弘大，非愚瞽之測也。夫國資民為本，君恃民而立，國之所以寧，乃民之力。推如來談，似為空設。又云：刻船桑門，守株道士，空爭大小，互相彈射。披撫華論，深釋文滯。尋文求義，於何允歸？夫外道淫奔，彌齡積紀，沈晦不遷，淪惑寧反？遊涉墟鄉，泛越疆落，公因聖術，私行淫亂，得道如之，何斯可恥！昔齊人好獵，家貧，犬鹿窮年馳騁，不獲一獸，於是退而歸耕。今吾子有知，歸耕得算。又云：大道既隱，小成互起，辯訥相傾，孰與正之？夫正道難毀，邪理易退。譬若輕羽在高，遇風則飛；細石在穀，逢流則轉。唯泰山不為飄風所動，磐石不為疾流所回，是以梅李見霜而落葉，松柏歲寒之不凋，信矣！夫淫妖之術，觸正便挫。子為大道，誰為小成？想更論之，然後取辯。若夫顏回見東野車之馭，測其將敗；子貢觀邾魯之風，審其必亡。子何無知，若斯之甚！故標愚智之別，撰賢鄙之殊，聊舉一隅，示子望能三反。

又云：泥洹仙化，各是一術，佛號正真，道稱正一；一歸無死，真會無生；無生之教賒，無死之教切。斯蓋吾子聰辯能言，鄙夫蔑以加之。然則泥洹滅度之說，著乎正典；仙化入道之唱，理將安附？老子云：“生生之厚，必之死地。”又云：“天地所以長且久者，以其不自生也。”夫忘生者生存，存生者必死。死道將屆，故謂之切，其殊切乎？諺曰：“指南為北，自謂不惑；指西為東，自謂不蒙。”子以必死為將生，其何反如之？故潛居斷糧，以修仙術。仆聞老氏有五味之誡，而無絕穀之訓矣。是以蟬蛾不食，君子誰重？蛙蟒穴藏，聖人何貴？且自古聖賢莫不歸終，吾子獨云不死，何其濫乎？故舜有蒼梧之墳，禹有會稽之陵，周公有“改葬”之篇，仲尼有“兩楹”之夢，曾參有“啟足”之辭，顏回有“不幸”之歎，子不聞乎？豈謬也哉！昔者有人未見麒麟，問嚐見者曰：“麟何類乎？”答云：“麟如麟也。”問者曰：“若嚐見麟，則不問也。而云麟如麟，何耶？”答云：“麟麇身、牛尾、鹿蹄、馬背。”問者乃曉然而悟。今吾子欲見麟耶？將不見告。又云：道經簡而幽，幽則妙門難見。仆謂老教指乎五千，過斯以外，非復真籍。而道文重顯，愈深疑怪，多是虛托妍辭，空稱麗句。譬周人懷鼠以貿璞，鄭子觀之而且退，斯之謂矣。尋此而言，將何克允！又云：殘忍剛愎，則師佛為長；慈柔虛受，則服道為易矣。故《老子》云：“強梁者不得其死，吾將以為學文。”故人所以敷行誡籍，顯著文教，將為愚瞽之故，非為賢哲之施矣。違之者必凶，順之者必吉。夫強梁剛愎之人，下愚之類也。大教慈湣，方便為之，將非虛學耶？慈柔虛受，仆謂宜空談。今學道反之，陳黃書以為真典，佩紫籙以為妙術，士女無分，閨門混亂；或服食以祈年長，或淫姣以為瘳疾。慈柔之論，於焉何托？又道跡密而微，利用在己。故《老子》云：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”老氏以身為大患，吾子以軀為長保，何其乖之多也？夫後身而身先，外身而身存。惟云在己，未知此談，以何為辯？又云：婁羅之辯，各出彼俗，自相領解，猶蟲喧鳥聒，何足述效。仆謂餌辛者，不知辛之為辛，而無羨於甜香；悅臭者不覺臭之為臭，而不耽椒蘭。猶吾子淪好淫偽，寧有想於大法？夫聖教妙通，至道淵博，既不得謂之為有，亦不得謂之為無。無彼我之義，並異同之說矣。夫言猶射也，若筈之離弦，非悔恨所及，子將慎言乎！而云蟲喧鳥聒，義則何依？近者孫子猖狂，顯行無道，妖淫喪禮，殘逆廢義。賢士同誌，而愚夫輒為回心。奸儔盈室，惡侶填門；墟邑有痛切之悲，路陌有罹苦之怨。夫天道禍盈，鬼神福謙，然後自招淪喪。

○《戎華論》折顧道士《夷夏論》（廣陵釋僧敏）

昔維摩者，內乘高路，功亮事外，龍隱人間，誌揚淵海，神灑十方，理正天下。故乃跡臨西土，協同幽唱，若語其靈變也。則能令乾坤倒覆，捉延任意。若語其真照也，則忘慮而幽，凝言絕者也。如此之人，可謂居士。未見君稱居士之意也。君今七慢之嶽未摧，五欲之穀未填，慧陽之日未曜，無明之雲未晴，永冥之風未息，夜遊之迷未旋；君既解猶常品，而山號居士乎？貧道遙飡器量，知君未堪斯據。然此雖大法之淺號，而亦未易可當矣。省君《夷夏論》意，亦具照來心。貧道踐學天壇，希囑茲況。而此所論者，才無玩文之麗，識無鑒幽之效；照無寸光，澤無露潤，萬塗斯闕，有何義哉？而復內秉茫思，獲心闇計，輕弄筆墨，仰卜聖旨。或混道佛合同，或論深淺為異，或說神邦優劣，或毀清正虛實。夫苦李繁子而枝折，欒大謬唱而受梟，此皆是上世之成製，後賢之殷鑒矣。今將示君道、佛之名，義異也。夫佛者，是正靈之別號；道者，是百路之都名。老子者是一方之哲，佛據萬神之宗；道則以仙為貴，佛用漏盡為妍。仙道有千歲之壽，漏盡有無窮之靈。無窮之靈，故妙絕杳然；千歲之壽，故乘龍御雲。御雲乘龍者，生死之道也；杳然之靈者，常樂永淨也。若斯者，故能璿璣並應，跡臨王城，宮疏繞闕，總委重軒。故放彼萬國，誓越三空，龍飛華館，整駕道場。於是初則唱於鹿苑，次則集於天宮，中則播於靈鷲，後則扇於熙連。故乃巨光遐照，白日覆暉；華軒四蓋，梵駕天垂；九天齊歌，群仙悟機；敢預有緣，莫不雲會歸焉。唯有周皇邊霸，道心未興。是以如來使普賢威行西路，三賢並導東都。故經云：“大士迦葉者，老子其人也。故以詭教五千，翼匠周世；化緣既盡，回歸天竺。”故有背關西引之邈，華人因之作《化胡經》也。致令寡見之眾，詠其華焉。君未詳幽旨，輒唱老、佛一人乎？聞大聖現儒林之宗，便使莊、孔、周、老，斯皆是佛。若然者，君亦可即老子耶？便當五道群品，無非是佛，斯則是何言歟？真謂誇父逐日，必渴死者也。君言《夷夏論》者，東有驪濟之醜，西有羌戎之流，北有亂頭被發，南有剪發文身；姬、孔施禮於中，故有夷夏之別。戎華者，東則盡於虛境，西則窮於幽鄉，北則逾於溟表，南則極乎空閻。如來扇化中土，故有戎華之異也。君責以中夏之性，效西戎之法者，子出自井坎之淵，未見江湖之望矣。如經曰：“佛據天地之中，而清導十方。”故知天竺之土是中國也。周、孔有雅正之製，如來有超俗之憲。雅正製，故有異於四夷；超俗憲，故不同於周、孔。製及四夷，故八方推德；憲加周、孔，故老子還西。老子還西，故生其群戎，四夷推德，故逾增其迷。夫正禮叵易，真法莫移。正禮叵易，故太伯則於吳越而整服，真法莫移，故佛教則東流而無改。緣整服故令裸壤玩裳，法無改故使漢賢落發，玩裳故使形逼中夏，落發故使仰齊西風，形逼中夏故使山藏而空慢，遠齊西風故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定，應隨方異者，太伯亦可裸步江東，君今亦可未服裳耶？故雖復方類不同，聖法莫異。君言義將安取者？謂取正道也。於是道指洞玄為正，佛以空空為宗；老以太虛為奧，佛以即事而淵；老以自然而化，佛以緣合而生；道以符章為妙，佛以講導為精。太虛為奧，故有中無無矣；即事而淵，故觸物斯奧矣。自然而化，故宵堂莫登矣；緣合而生，故尊位可升矣。符章為妙，故道無靈神矣；講導為精，故研尋聖心矣。有中無無，故道則非大也；觸物斯奧，故聖路遐曠也。宵堂莫登，故云云徒勞也；尊位可升，故智士亡身也。道無靈神，故傾顏何求也；研尋聖心，故沙門雲興也。爾乃故知道經則少而淺，佛經則廣而深；道經則鮮而穢，佛經則弘而清；道經則濁而漏，佛經則素而貞；道經則近而闇，佛經則遠而明。君染服改素，實參高風也。首冠黃巾者，卑鄙之相也；皮革苫頂者，真非華風也。販符賣籙者，天下邪俗也；搏頰扣齒者，倒惑之至也。反縛伏地者，地獄之貌也；符章合氣者，奸狡之窮也。斯則明暗已顯，真偽已彰，君可整率匹侶，回涉清衢。貧道雅德內顧，同奉聖真，豈有惡乎？想必不逆，允於佳示耳。