弘明集/07

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卷七[编辑]

○《難顧道士夷夏論》(常侍朱昭之)[编辑]

見足下高談夷、夏,辯商二教,條勒經旨,冥然玄會,妙唱善同,非虛言也。昔應吉甫齊孔、老於前,吾賢又均李、釋於後,萬世之殊塗,同歸於一朝;曆代之疑爭,怡然於今日。賞深悟遠,蠲慰者多,益世之談,莫過於此。至於各言所好,便復肝膽楚越,不知甘苦之方雖二,而成體之性必一。乃互相攻擊,異端遂起,往反紛頻,斯害不少。惜矣!初若登天,光被俗表,末如入淵,明夷輝淪。夫導師失路,則迷途者眾。故忘其淺昧,遽相牽拯。今先布其懷,未陳所恨,想從善如流者,不惜乖於一往耳。山川悠遠,良話未期,聊寄於斯,以代暫對。情旗一接,所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂,故能圓應無方。以其無方之應,故應無不適。所以自聖而檢心,本無名於萬會,自會而為稱,則名號以為之彰。是以智無不周者,則謂之為正覺;通無不順者,則謂之為聖人;開物成務,無不達也,則謂之為道。然則聖不過覺,覺不出道,君可知也,何須遠求哉?但華、夷殊俗,情好不同,聖動常因,故設教或異。然《曲禮》《淨戒》,數同三百,威儀容止,又等三千。所可為異,正在道佛之名,形服之間耳。達者尚復以形骸為逆旅,袞冕豈足論哉?所可為嫌,止在設教之始,華、夷異用,當今之俗,而更兼治,遷流變革,一條宜辯耳。今當之言,聖人之訓,動必因順。東國貴華,則為袞冕之服,禮樂之容,屈申俯仰之節;衣冠簪佩之飾,以弘其道,蓋引而近之也。夷俗重素,故教以極質,髡落徽容,衣裳弗裁,閑情開照,期神曠劫,以長其心,推而遠之也。道法則采餌芝英,餐霞服丹,呼吸太一,吐故納新。大則靈飛羽化,小則輕強無疾,以存其身,即而效之也。三者皆應之一用,非吾所謂至也。夫道之極者,非華非素,不即不殊,無近無遠,誰舍誰居?不偏不黨,勿毀勿譽,圓通寂寞,假字曰無。妙境如此,何所異哉?但自皇、羲以來,各弘其方,師師相傳,不相關涉。良由彼此兩足,無復我外之求。故自漢代以來,淳風轉澆,仁義漸廢,大道之科莫傳,《五經》之學彌寡。大義既乖,微言又絕,眾妙之門莫遊,中庸之儀弗睹。禮術既壞,雅樂又崩,風俗寢頓,君臣無章。正教淩遲,人倫失序,於是聖道彌綸,天運遠被,玄化東流,以慈係世。眾生黷所先習,欣所新聞,革面從和,精義復興。故微言之室,在在並建;玄詠之賓,處處而有。此可以事見,非直布之空談。將無物不可以終《否》,故受之以《同人》故邪?意者,夫聖人之撫百姓,亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥,甘肥既厭,復改以脂蜜;脂蜜既厭,則五體休和,內外平豫,為益至矣。不其然乎?理既然矣。而橫厝非貶,妄想分別,是未悟環中,不可與議。二賢推蕩往反,解材之勢,縱復得解,非順理之作。順理析之,豈待推蕩?足下發源開端,明孔、老是佛,結章就議,則與奪相懸。何搢紳擎跽為諸華之容?稽首佛足則有狐蹲之貶?端委罄折為侯甸之恭?右膝著地增狗踞之辱?請問若孔是正覺,釋為邪見,今日之談,吾不容聞。許為正真,何理鄙誚?既虧畏聖之箴,又忘無苟之禮。取之吾心,所恨一也。又云:全形守祀,繼善之教;毀貌易姓,絕惡之學。是商臣之子有繼善之功,覆障毀落有絕惡之誌,推尋名實,為恨二也。又云:下棄妻孥,上廢宗祀。夫鬼神之理,冥寞難明,故子路有問,宣尼不釋。當由生死道殊,神緣難測,豈為聖不能言?良恐賢不能得。三達之鑒,照之有在。足下已許神化東流,而復以喪祭相乘,與奪無定,為恨三也。又云:切法可以進謙弱,賒法可以退誇強。三復此談,顛倒不類。夫謙弱易回,可以賒和而進;誇強難化,應以苦切乃退。隱心檢事,不其然乎?米糠在目,則東西易位;偏著分心,則辭義舛惑。所言乖當,為恨四也。又云:抑則明者獨進,引則昧者競前。夫道言真實,敬同高唱,覆載萬物,養育眾形,而云明者獨進,似若自私。佛音一震,則四等兼羅,三乘同順,天龍俱靡,而云昧者競前,亦又近誣探賾之談,而妄生瘡疣。遊辭放發,為恨五也。又云:佛是破惡之方,道是興善之術。破惡之方,吾無間然。夫惡止善行,乃法教所以興也。但未知興善之術,術將誰然?若善者已善,奚用興善?善者非善,又非興善。則興善之名,義無所托。今道者善也,復以興善,取之名義,太為繼富,不以振惡,為教偏矣。大道兼弘,而欲局之,為恨六也。又云:殘忍剛愎,則師佛為長;慈柔虛受,則服道為至。夫摧伏勇猛,回靡殘暴,實是牟尼之巨勳,不乖於惠旨。但道力剛明,化功彌遠;成性存存,恩無不被;梟鴆革心,威無不製。而云唯得虛受,太為淺略。將無意淪偏著,不悟狹劣傷道耶?披尋第目,則先誡臆說;建言肆論,則不覺情遷。分名難持,為恨七也。又云:《八象》《西戎》諸典,廣略兼陳,《金剛》《般若》,文不逾千。四句所弘,道周萬法;粗妙兩施,繁約共有。曲法細誡,科禮等碎,精粗橫生。言乖乎實,為恨八也。又云:以國而觀,則夷虐夏溫。請問炮烙之苦,豈康、竺之刑?流血之悲,詎齊、晉之子?刳剔之苦害,非左衽之心;秋露含垢,匪海濱之士。推檢性情,華、夷一揆。虛設溫嚴,為恨九也。又云:博奕賢於慢遊,講誦勝於戲謔。尋夫風流所以得,傳經籍所以不廢,良由講誦以得通,諮求所成悟。故曰:學而不講,是吾憂也。而方之戲謔,太為慢德。請問善誘之筌,其將安寄?初未得意,而欲忘言,為恨十也。有此十恨,不能自釋,想望君子更為申之,謝生亦有參差。足下攻之已密,且專所請,不復代匠。

○疑《夷夏論》諮顧道士(朱廣之)[编辑]

朱廣之叩頭。見與謝常侍往復夷夏之論辯章,同歸之義,可謂簡見通微,清練之談也。至於耽尚端冕之飾屏,破剪落之素申,以擎跪之恭辱,以狐蹲之肅,桎束華人,杜絕外法。舟車之喻雖美,平恕之情未篤;致會之源既坦,筌寄之塗方壅。然則三乘之悟,窅望茲土,六度之津,於今長訣。披經玩理,悵怏良深。謝生貶沒,仙道褒明,佛教以羽化之術為浮濫之說;殘形之唱為履真之文。徒知己指之為指,不知彼指之無殊,豈所以通方、得意、善同之謂乎?仆夙漸法化,晚味道風,常以崇空、貴無,宗趣一也。蹄網雙張,義無偏取,各隨曉人,唯心所安耳。何必龍袞可襲,而瓔珞難乘者哉!自貧來,多務研敩沈潛,緘卷巾牘,奄逾十載。幼習前聞,零落頓盡,蘊誌空年,開瞻靡階。每獨慷慨遙夜,輒啟旦忘寐,而清心遠信,纏苦彌篤。若夫信不沿理,則輕泛無主,轉誚之賓,因斯而起,是以罄率狂管,書述鄙心,願重為啟誨,敷導厥疑。廣之叩頭。

論云:擎跽罄折,侯甸之恭也;狐蹲狗踞,荒流之肅也。疑曰:夫邦殊用隔,文自難均,至於各得所安,由來莫辨。侯甸之容所言當矣,狐狗之目將不獨傷。

論云:若謂其致既均,其法可換者,而車可涉川,舟可行陸乎?必不可也。疑曰:夫法者所以法情,情非法也。法既無定,由情不一,不一之情,所向殊塗,剛柔並馳,華戎必同。是以長川浩漫,無當於此矣。平原遠陸,豈取於彼耶?舟車兩乘,何用不可?

論云:既不全同,又不全異,下棄妻,上廢宗祀。疑曰:若夫廢祀於上,不能絕棄於下;此自擬異入同,非同者之過也。寧可見犁牛不登宗廟之用,而永棄於牢餼之具耶?

論云:嗜欲之物,皆以禮伸;孝敬之典,獨以法屈。悖德犯順,曾莫之覺。疑曰:若悖德犯順,無施而可;慈敬惠和,觸地而通。是以損膳行道,非征凶之宅;服冕素餐,非養正之方。屈申之望,可相絕於此矣。

論云:理之可貴者,道也;事之可賤者,俗也。今舍華效夷,義將安取?若以其道,邪道固符合矣。若以其俗,邪俗則天乖矣。疑曰:至道虛通,故不爵而尊;俗無不滯,故不黜而賤。賤者不能無累,尊者自然天足,天足之境既符,俗累之域亦等。道符累等,又誰美誰惡?故俱是聖化,唯照所惑,惑盡明生,則彼我自忘。何煩遲遲於舍效之際,耿介於華夷之間乎?

論云:無生之教,賒無死之化切。切法可以進謙弱,賒法可以退誇強。疑曰:無生即無死,無死即無生。名反實合,容得賒切之別耶?若以跡有差降,故優劣相懸者,則宜以切抑強,以賒引弱。故孔子曰:“求也,退故進之。由也,兼人故退之。”致教之方,不其然乎?

論云:佛教文而博,道教質而精,精非粗人所信,博非精人所能。疑曰:夫博聞強識,必緣照遠廣;敦修善行,必因理入微;照明則理無不精,理精則明無不盡。然則精博同功,相為利用。博猶精也,豈粗人所能信?精猶博也,豈弘通所獨闕?

論云:佛言華而引,道言實而析;析則明者獨進,引則昧者競前。疑曰:夫華不隔理,則為達鑒,所陶實未屆虛,故為鑽賞。所陶業有序者為質昧耶?為待明耶?若其質昧,則明不獨進;若必待明,則昧不獲前;若明昧俱得,何須抑引?妙況難章,所宜更辯。

論云:佛經繁而顯,道經簡而幽。幽則妙門難見,顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷,見妙則百慮咸得。疑曰:簡則易從,云何難見?繁則難理,豈得易遵?遵正則歸塗不迷,可以階道之極,雖非幽簡,自然玄造,何假難明之術,代茲易曉之路哉?

論云:若殘忍剛愎,則師佛為長。慈柔虛受,則服道為至。疑曰:夫邪見枉道,法所不存。慈悲喜舍,是所漸錄,喜則能受,舍亦必虛,虛受之義窅然復會。未知殘愎之人更依何法?若謂所受者異,則翻成刻船,何相符之有乎?

論云:佛是破惡之方,道是興善之術。又以中夏之性,不可效西戎之法。疑曰:興善之談美矣,勿效之言侮矣。意所未安。請問,中夏之性與西戎之人,為夏性純善,戎人根惡,如令根惡則於理可破,使其純善則於義可興;故知有惡可破,未離於善;有善可興,未免於惡。然則善惡參流,深淺互別。故羅雲慈惠,非假東光;桀蹠凶虐,豈鍾西氣?何獨高華之風,鄙戎之法耶?若以此善異乎彼善,彼惡殊乎此惡,則善惡本乖,寧得同致?

論云:蹲夷之儀,婁羅之辯,猶蟲讙鳥聒,何足述效。疑曰:夫禮以申敬,樂以感和。雖敬由禮申,而禮非敬也;和同樂感,樂非和也;故上安民順則玉帛停筐,風淳俗泰則鍾鼓輟響。又鍾帛之運,不與二儀並位;蓋以拯頓權時,不得已而行耳。然則道義所存,無係形容,苟造其反,不嫌殊同,今狐蹲狗踞,孰曰非敬?敬以申心,孰曰非禮?禮敬玄符,如徒舍含識之類,人標其所貴,貴不在言,言存貴理。是以麟鳳懷仁,見重靈篇,猩猩能語,受蚩禮章。未知之所論,義將何取?若執言損理,則非知者所據;若仗理忘言,則彼以破相明宗。故李叟之常,非名欲所及;維摩靜默,非巧辯所追。檢其言也,彼、我俱遣;尋其旨也,老、釋無際。俱遣則濡沫可遣,無際則不負高貴,何乃遠望波若,名非智慧,便相挫蹙,比類蟲鳥?研復逾日,未愜鄙懷。且方俗殊韻,豈專胡夏?近唯中邦,齊魯不同,權輿俶落。亦古今代述,以其無妨指錄,故傳授世習,若其非也。則此未為是。如其是也,則彼不獨非;既未能相是,則均於相非。想茲漢音,流入彼國,復受蟲讙之尤,鳥聒之誚,婁羅之辯,亦可知矣。一以此明,莛楹可齊;兩吝兼除,不其通乎?夫義奧淵微,非所宜參,誠欲審方玄匠,聊申一往。耳傾心遙,佇遲聞後裁。

○駁顧道士夷夏論(冶城惠通)[编辑]

余端夏有隙,亡事忽景。披顧生之論,昭如發蒙。見辯異同之原,明是非之趣,辭豐義顯,文華情奧。每研讀忘倦,慰若萱草。真所謂洪筆君子有懷之作也。然則察其旨歸,疑笑良多。譬猶盲子采珠,懷赤菽而反以為獲寶;聾賓聽樂,聞驢鳴而悅用為知音。斯蓋吾子夷夏之談,以為得理,其乖甚焉。見論引道經,益有昧如。昔老氏著述,文隻五千,其餘淆雜並淫謬之說也。而別稱道經,從何而出?既非老氏所創,寧為真典?庶更三思,儻袪其惑。論云:孔、老非佛,誰則當之?道則佛也,佛則道也。以斯言之,殆迷厥津。故經云:“摩訶迦葉彼稱老子,光淨童子彼名仲尼。”將知老氏非佛,其亦明矣。實猶吾子見理未弘,故有所固執。然則老氏、仲尼,佛之所遣,且宣德,示物禍福,而後佛教流焉。然夫大道難遵,小成易習,自往古而致歎,非來今之所慨矣。老氏著文五千,而穿鑿者眾。或述妖妄,以回人心;或傳淫虐,以振物性。故為善者寡,染惡者多矣。仆謂搢紳之飾,罄折之恭,殞葬之禮,斯蓋大道廢之時也。仁義所以生,孝敬所以出矣。智欲方起,情偽日滋,聖人因禁之以禮教,製之以法度。故禮者,忠信之薄,亂之首也。既失無為,而尚有為,寧足加哉?夫剪發之容,狐蹲之敬,永沈之俗。仆謂華色之不足吝,貨財之不可守,亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲,多藏秘之後失,故乃剪發玄服,損財去世,讓之至也。是以太伯無德,孔父加焉,斯其類矣。夫胡跪始自天竺,而四方從之。天竺天地之中,佛教所出者也。斯乃大法之整肅,至教之齊嚴。吾子比之狐蹲,厥理奚征?故夫凶鬼助惡,強魔毀正,子之謂矣。譬猶持瓢欲減江海,側掌以蔽日月;不能損江海之泉,掩日月之明也。至夫太古之初,物性猶純,無假禮教而能緝,不施刑罰而自治。死則葬之中野,不封不樹,喪製無期。哀至便哭,斯乃上古之純風,良足效焉。子欲非之,其義何取?又道佛二教,喻之舟車,夫有識聞之,莫不莞爾而笑。仆謂天道不言,聖人無心,是以道由人弘,非道弘人。然則對人神鑒,靡所不通。智照寧有不周,而云指其專一,不能兼濟?譬猶靈暉朝覯,稱物納照,時風夕灑,程形賦音,故形殊則音異,物異則照殊。日不為異物而殊照,風不為殊形而異音,將知其日一也,其風一也,稟之者不同耳。吾子以為舟車之喻,義將焉允?然夫大教無私,至德不偏,化物共旨,導人俱致。在戎狄以均響,處胡漢而同音。聖人寧復分地殊教,隔宇異風,豈有夷耶?寧有夏耶?昔公明儀為牛彈清角之操,伏食如故,非牛不聞,不合其耳也。轉為蚊虻,孤犢之聲,於是奮耳掉尾,蹀躞而聽之。今吾子所聞者,蓋蚊虻之音也。夷夏之別斯旨何存?又云:下棄妻孥,上廢宗祀;嗜欲之物,皆以禮申;孝敬之典,獨以法屈。夫道俗有晦明之殊,內外有語默之別。至於宗廟享祀,禘祫皇考,然則孝敬之至,世莫加焉。若乃煙香夕台,韻法晨宮,禮拜懺悔,祈請無輟,上逮曆劫親屬,下至一切蒼生,若斯孝慈之弘大,非愚瞽之測也。夫國資民為本,君恃民而立,國之所以寧,乃民之力。推如來談,似為空設。又云:刻船桑門,守株道士,空爭大小,互相彈射。披撫華論,深釋文滯。尋文求義,於何允歸?夫外道淫奔,彌齡積紀,沈晦不遷,淪惑寧反?遊涉墟鄉,泛越疆落,公因聖術,私行淫亂,得道如之,何斯可恥!昔齊人好獵,家貧,犬鹿窮年馳騁,不獲一獸,於是退而歸耕。今吾子有知,歸耕得算。又云:大道既隱,小成互起,辯訥相傾,孰與正之?夫正道難毀,邪理易退。譬若輕羽在高,遇風則飛;細石在穀,逢流則轉。唯泰山不為飄風所動,磐石不為疾流所回,是以梅李見霜而落葉,松柏歲寒之不凋,信矣!夫淫妖之術,觸正便挫。子為大道,誰為小成?想更論之,然後取辯。若夫顏回見東野車之馭,測其將敗;子貢觀邾魯之風,審其必亡。子何無知,若斯之甚!故標愚智之別,撰賢鄙之殊,聊舉一隅,示子望能三反。

又云:泥洹仙化,各是一術,佛號正真,道稱正一;一歸無死,真會無生;無生之教賒,無死之教切。斯蓋吾子聰辯能言,鄙夫蔑以加之。然則泥洹滅度之說,著乎正典;仙化入道之唱,理將安附?老子云:“生生之厚,必之死地。”又云:“天地所以長且久者,以其不自生也。”夫忘生者生存,存生者必死。死道將屆,故謂之切,其殊切乎?諺曰:“指南為北,自謂不惑;指西為東,自謂不蒙。”子以必死為將生,其何反如之?故潛居斷糧,以修仙術。仆聞老氏有五味之誡,而無絕穀之訓矣。是以蟬蛾不食,君子誰重?蛙蟒穴藏,聖人何貴?且自古聖賢莫不歸終,吾子獨云不死,何其濫乎?故舜有蒼梧之墳,禹有會稽之陵,周公有“改葬”之篇,仲尼有“兩楹”之夢,曾參有“啟足”之辭,顏回有“不幸”之歎,子不聞乎?豈謬也哉!昔者有人未見麒麟,問嚐見者曰:“麟何類乎?”答云:“麟如麟也。”問者曰:“若嚐見麟,則不問也。而云麟如麟,何耶?”答云:“麟麇身、牛尾、鹿蹄、馬背。”問者乃曉然而悟。今吾子欲見麟耶?將不見告。又云:道經簡而幽,幽則妙門難見。仆謂老教指乎五千,過斯以外,非復真籍。而道文重顯,愈深疑怪,多是虛托妍辭,空稱麗句。譬周人懷鼠以貿璞,鄭子觀之而且退,斯之謂矣。尋此而言,將何克允!又云:殘忍剛愎,則師佛為長;慈柔虛受,則服道為易矣。故《老子》云:“強梁者不得其死,吾將以為學文。”故人所以敷行誡籍,顯著文教,將為愚瞽之故,非為賢哲之施矣。違之者必凶,順之者必吉。夫強梁剛愎之人,下愚之類也。大教慈湣,方便為之,將非虛學耶?慈柔虛受,仆謂宜空談。今學道反之,陳黃書以為真典,佩紫籙以為妙術,士女無分,閨門混亂;或服食以祈年長,或淫姣以為瘳疾。慈柔之論,於焉何托?又道跡密而微,利用在己。故《老子》云:“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?”老氏以身為大患,吾子以軀為長保,何其乖之多也?夫後身而身先,外身而身存。惟云在己,未知此談,以何為辯?又云:婁羅之辯,各出彼俗,自相領解,猶蟲喧鳥聒,何足述效。仆謂餌辛者,不知辛之為辛,而無羨於甜香;悅臭者不覺臭之為臭,而不耽椒蘭。猶吾子淪好淫偽,寧有想於大法?夫聖教妙通,至道淵博,既不得謂之為有,亦不得謂之為無。無彼我之義,並異同之說矣。夫言猶射也,若筈之離弦,非悔恨所及,子將慎言乎!而云蟲喧鳥聒,義則何依?近者孫子猖狂,顯行無道,妖淫喪禮,殘逆廢義。賢士同誌,而愚夫輒為回心。奸儔盈室,惡侶填門;墟邑有痛切之悲,路陌有罹苦之怨。夫天道禍盈,鬼神福謙,然後自招淪喪。

○《戎華論》折顧道士《夷夏論》(廣陵釋僧敏)[编辑]

昔維摩者,內乘高路,功亮事外,龍隱人間,誌揚淵海,神灑十方,理正天下。故乃跡臨西土,協同幽唱,若語其靈變也。則能令乾坤倒覆,捉延任意。若語其真照也,則忘慮而幽,凝言絕者也。如此之人,可謂居士。未見君稱居士之意也。君今七慢之嶽未摧,五欲之穀未填,慧陽之日未曜,無明之雲未晴,永冥之風未息,夜遊之迷未旋;君既解猶常品,而山號居士乎?貧道遙飡器量,知君未堪斯據。然此雖大法之淺號,而亦未易可當矣。省君《夷夏論》意,亦具照來心。貧道踐學天壇,希囑茲況。而此所論者,才無玩文之麗,識無鑒幽之效;照無寸光,澤無露潤,萬塗斯闕,有何義哉?而復內秉茫思,獲心闇計,輕弄筆墨,仰卜聖旨。或混道佛合同,或論深淺為異,或說神邦優劣,或毀清正虛實。夫苦李繁子而枝折,欒大謬唱而受梟,此皆是上世之成製,後賢之殷鑒矣。今將示君道、佛之名,義異也。夫佛者,是正靈之別號;道者,是百路之都名。老子者是一方之哲,佛據萬神之宗;道則以仙為貴,佛用漏盡為妍。仙道有千歲之壽,漏盡有無窮之靈。無窮之靈,故妙絕杳然;千歲之壽,故乘龍御雲。御雲乘龍者,生死之道也;杳然之靈者,常樂永淨也。若斯者,故能璿璣並應,跡臨王城,宮疏繞闕,總委重軒。故放彼萬國,誓越三空,龍飛華館,整駕道場。於是初則唱於鹿苑,次則集於天宮,中則播於靈鷲,後則扇於熙連。故乃巨光遐照,白日覆暉;華軒四蓋,梵駕天垂;九天齊歌,群仙悟機;敢預有緣,莫不雲會歸焉。唯有周皇邊霸,道心未興。是以如來使普賢威行西路,三賢並導東都。故經云:“大士迦葉者,老子其人也。故以詭教五千,翼匠周世;化緣既盡,回歸天竺。”故有背關西引之邈,華人因之作《化胡經》也。致令寡見之眾,詠其華焉。君未詳幽旨,輒唱老、佛一人乎?聞大聖現儒林之宗,便使莊、孔、周、老,斯皆是佛。若然者,君亦可即老子耶?便當五道群品,無非是佛,斯則是何言歟?真謂誇父逐日,必渴死者也。君言《夷夏論》者,東有驪濟之醜,西有羌戎之流,北有亂頭被發,南有剪發文身;姬、孔施禮於中,故有夷夏之別。戎華者,東則盡於虛境,西則窮於幽鄉,北則逾於溟表,南則極乎空閻。如來扇化中土,故有戎華之異也。君責以中夏之性,效西戎之法者,子出自井坎之淵,未見江湖之望矣。如經曰:“佛據天地之中,而清導十方。”故知天竺之土是中國也。周、孔有雅正之製,如來有超俗之憲。雅正製,故有異於四夷;超俗憲,故不同於周、孔。製及四夷,故八方推德;憲加周、孔,故老子還西。老子還西,故生其群戎,四夷推德,故逾增其迷。夫正禮叵易,真法莫移。正禮叵易,故太伯則於吳越而整服,真法莫移,故佛教則東流而無改。緣整服故令裸壤玩裳,法無改故使漢賢落發,玩裳故使形逼中夏,落發故使仰齊西風,形逼中夏故使山藏而空慢,遠齊西風故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定,應隨方異者,太伯亦可裸步江東,君今亦可未服裳耶?故雖復方類不同,聖法莫異。君言義將安取者?謂取正道也。於是道指洞玄為正,佛以空空為宗;老以太虛為奧,佛以即事而淵;老以自然而化,佛以緣合而生;道以符章為妙,佛以講導為精。太虛為奧,故有中無無矣;即事而淵,故觸物斯奧矣。自然而化,故宵堂莫登矣;緣合而生,故尊位可升矣。符章為妙,故道無靈神矣;講導為精,故研尋聖心矣。有中無無,故道則非大也;觸物斯奧,故聖路遐曠也。宵堂莫登,故云云徒勞也;尊位可升,故智士亡身也。道無靈神,故傾顏何求也;研尋聖心,故沙門雲興也。爾乃故知道經則少而淺,佛經則廣而深;道經則鮮而穢,佛經則弘而清;道經則濁而漏,佛經則素而貞;道經則近而闇,佛經則遠而明。君染服改素,實參高風也。首冠黃巾者,卑鄙之相也;皮革苫頂者,真非華風也。販符賣籙者,天下邪俗也;搏頰扣齒者,倒惑之至也。反縛伏地者,地獄之貌也;符章合氣者,奸狡之窮也。斯則明暗已顯,真偽已彰,君可整率匹侶,回涉清衢。貧道雅德內顧,同奉聖真,豈有惡乎?想必不逆,允於佳示耳。


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