弘明集 (四部叢刊本)/卷第七
| 弘明集 卷第七 梁 釋僧祐 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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𢎞明集卷第七
梁 釋 僧 祐 撰
難顧道士夷夏論〈并書〉 宋 朱昭之
見足下髙談夷夏辨商二教條勒經㫖冥然𤣥㑹妙
唱善同非虗言也昔應吉甫齊孔老於前吾賢又均
李釋於後萬世之
塗同歸於一朝厯代之疑爭怡
然於今日賞深悟逺蠲慰者多益世之談莫過於此
至於各言所好便復肝膽楚越不知苦甘之方雖二
而成體之性必一乃互相攻擊異端遂起徃反紛𩔖
斯害不少惜矣初若登天光被俗表未如入淵明夷
輝淪夫導師失路則迷塗者衆故忘其淺昧遽相牽
拯令先布其懷未陳所恨想從善如流者不惜乖於
一徃耳山川悠逺良話未期聊寄於斯以代暫對情
旗一接所釋不淺朱昭之白
夫聖道虛寂故能圓應無方以其無方之應故應無
不適所以自聖而檢心本無名於萬㑹物自㑹而為
稱則名號以為之彰是以智無不周者則謂之為正
覺通無不順者則謂之為聖人開物成務無不逹也
則謂之為道然則聖不過覺覺不出道君可知也何
須逺求哉但華夷俗情好不同聖動常因故設教
或異然曲禮淨戒數同三百威儀容止又等三千所
可為異政在道佛之名形服之間耳逹者尚復以形
骸為逆旅兖冕豈足論哉所可為嫌秪在設教之始
華夷異用當今之俗而更兼治遷流變革一條宜辨
耳今當之言聖人之訓動必因順東國貴華則為兖
冕之服禮樂之容屈伸俯仰之節衣冠簪佩之飾以
𢎞其道葢引而近之也夷俗重素故教以極質髠落
徽容衣裳弗裁閉情𨳩照期神曠劫以長其心推而
逺之也道法則採餌芝英餐霞服丹呼吸太一吐故
納新大則靈飛羽化小則輕强無疾以存其身即而
効之也三者皆應之一用非吾所謂至也夫道之極
者非華非素不即不殊無近無逺誰舍誰居不偏不
黨勿毁勿譽圓通寂寞假字曰無妙境如此何所異
哉但自皇犧已來各弘其方師師相傳不相關涉良
由彼此兩足無復我外之求故自漢代已來淳風轉
澆仁義漸廢大道之科莫傳五經之學彌寡大義既
乖微言又絶衆妙之門莫遊中庸之儀弗覩禮術既
壞雅樂又崩風俗寖頓君臣無章正教陵遲人倫失
序於是聖道彌綸天運逺被玄化東流以慈係世仁
衆生民黷所先習欣所新聞革面從和精義復興故
微言之室在在並建𤣥詠之賓處處而有此可以事
見非真布之空談將無物不可以終否故受之以同
人故邪意者夫聖人之撫百姓亦猶慈母之育嬰兒
始食則餌以甘肥甘肥既厭復改以脂
脂既厭
則五體休和内外平豫爲益至矣不其然乎理既然
矣而横厝非貶妄相分别是未悟環中不可與議二
賢推盪徃反解材之勢縱復得解非順理之作順理
析之豈待推盪足下發源開端明孔老是佛結章就
議則與奪相懸何搢紳擎跽爲諸華之容稽首佛足
則有狐蹲之貶端委罄折爲侯甸之恭右膝著地增
狗踞之辱請問若孔是正覺釋為邪見今日之談吾
不容聞許為正眞何理鄙誚既虧畏聖之箴又忘無
茍之禮取之吾心所恨一也又云全形守祀繼善之
教毁貌易性絶惡之學是商臣之子有繼善之功覆
障毁落有絶惡之志推尋名實為恨二也又云下棄
妻孥上廢宗祀夫
神之理冥漠難明故子路有問
宣尼弗釋當由生死道殊神緣難測豈為聖不能言
良恐賢不能得三逹之鑒照之有在足下已許神化
東流而復以喪祭相乘與奪無定為恨三也又云切
法可以進謙弱賒法可以退夸强三復此談顛倒不
𩔖夫謙弱易回可以賒和而進夸强難化應以苦切
乃退隱心檢事不其然乎米糠在目則東西易位偏
著分心則辭義舛惑所言乖當為恨四也又云抑則
明者獨進引則昧者競前夫道言眞實敬同髙唱覆
載萬物養育衆形而云明者獨進似若自私佛音一
震則四等兼羅三乗同順天龍俱靡而云昧者競前
亦又近誣探賾之談而妄生瘡疣游辭放發為恨五
也又云佛是破惡之方道是興善之術破惡之方吾
無間然夫惡止善行乃法教所以興也但未知興善
之術術將誰然若善者已善奚用興善善者非善又
非興善則興善之名義無所託今道者善也復以興
善取之名義太為繼富不以振惡為教褊矣大道兼
𢎞而欲局之為恨六也又云殘忍剛愎則師佛為長
慈柔虛受則服道為至夫摧伏勇猛迴靡殘暴實是
牟尼之巨勲不乖於慧㫖但道力剛明化功彌逺成
性存存恩無不被梟鴆革心威無不制而云唯得虛
受太為淺畧將無意淪偏著不悟狹劣傷道邪披尋
第目則先誡臆説建言肆論則不覺情遷分石難持
為恨七也又云八象西戎諸典廣畧兼陳金剛般若
文不踰千四句所𢎞道周萬法麤妙兩施繁約共有
典法細誡科禮等碎精麤横生言乖乎實為恨八也
又云以國而觀則夷虐夏温請問炮烙之苦豈康竺
之刑流血之悲詎齊晉之子刳剔之苦害非左衽之
心秋露含垢匪海濵之士推檢性情華夷一揆虗設
温嚴為恨九也又云博奕賢於慢遊講誦勝於戲謔
尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦以得
通諮求以成悟故曰學而不講是吾憂也而方之戲
謔太為慢德請問善誘之筌其將安寄初未得意而
欲忘言為恨十也有此十恨不能自釋想望君子更
為伸之謝生亦有參差足下攻之已密且專所請不
復代匠
諮顧道士夷夏論〈并書〉 宋 朱廣之
朱廣之叩頭見與謝常侍徃復夷夏之論辯章同歸
之義可謂簡見通微清練之談也至於聃尚端冕之
飾屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以狐蹲之肅桎
束華人杜絶外法舟車之喻雖美平恕之情未䔍致
會之源既坦筌寄之塗方壅然則三乗之悟窅望兹
土六度之津於今長訣披經翫理悵怏良深謝生貶
没仙道褒明佛教以羽化之術為浮濫之説殘形之
唱為履眞之文徒知己指之為指不知彼指之無
豈所以通方得意善同之謂乎僕夙漸法化晚味道
風常以崇空貴無宗趣一也蹄網雙張義無偏取各
隨曉入唯心所安耳何必龍衮可襲而瓔珞難乘者
哉自貧來多務研斆沈潛緘卷巾牘奄逾十載㓜習
前聞零落頓盡藴志空年開瞻靡階每獨慷慨遥夜
輒啓旦忘寐而清心逺信纒苦彌篤若夫信不㳂理
則輕汎無主轉墯之賔因斯而起是以罄率狂管書
述鄙心願重爲啟誨敷導厥疑廣之叩頭
論云擎跪罄折侯甸之恭也狐蹲狗踞荒流之肅也
疑曰夫
殊用隔乆自難均至於各得所安由來莫
辨侯甸之容所言當矣狐狗之目將不獨傷
論云若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可
行陸乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也
法既無定由情不一不一之情所向殊塗剛柔並馳
華戎必同是以長川浩漫無當於此矣平原逺陸豈
取於彼邪舟車兩乘何用不可
論云既不全同又不全異下棄妻孥上廢宗祀疑曰
若夫廢祀於上不能絶棄於下此自擬異入同非同
者之過也寧可見犁牛不登宗廟之用而永棄於牢
餼之具邪
論云嗜慾之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖德
犯順曾莫之覺疑曰若悖德犯順無施而可慈敬惠
從和觸地而通是以損膳行道非徵凶之宅服冕素
餐非養正之方屈伸之望可相絶於此矣
論云理之可貴者道也事之可賤者俗也今捨華效
夷義將安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪
俗則天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗無不滯
故不黜而賤賤者不能無累尊者自然天足天足之
境既符俗累之域亦等道符累等又誰美誰惡故俱
是聖化唯照所惑惑盡明生則彼我自忘何煩遲遲
捨效之際耿介於華夷之間乎
論云無生之教賒無死之化切切法可以進謙弱賒
法可以退夸强疑曰無生即無死無死即無生名反
實合容得賒切之别邪若以跡有差降故優劣相懸
者則宜以切抑强以賒引弱故孔子曰求也退故進
之由也兼人故退之致教之方不其然乎
論云佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非
精人所能疑曰夫博聞强識必縁照逺廣敦修善行
必因理入微照明則理無不精理精則明無不盡然
則精博同功相為利用博猶精也豈麤人所能信精
猶博也豈𢎞通所獨闕
論云佛言華而引道言實而析析則明者獨進引則
昧者競前疑曰夫華不隔理則為逹鑒所陶實未届
虚故為鑽賞所業陶業有序者為質昧邪為待明邪
若其質昧則明不獨進若必待明則昧不獲前若明
昧俱得何須抑引妙況難章所宜更辯
論云佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則
正路易遵遵正則歸塗不迷見妙則百慮咸得疑曰
簡則易從云何難見繁則難理豈得易遵遵正則歸
塗不迷可以階道之極雖非幽簡自然𤣥造何假難
明之術代兹易曉之路哉
論云若殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為
至疑曰夫邪見枉道法所不存慈悲喜捨是所漸録
喜心則能受捨亦必虚虚受之義窅然復㑹未知殘
愎之人更依何法若謂所受者異則翻成刻舩何相
符之有乎
論云佛是破惡之方道是興善之術又以中夏之性
不可傚西戎之法疑曰興善之談美矣勿傚之誨意
所未安請問中夏之性與西戎之人為夏性純善戎
人根惡如令根惡則於理何破使其純善則於義何
興故知有惡可破未離於善有善可興未免於惡然
則善惡參流深淺互列故羅雲慈惠非假東光桀跖
凶虐豈鍾西氣何獨髙華之風鄙戎之法邪若以此
善異乎彼惡殊乎此惡則善惡本乖寧得同致
論云蹲夷之儀婁羅之辯猶蟲諠鳥聒何足述傚疑
曰夫禮以伸敬樂以感和雖敬由禮伸而禮非敬也
和因樂感樂非和也故上安民順則玉帛停筐風淳
俗泰則鐘鼓輟響又鍾帛之運不與二儀並位葢以
拯頓權時不得已而行耳然則道義所存無係形容
茍造其反不嫌殊周全祇蹲䖍跪孰曰非敬敬以伸
心孰曰非禮禮敬𤣥符如何徒捨含識之𩔖人標其
所貴貴不在言言存貴理是以麟鳯懷仁見重靈篇
猩猩能語受蚩禮章未知之所論義將何取若執言
捐理則非知者所據若仗理忘言則彼以破相明宗
故李叟之常非名欲所及維摩静黙非巧辨所追檢
其言也彼我俱遣尋其㫖也老釋無際俱遣則濡沫
可遣無際則不負髙貴何乃逺望般若名非智慧便
相挫䠞比𩔖蟲鳥研復逾日未愜鄙懷且方俗殊韻
豈專胡夏近唯中齊魯不同權輿俶落亦古今代
述以其無妨指録故傳授世習若其非也則此未為
是如其是也則彼不獨非既未能相是則均於相非
想兹漢音流入彼國復受蟲諠之尤鳥聒之誚婁羅
之辯亦可知矣一以此明莛楹可齊兩若兼除不其
通乎夫義奥淵微非所宜參誠欲審方𤣥匠聊伸一
徃耳傾心遥佇遲聞後裁
駮顧道士夷夏論〈并書〉 宋 釋慧通
余端夏有隙亡事忽景披顧生之論昭如發𫎇見辨
異同之原明是非之𧼈辭豐義顯文華情奥每研讀
忘倦慰若萱草眞所謂洪筆君子有懷之作也然則
察其指歸疑笑良多譬猶盲子採珠懷赤菽而反以
為獲寶聾賔聽樂聞驢鳴而悦用為知音斯葢吾子
夷夏之談以為得理其乖甚焉見論引道經益有昧
如昔老氏著述文指五千其餘淆雜並淫謬之説也
而别稱道經從何而出既非老氏所創寧為眞典庶
更三思儻祛其惑
論云孔老非佛誰則當之道則佛也佛則道也以斯
言之殆迷厥津故經云摩訶迦葉彼稱老子光淨童
子彼名仲尼將知老氏非佛其亦明矣實猶吾子見
理未𢎞故有所固執然則老氏仲尼佛之所遣且宣
德示物禍福而後佛教流焉然夫大道難遵小成易
習自徃古而致歎非來今之所慨矣老氏著文五千
而穿鑿者衆或述妖妄以迴人心或傳淫虐以振物
性故爲善者寡染惡者多矣僕謂搢紳之飾罄折之
恭殞葬之禮斯葢大道廢之時也仁義所以生孝敬
所以出矣智欲方起情僞日滋聖人因禁之以禮教
制之以法度故禮者忠信之薄取亂之首也既失無
爲而尚有爲寧足加哉夫剪髮之容狐蹲之敬永沈
之俗僕謂華色之不足吝貨財之不可守亦已信矣
老氏謂五色所以令人目盲多藏必之後失故迺剪
髮玄服捐財去世讓之至也是以泰伯無德孔父嘉
焉斯其𩔖矣夫胡跪始自天竺而四方從之天竺天
地之中佛教所出者也斯乃大法之整肅至教之齊
嚴吾子比之狐蹲厥理奚徵故夫凶助惡强魔毁
正子之謂矣譬猶持瓢以減江海側掌以蔽日月不
能損江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性
猶淳無假禮教而能緝正弗施刑罰而自治死則葬
之中野不封不樹䘮至無期哀至便哭斯乃上古之
淳風良足效焉子欲非之其義何取又道佛二教喻
之舟車夫有識聞之莫不莞爾而笑僕謂天道弗言
聖人無心是以道由人弘非道弘人然則聖人神鑒
靡所不通智照寧有不周而云指其專一不能兼濟
譬猶靈暉朝覯稱物納照時風夕灑程形賦音故形
殊則音異物異則照殊日不為異物而殊照風不為
殊形而異音將知其日一也其風一也禀之者不同
耳吾子以為舟車之喻義將焉允然夫大教無私至
德弗偏化物共㫖導人俱致在戎狄以均響處胡漢
而同音聖人寧復分地殊教隔㝢異風豈有夷邪寧
有夏邪昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛
不聞不合其耳也轉為蚉䖟孤犢之聲於是奮耳掉
尾蹀𨇾而聽之今吾子所聞者葢蚉䖟之音也夷夏
之别斯㫖何在又云下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物
皆以禮伸孝敬之典獨以法屈夫道俗有晦明之殊
内外有語黙之别至於宗廟享祀禘祫皇考然則孝
敬之至世莫加焉若乃煙香夕臺韻法晨宫禮拜懴
悔祈請無輟上逮歴劫親屬下至一切蒼生若斯孝
慈之𢎞大非愚瞽之所測也夫國資民為本君恃民
而立國之所以寧民之力也推如來談似為空設又
云刻船桑門守株道士空爭大小互相彈射披撫華
論深釋乆滯尋文求義於何允歸夫外道淫奔彌齡
積紀沈晦弗遷淪惑寧反遊涉墟鄉泛越𨞬落公因
聖術私行淫亂得道如之何斯可恥昔齊人好獵家
貧犬鹿窮年馳騁不獲一獸於是退而歸耕今吾子
有知歸耕得筭又云大道既隱小成互起辯訥相傾
孰與正之夫正道難毁邪理易退譬若輕羽在髙遇
風則飛細石在谷逢流則轉唯泰山不為飄風所動
磐石不為疾流所廻是以梅李見霜而落葉松柏歲
寒之不凋信矣夫婬妖之術觸正便挫子為大道誰
為小成想更論之然後取辯若夫顔囘見東野之馭
測其將敗子貢觀邾魯之風審其必亡子何無知若
斯之甚故標愚智之别撰賢鄙之殊聊舉一隅示子
望能三反又云泥洹仙化各是一術佛號正眞道稱
正一一歸無死眞㑹無生無生之教賒無死之教切
斯葢吾子聰辯能言鄙夫蔑以如之然則泥洹滅度
之説著乎正典仙化入道之唱理將安附老子云生
生之厚必之死地又云天地所以長乆者以其不自
生也夫忘生者生存存生者必死子死道將届故謂
之切其殊切乎諺曰指南為北自謂不惑指西為東
自謂不𫎇子以必死為將生其何反如之故潛居斷
糧以修仙術僕聞老氏有五味之戒而無絶穀之訓
矣是以蟬蛾不食君子誰重蛙蟒穴藏聖人何貴且
自古聖賢莫不歸終吾子獨云不死何斯濫乎故舜
有蒼梧之墳禹有㑹稽之陵周公有改𦵏之篇仲尼
有兩楹之夢曾參有啟足之辭顔囘有不幸之歎子
不聞乎豈謬也哉昔者有人未見麒麟問常見者曰
麟何𩔖乎荅曰麟如麟也問者曰若嘗見麟則不問
也而云麟如麟何邪荅云麟麏身牛尾鹿蹄馬背問
者乃曉然而悟今吾子欲見麟邪將不見告又云道
經簡而幽幽則妙門難見僕謂老教指乎五千過斯
已外非復眞籍而道文重顯愈深疑怪多是虚託妍
辭空稱麗句譬周人懷䑕以貿璞鄭子觀之而且退
斯之謂矣尋此而言將何克允又云殘忍剛愎則師
佛為長慈柔虚受則服道為至矣故老子云强梁者
不得其死吾將以為學文故人所以敷行誡籍顯著
文教將為愚瞽之故非為賢哲之施矣違之者必凶
順之者必吉夫强梁剛愎之人下愚之𩔖也大教慈
愍方便為之將非虚邪學文邪慈柔虚受僕謂宜空
談今學道反之陳黄書以為眞典佩紫録以為妙術
士女無分閨門混亂或服食以祈年長或婬姣以為
瘳疾慈柔之論於焉何託又道迹密而微利用在已
故老子云吾所以有大患者為吾有身也及吾無身
吾又有何患老氏以身爲大患吾子以軀爲長保何
其乖之多也夫後身而身先外身而身存惟云在已
未知此談以何爲辯又云婁羅之辯各出彼俗自相
領解猶蟲諠鳥聒何足述效僕謂餌辛者不知辛之
爲辛而無羨於甜香悦臭者不覺臭之爲臭而弗躭
椒蘭猶吾子淪好淫僞寧有想於大法夫聖教妙通
至道淵博既不得謂之爲有亦不得謂之爲無無彼
我之義並異同之説矣夫言猶射也若筈之離弦非
悔恨所及子將愼言乎而云蟲諠鳥聒意則何依近
者孫子猖狂顯行無道妖婬䘮禮殘逆廢義賢士同
志而已愚夫輒為迴心姦儔盈室惡侣塡門墟邑有
痛切之悲路陌有羅苦之怨夫天道損盈神福謙
然後自招淪喪
戎華論折顧道士夷夏論 宋釋僧愍
昔維摩者内乘髙路功亮事外龍隱人間志
淵海
神灑十方理正天下故乃跡臨西土協同幽唱若語
其靈變也則能令乾坤倒覆促延任意若語其眞照
也則忘慮而幽凝言絶者也如此之人可謂居士未
見君稱居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷
未填慧陽之日未曜無明之雲未晴永冥之風未息
夜遊之迷未旋君既解猶常品而山號居士乎貧道
遥餐器量知君未堪斯據然此雖大法之淺號而亦
未易可當矣省君夷夏論意亦具照來心貧道踐學
天壇希囑兹況而此所論者才無玩文之麗識無鑒
幽之效照無寸光澤無露潤萬塗斯闕有何義哉而
復内秉茫思獲心闇計輕弄筆墨仰卜聖㫖或混道
佛合同或論深淺為異或説神優劣或毁清正賔
實夫苦李繁子而枝折欒大謬唱而受梟此皆是上
世之成制後賢之逺匠矣今將示君道佛之名義異
也夫佛者是正靈之别號道者是百路之都名老子
者是一方之哲佛據萬神之宗道則以仙為貴佛用
漏盡為妍仙道有千歲之夀漏盡有無窮之靈無窮
之靈故妙絶杳然千歲之壽故乗龍御雲御雲乗龍
者生死之道也杳然之靈者常樂永浄也若斯者故
能琁璣並應跡臨王城宮踈遶闕細委重軒故放彼
萬國誓越三空龍飛華館整駕道塲於是初則唱於
鹿苑次則集於天宮中則播於靈鷲後則扇於熈連
故乃巨光遐照白日寢暉華軒四葢梵駕天垂九天
齊歌羣仙悟機敢預有縁莫不雲㑹歸焉唯有周皇
邊霸道心未興是以如來使普賢威行西路三賢並
導東都故經云大士迦葉者老子其人也故以詭教
五千翼匠周世化縁既盡𮞉歸天竺故有背關西引
之邈華人因之作化胡經也致令寡見之衆詠其華
焉君未詳幽㫖輒唱老佛一人乎聞大聖現儒林之
宗便使周孔莊老斯皆是佛若然者君亦可即老子
邪便當五道羣品無非是佛斯則是何言歟眞謂夸
父逐日必渴死者也君言夷夏論者東有驪濟之醜
西有羌戎之流北有亂頭被髮南有剪髮文身姬孔
施禮於中故有夷夏之别戎華者東盡於虚境西則
窮于幽鄉北則弔於溟表南則極乎牢閻如來扇化
中土故有戎華之異也君責以中夏之性效西戎之
法者子出自井坂之淵未見江湖之望矣如經曰佛
據天地之中而清導十方故知天竺之土是中國也
周孔有雅正之制如來有超俗之憲雅正制故有異
於四夷超俗憲故不同於周孔制四夷故八方推德
憲加周孔故老子還西老子還西故生其羣戎四夷
推德故踰增其迷夫正禮叵易眞法莫移正禮叵易
故泰伯則於吳越而整服眞法莫移故佛教則東流
而無改縁整服故令裸壤翫裳法無改故使漢賢落
髮翫裳故使形逼中夏落髮故使仰齊西風形逼中
夏故使山藏而空慢逺齊西風故使近見者莫不信
也若謂聖軌無定應隨方異者㤗伯亦可裸步江東
君今亦可未服裳也故雖復方𩔖不同聖法莫異君
言義將安取者謂取正道也於是道指洞𤣥為正佛
以空空為宗老以太虚為奥佛以即事而淵老以自
然而化佛以縁合而生道以符章為妙佛以講導為
精太虚為奥故有中無無矣即事而淵故觸物斯奥
矣自然而化故霄堂莫登矣縁合而生故尊位可升
矣符章為妙故道無靈神矣講導為精故研尋聖心
矣有中無無故道則非大也觸物斯奥故聖路遐曠
也霄堂莫登故云云徒勞也尊位可升故智士亡身
也道無靈神故傾顔何求也研尋聖心故沙門雲興
也爾乃故知道經則少而淺佛經則廣而深道經則
尠而穢佛經則𢎞而清道經則濁而漏佛經則素而
貞道經則近而闇佛經則逺而明君染服改素實參
髙風也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫頂者莫非
華風也販符賣籙者天下邪俗也搏頰扣齒者倒惑
之至也反縛伏地者地獄之貌也符章合氣者姦狡
之窮也斯則明闇已顯眞偽已彰君可整率匹侣徊
涉清衢貧道雅德内顧同奉聖眞豈有惡乎想必不
逆允於徃示耳
弘明集卷第七