弘明集 (四部叢刊本)/卷第十三
| 弘明集 卷第十三 梁 釋僧祐 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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𢎞明集卷第十三
梁 釋 僧 祐 撰
奉法要 晉郄超
三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘僧過去現在當
来三世十方佛三世十方經法三世十方僧毎禮拜
懺悔皆當至心歸命幷慈念一切衆生願令悉得度
脫外國音稱南無漢曰歸命佛者漢音曰覺僧者漢
音曰衆五戒一者不殺不得教人殺常當堅持盡形
夀二者不盜不得教人盜常當堅持盡形夀三者不
婬不得教人婬常當堅持盡形夀四者不欺不得教
人欺常當堅持盡形夀五者不飲酒不得以酒為惠
施常當堅持盡形夀若以酒為藥當推其輕重要於
不可致醉醉有三十六失經教以為深戒不殺則長
夀不盜則常泰不婬則清淨不欺則人常敬信不醉
則神理明治已行五戒便修歲三月六齋歲三齋者
正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日
至十五日月六齋者月八日十四日十五日二十三
日二十九日三十日凡齋日皆當魚肉不御迎中而
食既中之後甘香美味一不得嘗洗心念道歸命三
尊悔過自責行四等心逺離房室不著六欲不得鞭
撾罵詈乘駕牛馬帶持兵仗婦人則兼去香花脂粉
之飾端心正意務存柔順齋者普為先亡見在知識
親屬并及一切衆生皆當因此至誠𤣥想感發心既
感發則終免罪苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼
拯之功非徒在已故也齋日唯得專惟𤣥觀講誦法
言若不能行空當習六思念六思念者念佛念經念
僧念施念戒念天何謂念天十善四等為應天行又
要當稱力所及勉濟衆生十善者身不犯殺盜婬意
不嫉恚癡口不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當
矜愍一切蠕動之𩔖雖在困急終不害彼利已凡衆
生危難皆當盡心營救隨其水陸各令得所疑有為
己殺者皆不當受何謂為盜凡取非己有不問小大
及莅官不清皆謂之盜何謂為婬一切諸著普謂之
婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私竊不公亦兼
盜罪所謂嫉者謂妬忌也見人之善見人有德皆當
代之懽喜不得有爭競憎嫉之心所謂恚者心懷忿
恨藏結於内所謂癡者不信大法疑昧經道何謂妄
言以無為有虛造無端何謂綺語文飾巧言華而不
實何謂兩舌背向異辭對此說彼何謂惡口謂罵詈
也或云口說不善之事令人承以為辠亦為惡口凡
此十事皆不得暫起心念是為十善亦謂十戒五戒
檢形十善防心事有疎密故報有輕重凡在有方之
境緫謂三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三
曰畜生四曰餓
五曰地獄全五戒則人相備具十
善則生天堂全一戒者則亦得為人人有髙卑或夀
天不同皆由戒有多少反十善者謂之十惡十惡畢
犯則入地獄抵揬强梁不受忠諫及毒心内盛狥私
欺紿則或墮畜生或生蛇虺慳貪專利常苦不足則
墮餓其罪差輕少而多陰私情不公亮皆墮神
雖受微福不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道色痛痒
思想生
識謂之五陰凡一切外物有形可見者爲
色失之則憂惱爲痛得之則懽喜爲痒未至逆念爲
思過去追憶爲想心念始起爲生想過意識滅爲
曾關於心戢而不
爲識識者經歷累劫猶萌之於
懷雖昧其所由而滯於根濳結始自毫氂終成淵岳
是以學者務愼所習五葢一曰貪婬二曰瞋恚三曰
愚癡四曰邪見五曰調戲别而言之求欲爲貪耽著
爲婬外𤼵爲瞋内結爲恚繫於縛著觸理倒惑爲愚
癡生死因緣癡爲本一切諸著皆始於癡地獄苦酷
多由於恚經云卒鬭殺人其罪尚輕懷毒陰謀則累
劫彌結無解脫之期六情一名六衰亦曰六欲謂目
受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者
即上所謂識隂者也五隂六欲葢生死之原本罪苦
之所由消禦之方皆具載衆經經云心作天心作人
心作地獄心作畜生乃至得道者也亦心也凡慮發
乎心皆念念受報雖事未及形而幽對冥構夫情念
圎速倐忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不
由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人每愼獨於
心防微慮始以至理為城池常領本以御末不以事
形未著而輕起心念豈唯言出乎室千里應之莫見
乎隱所愼在形哉異出十二門經云人有善恒當掩
之有惡宜令彰露夫君子之心無適無莫過而無悔
當不自得宜其任行藏於所遇豈有心於隱顯然則
教之所施其在常近乎原夫天理之於罪福外泄則
愈輕内結則彌重既跡著於人事必有損於冥應且
伐善施勞有生之大情匿非文過品物之所同善著
則跡彰跡彰則譽集茍情係沮勸而譽集於外藏吝
之心必盈乎内且人之君子猶天之小人況乎仁德
未至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣夫茍非備德
安有不周坦而公之則與事而散若乃負理之心銘
之懷抱而外修情懇以免人尤收集俗譽大誣天理
自然之舋得不愈重乎是以莊生亦云為不善於幽
昧之中神得而誅之且人之情也不愧於理而愧
乎物愆著則毁至毁至而恥生情存近復則弊不至
積恃其不彰則終莫悛革加以天舋内充而懼其外
顯則幽慮萬端巧防彌密窮年所存唯此之務天殃
物累終必頓集葢由不防萌謀始而匿非揚善故也
正齋經云但得
人百善不得人一惡人之善
善心便生人之惡便起忿意意始雖微漸相資積
是以一善生巨億萬善一惡生巨億萬惡古人云兵
家之興不過三世陳平亦云我多隂謀子孫不昌引
以為教誠足以有𢎞然齊楚享遺嗣於累葉顔冉靡
顯報於後昆既已著之於事驗不俟推理而後明也
且鯀殛禹興魣鮒異形四辠不及百代通典哲王御
世猶無婬濫况乎自然𤣥應不以情者而令罪福錯
受善惡無章其誣理也固亦深矣且秦制收帑之刑
猶以犯者為主主嬰其罰然後責及其餘若舋不當
身而殃延親屬以兹制法豈唯聖典之所不容固亦
申韓之所必去矣是以泥洹經云父作不善子不代
受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃至矣哉
斯言允心應理然原夫世教之興豈不以情受所存
不止乎已所及彌廣則誡懼愈深是以韜理實於韞
櫝毎申近以斂麤進無虧於懲勸而有適於物宜有
懷之流宜畧其事而喻深領幽㫖若乃守文而不通
其變狥教而不達教情以之處心循理不亦外乎夫
罪福之於逆順固必應而無差者也茍昧斯道則邪
正無位寄心無凖矣至於考之當年信漫而少徴理
無愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣推之来世邪
是以有心於理者審影響之難誣廢事證而冥寄達
天網之宏踈故期之於靡漏悟運往之無間混萬劫
於一朝括三世而𤣥同要終歸於必至豈以顯昧改
心淹逺革慮哉此最始信之根主而業心所深期也
十二門經云有時自計我端正好便當自念身中無
所有但有肝腸脾肺骨血屎溺有何等好復觀他人
身中惡露皆如是若慳貪意起當念財物珍寶生不
持来死不俱去而流遷變化朝夕難保身不久存物
無常主宜及當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥終
日欣欣務存營濟若瞋恚意起當深生平等兼䕶十
戒差摩竭云菩薩所行忍辱為大若罵詈者嘿而不
報若撾捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若謗毁
者不念其惡法句又云受辱心如地行忍如門閫地
及門閫葢取其藏垢納洿終日受踐也成具經曰彼
以四過加已則覺知口之失也報以善言和語至誠
不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼
以惡来我以善應茍心非木石理無不感但患處之
不恒𢎞之不積耳茍能每事思忍則悔吝消於現世
福報顯於將来賢者德經云心所不安未常加物即
近而言則忠恕之道推而極之四等之義四等者何
慈悲喜䕶也何謂為慈愍傷衆生等一物我推已恕
彼願令普安愛及昆蟲情無同異何謂為悲博愛兼
拯雨淚惻心要令實功潛著不直有心而已何謂為
喜歡恱柔軟施而無悔何謂為愛䕶隨其方便觸𩔖
善救津梁㑹通務存𢎞濟能行四等三界極尊但未
能冥心無兆則有數必終是以本起經云諸天雖樂
福盡亦喪貴極而無道與地獄對門成具又云福者
有苦有盡有煩勞有往還泥洹經曰五道無安唯無
為快經稱行道者先當捨世八事利衰毁譽稱譏苦
樂聞善不喜聞惡不懼信心天固沮勸無以動其志
理根於中外物不能干其慮且當年所遇必由宿緣
宿緣𤣥運信同四時其来不可禦其去不能止固當
順而安之恱而畢之精勤增道習期諸𡚶心形報既
廢乃獲大安耳夫理本於心而報彰於事猶形正則
影
聲和而響順此自然玄應孰有爲之者哉然則
契心神道固冝期之通理務存遠大虗中正已而無
希外助不可接以卑瀆要以情求此乃厝懷之關鍵
學者所宜思也或謂心念必報理同影響但當求已
而已固無事於幽冥原經教之設葢所以悟夫求已
然求已之方非教莫悟悟因乎教則功由神道欣感
𤼵中必形於事亦由詠歌不足係以手舞然則奉而
尊之葢理所不必須而情所不能廢冝縱已深體敎
㫖忘懷欣想將以已引物自周乎衆所以固新渉之
志而令寄懷有擬經云生苦老苦病苦死苦怨憎㑹
苦恩愛别離苦所求不得苦遇此諸苦則宜深惟緣
對兼覺魔偽開以達觀𢎞以等心且區區一生有同
過隙所遇雖殊終歸枯朽得失少多固不足計該以
數塗則此心自息又茍未入道則休戚迭用聚散去
来賢愚同致是以經云安則有危得則有喪合㑹有
離生則有死葢自然之常勢必至之定期推而安之
則無往不夷維摩詰云一切諸法從意生形然則兆
動於始事應乎未念起而有慮息則無意之所安則
觸遇而夷情之所閡則無往不滯因此而言通滯之
所由在我而不在物也若乃懼生於心則舋乘於外
外舋既乘内懼愈結茍患失之無所不至矣是以經
稱丈夫畏時非人得其便誠能住心以理天關内固
則人罔間緣對自息萬有無以攖衆邪不能襲四
非常一曰無常二曰苦三曰空四曰非身少長殊形
陵谷易處謂之無常盛衰相襲欣極必悲謂之為苦
一切萬有終歸於無謂之為空神無常宅遷化靡停
謂之非身經稱處惑樂之地覺必苦之對葢推代謝
於往復審樂往則哀来故居安慮危夕惕榮觀若夫
深於苦者謂之見諦達有心則有滯有滯則苦存雖
貴極人天地兼崇髙所乘愈重矜著彌深情之所樂
於理愈苦故經云三界皆苦無可樂者又云五道衆
生共在一大獄中茍心係乎有則罪福同貫故總謂
三界為一大獄佛問諸弟子何謂無常一人曰一日
不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰食頃不可
保是為無常佛言非佛弟子一人曰出息不報便就
後世是為無常佛言眞佛弟子夫無常顯證日陳於
前而萬代同歸終莫之悟無瞬息之安保永世之計
懼不在交則每事殆懈以之進德則功無覆簣以之
治心則墯其所習是以有道之士指寸陰而惜逝恒
自强於鞭後業與時競惟日不足則亂念無因而生
緣對靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰
精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟衆生施也
謹守十善閑邪以誠戒也犯而不校常善下人忍辱
也勤行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂衆
一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂
之道慧本起經云九十六種道術各信所事皆樂生
安孰知其惑夫欣得惡失樂存哀亡葢弱喪之常滯
有生所感同然冥力潛謝非矜戀所留對至而應豈
智用所制是以學者必歸心化本領觀𤣥宗玩之珍
之則衆念自廢廢則有忘有忘則緣絶緣報既絶然
後入於無生既不受生故能不死是以普耀經云無
所從生靡所不生於諸所生而無所生泥洹經云心
識靜休則不死不生心為種本行為其地報為結實
猶如種殖各以其𩔖時至而生弗可遏也種十善戒
善則受生之報具於上章加種禪等四空則貴極天
道四空及禪數經具載其義從第一天至二十八天
隨其事行福轉倍增種非常禪諦背有著無則得羅
漢泥洹不忌有為不係空觀遇理而冥無執無寄為
無所種既無所種故不受報廓然𤣥廢則佛之泥洹
泥洹者漢曰無為亦曰滅度維摩詰曰彼六師者
倚為道從是師者為住諸見為墮邊際為歸八難不
得離生死道也雖𤣥心屢習而介然微動猶均被六
師同滯一有况貪生倚想執我捍化雖復福踰山河
貴極三界倚伏旋還終墜罪苦豈獲寧神大造泊然
𤣥夷哉夫生必有情天勢率至不宅於善必在於惡
是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之
所資必資乎煩是以經云欲於空中造立宫室終不
能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可廢
但當即其事用而去其忮心歸佛則解佛無歸於戒
則無功於戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同盡
雖復衆行兼陳固是空中行空耳或以為空則無行
行則非空既已有行無乃失空乎夫空者忘懷之稱
非府宅之謂也無誠無矣存無則滯封有誠有矣兩
忘則𤣥解然則有無由乎方寸而無係於外物器象
雖陳於事用感絶則理冥豈滅有而後無階損以至
盡哉由此言之有固非滯滯有則背宗反流歸根任
本則自暢是以開士深行統以一貫達萬像之常冥
乘所寓而𤣥領知来理之先空恒得之於同致悟四
色之無朕順本際而偕廢審衆觀之自然故雖行而
靡跡方等深經每泯一三世而未嘗謂見在為有則
空中行空㫖斯見矣
庭詰二章 顔延之
達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理
言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於
物從而别之由塗參陳要而會之終致可一若夫𤣥
神之經窮明之義兼三端至無二極但語出梵方
故見猜世學事起殊倫故獲非恒情天之賦道非羌
胡華人之禀靈豈限外内一以此思可無臆裁為道
者葢流出於仙法故以練形爲上崇佛者本在於神
教故以治心爲先練形之家必就深曠反飛靈糇丹
石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞
軌遍天海此其所長及僞者爲之則忌災祟課粗願
混士女亂妖正此其巨蠹也治心之術必辭親偶閉
身性師淨覺信緣命所以反壹無生尅成聖業智邈
大明志狹恒劫此其所䝿及詭者爲之則藉髮落狎
菁華𠊓榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不弊
衡石日陳猶患差忒況神道不形固衆端之所假未
能體神而不疑神無者以爲靈性密微可以積理知
洪變欻怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理
順為人者可與言有神矣若乃罔其眞而眚其弊是
未加心照耳
日燭 王該
夫尋至道之典暢生死之源標善惡之報啓陵化之
津訓戒明白縷羅備矣然信言不美文繁辭宕累冥
絶昧重淵隔浪是以學者未得其門或未之留意聊
抒咸池之逺音適為里巷之近曲假小通大儻可接
俗助天揚光號曰日燭陶先覺之宏誥啓𤣥管於靈
門周太虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於方𡱈冠
圓天於覆盆緬三界之寥廓遘二氣之氤氲尋大造
之冥本測化育之幽根形假四大而泡散神妙萬物
而常存彼良民之達分故哀生而怡䰟夫含氣之倫
其神無方蠢爾之𩔖其質無常寄若水勢託若火光
隨行繾綣迭枯迭芳往来出没冥冥
洪海環流
大變輪廻乘彼逺漂濟来曷階宛轉三塗之中沈滯
八難之圍愍企竅之無期悼客作之有歸瞻崇德之
可速鑒聚㓙之宜遲斯成務之易覩匪先見之動微
五福起於履是六極構於蹈非理感自然冥對𤣥凝
福兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡矜舋困豐積
祉緣謙升童孺正而退丈夫邪而魅陵覽形聲之
兩偶考休咎之雙徵理投思而合契迹望目而相應
若圎輪之抱規猶直桷之附繩蒼犬出於帝父黄能
資於聖子聿徴化而弗救奚天屬之云恃諒求福之
在躬信為仁之在已咨吹吸其靡常知忽往其何止
彼非人之什岌豈無氣之所始悲婉孌之夭徂還託
生於家豕昔鞠育而懐抱今屠刳以為禮神居妙而
恒我形受變而易體未一旬而相忘可長歎而流涕
夫闡愚其皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉𩔖悟繁
産於蟲豸喻零霖其猶希若幡囊之倒米為囂囂以
日日誰識伏而達倚匪余情之能測謬聞之以如是
若夫倒置之族曚曚徒生兵風既至忽然潛征神道
雖昧法尤明徘徊中隂徂彼鐡城宵絶望舒晝無
曜靈身造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜鋩以積
刃劒林翹𨦟而肅精陶銅汪洋以海涌巨鑊波沸而
雷鳴閻王領閱卒傍執
三扐一奮百千累羅鴆鴆
利嘴煌煌火車銳釘欃槍狡狗擬牙婬徒燋於幻柱
饑囚枯於塵沙資輕妙之靈質益痛戮之易加永煩
寃以彌劫安斯酷之可過三六峻網弗可裂縷千條
殊劇萬端異苦靡喘息而不經俄聿来而忘宇予畧
一朝以言之將終年而震楚爰有五德無玷十淑道
全夕惕苦逝慶升九天寶殿晃昱髙構虛懸瓊房兼
百瑶戸摩千金門煥水精之朗玉巷耀琉璃之鮮珠
樹列於路側鸞
鳴於條間芳華神秀而粲藻香風
靈飄而飛煙想衣斐舋以被軀念食芬芳以盈前彼
曦和之長邁永一日而萬年無事為以干性常從容
於自然映光蘂之爍爍眇輕騰之翩翩究妙音之至
樂窮有生之遐延捨陋世而上躋伴超倫之髙遷然
夫饗兹舊德日用玉食厥土不毛罔施稼穡積畜雖
多焉有不竭齡祚雖修終焉歸滅三災起而宫宇散
七證至而天禄絶會大秋以考落混椿菌之無别是
以如来大聖三達洞照哀我困𫎇曉了道要善權灑
落或麤或妙如溟海之運流若天日之垂曜上士虛
懷忘其言中才負志執其教教無定方適物所由宜
陸以車應水以舟敷設云云廣衍悠悠駉未塞乎三
百要指在乎一幽握累𤣥之綱領遣毛目於網裘宏
籠大訓展我智分治無不均質有利鈍虚徃實歸各
足方寸愚黠並誘龍俱化萬塗叢歸一由般若譬
彼濟海非船莫過驅萬動於道場畢無為而息駕本
夫三乘之始同歸一無才照各異致用參殊應眞忘
有而求空遂耽空而恬愉緣覺亮累於知微爰遷𤣥
而弗居雖妙迹其再喪猶有遣而未虛開士解拘於
都盡作無存其焉除悟之豁於鑒先體之冥乎意初
理重深而絶韻疇尅諒而業諸自古在昔先民有遇
堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳目仰注或發𫎇於
一咳或革面於一哺並因言而陵化未有人而不度
善逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希栴檀與蓼
蘇同芬夜光與熠燿齊暉于氏超世綜體𤣥指嘉遯
山澤仁感虎兕䕶公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉
漱水闕叟登霄衛度係軌咸淡泊於無生俱脫骸而
不死今則支子特秀領握𤣥標大業沖粹神風清蕭
一言發則藴滯披三幡著則重冥昭見之足以洗鄙
吝聞之可以落矜驕孫濯流以逸契詠遂初於東臯
何深味以栖素輕大寶於秋毫道風之所扇蕩深達
之所逍遥才不難則賢不貴愚不笑則聖不髙逺聲
見陋於近耳孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之無
神理有精麤物有産眞大居細君小為碩臣羽𨽻𨽻
乎金翅甲屬屬乎須倫兩儀宗於太極衆星繫於北
辰是以九十六種枝條繁張輕道重根躁廢靜王具
曰予聖各鎭一方或移山而住流或倐忽於存亡命
天衣之彩粲嘯靈厨之芬芳曜叔振旅之兇化恭化
礫石之琳琅竭變幻之崛奇惜有待之無長斯乃數
内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流練
形之匹熊經鳥伸呼吸太一夕餐榆陰與素月朝挹
陽霞與朱日赤斧長生於服丹㳙子翻飛於餌术安
期乆視於松豪豐人輕舉於柏實彼和液之所染足
支年而住質中不夷而外猗徙登雲而殞卒俱括囊
以堅卵固同門而共出理未升於顔堂永封望乎孔
室貴乎能飛則蛾蝶髙翬奇乎難老則龜蛇脩考伊
逆旅之遊氛唯心玄之可寶存形者不足與論神狎
俗者未可與言道道乎奚言無問無對諮者叩窮應
者負内默之斯通語焉則匱當於素珠與講道吾成
罔象與無謂杌然寂泊𤣥酬有箴宗鑽浮響莫悟冥
音希之彌錯搜之愈沈郢人其逝為誰匠椹設筌蹄
乎淵薈俟魚
乎川林儻得意於談表共目擊而廢
心無運睒倐往矣斯復忍立賢達忽如渉宿千師誕
化肇過一六慈氏方隆仰期仁育孰云數遼瞥若瞬
目靈轡雖迅緣樞靡窮彼無本標我有始終假歩炯
電之末託息石飇之中知畏塗而驚寇迷塵欲之致
戎替逺勝而婪近謂奢儉而交豐不防枯於未飄既
零落於勁風思反蔕而更秀結萬悔其胡充是以大
誓之徒燒指穿石冥期無待志與心歡峻智塹崇慧
壁㧞津劒揮戒㦸想將萌而夷斬情向兆而剪刺掃
六賊於胷中休五道之長役拱已内治總持法忍三
世都寂一心豁盡寄耳無明寓目莫准塵隨空落穢
與虛隕廓焉靈悟因權作尹普濟安度大悲誰愍託
蘧廬以和光常遊君乎冥泯任天行與物化如蹈水
之無軫若乃妙變神奇理不思議大千舞於指掌芥
子含於須彌四海宅於毛孔七寶永於劫移可信而
不可尋可由而不可知非談詠之所宣惡毫素之能
披善乎優陀之言也使夫智者滿於天下人有百頭
頭有百舌舌解百義辯才𨦟逸合兹人以讚道猶萬
分而未一唯覺覺之相歎乃敷暢而彰悉矧愚昧之
固陋託狂簡而仰述抗螢燭之炯炯欲增暉以毘日
者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕宕衆妙淵𤣥羣奥無量
小成弗藉大言横喪川德之厚于何不有驚聽洪壑
駭耳崇阜夏典載其掌握荒經列其戸牖周既達而
未盡信齊諧之小醜見鵬鯤而標大不覩鳥王與魚
母吁乎噫嘻奇桀之事積籍眇漫焉可稱記伊皇覽
之普綜足探幽而體異何近願於割玉又碩誣乎火
熾況下斯而束教𧼈堯孔之權餌常專專而守檢懼
越蹈於所伺並廢理以證言莫觸𩔖以取意徒宏博
而繁構更益猜而致忌悟飾智之愕物故收翰而輟
思寄一隅於梗指俟體信於明識者乎
𢎞明集卷第十三