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彌沙塞部和醯五分律/卷第 29

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目錄 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第二十九(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分之八比丘尼法

爾時世尊還歸舍夷,未至迦維羅衛城,止尼拘類樹下。淨飯王出迎,遙見世尊容顏殊特,猶若金山,前禮佛足,而說偈言:

「生時相師記,  我聞致初敬,

 樹傾時稽首,  道成今三禮。」

說此偈已,却坐一面。佛為說種種妙法,乃至見法得果。從坐起,偏袒右肩,䠒跪合掌,白佛言:「世尊!願與我出家受具足戒。」佛即觀之,見王出家更無所得,便白王言:「莫放逸!次第自當得此妙法。」於是求受三歸五戒。受五戒已,佛更為說種種妙法,示教利喜,還歸所住。王歸宮已,庭中三唱:「若欲於如來正法律中出家者聽。」

時摩訶波闍波提瞿曇彌聞王此唱,即與五百釋女前後圍繞,持二新衣出到佛所,頭面禮足,白佛言:「世尊!我自織此衣,今以奉上,願垂納受!」佛言:「可以施僧,得大果報!」復如上白,佛言:「可以施僧,我在僧數。」復如上白,佛言:「我受一,以一施僧。」然後受教,施佛及僧。瞿曇彌復白佛言:「願聽女人於佛正法出家受具足戒!」佛言:「止,止,莫作是語!所以者何?往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人輩自依於佛,在家剃頭著袈裟衣,勤行精進,得獲道果。未來諸佛,亦復如是。我今聽汝以此為法!」瞿曇彌如上三請,佛亦如上三不應許。於是瞿曇彌便大啼哭,禮足而退。

佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人俱,遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭,著袈裟衣,啼泣隨後,恒於世尊宿處而宿。

佛漸遊行到舍衛城,住於祇洹,瞿曇彌及五百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此,即問其故,答言:「大德!世尊不聽女人出家受具足戒,我等是以自悲悼耳!願為啟白,令得從志!」阿難即還,頭面禮足,具以白佛。佛止阿難亦如上說。阿難復白佛言:「佛生少日,母便命終。瞿曇彌乳養世尊,至于長大,有此大恩如何不報?」佛言:「我於瞿曇彌亦有大恩,其依我故,識佛法僧,而生敬信。若人依善知識,識佛法僧生信敬者,於彼人所,若以衣食醫藥盡壽供養,所不能報!」阿難復白佛言:「若女人出家受具足戒,能得沙門四道果不?」佛言:「能得!」阿難言:「若得四道,世尊!何為不聽出家受具足戒?」佛言:「今聽瞿曇彌受八不可越法,便是出家得具足戒。何謂八?比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人;比丘尼不應於無比丘處夏安居;比丘尼自恣時,應從比丘眾請三事見聞疑罪;式叉摩那學二歲戒已,應在二部僧中受具足戒;比丘尼不得罵比丘,不得於白衣家說比丘破戒、破威儀、破見;比丘尼不得舉比丘罪,而比丘得呵比丘尼;比丘尼犯麁惡罪,應在二部僧中半月行摩那埵,半月行摩那埵已,應各二十僧中求出罪;比丘尼雖受戒百歲,故應禮拜、起迎新受戒比丘。」阿難受教,即出語瞿曇彌:「汝諦聽!我說佛所教。」瞿曇彌更整衣服,遙禮佛足,長跪合掌,一心而聽,阿難具說如上,瞿曇彌言:「猶如年少男女淨潔,自喜沐浴身體,著新淨衣。有人惠與瞻婆花鬘、婆師華鬘、優鉢羅華鬘、阿提目多伽花鬘,其人歡喜,兩手棒取舉著頭上。我今頂受世尊法教,亦復如是。」復白阿難:「願更為我入白世尊云,我已頂受八法!於八法中,欲乞一願,願聽比丘尼隨大小禮比丘!如何百歲比丘尼禮新受戒比丘?」

阿難復為白佛,佛告阿難:「若我聽比丘尼隨大小禮比丘者,無有是處。女人有五礙:不得作天帝釋、魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽女人出家受具足戒,佛之正法住世千歲;今聽出家,則減五百年。猶如人家多女少男,當知其家衰滅不久。」又告阿難:「若女人不於我法出家受具足戒,我般泥洹後諸優婆塞、優婆夷,當持四供,隨比丘後,白言:『大德!憐愍我故,受我供養。』若出門見,便當牽臂言:『大德於我有恩,乞暫過坐,使我獲安!』若道路相逢,皆當解髮,拂比丘足,布令蹈上。今聽出家,此事殆盡!」阿難聞已,悲恨流淚,白佛言:「世尊!我先不聞,不知此法,求聽女人出家受具足戒。若我先知,豈當三請?」佛告阿難:「勿復啼泣!魔蔽汝心,是故爾耳!今聽女人出家受具足戒,當應隨順我之所制,不得有違;我所不制,不得妄制!」阿難即出,具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌歡喜奉行,即成出家受具足戒。復白阿難:「此五百釋女,今當云何受具足戒?願更為白!」阿難即以白佛,佛言:「即聽波闍波提比丘尼為作和尚,在比丘十眾中,白四羯磨受具足戒。聽一時羯磨三人,不得至四。」

既受戒已,摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼俱到佛所,頭面禮足,白佛言:「世尊!我等云何著衣?」佛言:「如比丘法。」又白:「云何食?」答言:「聽乞食。」又白:「云何布薩?」答言:「聽別布薩,半月從比丘僧乞教誡人。」又白:「云何結安居?」答言:「聽於屋下結三月安居。」又白:「云何自恣?」答言:「聽別自恣。往比丘僧中,請見聞疑罪。」又白:「云何受迦絺那衣?」答言:「聽白二羯磨四月日受。」又白:「云何畜皮革?」答言:「聽作行來革屣。」又白:「云何滅諍?」佛言:「聽以七滅諍法,滅四事諍。」

爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒,便授大戒,愚癡無知,不能學戒。以是白佛,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!應如是:先授二歲不得殺生、二歲不得偷盜、二歲不得婬、二歲不得妄語、二歲不得飲酒、二歲不得非時食。」

時有一比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙。不知云何?以是白佛,佛以是事集二部僧,告諸比丘:「聽二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。」

彼比丘尼應到僧中,偏袒右肩,脫革屣,禮二部僧足,白言:「大德僧聽!我某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵!」如是三乞。

應一比丘唱言:「大德僧聽!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。」如是三說。

「僧已與某甲比丘尼半月摩那埵竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

僧既與行摩那埵,應晨起掃灑比丘尼住處諸房,泥治壁地,應有水處皆取令滿,諸有可作皆應作之;若客比丘尼來、比丘尼去,亦皆應白。又應將一比丘尼為伴至比丘住處,若有可作,皆應如上作之;若客比丘來、若比丘去,亦皆應白;日欲暮,還比丘尼住處。如是半月行已,於二部僧各二十人中,求出罪羯磨,如比丘法。

時諸比丘尼不禮比丘,無人教誡,愚癡無知,不能學戒。以是白佛,佛呵責言:「我先說八不可越法,百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何於今而不禮敬?」呵已,告諸比丘:「從今聽諸比丘隨次禮上座;諸比丘尼禮一切比丘,亦隨次自相禮;式叉摩那禮一切比丘、比丘尼,亦隨次自相禮;沙彌亦如是;沙彌尼禮一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌,亦隨次自相禮。」

有比丘尼在高處禮下處比丘、或在比丘後、或於傍邊禮、或手捉足、或膝著地禮。以是白佛,佛言:「皆不應爾!聽比丘尼去比丘不近不遠,合掌低頭,作是言:『和南。』」

時諸比丘尼髮長,佛言:「應求女人剃之。若無女人,聽使男子;但不得獨、不得令捉,有餘比丘尼伴為捉,然後使剃。」

時諸比丘尼,從比丘尼受經,誦不能得。復有一比丘尼,從比丘尼受一波羅提木叉,多日不能得。後從比丘受即得。以是白佛,佛言:「聽比丘尼從比丘受經。若經中有麁惡語,聽書授;若不知書,聽隔障授;若無障隔,聽相背授。」

有諸比丘尼與比丘共布薩,見比丘犯罪,便欲舉之。以是白佛,佛言:「比丘尼不得共比丘布薩。應半月請一比丘,令從比丘僧乞教誡人。」

諸比丘不肯為乞,佛言:「聽比丘尼為作供養,鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。」

或未布薩為白、或已布薩乃白,佛言:「不應爾!應於唱說不來諸比丘欲清淨時,從坐起,在僧前立,白言:『大德僧聽!某精舍和合比丘尼僧,頂禮和合比丘僧足,乞教誡人。』」

若僧先已差教誡人,上座應答:「從某甲比丘受。」若僧無所差人,有能說法者,應答:「往某甲比丘邊受。」若復無者,應答:「此無差教誡人,又無能說法者。汝等莫放逸!」

諸比丘尼明日應來問:「乞教誡比丘竟,為白僧不?」此比丘應傳上座語,語之。

有諸比丘尼,共比丘自恣。比丘尼欲往阿練若處就比丘自恣,道中遇賊、水、火,有命難、梵行難、衣鉢難;又更相待,稽留自恣。以是白佛,佛言:「比丘尼不得共比丘自恣,應別自恣,從比丘僧請見聞疑罪。」

時聚落中無比丘,諸比丘尼往阿練若處請見聞疑罪,或道遠不達、或彼比丘不為和合,遂不得請。以是白佛,佛言:「聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣、為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣,然後差比丘尼,就比丘僧請見聞疑罪。」

至已,偏袒右肩,脫革屣,遙禮僧足。然後入僧中,合掌曲身,白言:「某精舍和合,比丘尼僧頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合,請大德僧自恣說見聞疑罪。」如是三請。

時諸比丘語波闍波提比丘尼言:「汝無和尚,不成出家受具足戒。」彼便生疑,以是白佛,佛言:「汝受八不可越法時,已是出家受具足戒。」

有比丘尼誘弄比丘言:「我是族姓,禮儀備舉,女工具足。」意欲給侍彼比丘,便生染著心,不復樂道,遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言:「比丘尼不應誘弄比丘,犯者突吉羅!」

有諸比丘尼來比丘住處,或露胸脇、或露髀膞,諸比丘見生染著心,不復樂道,遂致反俗。諸比丘以是白佛,佛言:「不應爾!從今不聽比丘尼入比丘住處!」

既不得入,便無教誡,愚闇無知,不能學戒。以是白佛,佛言:「若如法比丘尼聽入,亦應喚來。」

既喚不來,佛言:「喚不來,突吉羅!」

時諸比丘尼不共比丘語,無人教誡,愚闇無知,不能學戒。諸比丘尼以是白佛,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

時優蹉比丘尼數數犯罪,比丘尼僧與作不見罪羯磨,便啼哭言:「我愚癡,僧與我作不見罪羯磨,我或於中更犯麁罪!願僧為我解此羯磨!」諸比丘尼以是白佛,佛言:「不應為解羯磨,應白二羯磨差一比丘尼伴之,共語、共同行止。」

一比丘尼唱言:「阿姨僧聽!今差某甲比丘尼,伴優蹉比丘尼共語、共同行止。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽!今差某甲比丘尼,伴優蹉比丘尼共語、共同行止。誰諸阿姨忍,默然;不忍者,說。僧已差某甲比丘尼,伴優蹉比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

有比丘尼月水出,污脚及衣;入聚落乞食,諸白衣見譏呵。佛言:「若比丘尼月水出時,不聽入聚落乞食。聽聚糧,亦聽弟子并為乞;若無弟子,聽著月水衣乞食。」

有諸貴姓女出家不著覆肩衣,諸白衣見其肩臂,共調弄之,皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛,佛言:「聽著覆肩衣!」

時諸比丘尼弟子學二歲戒不合意,便與受具足戒。佛言:「不應爾,犯者突吉羅!從今聽合和尚、阿闍梨意,乃為集十眾。」

至受戒處,將欲受戒人著眼見,耳不聞處,和尚應為求羯磨師及教誡師。得已,羯磨師應羯磨教誡師,令出外教,唱言:「阿姨僧聽!某甲求某甲受具足戒,某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。」

彼教誡師應行初法,先問和尚:「此欲受具足戒人,學二歲戒日滿不?衣鉢具不?」若言不具,應語令具;若言具,復應問:「為是己有?為是借?」若言借,應語借主捨與;然後乃往欲受戒人所,語言:「汝莫恐怖,須臾當著汝於高勝處!」

若先不諳悉,應小披衣觀看,無遮受戒法不?問言:「何者是汝僧伽梨、憂多羅僧、安陀會、覆肩衣、水浴衣?」彼若不識,應語令識。次與受衣鉢,如比丘中說。

復應語言:「汝某甲聽!今是實語時,我今問汝,若有當言有,若無當言無。女人有如是病:癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癰疽、漏病、脂出病,如是等重病,汝有不?不負債不?非他婦不?夫主聽不?不屬官不?非婢不?是人不?是女人不?女根具足不?汝非黃門不?非石女不?非二道合不?月水出不?不常出不?學二歲戒日滿不?已求和尚未?父母聽不?欲受具足戒不?如我今問,後僧中亦當如是問汝,汝亦當如是答彼。」

教誡師應還僧中立,白言:「我已問竟!」

羯磨師應白僧言:「阿姨僧聽!某甲求某甲受具足戒,某甲已問竟,今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」

教師應往將來,教禮僧足。禮已,將至羯磨師前,教[跍*月]跪合掌向羯磨師,從僧乞受具足戒。教言:「我某甲,求某甲和尚受具足戒;今從僧乞受具足戒,和尚某甲。僧濟拔我,憐愍故!」如是三乞。

教師然後還復坐,羯磨師應白僧:「阿姨僧聽!此某甲,求某甲受具足戒;彼從僧乞受具足戒,和尚某甲。我今於僧中問諸難事。若僧時到僧忍聽。白如是。」

應語言:「汝聽!今是實語時,我今問汝,若有便言有,若無便言無。」乃至「欲受戒不?」皆如上問。

如上問已,羯磨師復應唱言:「阿姨僧聽!此某甲,求某甲受具足戒;彼從僧乞受具足戒,自說無諸難事、學二歲戒滿、五衣鉢具、已求和尚、父母已聽,欲受具足戒。僧今與某甲受具足戒,和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽!某甲,求某甲受具足戒。」乃至「和尚某甲。誰諸阿姨忍,默然;不忍者,說。」如是第二、第三說。

「僧已與某甲受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

彼和尚、阿闍梨,復應集十比丘尼僧,將受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨師前小遠,兩膝著地,乞受具足戒。羯磨師應教言:「我某甲,求某甲和尚受具足戒,已於一眾中受具足戒竟,清淨無諸難事、已學二歲戒滿、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪,欲受具足戒;今從僧乞受具足戒,和尚某甲。僧濟拔我,憐愍故!」如是三乞。

三乞已,羯磨師應白:「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒,已於一眾中受具足戒竟,清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪,欲受具足戒;今從僧乞受具足戒,和尚某甲。僧今與某甲受具足戒,和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽!此某甲,求某甲受具足戒。」乃至「僧今與某甲受具足戒,和尚某甲。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。」如是第二、第三說。

「僧已與某甲受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

復應語言:「某甲聽!如來、應供、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯此一一法,非比丘尼、非釋種女。一切不得婬,乃至以染著心看他男子。若比丘尼,行婬法乃至畜生,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言:「能!」

「一切不得偷盜,乃至草葉。若比丘尼,若聚落、若空地,他所守護物,盜五錢、若過五錢,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯!」若能持,當言:「能!」

「一切不得殺生,乃至蟻子。若比丘尼,若人、若似人,自手斷命、持刀授與、教人殺、教死、讚死,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言:「能!」

「一切不得妄語,乃至戲笑。若比丘尼,自無過人法,若言有諸禪解脫、三昧、正受、若道、若果,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言:「能!」

「一切不得親近男子。若比丘尼,欲盛變心摩觸男子身,髮已下,膝已上;若男子作如此摩觸,亦不得受,若按、若掐、若舉、若下、若捉、若牽,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言:「能!」

「一切不得與男子共住、共語。若比丘尼,欲盛變心受男子,若捉手、若捉衣、若期行、若獨共行、若獨共住、若獨共語、若獨共坐、若以身相近,具是八事,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言:「能!」

「一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼,知和合比丘僧,如法舉比丘;而隨順此比丘。諸比丘尼語言:『姊妹!此比丘,為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順!』如是諫,堅持不捨;應第二、第三諫。第二、第三諫,捨是事善;不捨者,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持當言:「能!」

「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼,知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時,若罷道、若死、若遠行、若被舉、若根變,語諸比丘尼,作如是語:『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不白僧、不向人說,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯!」若能持,當言:「能!」

「諸佛世尊善能說喻,示現現事:猶如針鼻缺,不復任針用;猶如人死,終不能以此身更生;猶如多羅樹心斷,不生不長;猶如石破,不可還合。若比丘尼,於此八法犯一一法,還得比丘尼,無有是處。」

復應語言:「汝某甲聽!如來、應供、等正覺說是八不可越法,汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人;比丘尼不應於無比丘處夏安居;比丘尼自恣時,應從比丘眾請三事見聞疑罪;式叉摩那學二歲戒已,應在二部僧中受具足戒;比丘尼不得罵比丘,不得於白衣家說比丘破威儀、破戒、破見;比丘尼不應舉比丘罪,比丘得呵比丘尼;比丘尼犯麁惡罪,應在二部僧中半月行摩那埵,半月行摩那埵已,應各二十僧中求出罪;比丘尼雖先受戒百歲,故應禮拜、起迎新受戒比丘。」

復應語言:「汝某甲聽!如來、應供、等正覺說是四依法,盡形壽依是出家受具足戒。依糞掃衣,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」

「若得長衣,劫貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、芻摩衣、芻彌衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣應受。」

「依乞食法,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」

「若得長食,僧食、前食後食、請食應受。」

「依麁弊臥具,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」

「若長得庵屋、重屋、大小房、方圓屋應受。」

「依下賤藥,出家受具足戒。」若能,當言:「能!」

「若長得酥、油、蜜、石蜜應受。」

復應語言:「某甲聽!汝已白四羯磨受具足戒竟,羯磨如法。諸天、龍、鬼神、乾闥婆常作是願:『我等何時當得人身,出家受具足戒?』汝今已得,如人得受王位,汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語、易受教誡!當學三戒,滅三毒,出三界成阿羅漢果。餘所不知者,和尚、阿闍梨當為汝說。」

時有一婬女名半迦尸,於正法律出家,欲往阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺取,彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛,佛言:「聽白四羯磨遙為受具足戒。」

彼和尚、阿闍梨先為集十比丘尼僧,與受戒竟,置受戒人著一處;將十比丘尼僧往阿練若處,皆禮比丘僧足。

羯磨師為從僧乞戒言:「大德僧聽!某甲,求某甲受具足戒;已於一眾中受具足戒竟,清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母聽許、不犯麁惡罪,欲受具足戒;今從僧乞受具足戒,和尚某甲。願僧濟拔之,憐愍故!」如是三乞。

比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯磨已,和尚、阿闍梨,將十比丘尼僧還至本受戒處,呼受戒人,令禮僧足,在羯磨師前[跍*月]跪合掌。羯磨師為說僧所作白四羯磨,令聽已,然後如上具說八墮法、四譬喻法、八不可越法、四依法,乃至「餘所不知者,和尚、阿闍梨當為汝說。」

有諸比丘尼著光色衣,以為飾好。諸白衣譏呵言:「此比丘尼似婬女,欲求男子!」諸比丘尼以是白佛,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

有諸比丘尼畫眼,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

有諸比丘尼患眼須畫,佛言:「病者聽畫。」

有諸比丘尼在比丘前行,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

有諸比丘尼遙見比丘來,便住不敢前去,妨乞食。佛言:「若去遠者,聽在前行。」

有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

有諸比丘尼加趺坐,月水出污脚跟,人見譏呵;又有一比丘尼加趺坐,蜣蜋虫入女根中,以此致病。白佛,佛言:「一切比丘尼皆應累趺坐,若加趺坐應互伸一脚,犯者突吉羅!」

有居士欲與比丘尼貿易住處,諸比丘尼不敢。佛言:「聽與貿易。」

有諸比丘尼如刺靴法,張衣刺。佛言:「不應爾!若衣捲縮,聽安綦。」

有諸比丘尼於住處,處處大小便,臭穢。佛言:「不應爾,犯者突吉羅!應作廁。」

諸比丘尼深作廁坑,落胎著中,除糞人見,譏呵言:「此輩常讚歎離欲、欲想、欲熱;而行其事,恐人知之,落胎廁中。何不罷道,受五欲樂?」諸比丘尼以是白佛,佛言:「不應深作廁坑;極深聽捲手一肘,小作口。」

有諸比丘尼以鉢及囊盛胎,晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事,遣軍征之,有信樂佛法者,作是念:「我今當先與出家人食,然後乃行。」即遣信覓,遇見彼比丘尼,請還施食。比丘尼言:「汝並前去,我隨後往。」便苦請之,強將俱還;出鉢下食,見小兒胎,便種種譏呵言:「此等常說慈愍護念眾生,而今親自殺兒。無沙門行,破沙門法!」諸比丘尼以是白諸比丘,諸比丘以是白佛,佛言:「若比丘尼乞食時見比丘,應出鉢示。」

諸比丘尼便都出鉢傾側示之,以妨乞食。佛言:「但粗示,令知其空。」

有比丘尼產一男兒,不知云何?以是白佛,佛言:「聽白二羯磨差一比丘尼伴之!」

應一比丘尼僧中唱言:「阿姨僧聽!此某甲比丘尼生男兒,今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽!此某甲比丘尼生男兒,今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿姨忍,默然;不忍者,說。僧已差某甲比丘尼,伴某甲比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

二比丘尼捉兒生疑,佛言:「無犯!」

二比丘尼共兒眠生疑,佛言:「亦無犯!」

莊嚴兒,共鳴。佛言:「不應爾!聽洗浴,與乳哺。若離懷抱,應與比丘令出家;若不欲令出家,應與親,親養令長成。」

有諸比丘尼,比丘僧請不次第往。佛言:「不應爾!應次第差往。」

有諸比丘尼入聚落,不繫下衣,墮地露形。佛言:「應以腰繩繫之。」

作腰繩大長,佛言:「聽繞腰一匝。」

作腰繩大廣,佛言:「極廣聽廣一指。」

作雜色腰繩,佛言:「不應爾!聽純一色。」

有諸比丘尼著輕衣入聚落,風吹露形。佛言:「聽上下安鉤紐、帶繫之。」

有諸貴姓女出家擎鉢乞食,手寄。佛言:「聽作絡囊盛鉢乞食。」

掛腋下,汗污、塵入。佛言:「聽作覆鉢巾。」

有諸比丘尼作蠱道,欲殺眾生。佛言:「若作蠱道,欲殺眾生,偷羅遮;作呪術起死人,欲殺眾生,亦如是。」

有諸比丘尼畜種種雜色衣,諸白衣譏呵言:「此諸比丘尼正似婬女!」佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

諸比丘有宿食,諸比丘尼無食,不敢與。佛言:「聽與無犯。比丘尼宿食與比丘,亦如是。」

有諸比丘至比丘尼住處,無淨人授食。佛言:「無淨人時,聽比丘尼授食與比丘,無犯。比丘授食與比丘尼,亦如是。」

有諸比丘尼作酒沽,多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」

有諸比丘尼畜田、犁牛、奴,自看耕種。諸白衣譏呵:「此諸比丘尼亦自看耕田,與我何異?」佛言:「不應自看,應使淨人知。犯者突吉羅!」

有諸比丘尼出息,多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」

有諸比丘尼畜婬女,坐肆賃之;多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」

有諸比丘尼壓油賣,多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」

有諸比丘尼躂脚戲,多人譏呵。佛言:「不應爾,犯者突吉羅!懸繩自掛戲,亦如是。」

有諸比丘尼住處失火,佛言:「應打揵搥,若唱令集,皆共救火,土坋、水澆、以水漬衣撲滅。」

時有眾多居士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢,到請家方相問大小,日時遂過,居士譏呵:「此諸比丘尼正似婆羅門女!相問知經多少,多者為大。我今設供,日時已過,當如之何?」以是白佛,佛言:「若大眾會時,聽上座八人相問大小,以次坐,餘人得座便坐。」

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