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弥沙塞部和酰五分律/卷第 29

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目录 弥沙塞部和酰五分律
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五分律卷第二十九(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第五分之八比丘尼法

尔时世尊还归舍夷,未至迦维罗卫城,止尼拘类树下。净饭王出迎,遥见世尊容颜殊特,犹若金山,前礼佛足,而说偈言:

“生时相师记,  我闻致初敬,

 树倾时稽首,  道成今三礼。”

说此偈已,却坐一面。佛为说种种妙法,乃至见法得果。从坐起,偏袒右肩,䠒跪合掌,白佛言:“世尊!愿与我出家受具足戒。”佛即观之,见王出家更无所得,便白王言:“莫放逸!次第自当得此妙法。”于是求受三归五戒。受五戒已,佛更为说种种妙法,示教利喜,还归所住。王归宫已,庭中三唱:“若欲于如来正法律中出家者听。”

时摩诃波阇波提瞿昙弥闻王此唱,即与五百释女前后围绕,持二新衣出到佛所,头面礼足,白佛言:“世尊!我自织此衣,今以奉上,愿垂纳受!”佛言:“可以施僧,得大果报!”复如上白,佛言:“可以施僧,我在僧数。”复如上白,佛言:“我受一,以一施僧。”然后受教,施佛及僧。瞿昙弥复白佛言:“愿听女人于佛正法出家受具足戒!”佛言:“止,止,莫作是语!所以者何?往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛,在家剃头著袈裟衣,勤行精进,得获道果。未来诸佛,亦复如是。我今听汝以此为法!”瞿昙弥如上三请,佛亦如上三不应许。于是瞿昙弥便大啼哭,礼足而退。

佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱,游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头,著袈裟衣,啼泣随后,恒于世尊宿处而宿。

佛渐游行到舍卫城,住于祇洹,瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此,即问其故,答言:“大德!世尊不听女人出家受具足戒,我等是以自悲悼耳!愿为启白,令得从志!”阿难即还,头面礼足,具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言:“佛生少日,母便命终。瞿昙弥乳养世尊,至于长大,有此大恩如何不报?”佛言:“我于瞿昙弥亦有大恩,其依我故,识佛法僧,而生敬信。若人依善知识,识佛法僧生信敬者,于彼人所,若以衣食医药尽寿供养,所不能报!”阿难复白佛言:“若女人出家受具足戒,能得沙门四道果不?”佛言:“能得!”阿难言:“若得四道,世尊!何为不听出家受具足戒?”佛言:“今听瞿昙弥受八不可越法,便是出家得具足戒。何谓八?比丘尼半月应从比丘众乞教诫人;比丘尼不应于无比丘处夏安居;比丘尼自恣时,应从比丘众请三事见闻疑罪;式叉摩那学二岁戒已,应在二部僧中受具足戒;比丘尼不得骂比丘,不得于白衣家说比丘破戒、破威仪、破见;比丘尼不得举比丘罪,而比丘得呵比丘尼;比丘尼犯麁恶罪,应在二部僧中半月行摩那埵,半月行摩那埵已,应各二十僧中求出罪;比丘尼虽受戒百岁,故应礼拜、起迎新受戒比丘。”阿难受教,即出语瞿昙弥:“汝谛听!我说佛所教。”瞿昙弥更整衣服,遥礼佛足,长跪合掌,一心而听,阿难具说如上,瞿昙弥言:“犹如年少男女净洁,自喜沐浴身体,著新净衣。有人惠与瞻婆花鬘、婆师华鬘、优钵罗华鬘、阿提目多伽花鬘,其人欢喜,两手棒取举著头上。我今顶受世尊法教,亦复如是。”复白阿难:“愿更为我入白世尊云,我已顶受八法!于八法中,欲乞一愿,愿听比丘尼随大小礼比丘!如何百岁比丘尼礼新受戒比丘?”

阿难复为白佛,佛告阿难:“若我听比丘尼随大小礼比丘者,无有是处。女人有五碍:不得作天帝释、魔天王、梵天王、转轮圣王、三界法王。若不听女人出家受具足戒,佛之正法住世千岁;今听出家,则减五百年。犹如人家多女少男,当知其家衰灭不久。”又告阿难:“若女人不于我法出家受具足戒,我般泥洹后诸优婆塞、优婆夷,当持四供,随比丘后,白言:‘大德!怜愍我故,受我供养。’若出门见,便当牵臂言:‘大德于我有恩,乞暂过坐,使我获安!’若道路相逢,皆当解发,拂比丘足,布令蹈上。今听出家,此事殆尽!”阿难闻已,悲恨流泪,白佛言:“世尊!我先不闻,不知此法,求听女人出家受具足戒。若我先知,岂当三请?”佛告阿难:“勿复啼泣!魔蔽汝心,是故尔耳!今听女人出家受具足戒,当应随顺我之所制,不得有违;我所不制,不得妄制!”阿难即出,具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行,即成出家受具足戒。复白阿难:“此五百释女,今当云何受具足戒?愿更为白!”阿难即以白佛,佛言:“即听波阇波提比丘尼为作和尚,在比丘十众中,白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人,不得至四。”

既受戒已,摩诃波阇波提比丘尼,与五百比丘尼俱到佛所,头面礼足,白佛言:“世尊!我等云何著衣?”佛言:“如比丘法。”又白:“云何食?”答言:“听乞食。”又白:“云何布萨?”答言:“听别布萨,半月从比丘僧乞教诫人。”又白:“云何结安居?”答言:“听于屋下结三月安居。”又白:“云何自恣?”答言:“听别自恣。往比丘僧中,请见闻疑罪。”又白:“云何受迦𫄨那衣?”答言:“听白二羯磨四月日受。”又白:“云何畜皮革?”答言:“听作行来革屣。”又白:“云何灭诤?”佛言:“听以七灭诤法,灭四事诤。”

尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒,便授大戒,愚痴无知,不能学戒。以是白佛,佛言:“不应尔,犯者突吉罗!应如是:先授二岁不得杀生、二岁不得偷盗、二岁不得淫、二岁不得妄语、二岁不得饮酒、二岁不得非时食。”

时有一比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙。不知云何?以是白佛,佛以是事集二部僧,告诸比丘:“听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。”

彼比丘尼应到僧中,偏袒右肩,脱革屣,礼二部僧足,白言:“大德僧听!我某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵!”如是三乞。

应一比丘唱言:“大德僧听!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。”

“大德僧听!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。”如是三说。

“僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

僧既与行摩那埵,应晨起扫洒比丘尼住处诸房,泥治壁地,应有水处皆取令满,诸有可作皆应作之;若客比丘尼来、比丘尼去,亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处,若有可作,皆应如上作之;若客比丘来、若比丘去,亦皆应白;日欲暮,还比丘尼住处。如是半月行已,于二部僧各二十人中,求出罪羯磨,如比丘法。

时诸比丘尼不礼比丘,无人教诫,愚痴无知,不能学戒。以是白佛,佛呵责言:“我先说八不可越法,百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬?”呵已,告诸比丘:“从今听诸比丘随次礼上座;诸比丘尼礼一切比丘,亦随次自相礼;式叉摩那礼一切比丘、比丘尼,亦随次自相礼;沙弥亦如是;沙弥尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥,亦随次自相礼。”

有比丘尼在高处礼下处比丘、或在比丘后、或于傍边礼、或手捉足、或膝著地礼。以是白佛,佛言:“皆不应尔!听比丘尼去比丘不近不远,合掌低头,作是言:‘和南。’”

时诸比丘尼发长,佛言:“应求女人剃之。若无女人,听使男子;但不得独、不得令捉,有馀比丘尼伴为捉,然后使剃。”

时诸比丘尼,从比丘尼受经,诵不能得。复有一比丘尼,从比丘尼受一波罗提木叉,多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛,佛言:“听比丘尼从比丘受经。若经中有麁恶语,听书授;若不知书,听隔障授;若无障隔,听相背授。”

有诸比丘尼与比丘共布萨,见比丘犯罪,便欲举之。以是白佛,佛言:“比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘,令从比丘僧乞教诫人。”

诸比丘不肯为乞,佛言:“听比丘尼为作供养,钵囊、漉水囊、腰绳、香油、前食、后食。”

或未布萨为白、或已布萨乃白,佛言:“不应尔!应于唱说不来诸比丘欲清净时,从坐起,在僧前立,白言:‘大德僧听!某精舍和合比丘尼僧,顶礼和合比丘僧足,乞教诫人。’”

若僧先已差教诫人,上座应答:“从某甲比丘受。”若僧无所差人,有能说法者,应答:“往某甲比丘边受。”若复无者,应答:“此无差教诫人,又无能说法者。汝等莫放逸!”

诸比丘尼明日应来问:“乞教诫比丘竟,为白僧不?”此比丘应传上座语,语之。

有诸比丘尼,共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣,道中遇贼、水、火,有命难、梵行难、衣钵难;又更相待,稽留自恣。以是白佛,佛言:“比丘尼不得共比丘自恣,应别自恣,从比丘僧请见闻疑罪。”

时聚落中无比丘,诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪,或道远不达、或彼比丘不为和合,遂不得请。以是白佛,佛言:“听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣、为其和合。诸比丘尼应先集众自恣,然后差比丘尼,就比丘僧请见闻疑罪。”

至已,偏袒右肩,脱革屣,遥礼僧足。然后入僧中,合掌曲身,白言:“某精舍和合,比丘尼僧顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合,请大德僧自恣说见闻疑罪。”如是三请。

时诸比丘语波阇波提比丘尼言:“汝无和尚,不成出家受具足戒。”彼便生疑,以是白佛,佛言:“汝受八不可越法时,已是出家受具足戒。”

有比丘尼诱弄比丘言:“我是族姓,礼仪备举,女工具足。”意欲给侍彼比丘,便生染著心,不复乐道,遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言:“比丘尼不应诱弄比丘,犯者突吉罗!”

有诸比丘尼来比丘住处,或露胸胁、或露髀䏝,诸比丘见生染著心,不复乐道,遂致反俗。诸比丘以是白佛,佛言:“不应尔!从今不听比丘尼入比丘住处!”

既不得入,便无教诫,愚暗无知,不能学戒。以是白佛,佛言:“若如法比丘尼听入,亦应唤来。”

既唤不来,佛言:“唤不来,突吉罗!”

时诸比丘尼不共比丘语,无人教诫,愚暗无知,不能学戒。诸比丘尼以是白佛,佛言:“不应尔,犯者突吉罗!”

时优蹉比丘尼数数犯罪,比丘尼僧与作不见罪羯磨,便啼哭言:“我愚痴,僧与我作不见罪羯磨,我或于中更犯麁罪!愿僧为我解此羯磨!”诸比丘尼以是白佛,佛言:“不应为解羯磨,应白二羯磨差一比丘尼伴之,共语、共同行止。”

一比丘尼唱言:“阿姨僧听!今差某甲比丘尼,伴优蹉比丘尼共语、共同行止。若僧时到僧忍听。白如是。”

“阿姨僧听!今差某甲比丘尼,伴优蹉比丘尼共语、共同行止。谁诸阿姨忍,默然;不忍者,说。僧已差某甲比丘尼,伴优蹉比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

有比丘尼月水出,污脚及衣;入聚落乞食,诸白衣见讥呵。佛言:“若比丘尼月水出时,不听入聚落乞食。听聚粮,亦听弟子并为乞;若无弟子,听著月水衣乞食。”

有诸贵姓女出家不著覆肩衣,诸白衣见其肩臂,共调弄之,皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛,佛言:“听著覆肩衣!”

时诸比丘尼弟子学二岁戒不合意,便与受具足戒。佛言:“不应尔,犯者突吉罗!从今听合和尚、阿阇梨意,乃为集十众。”

至受戒处,将欲受戒人著眼见,耳不闻处,和尚应为求羯磨师及教诫师。得已,羯磨师应羯磨教诫师,令出外教,唱言:“阿姨僧听!某甲求某甲受具足戒,某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。”

彼教诫师应行初法,先问和尚:“此欲受具足戒人,学二岁戒日满不?衣钵具不?”若言不具,应语令具;若言具,复应问:“为是己有?为是借?”若言借,应语借主舍与;然后乃往欲受戒人所,语言:“汝莫恐怖,须臾当著汝于高胜处!”

若先不谙悉,应小披衣观看,无遮受戒法不?问言:“何者是汝僧伽梨、忧多罗僧、安陀会、覆肩衣、水浴衣?”彼若不识,应语令识。次与受衣钵,如比丘中说。

复应语言:“汝某甲听!今是实语时,我今问汝,若有当言有,若无当言无。女人有如是病:癞病、白癞病、干痟病、癫狂病、痈疽、漏病、脂出病,如是等重病,汝有不?不负债不?非他妇不?夫主听不?不属官不?非婢不?是人不?是女人不?女根具足不?汝非黄门不?非石女不?非二道合不?月水出不?不常出不?学二岁戒日满不?已求和尚未?父母听不?欲受具足戒不?如我今问,后僧中亦当如是问汝,汝亦当如是答彼。”

教诫师应还僧中立,白言:“我已问竟!”

羯磨师应白僧言:“阿姨僧听!某甲求某甲受具足戒,某甲已问竟,今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。”

教师应往将来,教礼僧足。礼已,将至羯磨师前,教[跍*月]跪合掌向羯磨师,从僧乞受具足戒。教言:“我某甲,求某甲和尚受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。僧济拔我,怜愍故!”如是三乞。

教师然后还复坐,羯磨师应白僧:“阿姨僧听!此某甲,求某甲受具足戒;彼从僧乞受具足戒,和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。”

应语言:“汝听!今是实语时,我今问汝,若有便言有,若无便言无。”乃至“欲受戒不?”皆如上问。

如上问已,羯磨师复应唱言:“阿姨僧听!此某甲,求某甲受具足戒;彼从僧乞受具足戒,自说无诸难事、学二岁戒满、五衣钵具、已求和尚、父母已听,欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。”

“阿姨僧听!某甲,求某甲受具足戒。”乃至“和尚某甲。谁诸阿姨忍,默然;不忍者,说。”如是第二、第三说。

“僧已与某甲受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

彼和尚、阿阇梨,复应集十比丘尼僧,将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远,两膝著地,乞受具足戒。羯磨师应教言:“我某甲,求某甲和尚受具足戒,已于一众中受具足戒竟,清净无诸难事、已学二岁戒满、衣钵具足、已求和尚、父母已听、不犯麁恶罪,欲受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。僧济拔我,怜愍故!”如是三乞。

三乞已,羯磨师应白:“大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒,已于一众中受具足戒竟,清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣钵具足、已求和尚、父母已听、不犯麁恶罪,欲受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。”

“大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。”乃至“僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。”如是第二、第三说。

“僧已与某甲受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

复应语言:“某甲听!如来、应供、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯此一一法,非比丘尼、非释种女。一切不得淫,乃至以染著心看他男子。若比丘尼,行淫法乃至畜生,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!”若能持,当言:“能!”

“一切不得偷盗,乃至草叶。若比丘尼,若聚落、若空地,他所守护物,盗五钱、若过五钱,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯!”若能持,当言:“能!”

“一切不得杀生,乃至蚁子。若比丘尼,若人、若似人,自手断命、持刀授与、教人杀、教死、赞死,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!”若能持,当言:“能!”

“一切不得妄语,乃至戏笑。若比丘尼,自无过人法,若言有诸禅解脱、三昧、正受、若道、若果,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!”若能持,当言:“能!”

“一切不得亲近男子。若比丘尼,欲盛变心摩触男子身,发已下,膝已上;若男子作如此摩触,亦不得受,若按、若掐、若举、若下、若捉、若牵,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!”若能持,当言:“能!”

“一切不得与男子共住、共语。若比丘尼,欲盛变心受男子,若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共语、若独共坐、若以身相近,具是八事,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!”若能持,当言:“能!”

“一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼,知和合比丘僧,如法举比丘;而随顺此比丘。诸比丘尼语言:‘姊妹!此比丘,为和合比丘僧如法举。汝莫随顺!’如是谏,坚持不舍;应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!”若能持当言:“能!”

“一切不应覆藏他麁恶罪。若比丘尼,知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时,若罢道、若死、若远行、若被举、若根变,语诸比丘尼,作如是语:‘我先知是比丘尼犯波罗夷罪。’不白僧、不向人说,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!”若能持,当言:“能!”

“诸佛世尊善能说喻,示现现事:犹如针鼻缺,不复任针用;犹如人死,终不能以此身更生;犹如多罗树心断,不生不长;犹如石破,不可还合。若比丘尼,于此八法犯一一法,还得比丘尼,无有是处。”

复应语言:“汝某甲听!如来、应供、等正觉说是八不可越法,汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人;比丘尼不应于无比丘处夏安居;比丘尼自恣时,应从比丘众请三事见闻疑罪;式叉摩那学二岁戒已,应在二部僧中受具足戒;比丘尼不得骂比丘,不得于白衣家说比丘破威仪、破戒、破见;比丘尼不应举比丘罪,比丘得呵比丘尼;比丘尼犯麁恶罪,应在二部僧中半月行摩那埵,半月行摩那埵已,应各二十僧中求出罪;比丘尼虽先受戒百岁,故应礼拜、起迎新受戒比丘。”

复应语言:“汝某甲听!如来、应供、等正觉说是四依法,尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣,出家受具足戒。”若能,当言:“能!”

“若得长衣,劫贝衣、钦婆罗衣、俱舍耶衣、刍摩衣、刍弥衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣应受。”

“依乞食法,出家受具足戒。”若能,当言:“能!”

“若得长食,僧食、前食后食、请食应受。”

“依麁弊卧具,出家受具足戒。”若能,当言:“能!”

“若长得庵屋、重屋、大小房、方圆屋应受。”

“依下贱药,出家受具足戒。”若能,当言:“能!”

“若长得酥、油、蜜、石蜜应受。”

复应语言:“某甲听!汝已白四羯磨受具足戒竟,羯磨如法。诸天、龙、鬼神、乾闼婆常作是愿:‘我等何时当得人身,出家受具足戒?’汝今已得,如人得受王位,汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语、易受教诫!当学三戒,灭三毒,出三界成阿罗汉果。馀所不知者,和尚、阿阇梨当为汝说。”

时有一淫女名半迦尸,于正法律出家,欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取,彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛,佛言:“听白四羯磨遥为受具足戒。”

彼和尚、阿阇梨先为集十比丘尼僧,与受戒竟,置受戒人著一处;将十比丘尼僧往阿练若处,皆礼比丘僧足。

羯磨师为从僧乞戒言:“大德僧听!某甲,求某甲受具足戒;已于一众中受具足戒竟,清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣钵具足、已求和尚、父母听许、不犯麁恶罪,欲受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。愿僧济拔之,怜愍故!”如是三乞。

比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已,和尚、阿阇梨,将十比丘尼僧还至本受戒处,呼受戒人,令礼僧足,在羯磨师前[跍*月]跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨,令听已,然后如上具说八堕法、四譬喻法、八不可越法、四依法,乃至“馀所不知者,和尚、阿阇梨当为汝说。”

有诸比丘尼著光色衣,以为饰好。诸白衣讥呵言:“此比丘尼似淫女,欲求男子!”诸比丘尼以是白佛,佛言:“不应尔,犯者突吉罗!”

有诸比丘尼画眼,佛言:“不应尔,犯者突吉罗!”

有诸比丘尼患眼须画,佛言:“病者听画。”

有诸比丘尼在比丘前行,佛言:“不应尔,犯者突吉罗!”

有诸比丘尼遥见比丘来,便住不敢前去,妨乞食。佛言:“若去远者,听在前行。”

有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地,佛言:“不应尔,犯者突吉罗!”

有诸比丘尼加趺坐,月水出污脚跟,人见讥呵;又有一比丘尼加趺坐,蜣螂虫入女根中,以此致病。白佛,佛言:“一切比丘尼皆应累趺坐,若加趺坐应互伸一脚,犯者突吉罗!”

有居士欲与比丘尼贸易住处,诸比丘尼不敢。佛言:“听与贸易。”

有诸比丘尼如刺靴法,张衣刺。佛言:“不应尔!若衣卷缩,听安綦。”

有诸比丘尼于住处,处处大小便,臭秽。佛言:“不应尔,犯者突吉罗!应作厕。”

诸比丘尼深作厕坑,落胎著中,除粪人见,讥呵言:“此辈常赞叹离欲、欲想、欲热;而行其事,恐人知之,落胎厕中。何不罢道,受五欲乐?”诸比丘尼以是白佛,佛言:“不应深作厕坑;极深听卷手一肘,小作口。”

有诸比丘尼以钵及囊盛胎,晨朝弃之。时波斯匿王边境有事,遣军征之,有信乐佛法者,作是念:“我今当先与出家人食,然后乃行。”即遣信觅,遇见彼比丘尼,请还施食。比丘尼言:“汝并前去,我随后往。”便苦请之,强将俱还;出钵下食,见小儿胎,便种种讥呵言:“此等常说慈愍护念众生,而今亲自杀儿。无沙门行,破沙门法!”诸比丘尼以是白诸比丘,诸比丘以是白佛,佛言:“若比丘尼乞食时见比丘,应出钵示。”

诸比丘尼便都出钵倾侧示之,以妨乞食。佛言:“但粗示,令知其空。”

有比丘尼产一男儿,不知云何?以是白佛,佛言:“听白二羯磨差一比丘尼伴之!”

应一比丘尼僧中唱言:“阿姨僧听!此某甲比丘尼生男儿,今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。”

“阿姨僧听!此某甲比丘尼生男儿,今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍,默然;不忍者,说。僧已差某甲比丘尼,伴某甲比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。”

二比丘尼捉儿生疑,佛言:“无犯!”

二比丘尼共儿眠生疑,佛言:“亦无犯!”

庄严儿,共鸣。佛言:“不应尔!听洗浴,与乳哺。若离怀抱,应与比丘令出家;若不欲令出家,应与亲,亲养令长成。”

有诸比丘尼,比丘僧请不次第往。佛言:“不应尔!应次第差往。”

有诸比丘尼入聚落,不系下衣,堕地露形。佛言:“应以腰绳系之。”

作腰绳大长,佛言:“听绕腰一匝。”

作腰绳大广,佛言:“极广听广一指。”

作杂色腰绳,佛言:“不应尔!听纯一色。”

有诸比丘尼著轻衣入聚落,风吹露形。佛言:“听上下安钩纽、带系之。”

有诸贵姓女出家擎钵乞食,手寄。佛言:“听作络囊盛钵乞食。”

挂腋下,汗污、尘入。佛言:“听作覆钵巾。”

有诸比丘尼作蛊道,欲杀众生。佛言:“若作蛊道,欲杀众生,偷罗遮;作咒术起死人,欲杀众生,亦如是。”

有诸比丘尼畜种种杂色衣,诸白衣讥呵言:“此诸比丘尼正似淫女!”佛言:“不应尔,犯者突吉罗!”

诸比丘有宿食,诸比丘尼无食,不敢与。佛言:“听与无犯。比丘尼宿食与比丘,亦如是。”

有诸比丘至比丘尼住处,无净人授食。佛言:“无净人时,听比丘尼授食与比丘,无犯。比丘授食与比丘尼,亦如是。”

有诸比丘尼作酒沽,多人讥呵。佛言:“不应尔,犯者偷罗遮!”

有诸比丘尼畜田、犁牛、奴,自看耕种。诸白衣讥呵:“此诸比丘尼亦自看耕田,与我何异?”佛言:“不应自看,应使净人知。犯者突吉罗!”

有诸比丘尼出息,多人讥呵。佛言:“不应尔,犯者偷罗遮!”

有诸比丘尼畜淫女,坐肆赁之;多人讥呵。佛言:“不应尔,犯者偷罗遮!”

有诸比丘尼压油卖,多人讥呵。佛言:“不应尔,犯者偷罗遮!”

有诸比丘尼跶脚戏,多人讥呵。佛言:“不应尔,犯者突吉罗!悬绳自挂戏,亦如是。”

有诸比丘尼住处失火,佛言:“应打揵捶,若唱令集,皆共救火,土坋、水浇、以水渍衣扑灭。”

时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝著衣持钵,到请家方相问大小,日时遂过,居士讥呵:“此诸比丘尼正似婆罗门女!相问知经多少,多者为大。我今设供,日时已过,当如之何?”以是白佛,佛言:“若大众会时,听上座八人相问大小,以次坐,馀人得座便坐。”

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