律呂精義/外篇卷三
外篇卷三
○古今樂律雜說並附錄△辨李文察劉濂之失第三
序曰：李文察據隔八相生，劉濂據五音切韻，所撰皆非，故辨之。
李文察撰譜據隔八相生，其建議曰：「古先聖王之樂無他，其始隔八以生律呂，然後隔八而成五音已耳。隔八以生律呂者，陰陽進退之義也；隔八以成五音者，娶妻生子之道也。故曰黃鍾娶林鍾，以生太蔟是矣。『由是奏黃鍾，歌大呂，以祀天神；由是奏太蔟，歌應鍾，以祭地示；由是奏夷則，以享先妣，由是奏無射，以享先祖。』皆隔八之音以貫之而無遺矣。漢唐宋以來，律呂不全，而五音之奏不由於隔八，惟取相近之律以成調。殊不知五音即五行也，五行之位有相得之數焉，有相合之數焉。相得者，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水之謂也。相合者，天一生水，地六化成之，故一與六合；地二生火，天七變成之，故二與七合；天三生木，地八化成之，故三與八合；地四生金，天九變成之，故四與九合；天五生土，地十化成之，故五與十合。是五行由有合而後能相得也。隔八之音，乃有合之道。是故黃鍾合於林鍾而得太蔟也，太蔟合於南呂而得姑洗也，姑洗合於應鍾而得蕤賓也，以後諸律皆然。今太常協音亦仍近代之法，以相得之律而成調，大概順合四一尺工六之序，習成腔調，純熟而難變。一旦遽試以隔八之音，未免有扡格不勝之嫌。若習之慣，則亦成自然矣。夫隔八之音為近世所嫌者，其亦有說。蓋隔八之音，規圓矩方之音也；連近相得之音，取便捷徑之音也。猶之行禮焉：隔八之音，端冕以行禮也；連近相得之音，便服以行禮也。猶之作字焉：隔八之音，真楷以為文也；連近相得之音，行書以為文也。猶之攝生焉：隔八之音，真人之息也以踵；連近相得之音，凡人之息也以喉。古人步趨重規矩，古人行禮重端冕，古人作書重真楷，古人攝生重踵息，故於樂也亦重夫隔八之音。後人步趨樂捷徑，後人行禮樂便服，後人作字樂行書，後人攝生樂喉息，故於樂也亦樂習夫連近相得之音。望洗唐宋以來之陋，必習隔八相生之音，則樂真可比隆於虞舜矣！天下萬世之大幸也。」
臣謹按：文察本不知音，而乃強作解事，故其建議如此。蓋孔子所謂巧言、孟子所謂波辭也。臣恐後世學者，苟非有超卓之見，不為其所惑者鮮矣，故不得不辨也。文察杜撰樂書以進，所謂《青宮爾章》並譜，鄙俚繆妄，識者無不笑之。今錄，為撰譜戒。
第一章第一句黃鍾為宮皇祖創鴻艱守成列聖難中興禮與樂敬守萬年安萬年功業垂賢第一章第二句應鍾為宮第一章第三句無射為宮第一章第四句南呂為宮第二章第一句夷則為宮第二章第二句林鍾為宮子賢孫培勉勉帝王學培培頂山嵬帝王學法天天理備宮縣元子天所眷本第二章第三句蕤賓為宮
第二章第四句仲呂為宮第三章第一句姑洗為宮第三章第二句夾鍾為宮第三章第三句太蔟為宮第三章第四句大呂為宮支百世綿右樂章並譜皆李文察撰
臣謹按：旋宮者，每篇各為一宮，非每句各為一宮也。文察不曉此理，其所撰譜每句各為一宮，遂致宮商角徵羽五者皆錯亂，正古人所謂「迭相陵」者也。《樂記》曰：「五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。」此之謂也。或曰：「信如《樂記》之說，果有吉凶之感應乎？」曰：「不然也。」何瑭嘗辨之曰：「若此者，以其象言之耳。蓋樂之有宮商角徵羽，猶國之有君臣民事物。宮商角徵羽亂則不可以為樂，猶君臣民事物亂則不可以為國。其道相似，故以為比，非謂君臣民事物之失道，真由於宮商角徵羽之亂也。」曰：「然則何以為聲音之道與政通？」曰：「『治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。』所謂聲音之道與政通者，此也，非宮商角徵羽之謂也。」
以上辨李文察據隔八相生撰譜之非。
《樂經元義》，劉濂所撰。其論五音曰：「宮如牛之鳴窌，商若羊之離群，角若雞之鳴木，徵若豕之負駭，羽若馬之鳴野，言一物具一音也。惟人稟中和之性，而備聲氣之全。古人製五音，必本之人聲，又必以中原之人為準。宮本喉，商本牙，角本舌，徵本齒，羽本唇，此五音之原也。凡人之言說歌唱，必會通五音而成聲。若統論音聲之大致，則沉鬱重濁者為宮商，飄揚輕清者為徵羽。宮商洪遠而悠長，徵羽高厲而剽疾。以器數論，則宮商役徵羽；以聲響論，則徵羽軋宮商。如歌宮商濁曲，亦必會徵羽而成聲，其大致則宮商也；如歌徵羽清曲，亦必會宮商而成聲，其大致則徵羽也。五音之妙盡於此矣。世儒謂氣呼而聲出，必自宮而徵，自徵而商，自商而羽，自羽而角。愚大不然。五音之出皆本於喉，四者待喉而有聲。無喉焉，四者無聲矣。無四者，喉能自為聲。宮者，元聲之所出也。喉會於牙為商，喉會於舌為角，喉會於齒為徵，喉會於唇為羽。未有一字出而周流於五音者也。惟詩章能備五音，如《鹿鳴》《文王》二曲，一篇數章，一章數句，一句數音，故能會五音之全，而大致則黃鍾太蔟調也。以此論音，豈不易簡乎？」
其論樂調曰：「五音不可以為調，至六律始有調。一律為主而眾律從之，如聽調然，故謂之調。如以黃鍾為宮，則太蔟、姑洗、林鍾、南呂以次相從，此宮音黃鍾調也。觀一調，餘調可知矣。蓋六律六呂又濟以四清，故能盡五音之變而為調。若五音止於五耳，何能為調也？愚定調必先審五音，次定十二律，次四清，然後用旋宮之法衍為六大調。樂調之說盡於此矣。《王氏家藏集》謂：『發聲收聲始終會於喉之分者，宮調也；始終會於舌齒之交際者，微調也；始終會於舌鱷之際而口張者，商調也；始終會於唇吻之際者，羽調也。故詩章七音一周可以識調。』王氏認音以為調，故遣律呂而專求人聲。果若此說，聖人何不直以人聲為樂調，而乃設十二律四清，不幾於贅乎？既謂之詩章，即屬之人聲；既謂之樂調，即屬之律呂。雖一貫之物，其實有分辨也。何氏《管見集》謂：『樂雖備五音，而起調畢曲則恒以一音為主。如作宮調，則起調畢曲皆主於宮；作商調，則起調畢曲皆主於商。』 何氏亦認音以為調，故遣聲音之大致而惟求之起調畢曲。設使起調畢曲為宮矣，而其中或雜以他音，亦可以宮論乎？斷不然矣。」
其論樂章曰：「《三百篇》，古樂章也。以聲音大致論之，皆宮商也。如《周南》之《麟趾》，《大雅》之《文王》，宮音黃鍾調。《秦》之《兼葭》，王之《黍離》，商音太蔟調。觀四詩，餘可知矣。王氏謂：『五音在人聲氣有定，而詩章之字則無定。如宮字本宮音也，使在第四聲則亦可以協羽；商字本商音也，使在第二聲則亦可以為徵。何也？為人聲氣節度所奪，雖本音平仄素定而亦不能拘矣。』愚大不然。如《思齊》之篇曰『雍雍在宮』，則宮字在第四聲矣。歌之則仍為宮，必不能變而為羽。《文王》之篇曰『有商孫子』，則商字在第二聲矣。歌之則仍為商，必不能變而為徵。二詩之大致，則皆宮音黃鍾調也。又謂：『詩之一字即人之一聲，人之一聲即律之一管。』愚又不然。一字一聲是矣，一聲一管於理不通。如一句數宮字皆統於一宮律，數商字皆統於一商律，一句有五音則散為五律，豈可謂一律一管也？何氏謂『詩之詞句有短長，則其音自有清濁高下之異，審其音之宜宮宜商，一也。句之韻腳字各不同，審其音之為宮為商，一也。荊卿《易水之歌》，初為商聲，士皆流涕，則商調也。繼為羽聲，士皆裂眥，則羽調也。夫《易水之歌》一也，其調可以為商，可以為羽，古之樂調亦可以變通而用之矣。』此又大不然。詩樂之道，重濁者為宮商，輕清者為徵羽，不論一篇大致而求之一字一句，然一詩數句、一句數字未有不備五音者，將以何者為調主乎？自今觀之，《易水之歌》其濁少次於宮，乃商音太蔟調曲也，實不能為清聲。乃謂可以商、可以羽，誣矣。至於始為商音，士皆流涕，繼為羽聲，士皆裂眥，此世儒講文義而不識聲音，曲為異說以附會者也。蓋以商者傷也，故流涕；羽者清而激也，故裂眥。果士之哀與怒由於商羽，則再變而為宮為角徵，將嬉笑乎？和平乎？將復流涕裂眥也？荊卿之行為何行？其哀與怒有不待感者矣。」
臣謹按：濂所論音調，大率認切韻之法為撰譜之法。夫切韻之喉牙齒舌唇，雖取象於宮商角徵羽，實與樂調非一途也。蓋人之五音有定，而樂之五音無定。以其無定，是故可以為宮，可以為商。瑭論《易水》，誠為得之矣。濂蓋未達，妄以為不然。臣聞國初冷謙深知撰譜之理，至今神樂觀人人皆能之，惟攻儒業者未暇考耳。今摘劉氏所撰樂譜數句，以見其失；復摘冷氏所撰樂譜數句，以見其得。初學撰譜者，知所取舍雲。劉氏所撰樂譜之失【錄其大略，不必全載。】
文王在上文王陟降亹亹文王侯文王孫子文王孫子文王以寧穆穆文王儀刑文王以上八句，「文」字「王」字譜同。有周不顯帝命不時令聞不已不顯亦世
世之不顯其麗不億駿命不易命之不易以上八句，「不」字譜同。凡周之士世之不顯維周之楨商之孫子王之蓋臣殷之未喪師命之不易上天之載
以上八句，「之」字譜同。亹文王厥猷翼翼濟濟多士穆穆文王以上四句，重字譜同。
依喉牙齒舌唇定譜者，其弊率類此，學者當以為戒。【右辨劉氏之失。】冷氏所撰樂譜之得【錄其大略，不必全載。】追遠其先其氣昭明如見其形如聞其聲
欲報其德神其燕矣安其所適其靈在天其主在室以上九個「其」字、兩個「如」字、兩個「在」字，譜皆不同。來格來從顯兮幽兮子子孫孫
以上三句，字重而譜不同。
不依喉牙齒舌唇，其譜故無弊。學者當以此為法也。【右論冷氏之得。】擬冷氏旋宮譜
臣謹按：朱熹《語錄》曰：「或問：『《周禮》《大司樂》說宮角徵羽與七聲不合。如何？』曰：『此是降神之樂，如黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鍾為羽，自是四樂。各舉其一者而言之，大呂為角，則南呂為宮；太蔟為徵，則林鍾為宮；應鍾為羽，則太蔟為宮：以七聲推之合如此。』」又曰：「所謂黃鍾宮，大呂角，這便是調。如頭一聲是宮聲，尾後一聲亦是宮聲，這便是宮調。若是其中按拍處那五音依舊都用，不祇是全用宮。」今依冷氏舊譜推衍三譜如左。
慶源發祥世德惟崇致我祖宗開基建功京都之內親廟在東惟我子孫永懷祖宗氣體則同呼吸相通來格來從皇靈顯融
以上一曲，宮調曲也。黃鍾之宮，黃鍾為宮，故以黃鍾起調畢曲。慶源發祥世德惟崇致我祖宗開基建功京都之內親廟在東惟我子孫永懷祖宗
氣體則同呼吸相通來格來從皇靈顯融
以上一曲，角調曲也。南呂之宮，大呂為角，故以大呂起調畢曲。慶源發祥世德惟崇致我祖宗開基建功京都之內親廟在東惟我子孫永懷祖宗
氣體則同呼吸相通來格來從皇靈顯融
以上一曲，徵調曲也。林鍾之宮，太蔟為徵，故以太蔟起調畢曲。慶源發祥世德惟崇致我祖宗開基建功京都之內親廟在東惟我子孫永懷祖宗
氣體則同呼吸相通來格來從皇靈顯融
以上一曲，羽調曲也。太蔟之宮，應鍾為羽，故以應鍾起調畢曲。
△五音譜類仿對類之書作【初學對者須看對類，初學譜者須看譜類。】宮調韻腳徵調韻腳商調韻腳羽調韻腳角調韻腳合四一合合四合尺合四一四合四合工合四合一
合四尺合合四一尺合四尺四合四一工合四尺一合四工合合四工尺合四工四合四尺工合四工一合一四合合一合尺合一合四合一合工合一四一
合一尺合合一四尺合一尺四合一四工合一尺一合一工合合一工尺合一工四合一尺工合一工一合尺四合合尺四尺合尺合四合尺合工合尺合一
合尺一合合尺一尺合尺一四合尺四工合尺四一合尺工合合尺工尺合尺工四合尺一工合尺工一合工四合合工合尺合工合四合工四工合工合一
合工一合合工四尺合工一四合工一工合工四一合工尺合合工一尺合工尺四合工尺工合工尺一四合一合四合四尺四合一四四合四工四合四一
四合尺合四合一尺四合尺四四合一工四合尺一四合工合四合工尺四合工四四合尺工四合工一四一四合四一合尺四一合四四一合工四一合一
四一尺合四一四尺四一尺四四一四工四一尺一四一工合四一工尺四一工四四一尺工四一工一四尺四合四尺合尺四尺合四四尺合工四尺合一
四尺一合四尺一尺四尺一四四尺四工四尺四一四尺工合四尺工尺四尺工四四尺一工四尺工一四工四合四工合尺四工合四四工合工四工合一
四工一合四工四尺四工一四四工一工四工四一四工尺合四工一尺四工尺四四工尺工四工尺一一合四合一合四尺一合一四一合四工一合四一
一合尺合一合一尺一合尺四一合一工一合尺一一合工合一合工尺一合工四一合尺工一合工一一四一合一四合尺一四合四一四合工一四合一
一四尺合一四一尺一四尺四一四一工一四尺一一四工合一四工尺一四工四一四尺工一四工一一尺四合一尺合尺一尺合四一尺合工一尺合一
一尺一合一尺四尺一尺一四一尺四工一尺四一一尺工合一尺工尺一尺工四一尺一工一尺工一一工四合一工合尺一工合四一工合工一工合一
一工一合一工四尺一工一四一工四工一工四一一工尺合一工一尺一工尺四一工尺工一工尺一尺合四合尺合四尺尺合一四尺合四工尺合四一
尺合一合尺合一尺尺合尺四尺合一工尺合尺一尺合工合尺合工尺尺合工四尺合尺工尺合工一尺四一合尺四合尺尺四合四尺四合工尺四合一
尺四尺合尺四一尺尺四一四尺四一工尺四尺一尺四工合尺四工尺尺四工四尺四尺工尺四工一尺一四合尺一合尺尺一合四尺一合工尺一合一
尺一尺合尺一四尺尺一尺四尺一四工尺一四一尺一工合尺一工尺尺一工四尺一尺工尺一工一尺工四合尺工合尺尺工合四尺工合工尺工合一
尺工一合尺工四尺尺工一四尺工四工尺工四一尺工尺合尺工一尺尺工尺四尺工一工尺工尺一工合四合工合四尺工合一四工合四工工合四一
工合一合工合一尺工合尺四工合一工工合尺一工合尺合工合工尺工合工四工合尺工工合工一工四一合工四合尺工四合四工四合工工四合一
工四尺合工四一尺工四一四工四一工工四尺一工四工合工四工尺工四尺四工四尺工工四工一工一四合工一合尺工一合四工一合工工一合一
工一尺合工一四尺工一尺四工一四工工一四一工一工合工一工尺工一工四工一尺工工一尺一工尺四合工尺合尺工尺合四工尺合工工尺合一
工尺一合工尺四尺工尺一四工尺四工工尺四一工尺工合工尺一尺工尺工四工尺一工工尺工一係宮調者，起調畢曲皆宮，韻腳或宮或徵【宮徵相生。】
係微調者，起調畢曲皆徵，韻腳或徵或宮或商【徵商相生）。】係商調者，起調畢曲皆商，韻腳或商或徵或羽【商羽相生）。】係羽調者，起調畢曲皆羽，韻腳或羽或商或角【羽角相生）。】
係角調者，起調畢曲皆角，韻腳或角或羽【角羽相生）。】
古人有言，聲不過五，五聲之變至不可窮也，在人摘而用之耳。但樂章有四言、五言、六言、七言、八言、九言，亦有長短句者，譜類不能盡載。各舉數章以為定式，庶幾仿此而推之也。
△嘗宗肅皇帝御製樂章譜
大祈穀獻香，樂奏《達馨之曲》。【黃鍾之徵，用林鍾起調，林鍾畢曲。】四言恭祈寶穡葵獻真香青煙結篆紫穗凝祥氤氳鳳蓋煥爛龍章豐登協慶降福穰穰
大祈穀獻茶，樂奏《凝和之曲》。【仲呂之羽，用太蔟起調，太蔟畢曲。】四言采采丹萌瀹以玄泉品邁六清昭薦法筵原垂洪眷鋆我恭虔沾溉芳甸迄用康年
大祈穀初獻，樂奏《壽熙之曲》。【黃鍾之宮，用黃鍾起調，黃鍾畢曲。】五言治辰修秘典撫歲企嘉禎瓊詮通妙感瑤梵徹上清稽首雲陛下酌醴獻初誠帝眷垂明貺九宇保成平
大祈穀亞獻，樂奏《衝玄之曲》。【黃鍾之宮，用黃鍾起調，黃鍾畢曲。】六言瞻龍禦兮皇皇耀靈輝兮寶光望帝閽兮九陛飭予誠兮再觴歌洞章兮瑤範願神歆兮樂康
洪應殿送神，樂奏《敷祥之曲》。【仲呂之羽。用太蔟起調，太蔟畢曲。】七言
雷車殷兮雲旗張戒萬乘兮騰九光迂大漠兮陟青蒼瓊闕窈兮銀漢長回慧鑒兮卷八方寅拜送兮佇遐想錫筒福兮祚閎昌
大祈穀獻玉帛，樂奏《通真之曲》。【黃鍾之宮。用黃鍾起調，黃鍾畢曲。】八言植蒼璧兮文幣肆陳耀七襄兮光映百純儼帝鑒兮顧此華珍熙歲事兮佑我天民
大祈穀送神，樂奏《敷祥之曲。》【黃鍾之宮，用黃鍾起調，黃鍾畢曲。】九言龍輿載駕兮雲旗肅張慶煙塞路兮非霧流祥千真萬聖兮回返帝鄉高上太虛兮譎宮紫房
丹靈顯著兮保國寧邦標名金藤兮享壽無疆
臣謹按：孟子曰：「今之樂，由古之樂也。」今之樂章則可以為譜，古人之詩則不能為譜，孟子豈欺我哉！抑學者自畫耳。臣愚建議以為，該部考選協律郎及典樂等官之時，取太常知音人赴部出題試之，其題四言，則取《毛詩》；五言七言則取《文選》、《文粹》等書；長短句取楚騷或古樂府各一二篇以為題目。務要創撰新譜，不許雷同，就令歌之，以協笙笛。其譜宜以世宗肅皇帝御製樂章譜及《存心錄》《太常總覽》二書所載本朝雅樂譜為式，不許如劉濂李文察之所杜撰。本寺堂上官知音者充考官，品定等第，頭等選協律郎，次等選典樂，三等者仍習學，以俟再考。夫如是則人人留心音律，不惟雅樂不致失傳，又免後世有樂官不知樂之誚，其於聖政未必無小補也。擬撰譜格式，為初學筌蹄。附錄如左。
釋奠《大成樂章》新舊譜同異考大哉宣聖【見今所用譜元朝頒行譜】於昭聖容【見今所用譜元朝頒行譜】度越剛聖【見今所用譜元朝頒行譜】
神其來格【見今所用譜元朝頒行譜】神其寧止【見今所用譜元朝頒行譜】神馭還復【見今所用譜元朝頒行譜】維持王化【見今所用譜元朝頒行諧】
惟王神明【見今所用譜元朝頒行譜】大哉聖王【見今所用譜元朝頌行譜】百王宗師【見今所用譜元朝頒行譜】可見譜無定法，勿憚改定潤色。
謹按：古之歌音雖則失傳，然其遣響猶有存者，若太常《中和樂譜》及釋奠《大成樂譜》最為近之。觀其「大哉宣聖」之聖，「於昭聖容」之聖，「度越前聖」之聖，此三聖字於律或為仲呂，或為黃鍾，或為太蔟。「神其來格」之神，「神其寧止」之神，「神馭還復」之神，此三神字於律亦各不同。「惟持王化」之王，「惟王神明」之王，「大哉聖王」之王，「百王宗師」之王，此四王字律皆異焉。「瞻之洋洋，威儀雍雍」二句雖係疊字而律不重用，黃鍾之後或繼以太蔟，或繼以姑洗，不拘定法，但取美聽。以此觀之，為是譜者亦可謂知音矣。其次則僧家宣偈，道家步虛，船家棹歌之類，尚存古法於萬一焉。夫禮失求諸野，言相去不遠也。嘗怪世之不知音者，或以律呂上下相生之音，循序更迭而奏，若李文察所定之譜是也；或以平上去入及牙齒舌喉唇審定音調，若劉濂所擬之譜是也。如文察所定，則篇篇相似而雅頌無別；如濂之所擬，則字字重復而曲折不分。其於古法相去遠矣。殊不思善歌者一一字中五音具焉，隨調宛轉，變動不居，豈可以平上去入、牙齒舌喉唇拘之哉！近世有書名《誌樂》、《古樂筌蹄》、《樂經元義》、《樂律管見》等項，其所杜撰歌詩之譜，蓋皆不知而作者也。《文獻通考》曰：「樂者，器也，聲也。」非徒以資議論而已。今正雖詳而鏗鏘不韻，辨析雖可聽而考擊不成聲，則亦何取焉？觀諸家所著樂書，凡數十萬言，其辭非不富也，然於樂之本旨猶昧。其論歌譜，舍腔韻之抑揚而取五行之生克；其論舞譜，舍功德之形容而取日躔之方位：附會穿鑿，不亦甚乎！
以上辨劉濂據《五音切韻》撰譜之非。【黃佐《樂典》之類，凡以切韻之法為樂譜者皆非。惟季本謂：「樂譜與切韻雖各有五音，自是兩途，不可牽合。」詳見下文起調畢曲新說。】