復辟與尊孔
張、康復辟之謀，雖不幸而暫遭挫折，其隱為共和國家之患，視前無減。且復辟之變，何時第二次猝發不可知，天下妄謬無恥之人，群起而打死老虎。昔之稱以大帥，目為聖人者，今忽以“張逆”“康逆”呼之；昔之奉為盟主，得其數行手跡珍若拱璧者，今乃棄而毀之。何世俗炎涼，不知羞恥，至於斯極也！
夫張、康夙昔之為人及其主張，舉國所曉，豈至今日始知其悖逆？張、康誠悖逆矣。愚獨怪汝輩夙昔並不反對張、康之主張，而以為悖逆，及其實行所主張而失敗，乃以悖逆目之也。汝輩當知自今日之政象及多數之人心觀之，張、康所主張並未根本失敗，奈何以悖逆目之耶？
愚固反對復辟，而惡張、康之為人者也，然自“始終一致主張貫徹”之點論之，人以張、康實行復辟而非之，愚獨以此而敬其為人，不若依違於帝政共和自相矛盾者之可鄙。夫事理之是非，正自難言，乃至主張之者之自相矛盾其必有一非而未能皆是也，斷然無疑。譬如祀天者，帝政之典禮也。袁世凱祀天，嚴復贊同之。及袁世凱稱帝，嚴復亦贊同之。其事雖非，其自家所主張之理論，固一致貫徹，未嘗自陷矛盾，予人以隙。若彼於袁世凱之祀天，則為文以稱揚之，及袁世凱稱帝則舉兵以反對之，乃誠見其惑矣！
張、康之尊孔，固嘗宣告天下，天下未嘗非之，而和之者且遍朝野。愚曾觀政府文官試題，而蔔共和之必將搖動（見本誌三卷三號論文《舊思想與國體問題》），今不幸而言中。張、康雖敗，而共和之名亦未為能久存，以與復辟論相依為命之尊孔論，依舊盛行於國中也。孔教與共和乃絕對兩不相容之物，存其一必廢其一，此義愚屢言之。張、康亦知之，故其提倡孔教必掊共和，亦猶愚之信仰共和必排孔教。蓋以孔子之道治國家，非立君不足以言治。
孔子之道，以倫理政治忠孝一貫，為其大本，其他則枝葉也。故國必尊君，如家之有父。茍、董以後所述尊君之義，世或以為過當，非真孔道，而孟軻所言，不得謂非真孔道也，孔、盂論政，純以君主賢否蔔政治之隆汙，故曰：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正：一正君而國定矣。”（《離婁篇》）答滕文公問為國之言曰：“學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下，有王者起，必來取法。”（趙註：“人倫者，人事也。”非是。按人倫即指五倫，孟氏語陳相曰：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”《尚書》之所謂五典、五品、五教，皆即此也。〕所謂保民，所謂仁政，已非今日民主國所應有，而當時實以為帝主創業之策略，故一則曰：“保民而王，莫之能禦也”（《梁惠王篇》）。再則曰：“行仁政而王，莫之能禦也。”（《公孫醜篇》）陳仲子，齊之廉士也，而盂氏乃以無君臣上下薄之（見《盡心篇》），猶之孔門以廢君臣之義潔身亂倫，責荷筱丈人（見《論語》微子章）。此後乎孔子者所述之孔道也。
前乎孔子論為治之道，莫備乎《尚書》。《夏書·五子之歌》：“皇祖有訓，民可近，不可下。”〔《傳》雲，“近謂親之，下謂失分。”）《商書·仲虺之誥》曰：“惟天有民有欲，無主乃亂。《傳》雲：“民無君主，則恣情欲，必致禍亂。”）《太甲》曰民非後，罔克胥匡以生”。又曰：“一人元良，萬邦以貞。”《鹹有一德》曰：“後非民罔使，民非後罔事。”《盤庚》曰：“各長於厥居，勉出乃力，聽予一人之作猷。”（按此即韓退之“作粟米麻絲以事其上”之說，所由出也。）《說命》曰：“惟天聰明，惟聖時憲，惟臣欽若，惟民從乂。”（《傳》雲：“憲，法也，言聖王法天以立教又雲：“民以從上為治，不從上命則亂，故從乂也。”）《周書·泰誓》曰：“亶聰明作元後，元後作民父母”；又曰：“天佑下民，作之君，作之師。”《洪範》曰：“天子作民父母以為天下王”；又曰：帷惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。”（《傳》雲：“言惟君得專威福，為美食。”）凡此抑民尊君之教典，皆孔子以己意刪存，所謂“芟夷煩亂，剪截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教”者也。
孔氏贊《易》，為其大業。班固所謂“孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳，即《十翼》也”是已。說《易》者其義多端，而要其指歸，即系辭之開宗明義“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣”數語。《說卦》雲，“乾，健也；坤，順也。”又雲：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。”又雲“乾為天，為圓，為君，為父……坤為地，為母…為眾。”《序卦》雲：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”《家人象》曰：“家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也，家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。”《履卦象》曰：“上天下澤，履。君子以辯上下，定民誌。”凡此皆與系辭之言相證明，皆所謂不易之道，易名三義之一也。（易緯乾鑿度雲：“易一名而含三義所謂易也，變易也，不易也，…不易者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”鄭康成采此說作《易贊易論》雲：“易之為名也，一言而含三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也，”又雲：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣。”此言其張設布列不易者也，）孔氏視上下尊卑貴賤之義，不獨民生之彜倫，政治之原則，且推本於天地，蓋以為宇宙之大法也矣。《春秋》者，孔教大義微言之所在，孟軻以之比烈於夏禹、周公者也。（《滕文公篇》曰：“昔者，禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”）其開卷即大書特書曰：“王正月。”《公羊傳》雲：“曷為先言王而後言正月？王正月也。（何註雲，以上系於王，知王者受命，布政施教，所制月也。何言乎王正月？大一統也。”《春秋》大義，莫大於尊王也可知。《孝經·緯》曰：“孔子雲，欲觀我褒貶諸侯之誌在《春秋》，崇人倫之行在《孝經》”，是知孔子之道，《春秋》《孝經》，相為表裏，忠孝一貫，於斯可征。《天子》章曰：“夫孝，始於事親，中於事君，終於立《士》章曰：“資於事父以事君而敬同”；又曰：“故以孝事君則忠。”《聖治》章曰：“父子之道，天性也，君臣之義也。”《五刑》章曰：“要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也，”（此即君親師並重之義）《廣揚名》章曰，“君子之事親孝，故忠可移於君”。
《論語》者，記孔子言行之書也。《八佾》章曰：“夷狄之有君不如諸夏之亡也。”《子路》章曰：“如知為君之難也，不幾一言而興邦乎？”《顏淵》章日：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”（孔註曰；“加草以風，無不仆者，猶民之化於上。”）《季氏》章曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出”，又曰：“天下有道，則庶人不議。”《微子》章曰：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。”（韓非及後世暴君之欲加刑戮於隱逸也，皆取此義。）《泰伯》章曰：“民可使由之，不可使知之。”
上所征引，皆群經之要義，不得謂為後儒偽托，非真孔教矣，然據此以言治術，非立君將以何者為布政施教之主體乎？
今中國而必立君，舍清帝復辟外，全國中豈有相當資格之人足以為君者乎？故張、康之復辟也，罪其破壞共和也可，罪其擾害國家也亦可；罪其違背孔教國國民之心理則不可，罪其舉動無意識自身無一貫之理由則更不可：蓋主張尊孔，勢必立君，主張立君，勢必復辟，理之自然，無足怪者。故曰：張、康復辟，其事雖極悖逆，亦自有其一貫之理由也。
張、康雖敗，而所謂“孔教會”、“尊孔會”，尚遍於國中，愚皆以為復辟黨也。蓋復辟尚不必尊孔，以世界左袒君主政治之學說，非獨孔子一人。若尊孔而不主張復辟，則妄人也，是不知孔子之道者也。去君臣之大倫，而謬言尊孔，張、康聞之，必字之曰“逆”。以此等人而罵張、康曰“逆”，其何以服張、康之心
說者或曰：“孔子生於二千年前君主之世，所言治術，自本於君政立盲惡得以其不合於後世共和政制而短之耶？”曰：“是誠然也。”愚之非難孔子之動機，非因孔子之道之不適於今世，乃以今之妄人強欲以不適今世之孔道支配今世之社會國家，將為文明進化之大阻力也，故不能已於一言。