復齋易説 (四庫全書本)/卷3

復齋易説　卷三

　　欽定四庫全書
　　復齋易説卷三
　　宋　趙彦肅　撰
　　噬嗑
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨
　　頤中有物噬而嗑之食道也食道所以養人故亨
　　利用獄
　　頤外實中虛囹圄之象中有實焉囚也決而去之獄貴空爾此卦動故利用獄賁止故折獄致刑也〈彖以材言〉
　　剛柔分動而明雷電合而章
　　陽動隂薄之其聲為雷是故震二隂在上隂𤼵之其明為電是故離中隂在中離必遇震乃為電否則日也火也離合震剛柔分動而明故春分後雷𤼵聲始電至秋分而雷収電隱屯之時陽交隂難作矣噬嗑加離震益𤼵達合而章明然則陽得志難益散也
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　以柔居柔而且乗剛故最易噬
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也獸乾者腊物雖小而有骨六三柔若易噬居剛實堅噬之者易而不戒則傷諸口遇毒故小吝終噬之故无咎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　易噬者膚乾肉次之難噬者乾胏乾腊次之乾腊雖小易之而遇毒乾胏雖堅人知其難致力焉故利艱貞吉陽體剛直與隂中伏陽者不同
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也以隂居陽與三同而象異者五離體故无幽隱噬者知其中堅貞厲則无咎矣　噬者六易九居之則當位六三位不當言未噬之體六五得當言既噬之效互相明也六三言體戒噬者謹六五言效勸噬者貞各有所主也
　　上九何校滅耳凶
　　噬嗑之義所包者廣故四爻取諸物象使人觸類而得初終舉用則為例者用刑噬嗑之一端爾
　　賁
　　䷕〈離下艮上〉賁
　　六二賁其須
　　與三皆无應相須成賁
　　九三賁如需如永貞吉
　　永貞捨四取二也兩柔交賁文之過潤捨其一焉剛上柔下故永貞吉
　　永貞之吉終莫之陵也
　　二巽乎三四則乗之取二捨四則有順无陵
　　六五賁于丘園束帛箋箋吝終吉
　　六五賁上聘于隱者上九賁五來受聘命
　　上九白賁无咎
　　賁之極反質也艮止故靜貞〈文之極得白乃所以為賁也〉
　　剥
　　䷖〈坤下艮上〉剥
　　剥九月卦坤十月卦復十一月卦剥之後坤而後復也乾位西北坤藏於乾隂陽合徳氣乃肈元而後陽氣出潜于黄宫猶月晦而朔合朔而後生明焉然則謂剥極即復者是未察乎此也
　　不利有攸往
　　隂盛不進受陽之止陽㣲不去期以止隂非明消息盈虛之理者孰能知此　決水者盡去剥果者核存易豈人私推天道爾
　　順而止之
　　順而止之變剥也剥而復復浸長至乾猶有序此學之之事順而止之聖人造化之妙也
　　六二剥牀以辨
　　初足二辨三則袵席與
　　六三剥之无咎
　　三應五比皆能存陽而免凶
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五有后妃之象身雖承順未免剥也是謂以順為剥惟止而无欲者可以制之而得其助易義精矣
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　五陽消隂剥之一陽下自落爾窮上反下以成妙用非作易者孰能知之　陽在下為輿在上為廬上反之初君子得輿六易居上小人剥廬終不可用故陽去之〈先得輿而後剥廬陽去隂乃居之〉　果必碩而後反生陽必剥而後復故陽不可以无剥此天理也
　　復
　　䷗〈震下坤上〉復
　　由中出者自誠明也剥而反者自明誠也陽始交隂屬諸屯陽剥而反屬諸復屯乾動也復剥反也觀卦之序聖人之㫖見矣〈剥之反為復謂反卦也速於自上而下〉
　　朋來无咎
　　初得九世六位為主六龍為朋
　　七日來復天行也
　　隂陽消長可以數推人之復有速有遲又有迷者不可預計也
　　復其見天地之心乎
　　一畫動乎至虚以象天地之心學易者當體此也分而言之隂陽竒偶合而言之天地之心蓋不倚於隂陽矣此其所同焉者也
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　執柯伐柯其則不逺求在我也仁能守之故无祇悔不再失也
　　六二休復吉
　　初九先覺六二資之易為功也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　自二觀初動者静也初九之仁寄言於二聖人㣲㫖能言之類莫能加矣　草木之仁布種於地其生也根莖暢達莫之能遏一居初上不期而化何以異此子罕言者於此𤼵之賛易之辭非論語答問比也
　　敦復无悔中以自考也
　　二四之復資諸人者五之復成諸己者與初非應位自守中爾
　　上六迷復凶
　　隂暗逺陽也
　　无妄
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞
　　天徳全也
　　天之命也
　　剛自外來寄象爾其實天之所賦我固有也
　　无妄之往何之矣
　　天理自行有感通无作為无妄之動非所謂往若有所往是亦妄而已矣
　　天下雷行物與无妄
　　陽氣動品物皆應是為物與若言與物无妄則不可
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　動以化隂二隂聽從故得志
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也其象類休復者
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　以應為累无妄之疾初能治之不待己除也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　事類亢龍者也此卦論成就之功初當進上宜止二三當變四可貞五守中
　　大畜
　　䷙〈乾下艮上〉大畜
　　乾居艮下所畜者大大者畜於内也　无妄震下乾上動以天地受之以大畜乾下艮上全夫天而止也大畜之義大矣哉
　　利貞
　　畜欲貞
　　剛健篤實輝光日新其徳
　　剛健篤實三陽内充輝光一陽外著
　　能止健
　　止如為人君止於仁之止
　　不家食吉養賢也
　　尚賢尊上九也不家食吉養賢三陽類升也
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天運而往象在山中君子觀之故多識前言往行以畜其徳
　　初九有厲利己
　　陽未盛進則危止則利陽體故欲進位下故能止
　　輿說輹中无尤也
　　居中故能畜而不行以合卦義
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　徳盛成乾所畜者大與上合恙可有為也難貞則利不忘畜也
　　六四童牛之梏元吉
　　童牛之梏至順也以接三陽不亦善乎
　　六五豶豕之牙吉
　　以六居五故為豶豕之牙和順不拂上承上九下引三陽人君畜賢之道如此
　　上九何天之衢亨
　　徳藴於内𤼵輝於外畜極而亨也
　　頤
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　下動求養上止静以應之　動於春夏止於秋冬天地所以養物動於日出止於日入人所以養生少壯動衰老止亦其義也
　　觀其所養
　　養人養於人二者皆是
　　天地養萬物
　　賛初上之功
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　隂虚无實空朶頤爾初九觀之何哉　初上陽畫皆良貴也上以静存初以動失
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　上九艮止故近養五初九震動故逺應四　虎食肉異於龜蓋求養切者隂求陽養吉而无咎
　　上施光也
　　初九上施則光
　　大過
　　䷛〈巽下兊上〉大過
　　大過之時大矣哉
　　事因時有无其時而為其事者未之聞也堯舜之禪湯武之伐時爾
　　初六藉用白茅无咎
　　剛過之時隂順伏者无咎乗陵者凶初六柔巽在下承事於陽尊卑明上下正隂伏而陽尊陽尊而隂依以重猶之祭器茅藉之器益貴茅亦因以取重焉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　陽大為幹隂小為枝莖華葉下者稊上者華二居初上老夫女妻過以相與五居上下老婦士夫是可醜也
　　九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝
　　時方大過不取常應上不應三則反乎下故棟橈初不應四則安於上故棟隆
　　坎
　　䷜〈坎下坎上〉習坎
　　水得火而温隂從陽也火得水而滅所存者未燼而火去矣君子道長小人從化小人黨盛君子去之此剛柔之辨　坎陽在内隂在外故水明内景離陽在外隂在内故火明外景　水得陽氣升而為雲所以能升者陽也其升而復降者隂也坎升而為雲則中之陽散水之體未聚故暗而不明下而為水則中之陽聚而質成故内明也
　　水流而不盈
　　二偶畫地也一陽陷其中水流地中之象陷乎二隂而未出水常行地中豈有盈而溢者
　　行險而不失其信
　　水行乎坎其勢平其趨下盈科而進此其必然者
　　維心亨乃以剛中也
　　復之初坎之二五畫竒而實復動於虚坎存於中命之曰心取象精矣陽渉隂所以盡變隂能揜之不能阻其亨剛中故也
　　行有尚往有功也
　　水以流為尚險以去為通心以運用為神
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國以不可升為天險聖人取象精妙如此　神道設教而天下服體天險也宅都以勢而建國安用地險也王公設險必仰觀俯察而後國可守爾　天徳純備髙不可及故天下仰服不然雖有山川邱陵孰不能度哉
　　九二坎有險求小得
　　陽實在中得而非失有險未平未光大也
　　象曰求小得未出中也
　　陽居中則在險出險則失中卦時然也聖人觀象與其失中寧未出險其義居中光大險將自平爾
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　坎隂陷陽至四而變因重卦也二五之剛挾柔在内麗象著而險情變三乗剛非可取者故不若四至順也承陽履隂无復險矣由是隂陽情通交際得焉樽酒簋貳情寓此也器用缶尚質素也納約自牖无隱情也險變為順故要其終
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出險平之而已中未大者期守中以充乾乎
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
　　隂柔坎體終不能變堅意陷陽以取極禍係用徽纆不獲去也寘于叢棘乗剛傷也
　　象曰上六失道
　　復之從道應初九也坎上失道陷二五也初上包括二陽其害為甚
　　離
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨
　　隂麗陽正也正故可久隂麗則陽亨也
　　重明以麗乎正
　　八卦同徳相應正也乃附麗之義故於離𤼵之
　　柔麗乎中正
　　柔麗二五中也麗于陽正也
　　明兩作離大人以繼明照于四方
　　日入而升謂之兩作日新不已謂之繼明
　　初九履錯然敬之无咎
　　柔乗剛所履錯然初九出而遇之能敬則隂陽合徳動與物交皆天理也不敬則役於物而生咎　日出而作故𤼵此象
　　六二黄離元吉
　　麗於中天下之至徳
　　九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　離中虚為缶日昊象老景達者安於死生之變昧者嗟時之不久故凶
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦其象也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也明極故憂深憂深故禍弭又麗於尊位故致吉也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜
　　上為六五所麗離之主在上與諸卦不同













　　復齋易説卷三