德村集 (梁得中)/卷四
雜著
[编辑]理氣論
[编辑]太極生兩儀，太極者理也，兩儀者氣也。兩儀生而萬物分焉，萬物元來只是一太極而已。竊嘗有疑於《孟子》、《中庸》論理與炁有所不同焉。《中庸》曰：「天命之謂性。」朱子釋之曰：「天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形而理亦賦焉。」是乃兼人物而論之。以此推之，是人物之生，理同而氣異也。
孟子答告子之言曰：「牛之性，猶人之性歟？」朱子釋之曰：「以炁而言之，則知覺運動，人與物若不異也，以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得以全哉？」然則是人物之生，氣同而理異也。蓋大化流行，萬物皆由是氣而出焉，同稟此理，則人物所得之理氣，何嘗有異焉？然而《中庸》與《孟子》所論有人與物之不同，而不同之論，又不同焉，此不可以不辨者也。姑就平日所聞而認得者論之，以俟知者。
蓋嘗論之，卽乎萬物有生之初，而以理言之，則渾然一理，流行不息，無始無終，隨其氣之成形而賦與之。夫理無有不善，亦無有不同，則人物之所稟，同一理也，何嘗有人與物之分焉？此理之所以同也，以氣而言之，則陰陽二氣化生萬物，而氣有淸濁美惡之不齊。故得其氣之淸且美者爲人，得其炁之濁且惡者爲物。故朱子嘗謂氣之異者，粹駁之不齊也，此氣之所以異也。然則《中庸》之所謂「理同而氣異」者，無乃論萬物之一原而氣先於理，而有淸濁之殊者乎？
卽乎萬物有生之後而以氣言之，則人有知覺運動，物亦有知覺運動，而能知寒煖，識飢飽，好生惡死之心，與人或不異焉，此炁之所以同也。以理言之，則人能稟陰陽五行之理而爲仁義禮智之性，則是豈物之所得而全者乎？故朱子嘗謂理之異者，偏全之或異也，此理之所以異也。然則《孟子》之所謂「氣同而理異」者，無乃觀萬物之異體而理各隨其形，而有偏全之異者乎？蓋論萬物之一原，則理同而氣異，觀萬物之異體，則氣同而理異，可見二書之言，各有所指而不相悖者矣。
總而論之，夫理者人物之所得乎天而爲性者也，仁義禮智是也；氣者人物之所稟乎天而成形者也，知覺運動是也。理者萬殊而一本，有生之類，各得於天，則固無異矣。而但所稟之氣，或有淸濁美惡之不齊，故理之所賦，不能無通塞偏正之異矣。然以氣言之，雖有淸濁之殊，而其所以知覺運動，反無異焉。以理言之，其本雖同，而人之有五常之德而至虛至靈者，豈庶物之所可比哉？大抵論其理氣之本源，則雖有理然後有氣，若論其稟賦，則有是氣而後，理隨而俱，是知炁者載理之器也。故孔子曰：「有物有則。」其是之謂歟？是故人則得其氣之全者，故其於理也，亦隨而全；物則得其氣之偏者，故其於理也，亦隨而偏。氣旣全則理雖欲不全得乎？氣旣偏則理雖欲不偏得乎？理之所以異者，乃氣之所以不同也；人物之所以不同者，非理之故也，氣使之然也。氣全而理亦全者人也，氣偏而理亦偏者物也。以此論之，人與物，氣亦異而理亦異也。且天籍陰陽五行之氣，流行變化，以生萬物，則是理不外乎氣，氣亦不外乎理，而人、物同出乎天，則理亦天之理也，炁亦天之氣也。理雖有偏全之或異，氣雖有淸濁之不齊，其歸皆本乎一原，則人與物，氣亦同而理亦同也。其理氣不測之妙用，可謂微矣。
雖然，豈獨人與物爲然哉？人有聖與愚之不同，物亦有麟與梟之不類，此豈理之使然哉？氣使之然也。蓋人雖謂之得氣之淸者，至於愚則得氣之濁者也；物雖謂之得氣之濁者，至於麟則得氣之淸者也。故曰：「聖則人中之人，愚則人中之物，梟則物中之物，麟則物中之人也。」嗚呼！理氣本原，物皆同得，而况於人乎？
聖何人也，我何人也？氣雖有不齊，理豈有不同？苟能矯揉乎氣，省察乎理，以直養而無害，則浩然不餒，剛大之體，塞乎天地之間，仰不愧俯不怍矣，人中之物，吾知免夫。噫！悠悠天下，人何少而物何多也？理耶、氣耶？抑亦人耶？勖哉！吾黨可不勉哉？非曰能知，願學焉。
觀望月賦
[编辑]維春孟之十五，云余坐乎中堂，客有來兮可人，聊與同而彷徨，紛相携而論道。深院靜兮夜未央，黑雲捲而天淸，素月出而流光，圓光滿而無缺，輝煌煌其照四方。
客揖余而颺言：「子亦知夫月之理乎？曾聞之夫古人，願爲子而言之。維厥精爲太陰，本有質而無光，伊團團之一物，與銀丸兮何異。然是氣之所聚，體淡淡而空虛。故能受乎日光，致如彼之耀輝。若有時兮晦朔，乃承背之有異。蓋夫天之周圍，三百六十五度，日月麗而環繞，厥行用夫參差。日一周而爲速，月十二而不及，十二積至三十，乃云協于厥數。是時卽爲晦日，爰與日而同度，月在下而背日，致下面之無光。自此以後漸遠，及三日而明生，到十五而爲望，日在午則月子。是謂三五而盈，乃今日之月也。太陽晝而不夜，乃繼焉而啓明，光彩放於天覆，照罷黑於一夜。」
余聞言而永吁，羌默潛而靜思。論月理兮雖妙，術徒止於推步。蓋卽物而窮理，所以明夫心德，因彼月之盈虧，占此心之晦明。越初受命于天，稟厥職曰「知覺」，伊虛靈而不昧，政有似乎望月，明豈須於承日？已本體之洞然，然所養之迷方，乃有時而或晦。山蹊之一茅塞，難復見其成路，牛山之旣濯濯，秀穹林兮何年？噫桐榟猶知養，良可傷兮自棄。願與子而共勉，法盈光之不虧。
曰：「美哉兮言矣。敢問所以養之之方也。」曰：「此心之不明，是實由於私欲，私旣去則禮復，伊本體兮奚損？苟有志於養心，必先務乎克己，物莫近乎此也，請以月而爲喩。月在望而圓滿，乃對日而承光，君子以之自勉，思虛己而受人。能以多而問寡，有若無而若虛，人樂告我以善，德日進於高明。若到晦而虧缺，是背之而不受，君子見而惕厲，戒酌水之自多。畏自滿之招損，思謙卑之受益，勿訑訑而自高，將拒人於千里。且吾聞之古人「君子之過如月蝕，人皆見而知之，及其更也皆仰」。信能知此數者，以自戒而自勉，心體明兮洞然，與望月兮齊光。勉矣哉共無斁，宜此語之相敦。約後會於他辰，指望月而爲期，庶無愧於相對，罔俾月兮專美。」
客於是乎顧諟，定容色而永歌。歌曰：「天有月，人有心。月無光兮，承日而明，伊玆心兮，本有厥美，操之則存，其可舍亡？余亦罔念，徒肆妄行，微子之言，幾晦月與同歸。實我藥石，請書紳而誦之。」
小心齋記癸亥
[编辑]昔我先伯父嘗築一小室於堂之南，于以燕處而敎子弟焉。因牓之曰「小心之齋」，取管氏《弟子職》所謂「小心翼翼」之語也。余竊惟「小心云者，收斂其心，凜凜自持，不敢放逸之意也」。蓋心者人之神明，主一身而振萬事者也，萬化由是而發焉，人極由是而立焉，人之所以靈乎萬物而參乎天地者，正在乎此矣。然而其爲物也，乘氣而發，變動不測，或出、或入，莫知其鄕，而外物之擾擾者，又紛至而沓來，投間而抵隙焉。一念不存，則馳騖於軀殼之外，須臾或忽，則流蕩乎千里之遠，紛紛然役於形氣之私，而本體之正，於是乎亡矣。本體之正旣亡，則其與禽獸又何擇焉？是以君子爲是之懼，戒愼祇栗，聳然自持，兢兢乎臨深履薄，屬屬乎入祠奉律，罔間乎動靜，貫徹乎表裏，常使此心儼然肅然，不敢小懈。然後此心常存而不累於外物，泰然於方寸之中而百體從令焉。夫然後可以不負爲人之理而免於禽獸之歸矣。此君子所以貴於小心，而小心爲學問下工底第一要道也。
今我伯父之名齋特在於是，則其於學問之方，眞可謂知其要而見之明矣。夫如是，故其平日所以齊其心、肅其躬，容貌而恭，言語而謹，以至於處事也接物也、居處焉飮食焉也，無一不在於小心。而其於敎子弟焉也，亦未嘗不以此而諄諄焉、懇懇焉，則其於小心之道，固已得之心而行之身，足乎己而及乎人矣，豈比夫務外者略見彷彿而便爲口耳之資之淺淺者爲哉？於是乎特拈出此二箇字，表而章之，揭諸壁間，使子弟之居焉者，居處於是，讀書於是，日夕焉目擊，造次焉顧諟，無食息之頃而不忘，有所事焉，則其所以垂裕以正，啓迪其蹊徑者，吁亦深且至矣。
嗟呼！作是齋近十年而我伯父歿，伯父歿，于今已四周歲矣。凡誨諭之諄諄，提撕之懇懇，已不可得以聞矣。惟此二字，宛如昔時，煥然於屋壁之間。凡我子弟居是齋而觀於斯，寧不惕然而念，肅然而敬，儼乎若承誨於趨庭之日也哉。
吁！其可悲也夫，吁！其可敬也夫，吁！其敢不夙興夜寢，虔居恪處，陟降焉在玆，念玆焉在玆，服膺乎斯，眷眷乎斯，而其於所謂「小心」云者，日加工焉乎哉？夫然後庶乎其不忝先訓，而居於是齋也，可以無愧矣。吁！其可不念哉，可不勉哉？
余愚不肖誠不足以窺我伯父所存之萬一，而於操心用工之方，亦或有逮聞者，竊意其所以名齋之意，有在乎是也。故敢略敍之，書于齋之壁，出入觀省以自詔云。
理病齋記
[编辑]吾友安君仲和耽嗜文籍，博通群家，儒言經旨，夙有聞知，亦旣著休名于翰墨之場矣。顧家貧無以自居，遂發憤篤專於擧業，欲以取科名、求祿利以自致其身焉。蓋嘗手不停披，口不絶吟，焚膏繼晷，孜孜矻矻，倦不知游息者，十餘年矣。旣擧進士，未及擢第，而不幸有目疾，乃遺棄書冊，務進藥石，藥石不效，遂爲痼疾，沈淹已數年矣。旣而歎曰：「以病者而雜處群居，紛紛然役於視聽，追逐遊語，尙與不病者無異，甚非調養之宜也。况目之疾，又不可與他病比，若不別有一處以專理病之道，則藥石雖勞，亦無補矣。」
遂作小齋二間于居室之南，東爲室、西爲軒，夏以軒、冬以室，以室則燠，以軒則敝，皆蕭灑閑寂，隱如林壑，端宜病者居也。軒之下，有藥田一畞，田有藥若干種，其傍開藥竈焉。
余嘗至其齋，循乎庭而觀之，庭之所在，無非理病之物也；升其軒而觀之，軒之所設，亦無非理病之具也。入其室，見仲和，則方且湯椀左挈，丸槖右提，合眼如睡，隱几而臥，惟理病是事焉。顧而觀諸壁間，則又有理病之齋之牓焉。於是仲和起而持其牓而語余曰：「吾業文求擧，十有餘年，而志不克成，遽有斯疾，已數年于玆矣。而病愈沈痼，遂作是齋，作是齋，將欲以理吾病也。嗟呼！吾自今爲理病之人矣。吾誠自憐而自悲之，吾子且爲我記之。」
余應之曰：「諾。然子之齋，無欂櫨節梲之華，無林泉水石之勝，無登眺臨觀之美，非如昔人之樓、閣、亭、臺，擅勝賞於當時，垂名稱於後世者也。以言其適，則曰草屋二間足矣；以言其實，則曰吾子理病之齋足矣，顧安有可記者也。且子之有是齋，將以理其病也。子苟一日理其病，齋之名將不日而革矣。是齋之長爲理病齋者，非子之志也。以是而言，亦無所用爲記也。雖然，願聞吾子之居是齋而理其病者，其將奚以？」
仲和曰：「夫理病之道非一。吾之所欲用力者，吾將循次而歷言之。曰古有格說：『曰輕身重財，病之不治也。』吾方以是爲戒，凡藥之有利乎吾病者，無有聞而不求、得而不服，欲以此理吾病。」余曰：「善則善矣，猶未可以理也。」
仲和曰：「古有明目之方六，曰損讀書、減思慮，專內視、簡外觀，朝晩起、夜早眠是已。吾方從事斯六者，欲以此理吾病。」余曰：「善則善矣，猶未可以理也。」
仲和曰：「昔人有言『近女室，疾如蠱惑以喪志，淫生六疾』。吾方深戒于玆，惟遠房室是務，欲以此理吾病。」余曰：「善則善矣，猶未可以理也。」
仲和曰：「昔人有言『心動萬病生，心靜萬病息』。吾方服膺乎玆，惟靜心是務，欲以此理吾病。」
余曰：「至矣善矣，蔑以加矣。雖然，抑又有一說焉。夫心不可强使之靜也，惟明於得喪、悲懽之域者幾矣。夫得喪一理，悲懽一塗。其來也，不可以却；其去也，不可以止，夫奚避奚處，奚就奚去？明乎是者，是謂無累，無累則心靜，心靜則形不勞，形不勞則精不虧。目者精之會也，形之粹也，形全精復，目乃明矣。曩子之未有斯疾也，役役焉惟科名是求，此以得喪累其心也。得喪爲之累，故心不靜，心不靜故形勞，形勞故精虧，無惑乎子之有斯疾也。今也，又戚戚焉惟其疾是悲，此以悲懽累其心也。悲懽爲之累，心安得靜，形安得不勞，精安得不虧哉？亦無惑乎子之抱疾數年而猶未能理也。是故得喪、悲懽爲之累，則心雖欲强使之靜，亦不可得也。心旣不靜，則向所謂『遠房室』，向所謂『損讀書、減思慮，專內視、簡外觀，朝晩起、夜早眠』云者，亦且別作妄思，反爲累於其心矣。若是則居是齋雖十年，藥之良雖萬篋，子之病亦終莫之能理矣。願言吾子舍其所役役焉與戚戚焉者，且爲是無累者可也，安有無得、無喪、無悲、無懽，是之謂無累也、無思也、無慮也？飢而食，渴而飮，飽而休，伸而行，倦而息。其寐也魂交，其覺也形開，日往而月來，何與於我？寒往而暑來，何與於我？冥冥然煕煕然，超鴻蒙、混希夷，長與造物者接於物外，而不知人間有得喪與悲懽焉。若是故心靜，若是故形不勞，若是故精不虧，願吾子志之。」
仲和曰：「善哉！能是可以理吾病矣。向吾得靜心之說，未得靜心之方也。請自今無忘子之言，盍記斯說，俾朝夕得以觀省？」余於是起而書諸壁。
四宜堂記癸未
[编辑]朴君仲幹有四子，以孝、悌、忠、信長弟名之。而作一室以處，使日寢食於斯，讀書於斯，息遊於斯，而因名其堂曰「四宜」，取《詩》所謂「宜兄宜弟」之語也。仲幹爲余言之，且令爲之記。
余曰：「美哉！堂之爲名也。善哉！名堂之義也。至矣夫！子之訓子之道也。」顧其爲之記，則吾何敢，仲幹之請，至再至三而愈不舍，余於是不獲終辭。遂爲之言曰：「堂之得名，蓋取兄弟之相宜，而宜之爲言，無所不宜之意也。且兄弟之相宜，非兄弟之相宜而已也。惟達於孝而先宜於父母，然後可以宜於兄弟而至於無所不宜也。人未有不孝於父母而能宜於兄弟者，亦未有宜於兄弟而不孝於父母者，亦未有孝於父母宜於兄弟，而不宜於其室家親戚，不宜於其長上朋友者也。仲幹之以孝、悌、忠、信名其四子，而以「宜」名其所居之堂，其意蓋以是也，不亦善夫？嗚呼！有是子而欲其兄弟相宜，父母之心，人皆有之，而其爲兄弟者之相宜也。多不能盡如其父母之心者，由不知父子之理故也。凡吾之身與兄弟之身，皆吾父母一氣之分也，非父母，不能有其身，亦豈有兄與弟哉？知其爲一氣之分，則不忍不愛也，知其非父母不能有其身，則不敢不相愛也。不忍不相愛者仁也，推是不忍，則仁不可勝用也；不敢不相愛者義也，推是不敢，則義不可勝用也。象喜亦喜，象憂亦憂，一氣故也。喘息呼吸，血脈相通，疾痛疴痒，心意相感，豈忍不相愛也？髮膚之不敢毁傷，非父母不能有故也。愛父母之犬馬，異於己之犬馬，而况於父母之子乎，豈敢不相愛也？『人吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，吾宗子家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顚連而無告』者也。雖其等殺有分，循序有漸，今日之「宜」，未便至此，而元來「宜」字占地步，已到此界頭，故其功效自有住不得者。蓋自一源中流出，而莫非吾分內事也，仁義之兼衆善而宜之爲無所不宜者，乃如是也。」仲幹曰：「噫！是可以訓吾子矣。」
余曰：「《常棣》之詩曰『兄弟旣翕，和樂且湛，宜爾室家，樂爾妻孥』，而夫子稱之曰：『父母其順矣乎。』仲幹以是訓其子，而其子之相宜如此，則仲幹之心，不旣順矣乎？仲幹之心，旣順矣，而仲幹之兄弟之相宜又如此，則上而至於尊君之心，亦不其順矣乎？是可以記斯堂也。」遂爲之記。
曹汝中錫厚字說辛未
[编辑]曹君旣冠，以其名錫厚，請字於余。余辭以不敢，曹君曰：「西湖朴丈嘗命我曰汝中，是何如？」余曰：「甚當。」曹君曰：「盍爲我略述其意以相勉焉？」
余亦以不敢爲辭，而其請愈勤，且有說，不可得以終辭也。遂拜手而爲之言曰：「嗚呼！天之於人，其錫之者，不亦厚哉？天之爲天，其道不過曰元亨利貞，而天全以是錫之於人，曰仁義禮智之性。其本也眞而靜，其德也神而廣。寂然藏於方寸之中而衆理畢具，感而通乎天下之故而萬事悉擧。其功也至於身修家齊國治而天下平，以藐然一身，仰參三才，而天地與萬物亦必待是而位且育焉。斯子思所謂『天命』者，而《詩》所謂『懿德』也。嗚呼！天之於人，其不亦錫之厚哉？此尊君所以命子之名也。然而拘之前，有氣質之偏；蔽之後，有物欲之私。故欲動、情勝，而不知所以裁之，則其發之於外者，於是乎有過與不及而失厥中焉。旣失厥中，何所不至？過者愈過，不及者愈不及，而去厥初日遠矣。斯聖人之設敎，學者之自治，必以中爲標準，若射者之志於的，行者之歸于家也。雖然，中也豈聖人所强說者哉？成湯曰『皇天降衷于下民』，劉子曰『民受天地之中以生』。蓋天地之理，有自然之中，而人也得之以生。故其體渾然在中，其用藹然見於日用彛倫之間，莫不各有自然之中，惟在精擇而固守，不爲物欲所亂焉而已爾。不睹、不聞，而亦不敢忽，儼然肅然，常若有臨，存此中於未發之時也。一念之萌，而必察其幾，或遏、或存，欲理之分，審其中於已發之際也。存之於未發而無所偏倚，則中之體立矣，所謂天下之大本也；審之於已發而無所乖戾，則中之用行矣，所謂天下之達道也。大本旣立，達道旣行，則中之功極矣，人之道盡矣，天之所以錫之者，復其初矣。其用力之方，子思之書備矣，小子無容復覼縷焉。嗚呼！凡此秉彛，人孰不得之於天，而能知其錫之厚者鮮矣，苟或知之而能就子思之書，躬講而實用力焉者又鮮矣。嗚呼！旣天以錫之，尊君以命之，朴丈又揭之以標準，其友又指之以用力之方，嗚呼！曹君其不可忽焉。嗚呼！曹君日思尊君命名之義而無忘天之所以錫之者厚，日思朴丈命字之義，而就夫子思之書，實用力於所謂中者，而惟無負天之所以錫之之意是務，則曹君之德之進也，其可量也哉。嗚呼！曹君其勉焉。」
譬曉說
[编辑]古人之敎人，善於譬曉，故人自易曉。所謂譬曉者，以彼譬此以喩之也。以彼譬此，莫若以小喩大之易曉，蓋小者大之影，而大者難睹，小者易見也。「小者大之影」，卽康節之語。而康節之語，「蓋謂以一日之明暗，而知一歲之寒暑；以一歲之寒暑，而知一元之闔闢」，一日之明暗，卽一歲之影也，一歲之寒暑，卽一元之影也云爾。今乃引之於譬曉之語，可謂斷章取義，而一理逢源，無所不可爾。
且如孟子欲曉梁惠王，以殺人以政之無異於殺人以刃，而必先問殺人以挺與刃有以異乎，然後乃問殺人以政與刃有以異乎，此所謂譬曉也，此所謂以小喩大也。蓋殺人以政與刃之無以異，大而難睹；殺人以挺與刃之無以異，小而易見，若不先問其小者，而卒然問之曰「殺人以政與刃有以異乎」云，則王必愕然而未敢遽以爲「然」。故今乃先問殺人以挺與刃有以異乎。殺人以挺與刃之無以異，童兒之所共知也。故不知不覺之間，輒應口而對曰：「無以異也。」今旣得其影矣，安所逃其形乎？形固立於面前而靦然相對矣。於是又繼而問之曰：「殺人以政與刃有以異乎？」王亦不知不覺之間，輒應口而對曰：「無以異也。」古人之譬曉人，大率類此。
至如先之以䂓矩之於方圓、六律之於五音，然後及於仁政之於平天下。且如欲明人性之皆善，而先以同類之相似爲題頭，然後次及於屨之相似，以明足之皆同，然後因歷擧口之於味、耳之於聲、目之於色，然後乃曰「至於心，獨無所同然乎」云。故不待費辭，人自易曉，無非以小喩大、據影指形，而通謂之譬曉也。蓋天下之理萬殊總是一本，而深造乎道者資之深，故取之左右，自然逢其源，非有意安排也。
余昔在南鄕之日，聞有一名武曾經閫帥之人也，居喪在鄕，忽有京客來弔者。旣受弔，與之相對敍話，頗慇懃，雜以諧謔。其人旣去，傍人問「其爲誰？」「曰不知也。」「何姓？」「曰不知也。」「名誰？」「曰不知也。」「居何地？」「曰不知也。」「然則果以爲誰某而與之敍話，若是慇懃耶？」「曰只是字某也」云云，蓋所謂武弁之射亭友也。凡京中武弁之習藝於射亭者，操弓矢而出，望見有張帿之家，則輒往而赴之，射亭許多射夫之中，或有曾與之相面者，則揖而禮之。因與之爲耦而射之，初不問其張帿之家之爲誰某之家，張帿之家亦不問其人之爲誰某。凡諸射夫亦不能自相諳悉，只是久久逐日相從，顔情自然稔熟，因成親切之朋友矣。惟其如是，故不相知其爲何姓、何名、何地居生，而隨衆口而呼之，所知者字而已。此所謂武弁之射亭友也。
余在南鄕之日，從遊師友之間，如鵝川朴丈、滄溪林丈、咸平安進士、羅州羅仁卿、仁同申明仲、西湖崔復初諸人，相知之分，各有淺深，而莫不以道義相期、過失相規，切磋講磨，久而不厭，自以爲朋友居人倫之一，其道固應如此也。
及來湖西之後數十年之間，其所與相知者，皆是相面於函丈坐上，或魯岡院會及其他有事群聚〈如函丈初喪香芝葬事時〉之中，而初無講義定交之分，亦無一言半辭之及於說義理、論文字之間。只是章甫之類日出而作，無非疏辨事、書院事，而凡諸有事必相問知，故久久頗與相接，自然顔情稔熟，因成親切之朋友矣。
及至今上登極之後，疏辨事、書院事無所售焉。〈以不當推而上之朝廷之上下敎之後，一時妥帖，都無事矣。〉則便作楚、越之人，尋常點檢眼前物色。因而像想武弁之射亭友，則依俙髣髴，影來相照，可謂襯切之譬曉矣。惟其所居相近，故相與知其爲何姓、何名、何地居生，而其無情無義，則恰與之相符，政所謂吾輩之射亭友也。然而武弁之射亭友，其顔情終始如一，無甘壞之可言，而吾輩之射亭友，必欲與之同爲鷹犬於時人，不如其意則反欲陷之萬仞坑坎而後已。武弁之射亭友，固將羞與之爲譬矣。
趙苞、嵇紹事往復後說己未○兩事論卞，詳見書卷。
[编辑]謹按趙苞、嵇紹之事程子溫公之論，〈曰：「以君城降賊而求生其母，固不可也。」曰：「苟無蕩陰之忠，殆不免於君子之譏乎。〉皆以君臣之義爲重於父子之親也。人倫名義之間，旣有所疑，則安得默默乎？於是有五六度往復，而猶未歸一，寧不慨然耶？然而朱子曰：「物必格而後明，倫必察而後盡。」荀子曰：「無用之辨，不急之察，棄而不治。」若夫父子之親、君臣之義、夫婦之別，則日切磋而不捨也。此乃三綱之首，人倫之極，豈可以五六往復而猶未歸一，而因遂置之度外也。試爲之究明之可乎。
天生烝民，有物有則，而無主則亂。故立之君師以修明之，君師之職明人倫而已。人倫伊何？一本之理也。一本伊何？父子之親也。萬物皆本於父，是之謂一本。一本之理明，則倫敍而天下安；一本之理晦，則倫斁而天下亂，倫斁則禽獸而已。不亂何爲？嗚呼！有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣上下，有君臣上下然後禮義有所措，是知天地者統萬物之父母也。父母者，各一人之天地也。資始於父，資生於母，非天地而何也？惟玆一本之在天下，無尊無卑，無貴無賤，各隨其人父母之所在，而各主其情，各專其義，各自爲一般天地，政所謂「月落萬川，處處皆圓」，一本之理正自如此，天下豈有無父之國哉？窮天地亘古今，吾道一脈都不過一本之理而已。一者何也？無對之謂也，有對則二本也。天地萬物，豈有與生我者之恩，相對而幷立者哉？君師之職，爲生民明一本之理而已。而由是而得爲之生之族焉，由是而得爲之方其喪焉。旣曰族，又曰方，所以明一本之理也，所以明無對之義也。
孟子曰：「瞽叟殺人，舜視棄天下，猶棄弊屣也，竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然樂而忘天下。」邵子曰：「聖人雖天下之大，不能易天性之愛。」此所謂一本之理也，此所謂無對之義也。其君則不以天下，易其天性之愛，其臣則爲君之一城而殺其母，抑將置其身於何地耶？孟子曰：「行一不義，殺一不辜，而得天下不爲，聖人之所同也。」在其身則不忍爲得天下而殺一不辜，而於其臣則許其爲保一城而殺其母，是果近於情否耶？
一本之理，無對之義，果如是耶？今且直將君之身與母之身相對而秤之，其斤兩之輕重，當如何耶？準之以一本之理，不較明矣，况於以君之一城，較之於母之身，則又當如何耶？以是而觀，則程子、溫公之論，其於人倫名義之間，不亦未安之甚乎？此小子之憤悱而欲爲之啓發者也。噫！自秦訖今上下數千年來，如此等事，此外又不可一二數計。〈王莽之纂漢，分書年號於編年之下，其敍事，書莽之名，其死，書斬首於漸臺，此弑君之賊也。安慶緖之殺祿山，史朝義之殺思明，俱是子殺父，而去「父」字「子」字，直書某殺某，祿山、思明，皆弑君之賊也。至於揚廣之立也，大書「煬帝大業元年」於編年之首，其下幾年，亦皆大書，其敍事，以帝書之。韋福嗣之敗死，書以伏誅，其見殺於宇文化及，書以弑其君，此弑父之賊也。胡致堂之論張柬之等之處義曰：「當以武后至唐太廟，數其罪而賜之死云云。」殺其母而事其子，其子與殺母之人，都兪吁咈於一堂之上，以宗社重於其母也。如此等事，不啻多矣，姑擧一二以包其餘。〉
大抵無非以君臣之義爲重於父子之親也。因而試爲之點檢上下數千年來天地間人情物色，則所謂君臣之義者，誠若重且大於父子之親者，至於今日，人之心目，已自看作不可易之正理矣。〈自有此往復以後，朋友之來訪者，余輒問之曰：「余意則以爲以君城降賊而求生其母，可也何如？」聞之者皆勃然變色曰：「决不然，决不然。以城降賊者，在國法，其母亦在應死之律。」或曰：「雖欲活之，無其路矣。」或曰：「大義所在，决不可也。因是而想像人情物色，則大抵無非以爲吾身之父母妻子軀命死生，無不繫於吾君之手，其心目，先已爲是所壓倒，無以見一本之理之超然於天地萬物之外者矣。亦嘗見高麗睿宗十七年，中書舍人金富軾論時王外祖李資謙朝見之禮曰：『魏文帝父燕王宇上表稱臣，雖父子至親，禮數尙如此，况外祖乎』云云。」以父而稱臣於子，倫綱之大變，而其爲言如此，可見其壓倒之已甚而因作不可易之正理矣。〉
人倫名義之間，旣如是舛易，則在凡人良知良心，雖欲强而不疑，惡可得乎？蓄疑旣久而思之亦熟矣，思之旣熟而有以得其說焉，蓋曰勢也、數也。蓋一本之理，固是天經地義，而但天地間主張世道者，都在於君上之威重、國家之條法。所謂父子之親，但有良心之本然，初無形跡之可見，正如道心本微、人心本危，而道心藏在人心之中，日用用事，專在人心。故因之以微者愈微，危者愈危也。
請以古今世道之變，歷數而明之。胡致堂論經權之說，以禹之傳子謂之權，而幷數於舜之不告而娶，湯之放桀，武王之伐紂，周公之殺管叔，仲尼之出妻。蓋經者常也，常者常有之事也；權者變也，變者不常有之事也。然而所謂經者，堯、舜之後至今數千年來，不復有焉，所謂權者，自夏訖今，因而永作常有之事焉。此乃世道之一大變，而一大變之後，終不能復焉，其故何也？
韓文公《對禹問》政論此事。其言曰：「時益以難理，傳之人則爭未前定也，傳之子則不爭前定也。與其傳不得聖人而爭且亂，孰若傳諸子？雖不得賢，猶可以守法。」此卽所謂勢也、數也，勢卽時勢也，數卽氣數也。卽時勢氣數之不得不然者，而所謂天地之常經，如隔前天地事矣。由是而禪授之事，謂之「官天下」，傳子之事，謂之「家天下」，官天下者，公天下也；家天下者，私天下也。公天下者，以天下爲天下人公共之物，而惟以厚民生、明人倫爲主，所謂以一人治天下也；私天下者，以天下爲一己私有之物，而惟以享宗廟、保子孫爲計，所謂以天下奉一人也。宗廟享、子孫保，固是天子之孝，而乃家天下以後事也，官天下以前，則只是代天理物之意而已。邵子之《經世書》統論天地之大時勢、大氣數，不啻明矣，有曰：「三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春，溫如也，如夏，燠如也，如秋，凄如也，如冬，冽如也。」蓋已秋而冬矣，仍又歷七國之戰場而至於呂秦之世，則實是天地間古今之一大關嶺也。過此關嶺，則如黃河之過龍門、底柱，傾倒而注海，勢不可止也。是以三代以前，君臣之都兪吁咈，無非代天理物底說話，而「民惟邦本，本固邦寧」之意，自在其中。秦、漢以後，號爲明君良臣之相與勸戒，不過存亡得失之際，而代天理物之意則無人說到。天地之大時勢、大氣數，旣判於爭與不爭之間，而君臣之日夜憧憧，專在於存亡得失之際，存亡得失之私計漸深，而代天理物之公理漸晦，所謂微者愈微，危者愈危也。公私之間卽義與利之分，卽存亡得失之决，差毫釐而謬千里者，而天下大利之所在，卽天下大爭之所歸也。禮法之所以爲之防者，安得不用其極哉？於是禮則極天下之尊而無以復加，法則極天下之嚴而無所不至。尊之極也，父不得以子焉；嚴之極也，子不得以父焉。父不謂之子，子不謂之父，而一以君臣之分相制，其日用動靜之間，只是睨睨然敵國猜防之物色，無復溫溫然家人骨肉之恩情。劉劭、楊廣之類，固所不論，號爲明君誼辟，其父子兄弟之間，得免於自相屠戮者，蓋無幾矣。居君師之位，任人倫之責，而其所主張而張皇之者旣如此。於是而所謂君臣之義者，儼然爲名敎之首，而父子之親，風斯在下矣。到此則所謂微者，不但微而已；所謂危者，不但危而已，而所謂一本之理者，已泯然無跡矣。於是諒陰之禮廢，易月之制作，而天下之通喪，不復聞於帝王之家矣。
漢法之大不敬大不道，終至於虬鬚直視之崔琰，死於曹操之手。唐室之刦遷上皇之李輔國，晏然行呼唱於天子之側，以所重在衛宗社也。天地之大時勢、大氣數，到此更無一分餘地，爲君之一城而殺其母，誠無足怪者矣，效死於殺父之家者，亦可免君子之譏矣。或曰：「桃應問舜爲天子，臯陶爲士，瞽叟殺人，則如之何？孟子曰：『執之而已。』以天子之父，而士師能執之，則堯、舜之世，君臣之義，固已重於父子之親矣，安在其明一本之理耶？」余曰：「不然。當時瞽叟，在臯陶則君之父也，在大舜則其父也。於其君之父則直往執之，於其父則棄天下而窃負而逃，君臣父子，果孰輕而孰重歟？此卽一本之理也，此卽官天下，而天下爲天下人公共之物也。若夫家天下以後，則漢之戾太子殺江充，而田千秋曰『天子之子過誤殺人，當何罪哉？』云，則何况天子之父乎？士師何敢執之乎？是則以天子之父故，藉力於天子之身，而得免於士師之誅，畢竟歸重於君臣之義，而元不管於父子之親也。今且先將《孟子》所謂『執之而已』，與夫所謂『竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然樂而忘天下』，與夫所謂『行一不義，殺一不辜，而得天下不爲』此等訓辭，潛心玩味，默識聖人之心，然後次看田千秋『天子之子過誤殺人，當何罪哉』一語，則古今勢與數之推遷，而一本之理之因而埋沒，庶可以領會於胸中矣。蓋經權之舛易，時勢氣數旣久，本然之人情一本之理漸變，而自坐在裏許，人自罔覺爾。蘇子瞻詩曰：『不見廬山眞面目，只緣身在此山中。』天下之理，正如是也。」〈嗚呼！千載之下，像想當時物色，則趙苞之母，蓋方身在俎上，刃擬於其頸，而視苞之進戰而刃隨以加矣。苞方靦然相對，政所謂人生到此，天道寧論者也。看到「不得顧私恩毁忠節」之語，固已髮立而膽輪囷矣，及至「卽時進戰」四字，不覺骨寒而氣短，不忍見不忍讀。此與手殺其母，豈此一毫間隔乎？所謂「我往彼來間一人」，不啻歇後語矣。於此而能忍之，則政所謂「是可忍也，孰不可忍也」，而乃不忍於降賊者何耶？非人情所可測也。大源以程子「固不可」之訓，爲大綱道理云，而天下豈有爲君之一城而殺母之大綱道理耶？悶塞悶塞。〉
揠苗說己未
[编辑]孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，毋若宋人之揠苗然。」助長之言，雖爲養氣而言，而萬事莫不皆然，一理之逢源，本自如此也。此意數十年前，已自見得，而至於揠苗之譬，則猶未能信得及，尋常以爲揠苗則苗盡枯矣，助長之弊乃如是之甚耶？及今涉世旣久，閱盡情僞，然後始覺聖賢之言，正是摹寫眞境，非一毫有加於本分之外也。且如口不絶義理之談，而義理晦塞，莫此時若，言必稱廉隅，而廉恥道喪，未有甚於今日。此二句乃余之評論近世虛僞之風之要訣，而其實則惟其口不絶義理之談，故義理晦塞；言必稱廉隅，故廉恥道喪，此正是揠苗而苗枯也。噫！欲苗之長，惟有漑其根、殖其土、耘其草，使其生意藹然暢達，根而榦，榦而枝，枝而秀，秀而花，花而實，以竢日至之時而熟焉而已矣。而今者宋人則不然，根不漑矣，土不殖矣，稂莠而荒穢矣，而直自手以揠之，則豈不遽長哉？豈不觀美於目前哉？惟其根之生意絶而不續，故其枯也可立而待也。
人之爲道也，存養於未發，省察於幾微，擴充其善端，保養其良心，使其天理浩然流行於性情、形氣、語默、動靜之間，而以之而義精而仁熟焉。及其施於有爲，則老吾及人，幼吾及人，移孝事君，移悌事長。造端乎夫婦而達之天下，蓋莫不本之吾身心以及於四海，而人皆知天下國家之皆本於吾身，又皆知吾心之爲萬化之原而位育之功成焉。堯、舜之垂衣裳而天下治，以此道也。今之爲士者，異於是，其身心則姑不論，亦不知有其家，而直以衛斯道、扶世敎之言，作爲好箇題目，以爲所謂道者，別有一箇懸空獨立，遇其人而托焉。如靈神之降於大巫，遂以其人爲道之所存，以其人之家爲吾道之家而身往衛焉。又自以爲身旣出入於吾道之家與吾道之一族，交遊則亦不可全然不顧義理。於是發言擧事，每將「義理」二字，作一目前榜子，而口不絶於談頭，以爲此事雖未安於義理，而與吾道之家不相干涉，則無所妨也。若或有妨於吾道之家，則人將謂之何哉？乃力爲之分解於人曰：「吾之爲此事，元非吾道之家之所知也。」至於吾道之一族之家，雖有悖義非理之事，而一切爲之揜諱，令人不敢訶謫，恐或捱逼於吾道之家，凡有可以衛吾道之家者，雖欺君罔上之事，亦不憚身自蹈之。人或有言其不是者，則反以爲無誠於吾道之家，而攻之不遺餘力，以是爲義理之當然，此所謂口不絶義理之談，而義理晦塞，莫此時若也。是則擧一世而揠之，而擧一世而苗枯矣，可勝歎哉？若夫《禮記》曰：「男子生，桑弧蓬矢六，以射天地四方。」天地四方者，男子之所有事也。故必先有志於其所有事然後敢用穀也。蓋仕宦者之居天位治天職、食天祿乃三皇、五帝開物成務之實事，自與民生之利用厚生，同條而共貫，卽男子之所有事也。《孟子》所謂「如農夫之耕也」。而三代以後，此義漸晦，爲人君者，不知以一人治天下之爲其職分，而只知以天下奉一人之爲尊榮；爲人臣者，不見代天工之有所事焉，而只見官位之有崇卑，通天下爲一場名利之窟而已矣。董子曰：「民之趨利，如水之走下，四方無擇也。」不以敎化堤防之，則不可止也。司馬子長曰：「天下煕煕，皆爲利來，天下穰穰，皆爲利往。」蓋自聖王旣沒，無敎化爲之堤防，而任其所趨，擧天下而煕煕穰穰於名利之場，將三千有餘秊，而目之所見者，名利而已；心之所知者，名利而已。於是目眩於名位之輝煥，心驚於權勢之巍赫，而目之歆艷旣極，顔情之羞愧自生。〈張南軒曰：「人於不當受而受，其動於物固也，當受而不受，亦是爲物所動。何則？以其蔽於物而見物之大也云云。」顔情之羞愧，正是爲其所蔽而見其大故也。〉
遂乃夫向口不絶義理之談者之門庭，假得「廉隅」二字而歸，爲一時遮面之資，然後以科目出身者，甘心作躍冶之金，而却將元來廉恥，讓與南山充隱，自處以靑樓之游冶郞，而視今日朝廷爲娼家之敎坊矣。方其未出身之前，代作、代射，傍蹊曲逕，無所不至，則所謂「氓之蚩蚩，抱布貿絲，非來貿絲，來則我謀」者也。及其筮仕之後，日與卜者相者，晝夜游處，考繇辭、觀形色，屈指陞遷之期，而輒以累牌不進，賭取廉隅之名，則所謂「匪我愆期，子無良媒，將子無怒，秋以爲期」者也。至於如我輩之承召命而赴朝者，群駭而聚笑，指之謂處子之踰牆鑽隙，鄭女之搴裳涉洧，而所謂「南山充隱」之類，方且習隱學遁，脈脈然朶頤於敎坊之側，則廉隅之意匠，益覺雋永，而以之而索高價於捷逕，不但著作郞而已矣。嗚呼！放勳之克讓，虞庭之濟濟相讓，豈謂是歟？此所謂「言必稱廉隅，而廉恥道喪，未有甚於今日」者也。是則擧朝廷而揠之，而擧朝廷而苗枯矣。
大抵常行於當行之路，而義理在其中，如食息於日夜，何至於口不絶其談也？行止久速，一惟其可，而廉隅在其中，如日夜之有興寢之節，何至於言必稱之也？誠可謂揠之矣，其枯也不亦宜乎？
《孟子》揠苗之訓，萬世之通論，而在今日，益覺分明矣。余於是爲之言曰：「宋人之揠苗，當爲『小揠苗』，今世之揠苗，當爲『大揠苗』，大小雖殊，理則一也。」或謂余曰：「今世世情之物色，誠有如此者。而但君子之辭令，無乃近於迫切而非忠厚之道乎？」余不覺瞿然而應之曰：「誠可謂迫切矣。然而如是之迫切，而見之而能有愧恥之心者，吾未能信其得一二於千百，此將柰何？亦嘗有所驗之矣，惟其如是，故必欲人之見之明知之深，不覺言之至於如此，蓋亦不得已也。然而此則姑就世人之所可曉者言之而已。又有進於此一層者，而姑未敢開喙，徐看世人之將如何解脫然後庶可以發說矣。」
相向而哭說幷序○己未
[编辑]嗚呼！口不絶義理之談，而義理晦塞，莫此時若，言必稱廉隅，而廉恥道喪，未有甚於今日。此一說乃余之平日恒言，而己酉登對，首以此說爲言，其後連上進言之疏，亦莫不以此爲言，此乃當今膏肓之疾。故不得不以此爲言，而其實則惟其口不絶義理之談，故義理晦塞；言必稱廉隅，故廉恥道喪。
蓋常行於當行之路，而義理在其中，如食息於日夜，何至於口不絶其談也？行止久速，一惟其可，而廉隅在其中，如日夜之有興寢之節，何至於言必稱之也。政《孟子》所謂「助長之病」，而宋人之揠苗而苗枯也。
今之相向而哭，卽口不絶而言必稱之物色，口不絶義理之談則揠而長之矣，義理晦塞則枯矣。言必稱廉隅則揠而長之矣，而廉恥道喪則枯矣，世豈有揠而長之而不枯之物哉？此今日虛僞之風之所由而成也。
余於庚戌之冬辭召命之疏，附進世道之變虛僞之風而曰：「方今天地之間，只有君臣師生二義竝立對峙，各作門戶，而父子兄弟朋友親戚人生日用之懿倫，漸如旣晦之月，但有黯然之魄。」而蓋擧一世而揠之，而倫綱之一本居然而枯矣。大抵一本之理，天地之性，而揠君臣於父子之上，則父子之親，安得不枯乎？揠師生於骨肉之上，則骨肉之情，雖欲不枯得乎？誠可謂虛僞之甚矣，晦塞之深矣，世變之極矣。君臣之義之重於父子之親之物色，旣有《趙苞、嵇紹事往復後說》以歷數而明之矣，師生之義之揜於骨肉之情，到月谷之相向而哭，而其物色之狼藉，如泥中之鬬獸矣。旣曰「易簀」，又曰「相向而哭」，又曰「敦匠事」，觸處響應，口不暇給，信乎口不絶而言必稱矣。果然助之長而揠之矣，亦應芒芒然歸，告家人病矣，令人見之，捧腹絶倒。噫！虛僞之風流來已久矣，手脚旣熟，腸胃亦換矣，無可柰何矣，無可柰何矣。遂爲之敍其事而論之，以明天地之間，無非相向而哭之物色，因命之曰「相向而哭說」。嗚呼！一世不可誣，亦豈無知者知之哉？嗚呼！能爲人所不忍見之事於天日之下，而擧世滔滔，無人脫出。朱子謂：「反復沉痼，以及五季之衰而乖亂極矣云云。」五季之時乖亂則誠極矣，而决無如此不忍見之事矣。〈是時猶未有口不絶而言必稱之風習矣。〉蓋今日，正當天地氣數極淆薄之會也，以天所賦之良心，忍與之相對擧目，而忍見人所不忍見之事於天日之下，不幸之甚矣。然而生斯世也，爲斯世也，亦不忍無端埋沒，故不得不援筆而忍而記之。
蓋所謂「相向而哭」，其來有源。昔在甲午春函丈初喪，余爲執禮。到成服後，主人於阼階下，旣拜賓，余亦就坐。有司來伏於前曰：「趙果川丈有一言，使之來白矣。」余曰：「何言？」有司曰：「趙丈以爲門下諸人，今日當相向而哭矣。」余曰：「此義吾所不知也。」有司纔起去，而滿庭哭聲齊發。蓋趙丈與白奉事丈及道以、昭夫諸人，一時講定此議，自以爲當行無疑。故令有司來報，而非以疑義相問也，心甚悶之而無如之何，只得於坐次俯伏，以待諸人之哭止矣。其後無人更有提問，故不復有所開說，而竊自以爲許多人中，必有知之者，亦必有能辨之者。
至三月香芝葬事時下棺後，旣皆臨壙而哭，主人哭盡哀而止，扶就幕次，方勸歠粥。而忽又有司來告曰：「趙果川丈使白于執禮，請相向而哭。」余於是瞿然回顧，則趙丈尙在臨壙之位，哭聲甚哀，涕淚交橫，時時擧頭而言曰：「白于執禮，請相向而哭。」余時與韓監司配夏、李諮議泰壽、大源、子厚諸人同坐。余乃向諸人言曰「向者初喪時，事出蒼黃，未及分明解說，以致一番誤著，今則不得不略有開說矣。孔門弟子以散在各國之人，而同事一師，一朝山頹梁壞，奄過三年，無可依矣，無可仰矣。各治其任，各還其家，此時此別，當何爲心？情發於中，不覺痛哭，此所謂『相向而哭也』。今日吾輩則自初喪至今日，朝夕朔望之哭，惟意所宜，而今又臨壙而哭，又將反虞而哭矣，又將連有朝夕之哭矣。此時主人哭已盡哀而止，方歠粥于幕次，而吾輩別與相向而哭，其義何居」云，則諸人皆以爲「然」，有司以此意言于趙丈而止其哭而罷矣。蓋此事本非人之必待費力致思而後可知。只是稍解文理，《孟子》本文平心讀書者，人人之所可知也。自常人見之，其羞愧忸怩，實難擧顔於人，而趙丈倡之，衆人和附，無一人別其是非。
其後丁酉春白奉事丈葬時，以魯岡院儒奠誄事，與月谷有所往復，而月谷書有曰：「昔年香芝葬事時，執事言相向而哭之無意義，弟初則疑之，從而細思之，則高見誠的當矣云云。」當初趙丈之以此倡說，實非人意慮之所及，如月谷之聽瑩於此，至於筆之於書，有若肯綮疑義者然。尤是萬萬所不圖，百爾思之，未曉其故，居常悵鬱，蘊在心曲矣。至於今日，則傳訃書之「易簀」字，奴者之呼敬庵先生復，以外人執事於靈座，使婦女不得盡其哀於尸傍。〈晉公子重耳對秦使者曰：「身喪父死，不得與於哭泣之哀，以爲君憂。」千載之下，像想其物色，不覺爲之感愴，今日婦女之不得盡其哀於尸傍，可謂無端而寒心矣。〉大祝之號，敦匠事之稱，都是師生之模樣，無復骨肉間物色，而至於以承旨書㫌、題主，則尤是萬萬虛僞，可笑之事。余始聞其物色，不覺爲之羞愧赧顔，而繼之以茫然怳然，如癡如夢，而又繼之以咄咄爲之傷歎，不能自已也。
夫禮者，緣人情而爲之節文者也。陳定宇曰：「義起於情之所及，而不起於情之所不及，禮生於義之所加，而不生於義之所不加。故因情以爲義，而義所以行情，因義以爲禮，而禮所以行義。」樂正子之母死，五日而不食曰：「吾悔之。自吾母而不得吾情，吾惡乎用其情？」於此可以見君子之所養，而邪正淑慝之分，判於情與不情之間者，可謂懍然而寒心矣。情與不情卽誠僞之分，誠僞之分卽義與利之辨，而義與利之辨，孟子之告梁惠王、宋牼，其說爲何如云耶？蘇老泉之《辨姦論》曰：「凡事之不近人情者，鮮不爲大奸慝。」此於論王荊公：「固不免爲深文，而若通論天下之理，則聖人復起，不易斯言矣。」樂正子之五日不食，只是過情之禮，所謂毫釐之差。〈曾子曰：「伋，吾執親之喪也，水醬不入於口者七日。」子思曰：「先王之制禮也，過之者俯而就之。」曾子之七日不食，情也，樂正子之五日不食，過於情也，苟非自以爲悔，則孰知其五日之爲過於情哉？此所謂毫釐之差也。〉而纔差失，便卽悔之，悚然懲創於情與不情之間者，以毫釐之差，終至於千里之謬也。况於所謂不近人情者，元初之差，已不啻千里矣，尙何論謬之遠近哉？主人哭盡哀而止，方歠粥于幕次，而門人則哀猶未盡，涕淚滂沱，不能收檢，爲人所扶，不能自持，必須別與相向而哭，然後方可以盡其情而洩其哀，求諸天理人情，爲近耶？遠耶？此時主人之顔情，抑將置之何地耶？若使樂正子見之，當何以爲心耶？
嗚呼！五倫無師生之目，師生本在朋友之倫，而今世之無朋友久矣。無朋友而有師生，假師生而做出朋友之名，〈指之謂『同志』，稱之謂『朋友』。〉則元是人倫名敎之外，而無非宣陵孝子之類也。相聚墟墓之間，假托聖賢之言，釀出無本之義理。亦旣突過骨肉之上，而至於香芝禮葬之日，禮郞首從靷後，其次方伯，其次太守，前後從者數百，首尾長亘數里。吾輩六七人無所於著跡，徑歸香芝以待之，故不得與於執紼之列。若使九原有知，禮郞與方伯之隨從徵士之銘㫌，何如吾輩六七人之執紼乎？孔子所謂「無臣而爲有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎」云者，余每私自默誦而潛痛，到此則所謂君臣之義，又突過師生之上矣。由是而月谷之以不仕爲義，而終以承旨書㫌題主，乃視倣於以徵士題主，而受右議政禮葬之事，而更進一步地，蓋亦都不過無本之義理，而歸重於君臣之義而已。此吾所謂目今天地之間，只有君臣師生二義幷立對峙，各作門戶，而父子兄弟朋友親戚人生日用之懿倫，漸如旣晦之月，但有黯然之魄而已者也。誠可爲之擧天下而相向而痛哭而已矣。