志玄安樂經

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志玄安樂經
李盛铎藏 日本杏雨書屋敦煌秘笈刊布

聞是至言,時無上□□□河,淨虛堂內,與諸□□□眾。左右環遶,恭敬侍立□□□伽,從眾而起,交臂□□□。我等人眾,迷惑固□□□何方便,救護有情□□□。

彌施訶答言:“善哉□□□生,求預勝法。汝當复坐,斂神□□。一切品類,皆有安樂。性隨□□,如水中月,以水濁故,不生影像;如草中火,以草濕故,不見光明。含生沈埋,亦復如是。

“岑穩僧伽!凡修勝道,先除動欲。無動欲,則不求不為;無求無為,則能清能淨;能清能淨,則能晤能證;能晤能證,則遍照遍境;遍照遍境,是安樂緣。

“岑穩僧伽!譬如我身,奇相異志,所有十文,名為四達。我於四達,未嘗自知;我於十文,未嘗自見。為化人故,所以假名。本於真宗,實無知見。何以故?若有知見,則為有身;以有身故,則懷生想;懷生想故,則有求為;有所求為,是名動欲;有動欲者,於諸苦惱,猶未能免,況於安樂,而得成就。是故我言:無欲無為,離諸染境,入諸淨源。離染能淨,故等於虛空,發惠光明,能照一切。照一切故,名安樂道。

“復次,岑穩僧伽,我在諸天,我在諸地,或於神道,或於人間,同類異類,有識無識。諸善緣者,我皆護持;諸惡報者,我皆救拔。然於救護,實無所聞。同於虛空,離功德相。何以故?若有功德,則有名聞;若有名聞,則為自異;若有自異,則同凡心;同凡心者,於諸矜誇,猶未度脫,況於安樂,而獲圓通?是故我言:無德無聞者,任運悲心,於諸有情,悉令度脫。資神通故,因晤正真;晤正真故,是安樂道。

“次復,岑穩僧伽,我於眼法,見無礙色;我於耳法,聞無礙聲;我於鼻法,知無礙香;我於舌法,辨無礙味;我於身法,入無礙形;我於心法,通無礙知。如是六法,具足莊嚴,成就一切。眾真景教,皆自無始,暨因緣初,累積無邊,羅嵇勉福。其福重極萬億,圖齊帝山。譬所莫及,然可所致。方始善眾,會合正真,因茲惠明,而得遍照。玄通升進,至安樂鄉。超彼凝圓,無轉生命。

“岑穩僧伽!如是無量羅嵇勉福,廣濟利益,不可思議。我今自念,實無所證。何以故?若言有證,則我不得稱無礙也。是故我言,無欲無為,無德無證,如是四法,不銜已能,離諸言說。柔下無忍,潛運大悲,人民無無邊,慾令度盡。於諸法中,而獲最勝。得最勝故,名安樂道。”

爾時岑穩僧伽,重起作禮,讚言:“大哉,無上一尊!大哉,無上一尊!乃能演說微妙勝法,如是深奧不可思議。我於其義,猶未了晤,願更誨諭。向者尊言:無欲、無為、無德、無證,如是四法,名安樂道。不審無中,云何有樂?”

一尊彌施訶曰:“妙哉斯問,妙哉斯問!汝當審聽,與汝重宣。但於無中,能生有體;若於有中,終無安樂。何以故?譬如空山,所有林木,數條散葉,布影垂陰。然此山林,不求鳥獸,一切鳥獸,自求棲集。又如大海,所有水泉,廣大無涯,深浚不測。然此海水,不求鱗介,一切鱗介,自住其中。含生有緣,求安樂者,亦復如是。但當安心靜住,常習我宗,不求安樂,安樂自至。是故無中,能生有法。”

彌施訶又告岑穩僧伽及諸大眾曰:“此經所說,神妙難思。一切聖賢,流傳法教,莫不以此,深妙真宗,而為其本。譬如有目之類,將慾游行,必因日光,方可遠見。岑穩僧伽!此經如是,能令見在及以未來有善心者,見安樂道,則為凡聖諸法本根。若使復有人於此經文,聞說歡喜,親近供養,讀誦受持,當知其人及祖乃父,非一代二代,與善結緣,必於過去,積代善根。於我教門,能生恭教,因茲獲佑,故懷願樂。譬如春雨,霑灑一切,有根之物,悉生苗牙。若無根者,終不滋長。岑穩僧伽!汝等如是,能於我所,求問勝法,是汝等數代父祖親姻戚善尤多,轉及於汝。”

岑穩僧伽,恭敬悲賀,重起作禮,上白尊言:“大慈大悲,無上一尊,乃能如是,仁愛於我。不以愚蒙,曲成贊誘。是則為我及一切眾百千萬代其身父母,非唯今日,得安樂緣。但我等積久,沈淪昏濁,雖願進修,卒未能到。不審以何方便,作漸進緣?”

一尊彌施訶曰:“如是如是,誠如汝言。譬如寶山,玉林珠菓,鮮明照耀,甘美芳香,能療饑渴,復痊眾病。時有病人,聞說斯事,晝夜想念,不離菓林。然路遠山高,身尫力弱,徒積染願,非遂本懷。賴有近親,具足智功,為施梯橙,引接輔持,果克所求,乃蠲固疾。岑穩僧伽!當來眾心,久纏惑惱,聞無欲菓,在安樂山,雖念進修,情信中殆。賴善知識,作彼近親,巧說訓喻,使成梯橙,皆能晤道,銷除積迷,當有十種觀法,為漸修路。雲何名為十種觀法?

“一者,觀諸人間,肉身性命,積漸衰老,無不滅亡。譬如客店,蹔時假宿,施床廗具,足珍羞,皆非我有,豈關人事,會當棄去,誰得久留。

“二者,觀諸人間,親愛眷屬,終當離圻,難保會同。譬如眾葉,共生壹樹,風霜既至,枝檊即雕,分散零落,略無在者。

“三者,觀諸人間,高大尊貴,榮華興盛,終不常居。譬如夜月,圓光四照,雲霧遞起,晦朔遷移,雖有其明,安可久恃。

“四者,觀諸人間,強梁人我,雖欲自益,及為自傷。譬如蟲蛾,逢見夜火,旋飛投擲,將以為好,不知其命,滅在火中。

“五者,觀諸人間,財寶積聚,勞神苦形,竟無所用。譬如小瓶,才容升升,酌江海水,將註瓶中,盈滿之外,更無所受。

“六者,觀諸人間,色欲耽滯,從身性起,作身性冤。譬如蠍蟲,化生木內,能傷木性,唯食木心,究竟枯朽,漸當摧折。

“七者,觀諸人間,飲酒淫樂,昏迷醉亂,不辨是非。譬如清泉,鑒照壹切,有形之物,皆悉洞明,若添淤泥,影像頓失,但多穢濁,諸無可觀。

“八者,觀諸人間,猶玩戲劇,坐消時日,勞役精神。譬如狂人,眼花妄見,手足攀撓,盡夜不休,筋力盡疲,竟無所獲。

“九者,觀諸人間,施行雜教,唯事有為,妨失直正。譬如巧工,克作牛畜,莊嚴彩畫,形貌類真,將為田農,終不收獲。

“十者,觀諸人間,假修善法,唯求眾譽,不念自欺。譬如蚌蛤,含其明珠,漁者破之,采而死,但能美人,不知己苦。

“觀此十種,調禦身心,言行相應,即無過失,方可進前四種勝法。雲何四種?

“一者無欲。所謂內心,有所動欲,求代上事,作眾惡緣,必須制伏,莫令輒取。何以故?譬如草根,藏在地下,內有傷損,外無見知,見是諸苗稼,必當雕萃,人亦如是。內心有欲,外不見知,然四支七竅,皆無善氣,增長眾惡,斷安樂因,是故內心,行無欲法。

“二者無為。所謂外形,有所為造,非性命法,逐虛妄緣,必當舍棄,勿令親近。何以故?譬如乘船,入大海水,逐風搖蕩,隨浪遷移,既憂沈沒,無安寧者,人亦如是。外形有為,營造俗法,唯在進取,不念劬勞,於諸善緣,悉皆忘廢,是故外形,履無為道。

“三者無德。於諸功德,不樂名聞,常行大慈,廣度眾類,終不辭說,將為所能。何以故?譬如大地,生養眾物,各隨其性,皆合所宜,凡有利益,非言可盡,人亦如是。持勝上法,行景教因,兼度含生,便同安樂,於彼妙用,竟無所稱,是名無德。

“四者無證。於諸實證,無所覺知,妄棄是非,泯齊德失,雖曰自在,貌然虛空。何以故?譬如明鏡,鑒照壹切,青黃雜色,長短眾形,盡能洞徹,莫知所以,人亦如是。晤真道性,得安樂心,遍見眾緣,悉通達,於彼覺了,忘盡無遺,是名無證。”

彌施訶又曰:“若復有人,將入軍陣,必資甲仗,防衛其身,甲仗既堅,不懼冤賊。唯此景教勝上法文,能為含生,禦煩惱賊,如彼甲仗,防護身形。若復有人,將渡大海,必資船舶,方濟風波,船舶既全,前岸可到。惟此景教勝上法文,能與含生,度生死海,至彼道岸,安樂寶香。若復有人,時逢疫癘,病者既眾,死者復多,若聞反魂寶香妙氣,則死者反活,疾苦消悆。惟此景教勝上法文,能令含生,反真智命,凡有罪苦,鹹皆滅除。若有男女,依我所言,勤修上法,晝夜思惟,離諸染汙,清凈真性,湛然圓明,即知其人,終當解脫。是知此經,所生利益,眾天說之,不窮真際。若人信愛,少分修行,能於明道,不憂諸難;能於暗道,不犯諸災;能於他方異處,常得安樂,何況專修。汝等弟子及諸聽眾,散於天下,行吾此經,能為君王,安護境界。譬如高山有大火,壹切國人,無不覩者。君王尊貴,如彼高山,吾經利益,同於大火,若能行用,則如光明,自然照耀。”

岑穩僧伽,重起請益。彌師訶曰:“汝當止止,勿復更言,譬如良井,水則無窮;病苦新悆,不可多飲。恐水不消,便成勞復。汝等如是。善性初興,多聞致疑,不可更說。”

時諸大眾,聞是語已,頂受歡喜,禮退奉行。


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1926年1月1日之前出版。