志玄安乐经

志玄安乐经
李盛铎藏 日本杏雨书屋敦煌秘笈刊布

闻是至言,时无上□□□河，净虚堂内，与诸□□□众。左右环绕，恭敬侍立□□□伽,从众而起,交臂□□□。我等人众，迷惑固□□□何方便，救护有情□□□。

弥施诃答言：“善哉□□□生，求预胜法。汝当复坐，敛神□□。一切品类，皆有安乐。性随□□，如水中月，以水浊故，不生影像；如草中火，以草湿故，不见光明。含生沈埋，亦复如是。

“岑稳僧伽！凡修胜道，先除动欲。无动欲，则不求不为；无求无为，则能清能净；能清能净，则能晤能证；能晤能证，则遍照遍境；遍照遍境，是安乐缘。

“岑稳僧伽！譬如我身，奇相异志，所有十文，名为四达。我于四达，未尝自知；我于十文，未尝自见。为化人故，所以假名。本于真宗，实无知见。何以故？若有知见，则为有身；以有身故，则怀生想；怀生想故，则有求为；有所求为，是名动欲；有动欲者，于诸苦恼，犹未能免，况于安乐，而得成就。是故我言：无欲无为，离诸染境，入诸净源。离染能净，故等于虚空，发惠光明，能照一切。照一切故，名安乐道。

“复次，岑稳僧伽，我在诸天，我在诸地，或于神道，或于人间，同类异类，有识无识。诸善缘者，我皆护持；诸恶报者，我皆救拔。然于救护，实无所闻。同于虚空，离功德相。何以故？若有功德，则有名闻；若有名闻，则为自异；若有自异，则同凡心；同凡心者，于诸矜夸，犹未度脱，况于安乐，而获圆通？是故我言：无德无闻者，任运悲心，于诸有情，悉令度脱。资神通故，因晤正真；晤正真故，是安乐道。

“次复，岑稳僧伽，我于眼法，见无碍色；我于耳法，闻无碍声；我于鼻法，知无碍香；我于舌法，辨无碍味；我于身法，入无碍形；我于心法，通无碍知。如是六法，具足庄严，成就一切。众真景教，皆自无始，暨因缘初，累积无边，罗嵇勉福。其福重极万亿，图齐帝山。譬所莫及，然可所致。方始善众，会合正真，因兹惠明，而得遍照。玄通升进，至安乐乡。超彼凝圆，无转生命。

“岑稳僧伽！如是无量罗嵇勉福，广济利益，不可思议。我今自念，实无所证。何以故？若言有证，则我不得称无碍也。是故我言，无欲无为，无德无证，如是四法，不衔已能，离诸言说。柔下无忍，潜运大悲，人民无无边，欲令度尽。于诸法中，而获最胜。得最胜故，名安乐道。”

尔时岑稳僧伽，重起作礼，赞言：“大哉，无上一尊！大哉，无上一尊！乃能演说微妙胜法，如是深奥不可思议。我于其义，犹未了晤，愿更诲谕。向者尊言：无欲、无为、无德、无证，如是四法，名安乐道。不审无中，云何有乐？”

一尊弥施诃曰：“妙哉斯问，妙哉斯问！汝当审听，与汝重宣。但于无中，能生有体；若于有中，终无安乐。何以故？譬如空山，所有林木，数条散叶，布影垂阴。然此山林，不求鸟兽，一切鸟兽，自求栖集。又如大海，所有水泉，广大无涯，深浚不测。然此海水，不求鳞介，一切鳞介，自住其中。含生有缘，求安乐者，亦复如是。但当安心静住，常习我宗，不求安乐，安乐自至。是故无中，能生有法。”

弥施诃又告岑稳僧伽及诸大众曰：“此经所说，神妙难思。一切圣贤，流传法教，莫不以此，深妙真宗，而为其本。譬如有目之类，将欲游行，必因日光，方可远见。岑稳僧伽！此经如是，能令见在及以未来有善心者，见安乐道，则为凡圣诸法本根。若使复有人于此经文，闻说欢喜，亲近供养，读诵受持，当知其人及祖乃父，非一代二代，与善结缘，必于过去，积代善根。于我教门，能生恭教，因兹获佑，故怀愿乐。譬如春雨，霑洒一切，有根之物，悉生苗牙。若无根者，终不滋长。岑稳僧伽！汝等如是，能于我所，求问胜法，是汝等数代父祖亲姻戚善尤多，转及于汝。”

岑稳僧伽，恭敬悲贺，重起作礼，上白尊言：“大慈大悲，无上一尊，乃能如是，仁爱于我。不以愚蒙，曲成赞诱。是则为我及一切众百千万代其身父母，非唯今日，得安乐缘。但我等积久，沈沦昏浊，虽愿进修，卒未能到。不审以何方便，作渐进缘？”

一尊弥施诃曰：“如是如是，诚如汝言。譬如宝山，玉林珠菓，鲜明照耀，甘美芳香，能疗饥渴，复痊众病。时有病人，闻说斯事，昼夜想念，不离菓林。然路远山高，身尫力弱，徒积染愿，非遂本怀。赖有近亲，具足智功，为施梯橙，引接辅持，果克所求，乃蠲固疾。岑稳僧伽！当来众心，久缠惑恼，闻无欲菓，在安乐山，虽念进修，情信中殆。赖善知识，作彼近亲，巧说训喻，使成梯橙，皆能晤道，销除积迷，当有十种观法，为渐修路。云何名为十种观法？

“一者，观诸人间，肉身性命，积渐衰老，无不灭亡。譬如客店，暂时假宿，施床廗具，足珍羞，皆非我有，岂关人事，会当弃去，谁得久留。

“二者，观诸人间，亲爱眷属，终当离圻，难保会同。譬如众叶，共生壹树，风霜既至，枝檊即雕，分散零落，略无在者。

“三者，观诸人间，高大尊贵，荣华兴盛，终不常居。譬如夜月，圆光四照，云雾递起，晦朔迁移，虽有其明，安可久恃。

“四者，观诸人间，强梁人我，虽欲自益，及为自伤。譬如虫蛾，逢见夜火，旋飞投掷，将以为好，不知其命，灭在火中。

“五者，观诸人间，财宝积聚，劳神苦形，竟无所用。譬如小瓶，才容升升，酌江海水，将注瓶中，盈满之外，更无所受。

“六者，观诸人间，色欲耽滞，从身性起，作身性冤。譬如蝎虫，化生木内，能伤木性，唯食木心，究竟枯朽，渐当摧折。

“七者，观诸人间，饮酒淫乐，昏迷醉乱，不辨是非。譬如清泉，鉴照壹切，有形之物，皆悉洞明，若添淤泥，影像顿失，但多秽浊，诸无可观。

“八者，观诸人间，犹玩戏剧，坐消时日，劳役精神。譬如狂人，眼花妄见，手足攀挠，尽夜不休，筋力尽疲，竟无所获。

“九者，观诸人间，施行杂教，唯事有为，妨失直正。譬如巧工，克作牛畜，庄严彩画，形貌类真，将为田农，终不收获。

“十者，观诸人间，假修善法，唯求众誉，不念自欺。譬如蚌蛤，含其明珠，渔者破之，采而死，但能美人，不知己苦。

“观此十种，调御身心，言行相应，即无过失，方可进前四种胜法。云何四种？

“一者无欲。所谓内心，有所动欲，求代上事，作众恶缘，必须制伏，莫令辄取。何以故？譬如草根，藏在地下，内有伤损，外无见知，见是诸苗稼，必当雕萃，人亦如是。内心有欲，外不见知，然四支七窍，皆无善气，增长众恶，断安乐因，是故内心，行无欲法。

“二者无为。所谓外形，有所为造，非性命法，逐虚妄缘，必当舍弃，勿令亲近。何以故？譬如乘船，入大海水，逐风摇荡，随浪迁移，既忧沉没，无安宁者，人亦如是。外形有为，营造俗法，唯在进取，不念劬劳，于诸善缘，悉皆忘废，是故外形，履无为道。

“三者无德。于诸功德，不乐名闻，常行大慈，广度众类，终不辞说，将为所能。何以故？譬如大地，生养众物，各随其性，皆合所宜，凡有利益，非言可尽，人亦如是。持胜上法，行景教因，兼度含生，便同安乐，于彼妙用，竟无所称，是名无德。

“四者无证。于诸实证，无所觉知，妄弃是非，泯齐德失，虽曰自在，貌然虚空。何以故？譬如明镜，鉴照壹切，青黄杂色，长短众形，尽能洞彻，莫知所以，人亦如是。晤真道性，得安乐心，遍见众缘，悉通达，于彼觉了，忘尽无遗，是名无证。”

弥施诃又曰：“若复有人，将入军阵，必资甲仗，防卫其身，甲仗既坚，不惧冤贼。唯此景教胜上法文，能为含生，御烦恼贼，如彼甲仗，防护身形。若复有人，将渡大海，必资船舶，方济风波，船舶既全，前岸可到。惟此景教胜上法文，能与含生，度生死海，至彼道岸，安乐宝香。若复有人，时逢疫疠，病者既众，死者复多，若闻反魂宝香妙气，则死者反活，疾苦消悆。惟此景教胜上法文，能令含生，反真智命，凡有罪苦，咸皆灭除。若有男女，依我所言，勤修上法，昼夜思惟，离诸染污，清净真性，湛然圆明，即知其人，终当解脱。是知此经，所生利益，众天说之，不穷真际。若人信爱，少分修行，能于明道，不忧诸难；能于暗道，不犯诸灾；能于他方异处，常得安乐，何况专修。汝等弟子及诸听众，散于天下，行吾此经，能为君王，安护境界。譬如高山有大火，壹切国人，无不睹者。君王尊贵，如彼高山，吾经利益，同于大火，若能行用，则如光明，自然照耀。”

岑稳僧伽，重起请益。弥师诃曰：“汝当止止，勿复更言，譬如良井，水则无穷；病苦新悆，不可多饮。恐水不消，便成劳复。汝等如是。善性初兴，多闻致疑，不可更说。”

时诸大众，闻是语已，顶受欢喜，礼退奉行。