性堂集/卷五
附錄
[编辑]門人退記
[编辑]性本無形。何以知其有健順五常也。此乃因其發用處。當健而健。當順而順。當仁而惻隱。當義而羞惡。故尋源溯本而知其有健順五常也。如孟子所謂仁義禮智。亦只是因其四端之發。而知其本之有此也。今夫禽獸旣無四端之發。緣何而知其有仁義禮智也。若不見發用而知其性之所有。則其亦贒於孟子遠矣。寧有是理耶。夫性之理至微。故聖人之所以言性者。如不得已而必有端緖之可以的指。然後始乃就其本源。而强以名之。猶恐後人。或有凌空騖虛之病。其用意之眞實无妄。有如是矣。今乃謂不見發用之全。而亦可知其性之全者。不幾近於懸空底說耶。〈李文福下同〉
氣稟者。非中間始有之物。而乃始生所稟之氣也。獨可拘之於發用之地。而不能拘之於稟賦之時耶。觀物之受形。與人絶異。則可知其卵育之初。氣凝精聚。便已偏而不全矣。是故。形氣之偏。梏之於前。則稟賦不全。蔽之於後。則發用不全。由其稟賦不全。故乃見其發用不全。由其發用不全。故可知其稟賦不全也。其所以稟賦。與所以發用者。都是一箇氣稟。而非有別件物事也。
昔者。農巖以人物偏全之說。有所質問於尤翁。而所以爲說者多所發明。精確詳密。實有發前人所未發者。尤翁印可之。而又以爲或問詳論偏全。與章句參看。然後其說乃備云。兩贒問答之正。授受之眞。於此可想矣。
上古以來。聖人之論中字。皆就已發處言之。而未嘗有指未發而言者。堯始言執中。乃是已發也。舜又繼之以用中。亦是已發也。湯以之建中。又是已發也。孔子言時中。亦謂已發也。子思以羣聖之言中。皆就用處言之。故恐後人未知其體之爲中。乃特言未發之中。以爲已發處無過不及之根本。蓋發前聖所未發也。然而未發云者。實非大段高妙底事也。只是事物未來。思慮未萌。則便是未發境界也。夫事物未來。思慮未萌。非但聖人有此境界。雖衆人。亦豈無此時節乎。但衆人雖或有未發之時。而非有操存之工。則便易放失而不知其爲未發。故聖人敎之以戒愼乎不覩。恐懼乎不聞。欲因其未發時節而不失其未發境界也。若使衆人未發之時。其心純粹至善。與聖人無間。則何必加操存戒懼之工乎。蓋其心雖因未發善惡未著。而必有不美之資。潛藏隱伏於其中。或以之昏昧。或以之散亂。俄頃之間。忽失其未發之中。故欲其有戒懼之工者。良以此也。必也積累戒懼。以至於致中。則其心始乃大中至正。無所偏倚。而於是乎可言其純粹至善。與聖人同體矣。若就衆人未發。而便喚做純粹至善。則不亦過乎。言未發者。只是人心無所思慮之時也。若論其心之無所思慮。則無論聖人衆人。皆可謂之未發。而其實則衆人未發。何可同於聖人之未發乎。衆人之未發。則必待戒懼而可至致中也。聖人之未發。則不假戒懼而自無不中也。子思本意。非欲夸大聖人自然底中也。實欲勉衆人之戒懼。使之變不中而致其中也。
人心已發。然後可見其善惡。而旣曰未發。則乃是人所不覩不聞之地也。其曰純善無惡者。豈眞見得其純善乎。其曰兼有善惡者。亦豈見得其善惡乎。只就已發而尋其根脉。則已發之善者。必源於未發之善底也。已發之惡者。必本於未發之惡底也。世間豈有無源之波。無種之苗乎。今於不覩不聞之地。以空言相爭。不若就其有覩有聞之地。而指其苗脉之如何。乃爲確實而有所據也。且就心之未發。只論其性則固乃純善。而統論其心。則豈無善惡之分哉。子思於此。只是明道之體用。故就人心動靜上。掉去其惡一邊。而拈出其善一邊。非謂人心動靜。皆純善無惡也。已發之後。其有善惡。人皆可見。而猶以發皆中節爲言。則其發而不中節者。掉去而不言。亦甚明矣。如孟子論四端。只剔出善一邊。而朱子又謂四端也有中節不中節。此則兼言其善惡也。如孟子論仁義禮智。只言其本然之性。而程，張又論氣質之性。則本然氣質。實非二性也。就一箇性。只言其本然則純善無惡。而兼言其氣質則自不無善惡之雜矣。如使子思不論道之體用。而總論心之體用。必曰未發也有氣質之美惡。已發也有事物之善惡矣。但氣質善惡。人所易識。聖人只恐人或以氣質善惡。直謂之本性。而性善之理不明於世。故氣質善惡。存而不論。非以人心元無此氣質善惡也。凡觀聖人之論性。旣知其本然之善。又知氣質之兼有善惡。然後其說乃爲全備矣。觀於思，孟之只言其善。程，朱之兼言善惡。則兩說之不可偏廢。槩可見矣。
中庸本文。欲見其衆人未發與聖人未發。則衆人之未發。可驗於戒懼之時也。聖人之未發。可見於致中之時也。戒懼致中。同屬靜時。而戒懼是箇靜時初頭工夫也。致中是箇靜時畢竟功效也。然則戒懼致中之間工夫之生熟。地位之高下。有不可躐者。而未發境界。自不無精粗淺深之分矣。章句釋致中曰。自戒懼而約之。以至於至靜之中。無所偏倚。味乎此訓。則於自字至字上。可見其自淺入深。從粗至精底意思也。且觀至靜之中。無所偏倚八字。則亦可見戒懼之時。未能爲至靜之中。而至致中然後方能爲至靜之中也。又可見戒懼之時未得爲無所偏倚。而到致中然後乃得爲無所偏倚也。未發境界。不能無精粗淺深者。有如是矣。農巖謂心之未發。有兩層境界。蓋有見乎此也。所以爲說者。雖未見其明白分析。而其大意則已見其戒懼致中之地位有所不同耳。旣以未發爲兩層境界。則聖人之未發。純善無惡。而衆人之未發。兼有善惡者。從可推知矣。安得謂衆人之未發與聖人無間耶。
太極之理。乘二五正通之氣而爲人者。所謂明命也。卽此正通之中。又其精英之氣。得仁義禮智之性而爲體者。所謂明德也。卽乎命則以理之乘正通者而曰明。卽乎德則以性之在虛靈者而曰明。原其自天之與我者而曰命。據其從心之得理者而曰德。命不能自爲明。因氣之正通而其理明矣。德不能自爲明。以心之虛靈而其體明矣。然氣不有是理則明無得以著矣。心不得是性則明無所成矣。明之實則以氣之聚精英。而德之名則以心之得義理。故訓德者曰得也。德之重在於明。而所具之體。所應之用。皆所以統於明矣。〈李時德〉
問。八條傳文。皆以工夫結之。如誠其意。正其心。齊其家之類是也。至於補亡章。獨以功效結之曰。此謂物格。此謂知之至云者。何也。曰。昔性堂先生。嘗以是問余。余未克對。請曰。謹當退而思之。明日對曰。格物致知。知之事也。誠意以下。行之事也。格致章。必以功效結之者定所以將及於誠意之工也。亦所以明知行之分也。不識其然乎。先生曰。然。〈李時德答從姪典學語錄。〉
嘗聞大學。先要分本末。本末旣分。則王道定。王覇之分。只在於本末之先後。二帝三王。先本而後末。故唐虞三代之治。如彼其隆盛。桓，文，管，商。先末而後本。故覇者功利之私。如彼其卑也。大學先王之心法。萬世之大典。篇中之旨。專在於先本。故經之首節。明明德新民對擧之。後第二節。言知止。又言定靜安慮。又言能得知止。能得兼言明新而心爲主。定靜安慮。亦主心。可見其先本也。第三節。言本末終始之先後。以結上文。亦先本也。第四節。言明明德於天下。又言先字。第五節。言后字。第六節。言修身爲本。章末言本末。總結一章之旨。聖人申申丁寧之意。惟在於本末先後之分。學者若能知所先後則不畔於道矣。傳文亦然。明德章之自明。新民章之自新。止至善章之對擧明新。而衛詩之言明德工夫次第者。極其縝密。周頌之略言新民之道者。無非先本之意。至於本末之拈出立傳。尤可見聖贒先本之意也。以三綱八條之數乘之。則魯齋，晦齋之別立一見。似近於理。章句之正以今本者。過於分屬。而大學立意。專在於先本。故經一章傳三章。先本之意。節節言章章言。而猶慮後學之未盡信也。明新止三傳之後。又復立傳。以明本之當先末之當後。開萬世學者入德之門。章句所以正其錯簡。斷然爲一章。故曰知大學者。莫如我朱子也。推之下文。無非此理。修身以上。明明德之事。齊家以下。新民之事。而齊家章之孝悌慈。治國章之有諸己。皆明德也。平天下之先愼乎德。亦明德也。明明德一事。爲大學之綱領。而大學爲萬世之大典也。三王以上。先本後末而天下文明。五覇以下。先末後本而大道隱。先本而爲君子。先末而爲小人。天下治亂。於此焉分。君子小人。於此焉分。故君子修身爲本。而齊家以下。擧此而措之耳。朱子斷然以明明德。爲三言之綱領而此篇之本也。〈李禮煥下同〉
先生嘗以知止之知字。爲大學之全德。李友道凝疑而問之曰。全德二字。可言於性而不可言於用處。知止之知字卽用處。而謂之全德。未知何如。先生曰。無傷也。體用一源。知識智之用也。智爲全德於體。則知亦爲全德於用。不亦可乎。大學只是八目而止包八目。知包止字。吾所以以知止之知字。爲大學之全德也。
本末章。先輩或以使無訟看明德。聽訟看新民。先生以使字看明德。無訟看新民。新民云者。各得分願。均齊方正之謂也。各得分願。均齊方正。則訟不待聽而自無也。無訟然後必曰新民。而所以使無訟者明德也。故於使無訟三字。明德屬於使字。新民屬於無訟字云爾。
誠意章好惡。先輩多屬於情。先生曰。此章好惡屬於情。則誠意之意字。不當好善惡惡意也。好之。如好好色。惡之。如惡惡臭。誠意也。若以此章好惡。屬之於情。則傳者當曰誠情也。
常有言曰。格物致知。夢覺關。誠意。人鬼關。眞知事物之理。則固可實用其力。無自欺之失。而凡學者知易而行難。若不實用其力。苟焉以自欺則歸於鬼魅之域。誠意之要。在於毋自欺。凡人自欺之事。多在於夫婦袵席之上。於此守正而不自欺。則推之於他。自可無難矣。
正心章專言靜時工夫。去其有所之病。心之本體。湛然虛明而得其正。則用之所行。亦無情欲之動矣。若於此。不言靜時工夫。則以羣經綱領之書。未免遺半之失而不成規模之大矣。塘翁之以正心。屬於靜時工夫者。至矣。
修身章五辟。正心章四有所。誠意章好惡。若配屬於太極圖說。則好惡陰陽。四有所，五辟五行。而誠太極也。雖非傳者之本意。而亦可備一說。先生此言。果非傳者之本意。推而言之。則有益於學者。正心修身。皆本於誠意之誠字。奚獨正心修身也。上而格致。下而齊治平。皆本於誠。先生之以太極配誠字。爲學者惠豈不大哉。
齊家章章句曰。立敎之本。不假强爲。在識其端而推廣之耳。先生以其端之端字。屬之於慈。愛親敬長愛民。則人多强爲。而至養厥子。未有不誠者焉。事親敬長愛民者。不假强爲。亦如養子之女。則敎立而化行矣。
新民之道。推化二意。每每相因。或先推而後化。或先化而後推。先推後化。則化因於推。治國章之先言孝弟慈。後言興仁興讓者。是也。先化後推。則推因於化。平天下章之先言興孝興弟不倍。後言絜矩者。是也。先推後化者。新民章自新而新民也。先化後推者。新民之後。又加作之之政也。
平天下章絜矩。非但爲一章之大旨。亦爲一篇之大旨。格物致知。明此矩也。誠意正心修身。正此矩也。齊家治國平天下。推此矩也。矩。卽明德也。此章之先愼乎德。例之以俗文。則所謂中舖頭也。平天下。新民之極。而更言明德。以示先本之意也。
或問曰。舜時。天下和平。鳳凰來儀者。何也。先生曰。舜以孝治天下。民用和睦。上下無怨。以至感應天地。鳳凰來儀。非但聖人之道孝而已。天地之道。亦孝而已。天道乾乾。晝夜不息者。以效太極之理也。試嘗言之。太極。天地之父母。天地。萬物之父母。聖人。天地之孝子。天地。太極之孝子。故孝順之治行於天下。則天心悅豫。四靈畢至。然則孝經一篇。亦孔子之言。而與大學並稱也。
湖西暗行御史沈煥之書啓別單
[编辑]本道經明行修登聞事〈段〉。臣知識局淺。耳目不廣。平居旣無聞見。迺於聖旨奉出之後。雖欲採擧巖穴之贒者。亦難矣。臣行到保寧界。得聞烏棲山中。有士人鄭赫臣者。竆居五十年。讀書學道。不與人交遊。臣潛跡往見之。仍留宿。扣其所有。則多讀庸，學。年近七十。茅屋六七間。子耕婦耘以爲食。無所求於山外。似此等人。未敢遽謂經明行修。而猶可謂之讀書山中。固竆潔身之士。故敢此登聞〈是白齊〉。
傳敎丁未四月初八日。湖南御史，大臣，有司堂上，吏，兵曹堂上。同爲入侍時。
[编辑]傳曰。湖南繡衣之回。見書啓。人才搜訪一款。未免漏却。以本道幅圓之廣。豈無一人忠信。而繡衣過於審愼。竟無一人薦似。甚以爲慨歎。今見湖西御史書啓。且聞筵奏。其人年迫七十。潔身竆經。子耕婦耘以爲食。山外無所求云。似此之人。豈可終老山中。該曹收用。雖有覆處。此等承傳。易致因循。保寧士人鄭赫臣。今日政初仕調用。如無窠。轉陞作窠擬入。仍令上來。謝恩。
吏曹草記批旨五月初二日。以端陽節近。啓請改差。
[编辑]傳曰。近聞筵臣言。繡啓之外。益知其可用。病如可强。義不當在外。况今享事隔日。申飭上來。此草記勿施。
祭文
[编辑]趙鎭祜
嗚呼。公之道德藩籬。我不得以窺矣。公之義理閫閾。我不得以測矣。但其俊偉光明。儀表之出類。忠厚坦蕩。心法之見外。明快爽塏。言論之服人。正大峻潔。行義之範俗。皆我所欽艶乎目而歎服乎心者也。公無所取於我。而愛我者公也。公無所資於我。而訓我者公也。我雖不能體公愛我之心。而我豈不感乎。我雖不能副公訓我之意。而我豈不服乎。公之移寓於九峯也。源源之樂。款款之誼。固可謂如兄如弟。而夫何未幾。公旣還築烏山。我亦移卜鹿門。中間契闊。白首相望。世事之難合易睽。乃如是耶。自聞公訃。心神如喪。旣失倚靠。若折右臂。而年來衰病侵尋。神亡殼存。三年之間。一未赴哭。辜負平生。遺恨茫茫。興念疇昔。不勝愴懷。聊以非薄。敬致遙祭。靈其知耶不知耶。公於平昔。旣以我處之朋友之末。則其必曰故人之酒而不嚬伊笑矣。
祭文
[编辑]門人李健運
嗚呼。自朱子沒。道喪天下。天眷我東。篤生純儒。溪潭正學。堤江嫡派。浩浩眞源。流于南塘。德星旣晦。吾道又喪。孰有先覺。繼開是誠。嗚呼先生。維嶽鍾精。近師塘論。遠述紫陽。兀兀竆格。孜孜存養。心有聖凡。性殊人物。契合原頭。洞觀妙訣。私淑諸人。豪傑其姿。忍飢樂道。于彼山邃。耕耘無求。信乎繡啓。諄諄恩綍。煌煌寶誥。名留寢郞。資躋僉樞。非無葵忱。一登前筵。其奈素志。終老林泉。爲憂後學。勸勉是勤。嗚呼先生。不我愚騃。有時開講。不倦評批。湖上亭舍。山間朝暮。樂育至意。每導微奧。性本愚魯。未效萬一。况邇病嬰。邈矣講學。尋醫滯嶺。遲遲三載。訃書忽至。慟哉慟哉。小子何仰。棟樑摧矣。小子何賴。山嶽頹矣。操文來哭。墓草已宿。已矣已矣。德宇永隔。惟彼贒胤。克肖家聲。旣孝且行。門戶宜昌。隔嶺源源。宜爾前後。文短意澁。情不盡辭。尊靈有知。鑑此誠意。
祭文
[编辑]門人李文福
嗚呼。山頹樑摧。三霜忽俄。力去烏頭。我懷伊何。回思疇曩。恩義久荷。操觚述誄。胷山淚河。蕪詞旣拙。村醪只賖。大道難盡。浮辭寧夸。但取實覿。罔敢遠拖。粤惟高門。東京巨家。起羅越麗。崇秩大爺。洎我漢師。亦世冕珂。數代隱遯。淸德無瑖。先生爰降。仁根義芽。像同嶽峙。音若鍾撾。威鳳祥麟。毛羽毿㲚。孝質神明。友體痒疴。終身永慕。流涕蓼莪。天分卓犖。聖學切磋。匪資師友。弗顧譏訶。竆到極處。透本達柯。心原理窟。洞見無遮。孔昊上下。周圖摩挲。曾思奧旨。細細櫛爬。全體大用。不偏不頗。紫陽眞訣。心目森羅。退栗尤遂。格言刮劘。私淑塘門。尊信倍他。發前未發。獨得最多。精到的確。來學無差。樂育英材。誠意孚葭。醇乎醇儒。淨盡滓渣。齒尊德崇。純粹中和。灑落胷懷。風月無涯。曲暢傍通。衆理同窠。筆畫蒼健。文體聱牙。駕出諸子。書噩詩葩。聲韻爲律。回淳正哇。洪爐陶鑄。有丹匪砂。用時壽民。宜醫札瘥。蒼生無福。鬼何揄捓。彩鏟瑾瑜。光斂鏌鋣。經綸大手。白首蹉跎。大義卓然。早謝于科。表裏春秋。時發吟哦。遯世無悶。卜築烟霞。經濟山林。門柳陵瓜。泛棹朱潭。高枕卲窩。緇冠野服。不儉不奢。甘空簞瓢。樂在軸薖。晩登繡薦。光寢啣華。九重凝佇。二竪戲魔。聖贒未逢。識者深嗟。後因邦慶。堂階陞加。江湖丹心。傾日葵花。道之不行。天耶命耶。大老長逝。世事日窊。吾道寂寥。利欲紛挐。鵬盡龍亡。踔鷦舞鰕。顧惟小子。早蒙詡嘉。義理誘掖。仁恩撫摩。九峯移寓。幸不我遐。源源質疑。攻石磨沙。杖屨從容。弊廬時過。門屛還山。中道我踒。母老家貧。病且爲囮。灑掃多曠。學付籬笆。庸學文字。因是久齹。太半遺失。語錄這那。責在不敏。遺恨谽谺。疑晦山積。如癢搔靴。望洋河鼹。窺天井蛙。工闕習鳥。才慙述蛾。至德徒仰。末光足誇。天胡喪斯。歲匪龍蛇。時我居堊。訟山奔波。癠違刀圭。喪隔袒髽。日月荏苒。秋山薤歌。徒步星赴。纔及掩莎。攀櫬號哭。泉淚霶𩃱。沙翁遺禮。練巾戴麻。泣閱羣挽。汚不好阿。今復登堂。萬事悲咜。几杖不移。書帙在架。盥嗽之所。石留盤渦。忽顧虛廓。庭樹婆娑。嗚咽泉石。凄凉松蘿。低徊愴慕。落日涕斜。典刑依然。眸靑胤哥。泣勉先德。筮蒙純嘏。孝子上香。尊靈來些。龍湫黮黮。烏岑峨峨。髣髴陟降。顔蒼髮皤。警咳如聞。靚潛無譁。相向失聲。門徒氣捼。旣失倚靠。共戒跌蹉。萬古瞻仰。靑山只麽。寫德輸悃。語自縷覼。恭薦菲誠。冀歆薄醝。
祭文
[编辑]門人朴道煥
嗚呼夫子。山林高士。天稟淸粹。道學拔萃。精明經義。竗通實理。先覺未發。自公擴之。圖書遺意。程朱奧旨。執端折衷。啓我羣蒙。巖棲半世。簞瓢屢空。其樂自若。闇然日章。不恥仲縕。安居原桑。滔滔季葉。夢死醉生。公脫超然。玉白冰淸。蔚有令望。繡啓天門。德必有位。公意愈遜。戰兢洞屬。非禮勿言。壽以仁高。兼三達尊。猶日不及。夙夜惕若。貧何傷哉。憂在斯道。功深私淑。化溢庭草。禮以律己。和用接人。櫝蘊待價。庶幾作新。運値百六。天喪斯文。百身難贖。二竪不仁。哀哀晝哭。城崩山裂。髧髧澡髮。啼抱悽切。茁彼庭蘭。一枝百特。躬耕董疇。手拾延薪。事死如生。無憾神人。不食在玆。可必乎天。吁嗟小子。後生末學。我師入洛。孰奬㷀獨。粤自弱冠。拜公川上。霎奉杖屨。悅服睟盎。一滌胷鄙。願從宿約。我人不敏。荏苒歲月。晩遂負笈。凾筵幾日。事多掣攣。進退悤悤。遠瞻山斗。近坐春風。叨荷隆眷。賴而不獸。貿貿遐鄕。君子幸遘。公老益壯。德崇業富。欲接芳隣。期同百載。豈意今年。再遭樑摧。鹿洞風凄。鵝湖雲悲。孤露餘生。又失依庇。從何聞道。向誰質疑。窀穸在邇。輀駕將發。九原難作。千古永訣。一觴哀酹。數行短辭。焄蒿悽愴。庶歆格思。
祭文
[编辑]門人李時德
天眷東顧。篤生羣哲。祖洙憲閩。下襲上律。圃冶肇起。佔寒繼作。烈烈靜忠。淳淳退德。潭理溪禮。春秋華陽。江上寒月。印于南塘。嗚呼先生。私淑塘論。早涉襍藝。晩覺斯文。居敬存心。竆理物格。內自心意。外達家國。抽關啓鑰。期於透徹。心與氣質。自是一物。其體則同。同此明德。其稟則異。或淸或濁。人與物性。自是一極。在人則全。全此五常。在物則偏。或有或亡。塘門旨訣。斯其不忒。吁嗟斯世。道喪百六。士趍浮薄。饒舌訛惑。殺人成虎。呼狐舞鱔。與世相違。高蹈獨善。衡泌考槃。風儀灑落。空瓢弊褐。浩然自樂。小子聞風。匍匐趍謁。烏山屹屹。溪水潑潑。松風竹月。茅齋靜寂。曾傳之旨。大極之說。急言竭論。實多啓發。時已耄耋。疑莫畢質。余歸數歲。遽聞萎哲。顧以親疾。焦遑靡隙。奄踰年時。終不趍哭。辜負平昔。罪不少贖。緘辭替告。鑑此衷曲。
祭文
[编辑]門人李相文
嗚呼哀哉。天佑斯文。降我先生。山嶽鍾氣。河海毓精。英邁蓋世。聰睿絶常。水月精神。金石肚腸。稟賦旣高。加以學文。舞勺之時。翫悅經傳。年踰志學。名尊八難。立年以後。自期聖神。涵養爲本。竆格爲先。五經五書。熟讀詳看。最用精力。庸學二篇。一字一句。細繹萬千。思索之至。臨食忘味。思索而悟。寢中舞蹈。三綱八目。融貫會通。達道達德。毫釐折衷。濂溪圖書。亦深着工。太極二五。歷覽無竆。諸子百家。觸類而盡。擴前未發。獨得不傳。合之無餘。析之不亂。細探萬殊。洞見一源。物物察理。事事明善。知旣眞矣。行亦實焉。粤自髫齡。知孝於親。養體養志。極敬極仁。冰川白魚。親癠卽痊。萱堂有憂。在遠自趁。明能感人。幽能通神。一姊氏在。悌友且純。六載居憂。哀毁踰節。每日省楸。不嫌風雪。盛暑小屋。不脫衣絰。年至七十。慕親號絶。推孝於忠。一心誠赤。終老山林。暫不忘國。朝政或爽。憂形於色。王有德言。喜忘寢食。春宮之喪。三時號哭。尊攘大義。特出今昔。八九之歲。泣語伐北。終身高節。不入場屋。皇明日月。必書于曆。蹈海之詩。實出於情。忠孝若斯。萬善可想。應接人物。和若春風。動察諸身。臨履戰兢。靜存于心。止水明鏡。周旋合禮。踐履得中。尊嚴上天。卧不瞻仰。臨寫天字。點畫必正。浮雲富貴。渾忘屢空。眞知實行。能通神明。知行旣到。言論自正。釋經訓傳。引據有證。上焉在宋。周程朱張。下焉在東。栗尤遂塘。曾傳之解。至微至精。心性之說。尤極闡明。塘翁已沒。先生繼承。人物之性。極辨不同。善惡之心。亦爲發明。毫分縷析。妙契前聖。道體無爲。說若有形。發揮微妙。斯文有功。雅言實理。每道主敬。至善之箴。後學開蒙。聽厥至論。胷襟爽然。千言萬語。罔非忠信。豈徒空言。所抱經綸。力量山海。範圍乾坤。挽回三代。公所至願。命世之材。經濟之學。文武才備。世孰能識。民生無福。百年蘊櫝。如獲展蘊。兼善一國。言論經綸。萬一記歷。小子愚蒙。早獲侍門。幸賜不揮。敎誨諄諄。庸學圖說。逐段承訓。理氣心性。曉諭千端。動靜語默。莫非敎焉。愛且如子。恩義兼全。嗚呼一疾。先生云沒。時歟命歟。叫天號絶。先生之存。道有所倚。士有所托。先生之歸。士無所托。道無所倚。子思有言。人有大德。名位壽祿。固所必得。晩年一命。位不滿德。道與時違。名不稱德。萬鍾何在。簞瓢屢空。彭壽休論。稀年一夢。四不得一。造物所使。最中文字。半途而止。平生精力。齎之未展。斯文無祿。慟哉何言。學解半篇。遺澤尙存。庶幾吾道。賴而不泯。不敏不文。安敢有言。至慟所在。略敍一分。儀形永隔。至言難聞。寧知是日。德容莫攀。慟慕難支。涕淚盈襟。薦玆菲薄。庶其降歆。
祭文
[编辑]門人李禮煥
嗚呼。士生斯世。以道自任者。未嘗不多矣。然而的見道源。親履其域者。自鄒夫子後千載之下。惟有宋之周，程，朱羣贒。我東栗，尤，塘諸先生而已。斯可見吾道之至大至重。或顯或晦而自關氣數者歟。嗚呼先生。以强明純粹之姿。出乎程朱尤塘之後。隱約竆山。硏竆經傳。精思力踐。不達不措。五經五書。無不通透。而平生精力。尤在庸學。濂洛諸子。靡不玩索。而太極圖書。最爲沉潛。細繹精微。則臨食忘味。思有所得。則樂而舞蹈。酬應之際。卽事而明善。卽物而察理。動靜之間。檢之以禮法。律之以義理。嗚呼先生。獨得之見。卓異之行。雖質諸鬼神而無愧。以俟聖贒而不惑者也。然則先生之存也。道與之存。先生之沒也。道與之沒。於此可見先生之道。上可以接程，朱千載之緖。下可以屬栗，尤不傳之統也。然而先生之文章道德。有非愚騃之見所可測其一斑。而姑以一事之徵於外者言之。盛德之全體。庶可以想象矣。飯疏飮水。樂在其中。仲尼所以爲聖也。簞瓢陋巷。不改其樂。顔氏所以爲贒也。推此觀之。聖贒所以自許而許人者。亦不外乎處約固竆之中。而惟我先生。其居處也。只是數閒茅廬。而不蔽風雨。其契活也。不過數畒山庄。而餒在其中。有時乎簞瓢屢空。而處之泰然。以至於申愉之容。和若陽春。坐立之貌。嚴若泰山。睟盎之風采。舒泰之氣像。足以使鄙夫流俗起敬起感焉。小子於此。窺得先生之實有孔顔之樂。而亦能擔負吾道之責者也。嗚呼惜哉。先生之學。可以折衷羣經。而曾傳之解未了。先生之志。可以致君澤民。而蘊櫝之玉未沽。言念至斯。慟絶罔涯。然而先生之庭。詩禮有托。先生之門。衣鉢有傳。意者天將以先生之德。終畀食果之效。而又以先生之道。闡明百世之後耶。嗚呼。小子愚蒙。蚤承不揮。三隅之反。雖不能焉。一隅之擧不倦。父事之道。雖未致焉。子視之恩偏重。寧知今來儀形永隔。哭之哀兮。烏山欲摧。涕之流兮。西湖欲渴。筵几之撤。知在明晨。安放之慟。終焉已矣。若其不盡之哀。不盡之言。庶其默會而昭鑑乎。
行狀
[编辑]先生第三女之子金博淵撰
公姓鄭。諱赫臣。改德耉。後復初諱。字明峻。學者稱性堂先生。慶州之鄭。以高麗政堂文學諱珍厚。爲始祖。入我朝。有諱知年。司藝。莊陵遜位。不復仕。自號望七翁。望其與六臣爲七也。諱孝常。吏曹判書。佐理功臣。封雞林君。諡齊安。自是世襲圭組。至諱思伋。多歷州郡。以淸白聞。生諱宗周。登上庠。能文章。大爲權石洲韠所推詡。値昏朝不仕。公五世祖也。高祖諱光後。縣監。丙子後。授右職不赴。曾祖諱𨭬。出入尤齋門。嘗爲師辨誣製疏。極有昭雪功。祖諱世東。考諱彥柱。皆有隱德。妣廣州李氏。壽晩女。判書潤慶六世孫。壼範克備。肅宗己亥四月十六日。生公于保寧道朗里第。方娠有黑龍聳出門庭之夢。生而相貌魁梧。聲音洪亮。見者咸知其爲大器也。纔孩提。已知孝親。動止有度。儼若成人。七歲。出見隣兒田拾螺。責曰。奚損人稼爲。及田主至。諸兒走。公獨立。乃反執公詬喝。至鍼剌見血。公顔色自如不爲動。田主亦大驚異之。自十四五。文藝夙就。下筆往往有驚人語。然以親老家貧。餘事文學。專意幹蠱。竭力奉養。或菽水供薄。潛與姊。相對泣涕。嘗親癠。祟在虛勞。忽見雙雞下庭。廣問鄰里無應者。煎以進。及娶。有婦家分田。公無意營產。用是養親。凡可以順親志。適親口。便親體者。靡不畢給。親出入戶庭。輒先後扶持之。出則使夫人代焉。嘗往藍浦省姊。忽心驚肉戰。遽促歸反面。母夫人方病。喜公猝至。遂良已。此黔婁之所不能得於天也。後又有王祥冰魚之感。庚午。鄕士以公孝行。薦于縣。辛未。遭外艱。其侍疾。嘗糞血指。靡所不盡其誠。及喪慟擗。絶而復甦者屢。朝夕奠饋之備。必躬執盛熱。未或一脫絰帶。親塋五里而近。風雨寒暑。未嘗一日不往展。甲戌。遭內艱。哀戚一如前喪時。士友欽賞。素昧而致唁者多。服闋。有慶科。夫人以有吉夢。力勸公赴擧。公終不應。蓋公八九歲時。聞丙子亂事。慨然曰。吾亦爲胡民耶。及長。以親命。一再屈意應擧。旋廢不赴焉。後妻子相繼歿。皆以飢也。遂感而賦一絶曰。吾生何値醜胡辰。媿作其氓况作臣。泉下妻兒休讁我。且甘凍餒庶終身。風泉之感。時發之吟咏。嘗有望海詩曰。水與天長極朢遲。騂然媿色上霜眉。東溟萬里千秋碧。今世無人往蹈之。與人論北伐談兵事。聲氣激昂。足令志士釀涕。其沒身自靖精義有在也。孤露後。不顧家人生業。專心劬學。終日對案。靜夜竆思。不得不措。樂而忘憂。自大易中庸。至西銘太極圖說。靡不硏究。尤用力於大學。至章句。逐字逐句。毫分縷析也。甲申。携家入烏棲山中。築室于養性堂。時有儒名者。沽譽聚徒。欲援公入其黨。公知其必敗。鏟迹深藏。大爲其所不悅。齮齕殆不能自全。先是公侍親疾。聞烏啼樹。公惡其不祥。少焉烏斃而降。蓋適然耳。鄕里或歸之孝感。謂與庭雞冰魚一致也。不悅公者。乃目公以挾異術。又公嘗答人招隱詩。有簷端習鳥衝霄意。枕下鳴泉到海情之句。夤緣造蜚語。聞于世。趙心泰帥湖西水軍時。造公廬示慇懃。實詗之也。見公閉戶讀書。志行醇實。終乃大敬服。得無事。至今或疑公爲異人者亦有之。邪說誣人。其流害遠矣哉。公雖僻處。聲聞日彰。遠近請業者多。塾舍不能容矣。庚子。鄕又以經術薦之。丁未。繡衣以公事行。聞于朝曰。五十年讀書學道。子耕婦耘。以爲食。固䠻潔身。無所求於山外。上曰。似此之人。豈可終老山中。卽日授光陵參奉。仍命上來。辭以病。該曹請遞。上敎曰。近聞筵臣言。繡啓外。益知其可用。病如可强。義不當在外。申飭上來。時有陵享。員不備而亦不許改。皆異數也。竟固辭不起。然以辜負聖眷。常席藳涕泣。旣遞乃已。庚戌。以元子誕生慶。推恩優老。超通政階。除僉知中樞府事。癸丑七月十八日。以疾考終于性堂精舍。享年七十有五。門人以禮治喪。十月二十四日。葬于鴻山月明山坐酉原。元配贈淑夫人豐川任氏。震彥女。有婦德。孝于舅姑。戊寅卒。祔公墓左。繼配淑夫人竹山朴氏。宗昱女。奉祭祀以誠。待夫子以敬。敎子女有法度。愛前室子踰己出。蠶績蚤夜無怠。不以家事累公。內助甚多。辛未卒。享年六十六。墓在性堂東麓寅坐。前娶一男二女。後娶亦一男二女。長男載昌。娶李喜章女。次男言昌。初娶李惟點女。再娶金宅恒女。長女婿金士人錡。二女婿金士人元淳。三女婿金大司諫。卽博淵先君諱𨩿。四女婿宋府使啓栢。浩乾，浩坤，朴載夏妻，金能載妻。次房男女也。長房無育。浩乾入爲后。主公祀。金後淵，復淵。出后。參判宋祥來妻。長女出也。金靜根，鍾根。出后。縣令沈承奎妻。府使趙鍾淳妻。監察黃鍾協妻。二女出也。吾慈氏二男。二男並夭。宋豐熙參奉。趙秉岳妻。四女出也。浩乾男。大述，中述。浩坤男。贒述。內外曾玄。餘不盡錄。噫。公英邁峻截。以姿稟則豪傑也。秀發凝重。以風範則貴人也。步趍繩矩。而不見拘束之態。面背睟盎。而絶無浮夸之容。屢空而氣宇與肉食相不異。已衰而精力非少壯人可及。雖天分甚高。其自然中度。亦以眞積力久爾。公生長竆鄕。不由師承。自知向學。少而勤篤。老益慥慥。摑血棒痕。銖累寸積。卓然有所成立。殆孟子所謂不待文王而興者也。經義有所箚錄。門人亦各退記。所尊信。常在南塘記聞錄。故其說專主南塘。其論心曰。心。氣也。氣。陰陽也。陰陽旣分。則不能無淸濁之不齊而善惡著矣。心之未發。亦不可謂純善無惡也。又曰。氣稟與虛靈境界則一。而指論則二。當離合看。虛靈聖凡同。氣稟聖凡異。同故人皆可以爲堯舜也。異故必加格致誠正之工也。論性則曰。性。理也。而理駄在氣中之謂性也。就各得氣質中。單指其理而言。則五常之性。在人則全。在物則偏矣。又曰。所謂氣者。原無無理之氣。理者。亦無無氣之理。凡氣之所爲。莫非理之所以然。理之無形無爲。而只能所以然者。必待氣之有形有爲者而後能然之。若非氣之所爲。理安能然之耶。若公之根乎德性而發諸事爲者。固難更僕數。姑撮其槩而言之。事親也。先意承順。色愉聲和。服勤致誠。終身有孺子慕。値喪餘。哀慟如袒括時。生事葬祭。必以禮。見人衰麻哀疚。輒悽然流涕。亦孝思所推也。事姊也。如事母。一無違心。聞有疾病。雖夜必往。白首省候。不遠百里。及歿。悼痛愈久愈切。處家也。規橅謹嚴。外內整肅。而濟之以恩慈。雖幼稚。無雜亂狀。雖僕隷。有感化意。一室和樂。絶無艱虞底象矣。荒屋矮簷。不蔽風雨。疏食弊縕。不免飢寒而常晏如也。乞貸不煩於隣比。辭受必辨於義利。公之行乎貧也。友于姻親。篤於鄕黨。無間親疏。言溫氣和。開心見誠。見人之善如不及。其見惡人。亦不露圭角。公之接乎人也。隨其人品高下。循循有序。懇到詳勉。以竆格爲入頭。而其要在愼獨。蔚然有成就。如李文福，李時德爲湖右之望。此公成物之智也。身在巖穴。未嘗一日忘朝廷。王有德言。喜溢於顔。國有疵政。憂形於色。丙申。英廟賓天。丙午。元良薨。慟悼過常。家人亦爲感涕。嘗謂草野盡分。只在租稅也。公納輒先於衆。此公向國之忠也。嗚呼。何其備也。公誠君子人哉。至如公所秉春秋之義。實希世之偉節。知公深者。或以有德無位爲恨。然觀於凍餒終身之詩以自誓。寢郞召命之迫而不見。藉使致位公孤。其不出山門一步地者。決矣。崇禎末。冠屨倒置。忠臣烈士。殺身成仁。沒齒自廢者。踵相屬也。繼而尤庵先生出。明大義於天下後世。噫。東人之得免被髮左袵。是誰之功乎。然人情久則狃。狃則恬不之怪。今俗輩弁髦斯義。甚者訾尤庵以大言無實。忍痛含寃。迫不得已底意。亦殆掃地盡矣。公生於胡運百年之後。自髫齔。已知帝秦之爲恥。竆餓深山。爲大明遺民而終其世。其處義。比當時忠臣烈士身親見之者。爲尤難。使俗輩聞公之風。能不汗顔也哉。所著詩文。散佚不收。存者僅若干卷。將付剞劂。詩固光明俊偉。或有爲世所傳誦者。文亦質直少華。絶無依樣蹈襲意。眞有德者之言也。先君委禽公門。在公下世後。博淵雖未逮事公。然嘗從士友後。略聞公平生。吾慈氏。公女也。吾再從兄復淵。吾友金鍾根。皆公孫也。又從以得其詳。吾慈氏雖婦人。正而無私。吾兄與吾友端士。亦汚不至阿好。足可以徵信。於是博淵之於公。無異脚下之親炙。凡公至行之足以感神。盛德之足以反人。高節之足以範俗。夙昔之所山仰。今浩乾兄弟。以博淵服公㝡深。俾狀公行。愚陋恐不足以當此。然母之志也。其敢終辭。謹撰次如右。以俟立言之君子。謹狀。