性理羣書句解 (四庫全書本)/全覽

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
性理羣書句解 全覽


  欽定四庫全書     子部一
  性理羣書句解     儒家類
  提要
  等謹案性理羣書句解二十三卷宋熊節編熊剛大注節字端操建陽人官至通直郎知閩清縣事剛大亦建陽人受業於蔡淵黄幹嘉定中登進士自稱覺軒門人掌建安書院朱文公諸賢從祀祠其仕履則不可考註中稱邇年皇上親洒白鹿洞規以賜南康則理宗時人也節受業於朱子是書採摭有宋諸儒遺文分類編次首列濓溪明道伊川康節涑水諸大儒傳道支派次贊次訓次戒次箴次規次銘次詩次賦次序次記次說次錄次辨次論次圖次正䝉次皇極經世次通書次文而以七賢行實終焉其列司馬光一人與後來講學諸家持論迥異考朱子於紹熙五年冬築竹林精舎率諸生行舎菜之禮於先聖先師以周程邵張司馬延平七先生從祀集中載其祝文有曰邵曰張爰及司馬學雖殊轍道則同歸之語則朱子序列學統本自有光後來門戸日分講學者乃排而去之節親受業於朱子故猶不敢恣為高論也所錄之文亦以七賢為主而楊時羅仲素范浚吕大臨蔡元定黄幹張栻胡宏真德秀所作亦間及焉其上及范質者以朱子作小學嘗錄其詩旁及蘇軾者則以司馬光行狀之故非因軾也明永樂中詔修性理大全其錄諸儒之語皆因近思錄而廣之其録諸儒之文則本此書而廣之併其性理之名似亦因此書之舊是其文雖習見固亦作樂者之葦籥造車者之椎輪矣剛大所注蓋為訓課童䝉而設淺近之甚殊無可採以其原附此書以行姑並錄之以存其舊焉乾隆四十六年六月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官 陸 費 墀













  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷一
  宋 熊 節 編
  熊剛大 註
  𫝊道支派
  










<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
  贊者讃誦之意六先生賛皆文公親筆而文公未有贊曩先生書畫像自警載諸大全集至今讀之使人凛然起敬
  濂溪先生遺像賛此篇賛詠濓溪上續千載不傳之道統文公先生
  道䘮千載道者日用常行之理由尭舜禹湯文武周公而傳之孔子由孔子而傳之顔曽思孟同此道也孟子歿不得其𫝊至扵我朝盖千餘載矣聖逺言湮聖人之世既遼逺而不相接聖人之言益湮沒而不可見湮音因不有先覺于此之時不有周子先知此理孰開我人将何所頼以啟我後人乎書不盡言書者易通之書周子所作也而書不足以盡周子之言圗不盡意圗者太極之圗亦周子所作也而圗不足以盡周子之意風月無邊其胸懐洒落猶光風霽月浩無邊岸庭草交翠生意無息猶庭前之草翠色交加如此等氣象豈圗書所能盡哉
  明道先生遺像賛此篇賛詠明道道徳温粹之容
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)休山立揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)讀為陽休與嘘同言氣之充實如陽氣之休物也貌之端嚴如山之屹立也見禮記休合音喣玉色金聲言其色之温柔如玉色之不變也聲之洪暢如金聲之不絶也元氣之㑹是皆天地真元之氣㑹合于此渾然天成間生明道徳性渾全出扵天成不假人力之為也瑞日祥雲人之仰其徳者如瑞日祥雲之間見和風甘雨人之被其徳者如和風甘雨之著物龍徳正中龍乃乾之象九二中正之位聖人具陽剛中正之徳大而化之猶龍之變化莫測言明道實具聖人之徳而在下位者也厥施斯普使得其位以行其道則此徳所施斯極天下莫之能外矣施去聲
  伊川先生遺像賛此篇賛詠伊川氣象端嚴之態
  規圎矩方規所以為圎之器矩所以為方之器言其周旋中規折旋中矩也繩直凖平繩所以取直之器凖所以取平之器言其至直如繩全平如凖也允矣君子信矣此君子之人展也大成誠然集大成之美布帛之文文章見扵世猶布帛然雖無文繡之施實民生之不可闕菽粟之味意味之根于理猶菽粟然雖無膏梁之珍實民食之不可無知徳者希知此徳者少有孰識其貴孰知其為可貴耶
  康節先生遺像賛此篇賛詠康節胸襟豪逸之態
  天挺人豪天所挺生豪傑之人英邁盖世英雄超邁之氣盖乎一世駕風鞭霆御風氣而上㳺叱雷霆而在下歴覧無際遍覧宇宙之間浩無邊方之限手探月窟一隂生于姤是為月窟言邵子能探陰長陽消之理而姤卦實居先天圗之上故曰手探足躡天根一陽生于復是為天根言邵子獨㑹陽長隂消之理而復卦實居先天圗之下故曰足躡閒中今古閒中静觀古今之變而萬期須㬰也醉裏乾坤醉裏玩視乾坤之大而兩間蘧廬也
  横渠先生遺像賛此篇賛詠横渠力學精思之功
  蚤恱孫呉先生初喜孫臏呉起用兵之法蚤音早晚逃佛老後來盡奔佛氏老子虚寂之教勇撤臯比臯比虎皮也嘗在京師坐虎皮說周易及聞二程論易遂撤去臯比之席比音皮一變至道由是一變而至聖人之道精思力踐精而思之以通其㣲力而踐之以造其極妙契疾書中夜妙合于此心取燭速記其所得訂頑之訓西銘之書初名訂頑先生所作以誨學者訂正也丁定切示我廣居無非示我以仁道之大廣居所以状仁體之大而可以安居也
  涑水先生遺像賛此篇賛詠温公清修苦節之美
  篤學力行專志于學勉力而行清修苦節清介自修堅苦節約有徳有言藴于内為徳發于外為言有功有烈著扵國曰功及扵民曰烈深衣大帶身服以深衣束以大帶張拱徐趨張手而拱徐歩而趨遺像凛然一見遺像凛然難犯可肅薄夫澆倖之夫莫不起敬
  晦庵先生畫像賛此篇自述其行已養心之道
  從容乎禮法之場動而此身優㳺于天理凖則之地沈潜乎仁義之府静而此心存養夫實理渾涵之天是予盖将有意焉皆吾之意所欲為而力莫能與也而吾之力恐未及佩先師之格言佩服儒先當理之言奉前烈之餘矩奉承前人正巳之道惟闇然而日修惟知幽隐之中日不忘自修之實或庻幾乎斯語庻動遵禮法静守仁義扵斯言得之先生自少而老恪守父師之訓韋齋父也劉屏山師也既冠屏山祝詞云木晦於根春華曄敷既長題桃符曰佩韋遵考訓晦木謹師𫝊皆致意于此故賛亦及之
  警學賛此篇教人卜易之法
  讀易之法誦周易法先正其心當前正此心肅容端席敬爾容正爾席有翼其臨拱手而前有如兩翼即語所謂趨進翼如于卦于爻于一卦于一爻如筮斯得如有所卜必得其應假彼象辭借此易象之言為我儀則作我應事之凖則字從其訓一字之間必循易之誨句逆其情一句之内必探易之情事因其理所占之事必因其當然之理意適其平所卜之意當使其平不可先有所主曰否曰臧言凶言吉否音鄙如目斯見猶目親見曰止曰行言止言行如足斯踐猶足親履毋寛以畧毋求之以寛則失之畧毋宻以窮毋察之以宻則失之窮毋固而可毋堅周以為可毋必而通毋期必以為通平易從容平易以求從容不廹自表而裏由外而内及其貫之至于融貫萬事一理萬事雖多無越一理理定既實理一定而有實事來尚虛事之未來者尚虚用應始有及應諸用方有其事體該本無體之所該本無一事稽實待虚考其理之實以待其事之虚存體應用存是理之體以應其事之用執古御今執古之理御今之事由静制動以理之静制事之動潔静精㣲其體潔静其理精㣲是之謂易此之云易體之在我惟法之于巳動有常吉動則永吉在昔程氏往昔伊川繼周紹孔繼紹周孔之易奥㫖宏綱奥妙之㫖宏大之綱星陳極拱舉宏綱而奥㫖明猶北極居中而衆星拱惟斯未啟惟此未有開發以俟後人以待後來君子小子狂簡小子狂斐小子文公自稱也敢述而申述此而重申之
  原象賛此篇指原八卦竒耦之數如三陽畫為乾三隂畫為坤之類
  太一肇判太極分判陰降陽升陰降而下陽升而上陽一以施陽竒而主發散隂兩而承隂耦以順承于乾惟皇昊羲三皇中太昊氏伏羲仰觀俯察仰觀天文俯察地理竒耦既陳竒畫耦畫燎然昭陳竒音幾下同兩儀斯設隂陽兩儀由此而立既幹乃支既有其幹復生其枝一各生兩一竒之上又生一竒一耦一耦之上又生一竒一耦陰陽交錯隂陽交互錯雜以立四象是為太少隂陽四象竒加以竒竒而又竒曰陽之陽陽而又陽竒而加耦竒上又加一耦隂陽以章陽與隂燦然而章耦而加竒耦上又畫一竒陰内陽外隂在下為内陽在上為外耦復加耦耦上復加以耦隂與隂㑹二隂交㑹兩一既分陽一隂二既分而為太陽少隂少陽太隂四象一復生兩一象之上又各生一竒一耦合四象而觀之凡四竒四耦三才在目天地人之分皆在目前八卦指掌八卦之畫如指斯掌竒竒而竒三畫而陽初一曰乾是為乾卦位居第一竒竒而耦二陽上畫一隂兊次二焉見為兊卦位居第二竒耦而竒下畫一陽上畫一隂一陽次三曰離是為離卦位居第三竒耦而耦下畫一陽上畫二隂四震以隨是為震卦位居第四耦竒而竒下畫一隂上畫二陽巽居次五是為巽卦位居第五耦竒而耦下畫一隂上畫一陽一隂坎六斯暏是為坎卦位居第六耦耦而竒下連畫二陰上畫一陽艮居次七是為艮卦位居第七耦耦而耦三畫盡隂八坤以畢是為坤卦位居第八盖先天之卦乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八位序之布如此初畫為儀初畫是兩儀中畫為象中畫是四象上畫卦成上畫則八卦成矣人文斯朗竒耦分剛柔位尊卑序貴賤别人文著見昭然因而重之因以八卦又演而重之一貞八悔一本卦為正八變卦為悔如乾變為八以乾宫内八卦觀之乾卦為正其七卦為悔正是正固之體悔有變易之義六十四卦變為六十四卦由内達外貞者正卦為内悔者變卦為外交易為體一隂一陽迭相交易而為體往此來彼陽自此往隂自彼來變易為用一隂一陽迭相變易而為用時静而動動極復静静極復動也此已上言伏羲先天易降帝而王自皇降而帝帝降而王傳夏歴商𫝊之有夏又歴有商有占無文雖有占卜未有文字民用弗彰前民之用不顯文王繫彖于是文王係之以彖辭周公繫爻周公又係之以爻辭視此八卦看此八卦二純六交乾坤二卦純陽純隂他六卦則隂陽交錯乃乾斯父乾純陽為父乃坤斯母坤純隂為母震坎艮男震初畫得乾陽為長男坎中畫得乾陽為中男艮上畫得乾陽為少男巽離兊女巽初畫得坤隂為長女離中畫得坤隂為中女兊上畫得坤隂為少女離南坎北此以後天易言離在南方屬火主夏坎居北方屬水主冬震東兊西震在東方屬木主春兊在西方屬金主秋乾坤艮巽乾東南坤西北艮東北巽東南位以四維位于四方之隅建官立師建官以掌之立師以誨之命曰周易三易夏曰連山商曰歸藏至有周乃名之曰易此已上皆文王後天易孔聖𫝊之夫子作𫝊以發明之是為十翼十翼者彖辭大象小象乾文言坤文言繫辭上篇繫辭下篇説卦序卦雜卦遭秦弗燼遭秦焚書獨免灰燼及宋而明及我宋朝而大明邵𫝊羲畫邵尭夫𫝊伏羲先天之卦書程演周經程伊川演周文王後天之書象陳數列卦象昭陳卦數並列言盡理得言之詳盡道理由此而得彌億萬年過百萬載永著常式永作常法
  稽類賛此篇稽考八卦類分之象如乾為天坤為地之義
  八卦之象八卦象說卦已全夫子説卦已自全備考之於經復窮究之于經其用弗專其發用弗專彖以情言彖即易之情言象以像告象即易之像言惟是之求惟以此探索斯得其要乃得其大要乾健天行乾主乎健故曰天行不息坤順地從坤主乎順屬地而順從乎天震動為雷震主震動有雷之象巽入木風巽主柔入為木為風坎險水泉坎主險陷為水為泉亦雲亦雨又為雲雨之象離麗文明離主著麗文章光明電日而火為日為月為電為火之象艮止為山艮主乎止有山之象兑說為澤兑主乎説有澤之象以是舉之即此求之其要斯得其大要可得凡卦六虚凡一卦六畫之虚竒耦殊位竒耦異處竒陽耦隂竒為陽耦為隂各以其類各從其類得位為正得其位則正二五為中二為下爻三畫之中五為上爻三畫之中二臣五君二乃臣位五乃君位初始上終初爻為始上爻為終貞悔體分内卦為貞外卦為悔其體既分爻以位應所占之爻又觀變卦所應之位陰陽相求陰與陽相交乃得其正斯謂之正凡陽斯淑陽則皆善君子居之君子當此凡隂斯慝隂則皆惡慝音忒小人是為小人當此常可類求卦之有常者可以類求變非例測卦之有變者非定例可測度非常曷變不有其常何有其變謹此為則當謹此為法則
  復卦賛此篇推明隂消陽長之義
  萬物職職萬物之衆職職動貌其生不窮生生本無窮盡孰其尸之誰其主之造化為工天地為之主宰也隂闔陽開隂氣閉陽氣開一静一動隂闔則静陽開則動於穆無疆嘆其深逺無窮於音烏全體妙用由此全體達于妙用奚獨扵斯何獨于此時潜陽壮陰藏此陽氣于老隂之下而曰昭哉而謂昭然此天地心是為天地生物之心盖翕無餘盖閉藏翕歛已盡斯闢之始此乃陽氣方動之初生意闖然馬之出門曰闖喻生物之意方始萌蘖闖音趂具此全美有此渾全之美其在于人在人得天地生物之心以為心曰性之仁則為性中之仁歛藏方寸渾涵于性之中包括無垠包括衆義無垠有茁其萌萌動之初如草木始生有惻其隐惻怛隐動于以充之自此充達四海其凖散之天下無非此理如凖則然曰惟兹今惟當此方復之時眇綿之間一脉之陽至微不絶是用齋戒必也齋戒謹慎掩身閑闗掩身止色閉闗息旅此盖安静休養以助方長之陽也仰止羲圗仰彼㐲羲先天之圗稽經協𫝊考易經合易𫝊敢賛一辭敢𦔳一言以詔無倦以告後之君子無怠扵此
  心經賛此篇推明舜禹𫝊授心法之妙
  舜禹授受舜授是道于禹禹受此道于舜十有六言只有十六字人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中萬世心學萬世之下𫝊心之學此其源淵此其源本也人心伊何謂人心者何如生扵形氣生于形體氣質之私有好有樂好樂喜也心一于喜而不察好樂並去聲有忿有懥忿懥怒也心一于怒而不察懥音帝惟慾易流是偏于喜怒而不得其正從欲易至于流易去聲是之謂危是曰人心則危殆而難安須㬰或放頃刻放縱衆慝從之衆惡隨之道心伊何謂道心者如何根于性命本于天命謂性之正曰義曰仁宜之理為義愛之理為仁曰中曰正中之理為禮正之理為智惟理無形理則無形可指是之謂㣲是曰道心則㣲眇而難見毫芒或失毫髮之間或有所失其存幾希其能存此心者甚少二者之間故人心道心幾㣲之間曽弗容隙曽弗容間隙曾平聲察之必精察之則精一而不雜如辨白黒使人心道心判然猶黒白之易辨知及仁守以知察之以仁守之相為始終察之于始守之于終更相為用惟精故一惟能精以察于危㣲而不雜故能一以純于渾融而無間惟一故中惟能一以純于渾融而無間故能操執此中而不失聖賢迭興從古聖賢更迭興起體姚法姒姚舜姓姒禹姓上體姚虞下法姒氏持綱挈維振其綱舉其維昭示來世顯示後世戒懼謹獨戒謹恐懼于人所不知己所獨知之地閑邪存誠防閑百邪操存一誠曰忿曰慾凡曰忿怒嗜慾之私必窒必懲必窒塞必懲治上帝實臨有如上天之鍳臨其敢或貳凛乎不敢二其心屋漏雖隐暗室屋漏雖然隐幽寜使有愧寜可使有愧恥者四非當克非禮勿視聽言動此四者皆當克治如敵斯攻猶遇仇敵必期攻退四端既發惻隐仁之端羞惡義之端辭遜禮之端是非智之端四者既皆發見皆擴而充皆當達而充之以全此徳意必之萌意度期必一萌于心雲卷席撤當先去之如雲之卷却席之撤去子諒之生子讀為慈諒讀為良慈良之心油然而生春嘘物茁猶春氣吹嘘萬物皆萌芽鷄犬之放人之放其雞犬欲知其求尚知往而求之而収拾放心可不然乎牛羊之牧人之牧其牛羊濯濯是憂猶以其山之萌蘖為憂而保養善心獨不然乎一指肩背一指之養與肩背之養孰貴孰賤何者為貴何者為賤簞食萬鍾竹器之飯萬鍾之禄食去聲辭受必辨辭受之間亦當辨明克治存養克治人欲存養天理交致其功兩用其功舜何人哉彼虞舜果何如哉期與之同豈不可思與之同耶維此道心維兹道心萬善之主乃萬善之宗主天之與我上天賦與于我此其大者莫此為大斂之方寸方寸心也収斂于此心之中太極在躬太極渾全之理皆在吾身散之萬事散之事事物物之間其用弗窮其妙用有不窮者若寳靈龜是必如寳愛靈龜若奉拱璧如持奉貴璧奉上聲念兹在兹心念于此理念于此其可弗力其可不篤所念相古先民相惟古之先聖相去聲以敬相𫝊以敬之一字相與𫝊授操約施博所執者甚約所施者甚博孰此為先當熟行此敬為先我來作州吾來此領州事茅塞是懼胸襟茅塞是憂言不通也爰輯格言于是來輯至言以滌肺腑以滌蕩肺腑明𥦗棐几明𥦗之前几案之上清晝爐熏于清晝熏一爐之香開卷肅然展開書卷肅然起敬事我天君以嚴事我天君天心也君主宰之謂也






  性理羣書句解卷一



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷二
  宋 熊 節 編
  熊剛大 注
  訓訓有誨之義管氏弟子職三篇教人遜弟之方文公取以為幼學訓字訓一篇乃文公門人程端䝉所作文公見之謂之大爾雅
  學則此篇述弟子為學之法       文公先生
  先生施教先我而生謂父兄施其教誨弟子是則為弟為子即此取法温恭自虚温顔恭己謙虚其心所受是極則所聽受斯能極其本原見善從之見一善則從之惟恐其後聞義則服聞一義則服之惟恐其忘温柔孝弟温和柔順孝親遜長毋驕恃力毋敢驕慢恃其有力志毋虛邪心志毋虚偽邪僻行必正直所行必端正方直行去聲游居有常出處有常時必就有德必親近有德之人顔色整齊顔色必肅毋使驕矜中心必式中心敬謹有法式夙興夜寐早起夜睡衣帶必飭雖至衣帶亦必謹飭朝益暮習朝有所益暮必温習小心翼翼小心戒慎一此不懈常如此不怠是謂學則是謂之學法也
  蚤作此篇述弟子蚤起事長之儀
  少者之事為弟子之事夜寐蚤作在于夜睡蚤起既拚盥潄拚洒掃室堂盥手滌齒拚掃也弗運反盥音管執事有恪各順其事無不恭敬攝衣共盥褰衣供具盥器先生乃作先我而生者乃起沃盥徹盥遂沃水于盥待先生盥罷則撤去泛拚正席廣掃内外復正坐席泛廣也先生乃坐父兄就坐出入恭敬出入之間必常恭敬如見賔客雖無賔客如見賔客危坐仰師直躬而坐以敬仰授業之師顔色毋怍顔色毋有愧怍
  受業對客此篇述弟子受學對客之節
  受業之紀從師受業之綱紀必由長始必從長者教之長去聲一周則然一周則然其餘則否餘則不必然凡言與行凡言出于口行履于身行去聲思中為紀只欲以無過不及為法之常古之将興古人興家必由此始斷自此始後至就席後來者就坐席狹坐則起宻坐者則當先起若有賔客或有賔來弟子駿作為弟為子是必急起對客無譲對賔客供給使令不敢亢禮應且遂行既應則當便行趨進受命行進受先生使令所求不得凡求待客之物有不得者必以反命又必反告先生反坐復業于是歸坐復理學業若有所疑如或有疑未釋捧手問之以手奉書問于其師師出皆起迨師出則皆起至于食時至于食罷之時復聚
  字訓此篇推明一字一理之義       程端䝉
  天理流行天以元亨利貞四徳運行于上賦予萬物畀付萬物予與同是之謂命所謂命也人所禀受人心禀受此理而為仁義禮智莫匪至善莫非純粹至善是之謂性所謂性也主于吾身為吾一身之主宰統乎性情未發為性已發為情心介乎中而兼統之是之謂心所謂心也感物而動感于事物而不能不動斯性之欲性之所發則有欲是之謂情所謂情也為性之質本性聽受之本質剛柔強弱或剛或柔或強或弱善惡分焉剛之善者為果毅惡者為強柔善者為慈祥惡者為弱二者以分是之謂才所謂才也心之所之此心所適趨向期必趨向者定期其所到必不可回皆由是焉皆自此始是之謂志所謂志也為木之神禀得木之神氣在人則愛之理具在人心則是為愛之道理其發則惻隐之情發見于外則為惻怛之情是之謂仁所謂仁也為金之神禀得金之神氣在人則宜之理具在人心則是宜之道理其發則羞惡之情發見于外則為羞惡之情惡音污是之謂義所謂義也為火之神稟得火之神氣在人則恭之理具在人心則為恭之道理其發則辭遜之情發見于外則為辭遜之情是之謂禮所謂禮也為水之神禀得水之神氣在人則别之理具在人心則為分别之道理别音鱉其發則是非之情發見于外則為是非之情是之謂智所謂智也人倫事物君臣父子夫婦長幼朋友之倫事事物物酬應之際當然之理理有當然而然是之謂道所謂道也行此之道踐履是道有得于心有所得于吾心是之謂徳所謂徳也真實無妄確然真實無有欺妄是之謂誠所謂誠也循物無違靠事之實無所違背是之謂信所謂信也發已自盡發諸己者無一毫不盡是之謂忠所謂忠也推己及物推己之心以及乎人是之謂恕所謂恕也無所偏倚此心未發無所偏斜無所倚著是之謂中所謂中也發必中節此心已發無一乖戾皆其中節是之謂和所謂和也主一無適心主此一更不走作是之謂敬所謂敬也始終不二自初及末一而不二是之謂一所謂一也善事父母能順承父母是之謂孝所謂孝也善事兄長能敬兄及年齒長我者是之謂悌所謂悌也天命流行天道運行自然之理自然而然之道理不待假借作為人所禀受人皆得以禀受于天五性具焉仁義禮智信之性以具是曰天理是謂天理人性感物人性感觸于物而動不能無欲豈能無所欲耳目鼻口耳之于聲目之于色鼻之于臭口之于味斯欲之動四者皆是有欲之動是曰人欲是謂人欲無為而為無為之為音謂無所求而為天理所宜合于是理之宜是之謂誼所謂誼也有為而為有為之為音謂有所求而為人欲之私動于欲心之私是之謂利所謂利也純粹無妄純美精粹真實無妄天理之名合于天理之名是之謂善所謂善也兇𭧂無道兇狠暴戾所為悖道不善之名得不良善之名是之謂惡所謂惡也物我兼照已之與物相視如一曠然無私洞然八荒照無所私是之謂公所謂公也蔽于有我蔽塞人欲惟知有已不能大公不能達乎大公之道是謂之私所謂私也凡此字訓凡是為此誨蒐輯舊聞無非採録往訓以編類之蒐音搜輯音七嗟爾小子嗟彼后學敬之戒之敬其當為戒其不當為克循其名能隨其字之名深惟其義深思其字之義以達于長上以問于師長長上聲以㑹于學下以詢于同學審問明辨審其問明其辨精思篤行精于思力于行孜孜勉焉勸汝惟以此自勉聖可賢致則聖人地位可以由賢而致
  戒者警戒之義
  子弟戒此篇戒子弟躁求利禄之心文公載之小學書中范魯公質
  戒爾學立身戒爾當學立身之道莫不先孝悌無如孝順悌遜之徳怡怡奉親長和其顔色以奉其親事其長怡和也長上聲不敢生驕易不敢萌一驕貴慢易之心戰戰復兢兢恐懼又復凌兢造次必於是雖頃刻之間亦必于是戒爾學千禄戒爾學為求禄之人莫若勤道藝無如盡力道徳文藝嘗聞諸格言曾聞聖賢之至言學而優則仕學而無不足則可入仕不患人不知不憂人不已之知惟患學不至惟憂學力之未至無以見知于人耳戒爾逺恥辱戒爾當逺去恥辱之事恭則近乎禮惟恭敬則可近于禮自卑而尊人每自卑下而尊敬乎人先彼而後己先乎人而後乎我相䑕與茅鴟相䑕譏無禮茅鴟刺惡言宜鑑詩人刺宜明詩人興諷之由戒爾勿放曠戒爾勿放蕩放曠非端士放曠則非端直之士周孔垂名教周公孔子垂世立教齊梁尚清議齊國梁國崇尚清虚之議南朝稱八達東晉稱為八達之士千載穢青史千年之下穢汚史冊戒爾勿嗜酒戒爾勿貪于酒狂藥非佳味狂惡之藥釀造而成不是好味能移謹厚性能移人謹敬厚重之性化為凶險類變為凶強傾險之人古今傾敗者自古及今由此傾敗者歴歴皆可紀歴歴皆可紀録戒爾勿多言戒爾勿多言語多言衆所忌多言語之人衆人所忌茍不慎樞機茍不能謹其言之所發樞户楯機弩牙皆以所發處言災厄從此始災禍自是而起是非毁譽間或是或非或譽人或毁人適足為身累適足為吾身之累舉世重交㳺舉世之人重其交㳺擬結金蘭契擬結為金蘭之契類之同如蘭之臭志之堅如金可斷忿怨從是生忿怒怨惡自此而生風波當時起激為風波當時而起所以古人疾是以古人所疾惡籧篨與戚施籧篨不能俯者戚施不能仰者籧音渠篨音除舉世重㳺俠舉世重㳺談輕俠之士俗呼為氣義世俗名為氣義之人為人赴急難人有危急險難之事則往而趨之難去聲往往陷囚繫易至犯法往往自入囹圄自取械繫所以馬援書所以馬援之書辭殷勤戒諸子勤拳懇欵戒其諸子舉世賤清潔舉世賤清修雅潔之人奉身好華侈自奉尚榮華侈靡好去聲肥馬衣輕裘乗肥馬衣輕裘揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)過閭里揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)自得過其鄉里雖得市童憐雖得市井之童憐惜還為識者鄙又為有識之人鄙薄我本羇旅臣質事周世宗後方事太祖故言羇旅之臣遭逢尭舜理遭逢尭舜之治位重才不充位為相則已重才則不足充此戚戚懐憂畏戚戚然常懐憂畏之心深淵與薄氷如在深淵之中如履薄氷之上蹈之惟恐墜蹈之于間惟恐墜落爾曹當憫我爾輩當憫念我勿使増罪戾毋使我添得罪咎閉門斂蹤跡闗門収斂其跡勿輕出縮首避名勢縮頭以避聲名勢位之隆勢位難乆居丞相之勢位雖尊實難久處畢竟何足恃畢竟是何足倚恃物盛則必衰物之盛者其終必衰有隆還有替有興隆則必有衰廢速成不堅牢天下事欲急就則不堅固速走多顛躓急速而走則必遭躓躓音至灼灼園中花灼灼其盛者園中之花早發還先萎雖是開發之早又先零落鬱鬱澗畔松鬱鬱而生者澗邊之松遲遲含晩翠雖是秀發之晚經雪經霜不改蒼色賦命有疾徐賦命于天有早者有遲者青雲難力致事業青雲之上不可以力而致寄語謝諸郎寄言以謝諸郎之進奏者躁進徒為耳躁求而進徒耳
  言戒此篇戒人言語躁妄之失      司馬温公
  迂叟曰迂叟公自稱也言不可不重也言之發不可不謹重子不見鐘鼓乎汝不見夫鐘之與鼓夫鐘鼓扣之鳴鏗訇擊之則其聲洪大訇音宏鞈人不以為異也鞈人不以為怪以擊之使然鞈鐘鼓之聲鞈人司鐘鼓之人鞈音榻若不扣而自鳴如是不曽扣擊而自有聲人孰不以為之妖邪人誰不指為妖怪可以言而不言當可言之時而不言猶扣之而不鳴也正如鐘鼓扣而無聲亦為廢鐘鼓也是特無用之物而已
  事神戒此篇戒人事神之神不若事心之神
  或問迂叟事神乎迂叟公自稱或問曰汝事神明乎應之曰事神吾事神明或曰或人又問何神之事所事何神應之曰事其心神吾事心之神明或曰或人又問其事之何其奉事之當如何如曰若謂至簡矣至簡至要不黍稷不以黍稷祀不犧牲不以牲牛祭惟不欺之為用惟以正直不欺為用君子上戴天君子為人上順乎天下履地下足乎地中函心中天地立而有此心雖欲欺之雖欲欺其心其可得乎其能得耶
  箴者箴戒之義
  四箴           伊川先生
  程子曰伊川言顔淵問克己復禮之目姓顔名回字子淵孔門髙弟也問仁夫子答以克己復禮克己是克去己私復禮是復還天理又問其條目子曰夫子言非禮勿視視者目之所睹非禮不正則禁止而勿視非禮勿聽聽者耳之所聞非禮不正則禁止而勿聽非禮勿言言者口之所稱非禮不正則禁止而勿言非禮勿動動者手足之所持履非禮不正則禁止而勿動四者身之用也視聽言動四者皆身之用而不能無者由乎中而應乎外四者皆此心之形見而應酧乎外制乎外所以養其中也就形見處用功禁制于外所以養此心也顔淵事斯語顔淵從事此言所以進扵聖人所以能庻幾聖人地位後之學聖人者後之有志學為聖人者宜服膺而勿失也當以此語服著于胸膺之間而㒺敢失墜也因箴以自警因作為箴訓以自警戒
  視箴此篇專言非禮勿視
  心兮本虚人之一心本自虚靈應物無迹感應出入無迹可執操之有要操存必有其要視為之則莫先謹視則猶節也蔽交于前物欲之蔽交接于其前其中則遷惑于所見中必移矣制之扵外禁制于外目不妄視以安其内則神識泰定内斯以安克己復禮克去己私復還天理久而誠矣久則實理流行周旋中禮矣誠實理也故克己復禮則猶待于用力至于誠則無所用其力
  聽箴此篇專言非禮勿聽
  人有秉彛人有此生便秉執得此彛常之性本乎天性本原于天無不善也知誘物化知識誘于外而忘返物欲化其内而莫覺知去聲遂亡其正由是所禀之正日以䘮亡卓彼先覺卓然天民之先覺知止有定知止者知其所當止有定者得其所當止閑邪存誠閑邪妄于外存實理于中非禮勿聽非禮不聽之矣
  言箴此篇專言非禮勿言
  人心之動心活物也故動因言以宣動則因言語而宣達發禁躁妄躁輕肆者也妄虛繆也言語之發禁止其輕肆虚繆内斯静專禁其輕肆則内斯静定禁其虚繆則内斯專一矧是樞機樞户楯也機弩牙也户之闔闢射之中否皆由之發言乃吾身之樞機興戎出好一言之惡或至于興師一言之善或至于合好好去聲吉凶榮辱得則有吉有榮失則有凶有辱惟其所召發于口者甚輕召于彼者甚捷傷易則誕躁而傷于易則誕肆而不審易去聲傷煩則支妄而傷于煩則支離而逺實已肆物忤肆縱情也肆己者必忤物躁之致也出悖來違悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也非法不道非法度之言不敢稱道欽哉訓辭敬此聖賢教訓言辭
  動箴此篇專言非禮勿動
  哲人知幾明哲之人知其幾㣲誠之于思于所思而誠之一念之動不敢妄也志士勵行立志之士勉勵其行守之于為于所為而守之一事之動不敢忽也合而言之思是動之㣲為是㣲之著思是動于内為是動于外順理則裕順天理而動則安而裕從欲惟危從人欲而動則殆而危造次克念頃刻之間常思以順乎理造去聲戰兢自持恐懼自守惟恐或陷于欲習與性成習謂修于己性謂得于天習與性合則全其本然之善聖賢同歸與聖賢一矣
  心箴此篇專言心不可為物所役文公載之于孟子集注中蘭陵范先生
  茫茫堪輿堪天道輿地道茫茫廣大貌俯仰無垠仰觀俯察無窮盡人於其間人處于天地間眇然有身一身眇然而㣲是身之㣲此身細㣲太倉稊米如太倉中之小米稊稗也參為三才然人與天地相參而為三才曰惟心耳惟曰有此虚靈之心耳往古來今已往之古方來之今孰無此心誰無此心心為形役茍心無定主從耳目之欲乃獸乃禽則悖理傷道與禽獸無異惟口耳目形也手足動静亦形也投間抵隙從間缺鏬隙而入為厥心病為此心病痛一心之微一心之小衆欲攻之聲色臭味之欲羣而攻之其與存者其能操之存者嗚呼幾希嗟嘆少有君子存誠君子之人存此誠意克念克敬能念能敬天君泰然心為君主泰然而安百體從令四肢百骸無不聽命
  敬齋箴此篇言動静皆不可無此敬    文公先生
  正其衣冠衣冠嚴整也尊其瞻視目容端也潜心以居潜存此心以自處也對越上帝越于也可對于上天也此四句主静而敬言足容必重規行矩歩而無躩遽之態躩遽急行貌手容必恭束臂拱手而無弛下之状弛下垂手貌擇地而蹈一舉歩必擇地而行折旋蟻封猶曲折回旋于蟻垤中蹜蹜如有循也 此四句主動而敬言也已上兩條皆言處己之敬出門如賔行出門便如見賔而不敢易承事如祭承一事如主祭而不敢忽戰戰兢兢畏謹也罔敢或易無敢慢易也易去聲此四句亦動而敬也守口如瓶謹言語如瓶之貯水而不泄防意如城杜私意如城之防㓂而甚周洞洞屬屬質慤專一毋敢或輕毋敢輕忽也 此四句亦静而敬也已上兩條皆言接物之敬不東以西不于東而轉以西不南以北不于南而轉以北當事而存當此一事則心存于此事靡他其適更不走作程子曰主一無適之謂敬主一是主此一件無適是無所往而非敬釋無適也主動而言勿貳以二此心主此一事更不參挿第二事勿參以三非惟不參挿第二事亦不參挿第三事惟精惟一此心惟主此萬變是監事有萬變此為監臨釋主一也主静而言監平聲從事扵斯從而事乎此是曰持敬是謂持守此敬動静弗違一動一静皆不違此敬表裏交正外貌内心俱得其正須㬰有間頃刻纔有間斷間去聲私欲萬端物欲之私千條萬緒不火而熱無火而自熱煩而躁也不氷而寒無氷而自寒惮而慄也毫釐有差敬忽之差毫釐耳天壌易處天地為之易位三綱既淪君臣父子夫婦之大綱既淪䘮九法亦斁洪範九疇之法亦斁壊於乎小子嗟爾後生念哉敬哉此念所存當持此敬墨卿司戒墨卿墨之號也冩為此戒語敢告靈臺敢告之靈臺敬忽在心也
  勿齋箴此篇言視聽言動當于勿字用功  西山真先生
  天命之性天所賦是為性得之者人禀得者惟人耳人之有心人生而有此心其孰不仁又誰不有此仁人而不仁人而不有此仁曰為物役亦為外物所役耳蕩于聲耳為聲所摇蕩眩扵色目為色所眩以言則肆言則放肆以動則輕動則輕易人欲放紛欲心放恣紛擾天理晦𠖇天理不明於焉有道于此而有要道禮以為凖禮為凖則惟禮是由惟禮則行匪禮勿徇非禮勿從曰禮伊何所謂禮者如何理之當然理之當如此耳不雜以人不問雜以人欲一循乎天一率由乎天理勿之為言勿之一語如防止水猶防止水孰其尸之誰其主此曰心而已謂心而已聖言十六夫子非禮勿視十六字一字其機勿之一字是其機括機牙既幹機牙弩闗利也闗利既動鈞石必隨三十斤為鈞百三十斤為石弩之最重者必隨之而發我乗我車吾載吾車駟馬交驟乗馬交馳孰範其驅誰範法其馳驅維轡在手惟韁轡常在手中是以君子所以君子其人必正其心必先正其一心翼翼兢兢敬謹也不顯亦臨雖處不顯中亦如上帝監臨萬夫之屯萬人屯聚一将之令皆聼一将之令霆鍧飈馳猶雷之震猶風之馳鍧音宏孰敢干命誰敢犯其威命衆形役之耳目口鼻衆形之役統于心官心為之官實統治之外止弗流外能禁止便不流蕩内守愈安内之所守愈得其安其道伊何止之守之其道如何所主者敬主乎一心惟有此敬表裏相維内外交養故曰相維動静俱正或動或静俱得其正莠盡苖長欲去如莠之盡理明如苗之長醅化醴醇如糟醨渾化酒醴醇醲醅音坯方寸盎然此心冲融盎音暗無物不春物物生意惟勿一言惟勿之一語萬善自出萬善皆從此出念兹在兹念此常存在此其永無斁雖久而不厭
  思誠齋箴此篇論誠與思誠存天道人道之分
  誠者天道真實無妄謂誠乃天之道也本乎自然自然而然無事作為誠之者人求盡此誠者人為也以人合天由誠之以至乎誠由人之道以合乎天道曰天與人凡天與人其本則一其初則一云胡差殊如何等差有殊盖累于物盖為物欲所累耳心為物誘此心為外物誘去性遂情移此性為私情所移天理之真天理之真實無妄者其存幾希所存者亦甚少豈惟與天豈止與天邈不相似相去之逺絶不相似形雖人斯雖具人形實則物只實則何異于物斯只皆助語皇皇上帝大哉上天命我以人與我以人之形我顧物之我乃自儕于物抑何弗仁何其不仁之甚維子思子維此子思深憫斯世重憫一世指其本源指出實理之本源祛俗之蔽以開世俗之惑祛音驅學問辨行即博學審問明辨篤行統之以思以上四者總而歸之謹思擇善固執必擇其善而堅執之惟日孜孜惟日不足狂聖本同狂者聖者其初亦同其忍自棄何忍自棄其天人十己千人十能之己必求千能之弗至弗已不至此亦不止雲披霧卷一旦思之而通猶雲開霧収太虛湛然蒼蒼之天湛然在上塵掃鏡空垢去鏡空清光自全清光瞭然無蔽曰人與天人之與天既判復合其始既判今復合矣渾然一真渾全一心之理諸妄弗作一等邪妄無有萌作孟氏繼之孟子繼乎子思命曰思誠乃名之曰思誠更兩鉅賢更子思孟子二大賢其指益明其指意愈分曉大哉思乎大哉思之一字作聖之本此乃為聖之本根歸而求之茍能反而求之于心實近非逺實至近而未嘗逺也
  規乃規矩之規邇年皇上親洒白鹿洞規以賜南康
  白鹿洞規此篇論明倫為學修身處事接物五者之道文公先生
  洞在南康軍唐李渤之隐居學徒常數百人本朝興國初嘗賜九經又官其洞主明道後廢不治淳熈間文公守南康請于朝而重剏焉故為此規以示學者
  父子有親父子有相親之恩君臣有義君臣有相與之義夫婦有别夫婦有分别而不可䙝長幼有序長幼有次序而不可紊朋友有信同門曰朋同志曰友交處有信而不可欺
  右五教之目以上五者乃教化之條目尭舜使契為司徒尭帝舜帝命契為司徒之官敬敷五教敬布五者之教即此是也只此是也學者學此而已學者學習此而止其所以學之之序所以為學次序亦有五焉又有五件其别如左别具于左方别入聲
  博學之廣學于文審問之審問其疑謹思之謹思其道理明辨之明辨其是非篤行之專篤而踐行之
  右為學之序此為學之次序學問思辨博學審問謹思明辨四者所以窮理也此四者皆所以窮究道理若夫篤行之事如篤行一事則自修身以至于處事接物則自修吾身以至酧酢萬事應接萬物亦各有要亦自各有其要其别如左别具于左
  言忠信言語貴于誠實行篤敬行已貴篤厚而恭敬行去聲懲忿窒慾懲治忿怒窒塞嗜慾窒音的遷善改過遷徙于善更改其過
  右修身之要此四句于身最切故云修身之要
  正其誼是正于合宜之誼不謀其利不謀慮便安之利明其道闡明道理不計其功不計較功效
  右處事之要此四句于事上最切故云處事之要
  己所不欲我所不願欲勿施於人不以施于它人行有不得行于人而不從反求諸己反歸自身求其盡善
  右接物之要此四句于物上最切故云接物之要
  熹竊觀古昔聖賢私竊看往古聖人賢士所以教人為學之意所以誨人為學本意莫非講明義理以修其身皆是講究推明義理修治其身然後推以及人而后推闡以教人非徒欲其務記覧為詞章不徒欲專務廣記博覧作為文章以釣聲名取利禄而已以釣取名譽爵禄而止今之為學者今世為學之人既反是矣既與此相反矣然聖賢所以教人之法但聖賢所為教人之成法具存于經具載于經書中有志之士立志君子固當熟讀深思而問辨之自當精詳于學思問辨四者茍知理之當然誠知理當如此而責其身以必然責諸身斷斷如此行則夫規矩禁防之具則夫設規矩為禁制防閑之器具豈待它人設之何待别人設此而後有所持循哉而後能提撕循守乎近世于學有規近來于學舍有規矩其待學者為已淺矣其待學者之意已甚淺薄而其為法所立學規又未必古人之意也未必合古聖賢本意故今不復施于此堂故今不再頒示鹿洞之堂而特取凡聖賢所以教人為學之大端只取聖賢所以誨人為學之大端緒條列于右逐條陳列如前而掲之楣間開掲于楣梁中諸君相與講明遵守而責之于身焉衆學者同講明義理遵守條目責任于身而力行則夫思慮云為之際則夫心身之間其所以戒謹恐懼者所以敬畏者必有嚴于彼者矣當更嚴于世之學規其有不然有不此之從而或出于禁防之外而反蕩跌于禁制防閑之外則彼所謂規者則世所言學規必将取之只得取而用之固不得而畧也有不容畧而不用也諸君其念之哉衆學者深思之






  性理羣書句解卷二



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷三    宋 熊 節 編
  宋 熊剛大 注
  銘銘者誌也所以銘誌其事
  西銘此篇論乾坤一大父母人物皆己之兄弟儕輩人當盡事親之道以事天横渠先生
  乾稱父乾為天父道也故以父言坤稱母坤為地母道也故以母言予兹藐焉吾于此以藐然之身藐音眇乃混然中處混含無間而處乎中子道也故天地之塞乾陽坤隂此天地之氣充塞于兩間吾其體吾資之以為體天地之帥乾健坤順此天地之志為氣之統帥吾其性吾得之以為性民吾同胞人皆資此氣得此理以生為吾同類故視之如同胞兄弟然物吾與也物之生亦本于天故視之亦如己之黨與然大君者人君也吾父母宗子即乾父坤母之長子其大臣宰相也宗子之家相也即長子家之輔尊髙年尊敬老人所以長其長所以長我之兄弟慈孤弱慈愛孤藐㣲弱所以幼吾幼所以幼吾之卑幼聖其合徳聖人與天地合徳是兄弟之合徳于父母者賢其秀也賢者才徳過人是兄弟秀出乎等夷者凡天下疲癃殘疾凡天下疲懦癃痛宿疾之人惸獨鰥寡與惸憂獨無子鰥無妻寡無夫者皆吾兄弟之顛連而無告者也無非吾兄弟之顛倒流連無告訢者也于時保之于是時畏天以自保者子之翼也猶子之翼敬乎親也樂且不憂樂天而不憂懼純乎孝者也猶子之篤孝扵親而無愧也違曰悖徳違背乎親是為悖亂之徳害仁曰賊戕滅天理賊殺其親故謂之賊濟惡者不才長惡不悛世濟其凶故謂之不才其踐形若能盡得人道而充其形惟肖者也是與天地相肖似而不違者也知化是聖人知變化之道則善述其事則其所行皆天地之事即人子善能纉述父母之事窮神是聖人通神明之徳則善繼其志則其所存皆天地之心即人子善能繼承父母之志二者皆樂天踐形者不愧屋漏不自欺于室隅人所不見之地為無忝不忝辱于天地即人子無忝爾所生也存心養性存其心而不失養其性而不害為匪懈不懈怠于事天即人子事親而夙夜匪懈也此二者畏天而求踐夫形者惡㫖酒惡美酒而不飲惡去聲崇伯子之顧養鯀封崇國伯爵禹其子也禹惡㫖酒所以顧父母之養養去聲育英才篤于教育英俊之材潁封人之錫類潁谷掌封疆之人名考叔鄭大夫也能感動荘公思念其母是錫與儔類使之皆孝也不弛勞而底豫不敢懈弛其事親之勞而能感其父瞽瞍之底致悦豫舜其功也舜帝之功致也無所逃而待烹晉獻公太子申生為驪姬所譛或曰不如逃之太子不從姬卒譛之太子自縊新城而死此所謂無所逃而待烹也詳見左僖四年申生其恭也申生之敬恭父命也體其受而歸全者人之一身受于父母當體其所受全而歸之參乎曽参其人乎将死而啟手足是其事也勇于從而順令者子于父母東西南北唯令之從不敢後也伯竒也伯竒之履霜中野是也伯竒周厲王子富貴福澤富足貴顯福禄利澤将以厚吾之生所以大奉于我使吾之為善也輕貧賤憂戚貧薄卑賤憂苦戚嗟庸玉汝于成也所以拂亂于我使吾之為志也篤庸玊汝用以琢磨汝使成人也存吾順事孝子身存則其事親也不違其志而已沒吾寜也沒則安而無所愧于親也文公曰西銘理一分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義盖仁是泛然兼愛處義是截然分别處故天地化生萬物則為理一然乾稱父坤稱母其分未嘗不殊民物並生天地之間其理未嘗不一然民稱同胞物稱吾與則其分未嘗不殊與夫合天下之人皆吾兄弟之親其理未嘗不一然至于大君家相長幼聖賢殘疾皆自有等差又其後因事親之誠以明事天之道盖無適而非所謂分立而惟理一者理一處便有兼愛之仁分殊處便有截然之義不然愛無差等墨氏之仁耳豈足以論張子西銘之大㫖學者其更紬繹之
  東銘此篇論戯言戱動與過言過動不同
  戲言戲謔之言出于思也由思而出戲動戲謔之動作于謀也自謀而作發于聲戯言發于聲音見乎四支戲動見乎支體謂非己心自云不是本于吾心不明也是惑也欲人無已疑本于吾心欲人不疑不能也弗能得也過言誤于言非心也非其心之本然也過動誤于動非誠也非其心之寔然也失于聲失于聲音而為言之過繆迷其四體繆迷其四體而為動之過謂己當然吝于改過遂以為己之當然自誣也自誣㒺其心也欲他人已從既惮改而自誣又欲它人之順從乎已誣人也是誣㒺它人也或者謂或説是出扵心者出于心思而戲謔者歸咎于己戲可歸咎責以為己之戲失于思者失于心思而過誤者自誣為己誠可自誣㒺以為己之實然不知戒其出汝者不知警戒其出汝心而故為者反歸咎其不出汝者乃歸咎責其不出汝心而偶失者長敖咎己戲則増長敖誕而慢愈滋矣長上聲敖去聲且遂非誣己誠則遂從非失而過不改矣不知孰甚焉不知而愚莫此為甚
  顔樂亭銘為孔周翰作 此篇論聖賢相𫝊授之妙 明道先生
  天之生民上天之生斯民是為物則物者身也則者理也有是物必有是則非學非師非篤于學非親于師孰覺孰識誰明其天誰識其理聖賢之分生知為聖學知賢分量之分古難其明自古難曉有孔之遇聖有孔子得于親遇有顔之生賢有顔子生于此時聖以道化聖則覺之以道而使之化賢以學行賢則勉于為學而篤于行萬世心目使萬世之人心開目明破昏為醒破其昏䝉為此覺悟實孔顔有以示訓也周爰闕里夫子所居之地為闕里周爰即周廻也惟顔舊止乃顔子舊時所居巷汙以榛其巷既汙穢而荆棘井堙而圮其井復堙沒而圮壊圮音否鄉閭蚩蚩鄉閭之間愚暗之民蚩音癡弗視弗履不能遐想聖賢之遺迹廢其地而不視履有卓其誰有卓然任其責者誰哉師門之嗣是夫子之後嗣孔周翰也追古念今追古人之遺迹念今日之荒凉有惻其心惻然有憂于心良價善諭以良價而得復善開諭發帑出金發帑藏出金谷帑音儻巷治以闢巷之廢者治而闢之井渫而深井之圮者䟽而深之渫音泄清泉澤物于是有泉之清可以潤物佳木成隂有木之佳自然成隂載基載落載治其基載成其宇亭曰顔樂斬然有亭扁以顔樂樂音洛昔人有心思昔顔子融此樂心予忖予度維今之人于此求度度入聲千載之上由今觀昔千載而上顔惟孔學有此顔子惟孔是學百世之下由今以後百世而下顔居孔作顔樂有亭孔氏所建盛徳彌光顔子盛徳後世愈光風流日長遺風之善流𫝊日逺道之無疆是道無窮古今所常古今常行水不忍廢此井不廢水不忍也地不忍荒此地不廢地不忍也嗚呼正學嗟彼顔氏之正學其何可忘其何時可忘之哉
  克己銘克己是克去己私也此論仁者 視天地萬物為一體不可懐己私藍田先生
  凡厥有生舉凡有生天地間者均氣同體皆禀此氣與吾同體胡為不仁何為而不公溥此心我則有己惟知有我一身立己與物己與物對私為町畦利自分别彼町此畦勝心横生争勝之心横恣而發横去聲擾擾不齊紛擾多事不能齊一仁者以天地萬物為一體此不仁者也大人存誠大徳之人有此寔理心見帝則心常静定洞明天理初無驕吝了無咎于人驕于己之意無我也作我蟊賊為吾仁之蟊賊蟊賊害稼蟲喻害仁也志以為帥志以為之主帥氣為卒徒氣自聽命如卒徒然奉辭于天奉行命令于天誰敢侮子外邪客氣誰敢侵侮且戰且徠且戰退之且招徠之勝私窒慾勝去其私窒塞其慾窒音的昔焉㓂讎昔為㓂讎與我相敵今則臣僕今為臣僕歸我宰制方其未克方是私之未勝窘我室廬常窘迫我室廬言心也窘音謹婦姑勃豀勃争也豀空也言婦姑反戾而闘争也出荘外物篇豀音兮安取其餘安能取其它哉亦既克之亦既去其私意皇皇四逹此心之公旁通廣逹洞然八荒洞然八方之逺皆在我闥皆在吾闥中孰曰天下誰言天下不歸吾仁不在我仁中乎痒痾疾痛人之痒痾疾痛舉切吾身皆切于吾之肌膚以天地萬物為一體者也一日至之一日克去己私至此地位莫非吾事皆我己分内事顔何人哉顔子何如人能克復如此晞之則是晞而慕之是亦顔子
  書字銘此篇論冩字亦當持敬     文公先生
  握管濡毫把筆之管漬筆之毫伸紙行墨伸開其紙以墨行冩一在其中中者敬也敬存于心㸃㸃畫畫一㸃一畫各得其正放意則荒縱意則荒踈取妍則惑求其妍麗祇以迷惑必有事焉必有所事于此神明厥徳惟神明其徳而已盖指敬也
  藏書閣書厨銘此篇論書皆元聖所作子孫百世當永保之
  於穆元聖嗟嘆夫子之道深逺繼天測靈上繼天道窺測其妙出此謨訓示此典籍諸書惠我光明惠我使我光明覺悟永言保之願言乆長珍而藏之匪金匪籝非黄金滿籝含英咀華採摘書中之英咀嚼書中之華百世其承相傳百代可常
  至樂齋銘此篇論讀書有味甚于嗜肉有味
  呻吟北𥦗疾中呻吟于此𥦗之下氣鬱不舒氣欝抑而不伸我讀我書吾誦吾書如病得甦恍然覺悟如病之得甦醒客問此書客問我所讀之書中作何味其中滋味若何君乃嗜之汝乃嗜其滋味如此其至如此極至趣為子語促為子言趣音促無味乃然書中自有不滋味之滋味所以為可樂之至者是有味者凡是有滋味者乃㾞乃羶㾞乃牛之臭羶乃羊之臭如必拘拘求其滋味是乃㾞羶而已天下之樂天下至樂之事我不敢知非我所敢知至歐陽子至歐陽修乃敶斯詩詩中有至樂字敶音陳我思古人古人歐陽修也實感我心寔能使我心懐感惟曰愔愔不過安和愔音因式鈎且深自有以鈎取書中之深㫖奥義
  敬恕齋銘此篇論為仁之功在乎敬恕
  出門如賔出門如見大賔客承事如祭奉事如臨大祭祀以是存之即此存之于心敢有失墜無敢有所墜失此四句言主敬己所不欲吾身所不欲者勿施于人亦不以此施之他人以是行之即此行之于身與物皆春渾然與萬物同一春意此上四句言行恕胡世之人如何一世之人恣己窮物恣己則非敬窮物則非恕惟我所便惟求己之便則不敬謂彼奚䘏言于人何䘏則非恕孰能反是誰能反此歛然厥躬収歛其身于墻于𦎟坐則見之于墻食則見之于𡙡指下句仲尼子弓仲尼子弓仲尼孔子字也子弓仲弓字也内順于家在内以此道順其家外同于鄰在外推此道同于人無小無大無小者與大者㒺時怨恫無是怨痛恫音通為仁之功敬恕兩盡即是為仁曰此其極功至此則極矣敬哉恕哉此敬此恕永永無斁常常無厭斁音亦
  學古齋銘此篇論古之學者為己之是今之學者為人之非
  相古先民觀古聖人學以為己所學以求盡其己今也不然今之人不如此為人而己所學但求知于人為己之學所學之為己者先誠其身先于踐履之間務其誠寔君臣之義處君臣則當盡君臣之義父子之仁處父子則當盡父子之仁聚辨居行學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之無怠無忽無有怠惰無有慢忽至足之餘天理充足于身已極其至澤及萬物而後推其餘澤以及萬物為人之學學為人者燦然春華燦然光彩如陽春一布百物華麗誦數是力勤於誦書復逐句而數以求其義纂組是誇求工文章猶織衽鮮美誇耀于人結駟懐金子貢結駟過原憲之家顔子不以紆朱懐金為樂結駟懐金矜富貴也煌煌煒煒彰灼光輝世俗之榮俗人以是為榮貴君子之鄙君子則鄙薄之維是二者惟此為己為人二者其端則微其肇端則甚㣲眇綿不察于幾微間不之致察胡越其歸末流如此胡與南越相逺卓哉周侯髙哉周君此齋之主人也克承先志繼承其先人之志日新此齋重新是齋以迪來裔以啟廸其方來之子孫此齋何有此齋中何所有有圗有書有圗軸又有書籍厥裔伊何其周侯之子孫又如何衣冠進趨皆明著衣冠儼然進趨夜思晝行夜以思之日以行之諮詢謀度咨問揆度不恃己能也度音鐸絶今不為遏絶今人為人之學而不為惟古是學惟以古人為己之學先難後獲先用工于難而以有得為後匪亟匪徐不敢欲速亦不敢緩我則銘之吾今為銘其齋以警厥初以警戒其為學之初
  求放心齋銘此篇論操執此心之道
  天地變化天地變化無窮其心孔仁以生物為心故天地之心為甚仁成之在我人得天地生物之心為心則主于身則為一身之主宰其主伊何其所主宰如何神明不測神妙明通不可測度發揮萬變發施萬事之變立此人極以立人道晷刻放之頃刻放蕩千里其奔則奔逸千里之外非誠曷有不有寔理以總攝之何以有此心非敬曷存不有此敬以檢束之何以存此心孰放孰求或放或求在我而已更由誰哉孰亡孰有或亡或有在我而已更由誰哉屈伸在臂譬之一屈伸惟臂之所為反覆惟手譬之一反覆惟手之所使防㣲謹獨茍能即此敬以防其㣲持此誠以謹其獨兹守之常守此務以為常切問近思又切于問而近以思之曰惟以相謂惟以此二者交相用
  尊徳性齋銘此篇論人當尊敬上天所賦之性不可為物慾所汨
  維皇上帝於皇上天降此下民降此生于下民何以予之将何物賦予之曰義曰仁言有仁與義而已雖義與仁敬此而又順彼猶懼弗克尚恐不能孰昏且狂誰人昏塞狂妄茍賤汚卑茍賤而不自貴重汚卑而不及髙明滛視傾聽視不正為滛聼不正為傾惰其四肢隳惰四體䙝天之明䙝狎上帝之明命䙝音屑慢人之紀慢侮在人之倫紀甘此下流甘心居于下流衆惡之委衆流穢惡皆歸于此我其監此吾當察此祗栗厥心祗敬荘栗以持此心有幽其室雖處幽暗之室有赫其臨亦如上帝赫然在前執玊奉盈譬之執玉惟恐其墜奉盈惟恐其溢須㬰顛沛須㬰不可離顛沛必於是任重道悠負荷者重而道又逺其敢或怠安敢或生怠惰之念
  詩者志之所之在心為志發言為詩
  五言短句
  月到梧桐上吟此篇借物形容聖人清温之徳 康節先生
  月到梧桐上月影方照梧桐樹上風來楊栁邊温風方來楊栁梢邊院深人復静庭院之際人聲之寂此景共誰言這般時景果與誰言盖月到梧桐天光瑩也風來楊栁天氣温也必聖人徳性昭融方足語此故末復云此景共誰言厥有㫖哉
  清夜吟此篇借物形容聖人本體清明人欲浄盡
  月到天心處月照天之中風來水面時風來水之上一般清意味這般意味極清料得少人知竊想少得人知此盖月到天心則雲翳盡掃風來水面則波濤不興此正人欲浄盡天理流行時也
  安分吟此篇論安分知幾乃是出人之事
  安分身無辱能安本分則身自無辱知幾心自閒幾者動之㣲能識先覺則心自能閒雖居人世上我雖居人世之上却是出人間却是能自㧞于衆人之中尭夫自詠也
  天聽吟此篇論上天之道只是人心之理
  天聽寂無音天聽之髙寂然無音蒼蒼何處尋蒼蒼高逺何處可尋非髙亦非逺然亦非髙非逺都只在人心近而求之只在此心盖心函太極所以參賛造化者也何待求之髙逺乎
  感事吟此篇論善根難培思習難克
  芝蘭種不榮芝蘭雖好種之不茂荆棘剪不去荆棘雖惡剪之不去二者無奈何種剪皆無奈何徘徊嵗将暮遷延歲月之將盡此言善根難培惡習難克因循荏苒老將至矣尭夫詠此以警後學也
  五言長句
  復卦詩此論隂剥于坤陽萌于復坤復中間為無極天之心尚未變動
  冬至子之半十一月為建子月冬至節正得子之中氣故曰子之半一陽生于此是即復之初爻也天心無改移于此見天地生物之心生生不息未嘗有所改變而移易一陽方動處是時一陽方始萌動萬物未生時而萬物猶未便生𤣥酒味方淡正猶明水之酒其味甚薄言陽穉也大音聲正希咸英之樂其聲甚希此言如不信此語如不信更請問庖犠更請問庖犠氏先天學也因河圗而畫八卦重之為六十四闢為方貟圗以貟函方貟于外者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生于子中極于午中隂生于午中極于子中其陽在南其隂在北方于中者乾始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南詳見先天圗説
  訪高僉判所居此篇論隐居之地景物瀟洒之状勉齋先生
  逺樹分髙下逺地之木或髙或下平洲半有無平洲之間半有半無短亭低宻竹短亭比于宻竹則尤低小艇隐寒蘆小艇撑入寒蘆而深隐轉浪漁深入急浪翻中漁更深入斜陽鵶亂呼日斜墜之時鵶集争噪自慚貴公子我自愧貴公子如髙僉判者未老賦歸歟年未老而已上掛冠之請
  林居此篇論隐居之地意態清髙之状    西山先生
  富貴良非願富與貴皆非我願林泉畢此身于林泉之下以終此身酒因隨量飲酒隨量而飲不至勉強詩或偶然成詩偶然而就不費思索秋水和煙釣秋水則和煙而釣春田帶雨耕春田則带雨而耕頽然無縫塔林中所居之屋頽然如禪塔而無縫且不費經營自然而然非有所經營
  宿方廣寺此篇状禅林清幽之態    南軒先生
  俗塵元逈隔俗間埃塵本與相隔景物自天成眼前景物渾然天成山近四圍碧山近四圍而色青泉鳴永夜清泉流撤夜而聲清月華侵戸冷月光侵門而冷秋氣與雲横秋氣凌雲而横曉起尋歸路曉來毎尋歸路題詩寄此情題此詩以述其情
  觀物詩此篇論隂陽動静之理     康節先生
  地以静而方地主静而體方天以動而圎天主動而體貟既正方圎體一方一貟其體各正還明動静權貟者動而方者静而明其動静之變權變也静久必成潤地隂而静久必成潤動極遂成然天陽而動極必成然潤則水體具潤則為水而水之體以見然則火用全然則為火而火之用以全水體以器受水體必湏以器而受火用以薪𫝊火用必湏以薪而𫝊體在天地後體質雖見于天地之後用起天地先用則起于天地之先此用字妙用之用如所謂冲漠無眹萬象森然已具也感興一首此篇論天地隂陽寒暑運行之氣有理融貫其間以為之主文公先生
  昆崙大無外昆崙天形貟也大而無所外旁礴下深廣旁礴地勢方也下而深且濶礴音薄隂陽無停機隂陽二氣流行于天地之間其機軸不暫停止寒暑互來往故寒而暑暑而寒更迭往來皇羲古聖神古者伏羲神聖異禀妙契一俯仰仰觀天文俯察地理有以見天地對待之體隂陽交錯之象無物不然黙契其妙不待窺馬圗雖不待窺見神馬所負之圗人文已宣朗而剛柔之畫竒耦之數尊卑之等貴賤之位所謂人文者已燦然昭布于天下矣渾然一理貫然非天自天地自地隂陽自隂陽寒暑自寒暑必有一理融貫其間所謂太極也昭晰非象罔故冲漠無眹之中而天地隂陽寒暑之理已具此理燦然昭晰初非䝉昧無可見之寔象㒺䝉昧也晰音析珍重無極翁我朝周子推而廣之又有無極之説盖易所謂易有太極是言隂陽變易之中而有至定極之理周子所謂無極而太極是言無定極之中而有至定極之理無極二字周子發之故以無極翁言珍重貴重也為我重指掌于羲皇畫卦之後又得周子作太極圗以闢其義如重指諸掌而甚明
  感興二首此篇論隂陽一太極
  吾觀隂陽化吾觀陰陽二氣變化升降八紘中上騰下降八極之中紘音宏前瞻既無始謂其有所始則由前而觀太極動而生陽若以陽動為始則陽之動寔根于陰動之前未始無静未見其有所始後際那有終謂其有所終則由後而觀動極而静静而生隂若以陰静為終則静極復動一動一静互為其根未見其有所終至理諒斯存無始無終運行不息所以然者信有太極之理黙存其間萬世與今同雖歴萬世之久與今一同誰言混沌死彼荘周且言太極獨立于天地之先及天地既判而混沌死不知氣依理而行天下安有理已死而氣獨行哉幻語驚盲聾此特荒誕之語但可驚世之無耳目者少有聰明豈惑于彼之説哉
  感興三首此篇論人心出入之機
  人心妙不測人心之靈神妙不可測度出入乗氣機機動處也或出或入隨氣而動凝氷亦焦火心有所懼則寒于凝氷心有所愧則熱于焦火淵淪復天飛思而深奥或淵而淪思而外馳或天而飛凝氷淵淪以入言也焦火天飛以出言也至人秉元化至徳之人秉執造化之理而為吾身之主動静體無違一動一静之間皆體此理而無違戾焉珠藏澤自媚方此心之静也寂然不動如珠藏在淵而澤自生媚玊韞山含輝如玊韞在石而山自含輝神光燭九垓及此心之動也感而遂通神光散照乎九天之上𤣥思徹萬微幽思妙通乎萬理之㣲塵編今寥落自聖人不作心學無𫝊著在舊編散亂寥落亦鮮有能知之者嘆息将安歸徒有咨嗟嘆息而已其将歸之誰乎
  感興四首此篇論人心陷溺之禍
  静觀靈臺妙靈臺心也静而觀之一心之靈神妙不測萬化從此出經綸萬事皆從此出云胡自蕪穢如何不自把捉而為物欲汚穢反受衆形役一心莫識為主而役役于耳目口鼻之私欲厚味分朶頥厚味方嗜甘于朶順而不恥朶垂皃頥口旁也言欲食妍姿坐傾國妍姿可好坐覆其國而不悔妍姿美色也崩奔不自悟崩摧奔放于人欲横流之中而不悟其非馳騖靡終畢終身顛倒馳騖而無終畢之時也君看穆天子汝看周之穆王萬里窮轍迹造八駿之乗車轍馬迹殆遍天下失為主之道不有祈招詩不有祭公謀父作祈招之詩以諌止之招音韶徐方御宸極則諸侯離心徐偃伯于徐土玉帛而朝者不但三十六國殆将出御君位而文武之業隳矣豈不甚可畏哉按所舉穆天子之事特借此以喻人心之馳騖流蕩若不知止則心失主宰而物欲反據而為之主矣此六義之比也
  感興五首此篇論周室君臣之失
  涇舟膠楚澤此言周室哀替之由盖自昭王無道南㳺于楚濟漢船人惡之即涇水之舟膠合以進至中流而膠液遂沉没于楚江焉周綱已陵夷周室紀綱廢墜不振况復王風降况又幽王為犬戎所弑王風大壊不同列國故宫黍離離平王東遷西周故宫鞠為禾黍離離之憂𤣥聖作春秋孔子作為春秋一經哀傷實在兹始于魯隐而當平王東周之始王哀傷之意寔在于此祥麟一以踣麟出必有聖人在位今明王不興麟出非時其困踣一至于此踣音匐反袂空漣洏夫子觀之反袂拭涕重嗟吾道之窮春秋遂作于此而亦絶筆于此漂淪又百年自是汨沒又餘百年僣侯荷爵珪魏斯趙籍韓䖍三家分晉僣竊侯位周衰不能正其辜反錫命之彼遂得以荷諸侯之珪爵王章久已䘮章猶法也王者之法久已䘮失何復嗟嘆為亂名分乖典常何用嗟嘆馬公述孔業司馬温公作通鑑欲繼述夫子春秋之業託始有餘悲乃託始于初命晉大夫韓趙魏為諸侯而致其有餘不盡之悲然此豈周室陵夷之始耶拳拳信忠厚寓意拳拳切至信為忠厚不薄無乃迷先幾當是是諸侯盛大夫強視王室如贅疣耳雖無王命其能使之不自立乎司馬公乃欲托始于此可謂迷惑不知事幾之所先矣
  感興六首此篇論漢室君臣之失秉史筆者不能黜魏而尊蜀
  東京失其御漢自桓帝靈帝浸失御下之道刑臣弄天綱宦官專恣竊弄威福天綱即威福西園植姦穢開西園賣爵置八校尉蹇碩袁紹鮑鴻曹操趙融馮芳夏辛淳于瓊以崇植姦惡五族沉忠良用單超具瑗左琯徐擴唐衡五族沉滅陳蕃李膺忠良之士黨錮禍也青青千里草千里草董卓䜟語也乗時起陸梁乗時而起陸梁之甚卓初為中郎将其後廢立焼宫室發諸陵自為相國強梁于一時當塗轉兇悖魏闕當塗髙曹魏䜟語也操挾天子以令諸侯卒成簒奪之計其兇悖尤甚于董卓炎精遂無光漢之炎運銷滅于此桓桓左将軍于此之時有武威左将軍劉備亦漢子孫也獻帝建安三年為左将軍桓桓威武皃仗鉞西南疆仗義起兵于西南之疆以誅操復漢為名鉞斧鉞也伏龍一奮躍伏龍諸葛亮也一奮躍而起鳯雛亦飛翔鳯雛龎士元也亦飛翔而來伏龍鳯雛即司馬徽謂此中有伏龍鳯雛也祀漢配彼天羽翼劉備迓續漢祀以配彼天出師驚四方出師北伐曹操天下震動天意竟莫囬然天意不可得而挽回先主既殞孔明亦殂王圗不偏昌卒使王業不偏盛于西蜀此漢祚所以不能復振晉史自帝魏夫陳夀作三國志自尊大曹魏為正統固無責爾後賢盍更張司馬温公一代之大儒通鑑之作盍改而正之乃復因襲其繆世無魯連子求如魯連子之不肯帝秦者世亦不復有斯人矣千載徒悲傷千載之下豈不徒悲傷也
  感興七首此篇論唐室君臣之失秉史筆者不能黜武后而尊唐
  晉陽啟唐祚唐髙祖為隋晉陽宫監太宗與裴寂隂謀以晉陽宫人侍髙祖因脅以起兵是曰晉陽啟唐家運祚王明紹巢封王明王子明也太宗子也巢封元吉封為巢刺王太宗弟也太宗手刃元吉而奪其妻生子明立為齊王紹巢之後垂統已如此垂統之主其瀆亂天倫如此繼體宜昏風繼體之君耳濡目染昏亂之風宜有甚焉麀聚瀆天倫武后本是太宗宫人後出為尼髙宗見而説之使潜入宫立以為后父子聚麀其亂倫也如此麀牝鹿音憂牝晨司禍凶然且使之參預國政擅權自恣猶人家之牝雞司晨顛倒錯落其凶禍可知乾綱一以墜既廢其子中宗于房陵唐之紀綱已自堕也天樞復崇崇復立周之宗廟鑄銅為柱名曰天樞髙極于天紀周功徳改唐為周禍莫慘焉淫毒穢宸極淫毒秦詐宦者以比張易之張昌宗二人易之昌宗恣效淫毒狎比武后穢惡帝居毒音藹虐焰燔蒼穹來俊臣周興扇為酷虐焰焰如火燔炙蒼天向非狄張徒向非狄仁傑張東之輩誰辦取日功忠憤激切挽回天日則中宗終廢于房陵誰人能辦此大功取日謂挽回天日云何歐陽子如何歐陽修撰唐史乗筆迷至公秉史直筆乃迷至公之道徇己私之意唐經亂周紀武氏以母后簒竊神器中宗尚在房陵無恙正如季氏強逼公室而昭公出居乾侯春秋每嵗必書公之所在魯未嘗無君也豈以季氏專魯而遂與之歐陽子反紀周之年號以亂唐之厯統可勝嘆哉凡例孰此容夫以歐公之作唐史一凡一例皆擬春秋誰謂凡例而可容此乎侃侃范太史惟有侃侃范太史侃侃温和淳厚貌范太史范祖禹受說伊川翁受學于程伊川遂以伊川之説改而正之春秋二三䇿范撰唐鑑黜武后之僣每嵗必書曰帝在房陵如春秋書公在乾侯之例二三䇿即二三言也萬古開羣䝉使天下後世知有君臣之大義真足以開萬古之䝉蔽也
  感興八首此篇論姤乃隂之始復乃陽之始
  朱光遍炎宇赫赫日光遍滿炎宇陽之盛也炎宇夏天也微隂眇重淵然外雖盛而重淵之底其冷如氷是一隂之細已驀然生于下以卦言之姤是也重平聲寒威閉九野凛凛寒威閉藏九野隂之極也九野八方與中央陽徳昭窮泉然外雖盛寒而窮泉之底其温如春是一陽之徳已顯然萌動于下以卦言之復是也文明昧謹獨其在人也陽明勝而徳性用茍有文明之徳而昧謹獨之戒昏迷有開先隂獨勝而物欲行雖曰昏暗之極而有開先之理幾㣲諒難忽惟其昧謹獨故幾㣲之際惡所萌也信有所不容忽善端本綿綿惟其有開先故善端之充綿綿無窮本有所不可禦掩身事齋戒君子于夏至之時必掩身正色屏絶嗜欲及此防未然及此而防其隂之未然求以固夫陽也閉闗息商旅先王于冬至之時閉闗息旅安静休養絶彼柔道牽去彼柔道之牽繫求以絶夫隂也
  感興九首此篇論天之北極則人心之太極
  㣲月墜西嶺新月既墜于西嶺爛然衆星光衆星爛然而光明明河斜未落河漢斜界而未落斗柄低復昻斗柄低指而復昻感此南北極於斯之時仰觀天象獨見此南北極固有所感樞軸遥相當二極相去雖逺而樞軸之運正直相當太一有常居南極在下規之中入地三十六度常隐不見北極在上規之中出地三十六度常見不隐故星日河漢運轉不常惟有北極太一辰星常居其所而不動仰瞻獨煌煌視之獨煌煌然有光中天照萬國在天之中臨照萬國三辰環侍旁日月星三辰皆環其旁而拱之人心要如此正如人心居身之中寂感無邊方寂然不動無所偏倚随感随應無邊無方而耳目口鼻之形無不聽命于我正猶太一居天之中而日月星皆環列其旁然則心為吾身之北極歟
  感興十首此篇言堯舜禹湯文武周公傳心之法在乎敬
  放勲始欽明放勲大功也或以為堯號自帝堯始盡此欽敬光明之徳南面亦恭已至舜繼堯端拱南面亦惟知恭敬于已大哉精一傳乃舜命禹曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中盖人心危殆而難安道心㣲妙而難見必精以察于二者之間一以守其本心之正信可操執此中精一非敬不可大哉斯言真聖人傳授之心法也萬世立人紀萬世綱常可以藉此有立猗歟嘆日躋成湯聖敬日躋詩既嘆而美之猗美貌日躋如日之升也穆穆歌敬止文王緝熈敬止詩復歌而詠之穆穆深逺貌止語助辭也戒獒光武烈與夫武王戒謹于旅獒之訓而武烈有光待旦起周禮周公思得于待旦之頃而制作周禮皆所以持此敬也恭惟千載心恭惟堯舜禹湯文武周公之六七君子相去雖有千餘載而𫝊心之法不外乎敬秋月照寒水吾想其心淵乎其清湛乎其明有如秋月下照寒水魯叟何常師是數聖人傳心之法不播于書則詠于詩又不則布于周禮仲尼無所不學初無常師祖述尭舜憲章文武無間夏禹夢寐周公亦何常之有哉删述存聖軌晚年惟删定詩書修制禮樂是數聖人心法之敬盡見于詩書禮樂之間庻幾帝王軌範猶存而來者有考耳
  感興十一首此篇論易首乾坤伏羲畫此以示後世君子當體乾坤以進徳
  吾聞庖羲氏我聞在昔伏羲爰初闢乾坤于此始分闢乾坤布之内外畫為方貟圗以貟函方貟者象天方者法地故下句以行布渾方為言乾行配天徳易曰乾天下之至健又曰天行健盖天者乾之形體乾者天之性情故畫乾以配合天徳坤布協地文說卦曰坤為布主敷布施生萬物散殊小大呈露粲然有文故畫坤以協合于地文仰觀𤣥渾周仰而觀之天貟而動𤣥渾幽而貟也周運動也一息萬里奔一息之間奔行萬里俯察方儀静俯而察之地方而静易曰坤至静而徳方儀象也頽然千古存頽然其順千古常存悟彼立象意君子悟伏羲畫卦所以立乾坤二象之意契此入徳門黙有以契合在我入徳之門戸勤行當不息乾道奮發有為法乾之健勤而不息則徳日新而可久敬守思彌敦坤道静重有守法坤之順敬守愈篤則業不失而可大











  性理羣書句解卷三
<子部,儒家類,性理群書句解>



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷四
  宋 熊 節 撰
  熊剛大 註
  詩
  感興十二首此論六經散失已久千載之下惟有程伊川能繼孔子六經之絶學
  文公先生
  大易圖象隠河圖卦象易之本也淫於術數之末學則易之圖象隠晦不明詩書簡編訛風賦比興詩之義也牽於小序之臆説則詩之章㫖訛謬而無當書者政事之紀僅存於口授壁藏之餘而虞夏商周之文訓誥誓命之作錯亂無考禮樂矧交喪禮樂中和之教僅得於二戴氏之所記而三千三百之儀六律八音之節喪失無傳喪去聲春秋魚魯多與夫春秋辨名分之書不惟文字錯漏以魚為魯以巳亥為三豕如郭亡則書郭公夏五不書其月之類更多瑶琴空寶匣猶瑶琴空蔵於寶匣絃絶將如何而其絃斷絶不復堪彈興言理餘韻千載之下慨言有能振此絶響龍門有遺歌惟有伊川先生得聖賢㣲意於殘編斷簡中而遺聲所播正如琴絃既斷今復接續也龍門伊川所居之地感興十三首此篇論顔曽思孟𫝊孔子之道亦惟能潛其心又重嘆後人之不能
  顔生躬四勿顔淵問仁夫子告之以非禮勿視聽言動顔淵躬行此四者曽子日三省曽子一日常以此三者省察其身為人謀不忠與朋友交不信𫝊不習中庸首謹獨子思作中庸首明謹獨之戒謹獨者成謹於暗室屋漏獨處之時衣錦思尚絅如衣錦衣而思以緇衣加其上謹之至也絅緇衣也絅火迥切偉哉鄒孟氏大哉鄒國孟軻氏雄辯極馳騁肆口大辯極其馳騁於文字間操存一言要其論心學引夫子操則存一語至簡且要操平聲為爾挈裘領為爾後學挈持綱領言得其要如挈裘領也丹青著明訓夫四子之言炳如丹青著在聖經可為明法今古垂煥炳逺垂今古昭然可見何事千載餘胡為千載之下無人踐斯境無人踐履到此地
  感興十四首此篇論是道之本原
  元亨播羣品元亨利貞乾坤之四徳元者生理之始屬於春物於此而萌蘖亨者生理之通屬於夏物於此而敷榮故曰播羣品利貞固靈根利者生理之遂屬於秋物於此而成實貞者生理之成屬於冬物於此而歸根故曰固靈根非誠諒無有誠實理也故元亨為誠之通利貞為誠之復茍非此誠則四者皆無有矣五性實斯存在人則五常之性實於此而存盖人得天之元則為吾性之仁得天之亨則為吾性之禮得天之利則為吾性之義得天之貞則為吾性之智五常不言信正以貫乎四端是實有此理猶誠之貫乎元亨利貞也世人逞私見世人不知本然實有之理順而存之顧乃逞其私見鑿智道彌昏矜其小智恣為穿鑿自以為有見於道不知智愈鑿而道愈昏未若林居子豈若隠居山林之士幽探萬化原探索幽隠而有以見萬化之原哉萬化原即上文所謂誠也此章言異端詞章之學害道妨教故先發此以明吾道之本原也
  感興十五首此篇論仙學之失
  飄飄學仙侣飄飄然學仙之流遺世在雲間遺棄人世居雲山之間盜啓𤣥命秘既盜造化生生之權於秘宻中竊當生死闗氣合則生氣散則死復竊隂陽合散之機以為長生不死之計闗機也金鼎蟠龍虎用水火二鼎烹煉神州龍虎之氣交相蟠結龍虎鉛汞也煉丹藥物也三年養神丹然煉丹之法非一日可成初年聚集材料次年燒煉而温養至三年而後可服刀圭一入口刀圭之藥纔入於口刀圭小刀頭尖處白日生羽翰則白日飛昇如生羽翼翰平聲我欲往從之朱子自言我欲往從學仙之侣於雲山間脱屣諒非難脱屣塵世想非難事屣履也屣音徙但恐逆天理但恐違逆天理偷生詎能安縦得長生心亦不安盖有生有死天理之常吾儒之道生順死安夭夀不貳修身以俟何必苦欲偷生於天地間耶
  感興十六首此篇論佛學之非
  西方論縁業佛在西方其始也論人之受業皆有因縁卑卑喻羣愚言極卑下化誘衆生愚民流傳世代久流傳既逺世代既久梯接凌空虚漸入𤣥妙如梯之接陵駕於空虚髙逺中顧瞻指心性一瞻顧之間謂即心是佛見性成佛妄指其心性之妙名言超有無一言語之際謂不淪於無不著於有不住中間與内外欲超於有無之外捷徑一以開便㨗之徑一開徑曲路也靡然世争趨舉世靡然争趨慕之靡猶風靡草也號空不踐實相與談論於空虚寂滅之境不復脚踏實地以由夫日用當然之實理躓彼荆榛塗冝其應接酬酢觸事面牆正猶顛躓困踣於荆棘叢中而不知所往也誰哉繼三聖誰能為孟子正人心息邪説上繼禹周公孔子之三聖為我焚其書為我燒其書以絶佛氏夷狄之教乎
  感興十七首此篇論大學之教
  聖人司教化聖人任君師之道司教化之責黌序育羣材開闡學舍養育人才黌音横因心有眀訓因人心之自然而為之節文以修道立教於天下善端得深培使人自以涵養其徳性而培養其善端善端仁義禮智也天序既昭陳天序天叙之典既以昭陳其五倫之典天叙以其出於天而有定叙也人文亦褰開人文人事之當然者亦秩其五禮之文人文以其行於人而有節文也褰開褰舉而開示之也褰音牽云何百代下如何百世之下學絶教養乖學既絶而教養之道又乖戾羣居競葩藻羣聚學舍不過争為竒葩麗藻之文追逐時好争先冠倫魁攙先争奪躐取髙弟倫魁狀元也淳風久淪喪教日失俗日薄淳厚之風喪失無有擾擾胡為哉吾不知如是擾擾果何為哉盖道者文之本文者道之末古人當於本者加意故設學教育惟以天理人倫為重文藝之間特餘力游意云耳後世於末者用工故設學教育惟以文詞葩藻為尚天理人倫曾不講明此朱子所以深嘆也
  感興十八首此篇論小學之教
  童䝉貴養正童穉之初貴養正性遜弟乃其方養正方法在於遜弟遜是順父母弟是事兄長雞鳴咸盥櫛雞初鳴時咸起而盥手櫛髪盥音管櫛側匿反問訊謹暄涼適父母所敬謹問訊寒煖奉水勤播灑出而奉水勤於灑地擁篲周室堂擁抱篲箒環掃室堂篲音遂進趨極䖍恭進而趨父母之前極其恭謹退息常端莊退而有休息之時常加嚴肅劬書劇嗜炙讀書必勤劬甚於嗜炙之有味炙肉也炙音這見惡逾探湯見惡必逺避甚於探湯之可畏探平聲庸言戒麄誕庸常言語既以麄暴虛誕為戒時行必安詳平時舉動必以安穏詳謹為上聖途雖云逺聖人途轍雖是更逺發軔且勿忙發軔之初且勿忙迫言不可躐等軔車輪木發軔猶言行之始也軔音刃十五志于學及其十有五嵗志于大學之道念念在此為之不厭及時起髙翔涵養既久則及是時也奮迅而起又孰能禦之哉盖自十五志學至七十不踰矩有許多等級豈容躐等驟造耶
  感興十九首此篇借牛山之木形容仁義之心所當保養
  哀哉牛山木可傷牛山之木非不美也牛山齊東南山斧斤日相尋而斧斤日尋繹於上戕伐之豈無萌蘖生亦非無萌芽之生牛羊復来侵牛羊復從而踐踏豈得以遂其性哉恭惟皇上帝惟此皇天降此仁義心降衷於民莫不有此仁義之良心物慾互攻奪物慾之私交互攻奪孤根孰能任仁義之心僅存孤根孰能保養以全其生乎盖仁義之在人猶木之在山也善端之間發猶萌蘖之復生也私慾外邪斧斤牛羊也任保也反躬艮其背是必反躬自省而艮其背馬盖人之一身四肢百體莫不與物相感惟背非聲色臭味之所能動揺反躬艮背所以止於内艮止也肅容正冠襟肅其容貌正其衣冠所以防於外内外交養保養方自此但保養之功方自此始何年秀穹林不知孤根生長何時擢秀髙出於林端乎
  感興二十首此篇論天道不言聖人無言後世多言之弊
  𤣥天幽且嘿天道不言幽深而默仲尼欲無言聖人亦欲無言動植各生遂然天不言而萬物動植之微各遂其性徳容自清温聖人無言而容貌舉履之間盛徳著形清和可即無非至教彼哉夸毗子彼有為大言以夸誕於世設言以阿附於人者彼外之辭也呫囁徒啾喧禦人以口給如百鳥之聲徒爾喧啾呫囁多言貌囁日涉反但騁言詞好但騁其外面言辭之美好豈知神鑒昏要其胸中實無真見其於義理至道之歸全不知也神鑒昏昧莫甚於此神鑒心也曰予昩前訓朱子自謂予亦昧前者幽嘿無言之訓坐此枝葉繁而坐此言語枝葉之繁多發憤永刋落自今發憤永永刋落刋落剗除也竒功收一原無事多言而收本原一貫之功不墮夸毗子呫囁啾喧之失也
  酬南軒此篇論太極之理萬化自出    文公先生
  昔我抱冰炭我文公自謂也昔我懷抱猶冰與炭冰白炭黒言其雜也從君識乾坤君指南軒從南軒講論乾坤之理始知太極藴初知太極之藴奥要眇難名論要妙難於名狀謂有寧有跡謂其有又無迹可指謂無復何存謂其無又不知何所存在惟應酬酢處惟於應酬萬事之間應平聲特達見本根無非是理之寓乃同見其本根也萬化自此流故天地萬化自此流出千聖同兹源千聖授受同此淵源茲此皆指太極曠然逺莫禦雖其散處曠然逺大不可禦遏惕若初不煩然其斂處則惕然整肅亦不煩雜曠以散於事而言惕以斂扵心而言惕音勅云何學力微如何學力之弱未勝物慾昏不能勝物慾之昏蔽涓涓始欲達猶一線之水方欲流達言善端之發也已被黄流吞已為濁浪所吞併言人慾之勝也豈知一寸膠豈知於此有一寸之膠救此千丈渾能止此千丈之渾水喻敬之一字能去人慾而存天理呉興沈氏曰河東郡絳縣濟水伏流地中經過東阿取其井水煑膠謂之阿膠用以攪渾濁之水則清勉哉共無斁勉力共學不可厭斁此語期相敦此言更期相與崇篤也
  送元晦此篇述朋友相得之情元晦朱文公字也南軒與文公相友時文公過訪南軒
  宿留兩月於其歸也送之以詩如此
     南軒先生
  君侯起南服君侯指文公公以南康守被召南康軍乃南方藩服豪氣盖九州豪邁之氣充塞九州頃登文石陛近者登文石之陛文石陛即御墀之石飾以采色忠言動宸旒忠直之言上動旒冕坐令聲利場坐使馳逐聲名利慾之場者縮頸仍包羞莫不縮頸包蔵愧心却來卧衡門既又不合而歸却来隠臥衡門無愧自日休俯仰無愧心休休然盡收湖海氣盡收江湖豪邁之氣仰希洙泗游仰慕洙泗游泳之樂不逺闗山阻不以闗山阻隔為逺來過為我再月留訪也且為我兩月遺經得紬繹之留聖賢遺經既得相與心事兩綢繆敷繹二人心事乎合超然㑹太極無間太極之理超然眼底無全牛黙㑹眼底義理剖判如全牛惟茲斷金友無不解剝言其同心堅出處寧殊謀如金可斷或出或處南山對牀語寧有異謀南山之下匪為林壑幽對牀同語非為貪林壑白雲政在望幽静之趣望白雲飛遥想親念歸袂風颼颼動歸興也風吹歸朝來出别語袖颼颼然朝來方已抱離索憂出語相别已使我抱離羣妙質貴强矯索居之憂氣質雖美用精㣲更窮搜强勉矯揉理之精妙更貴毫釐有弗察極心力而搜求毫毛體用豈周流之間不能致察求體或遺其用言用不及其體驅車萬里道二者豈周徧流行乎中途可停輈譬如出車萬里之程既適中道豈可勉哉共無斁停其車而不往輈張流切邈矣追前修相勉用功共宜無所厭
  此日不再得示學者斁則可往追前古之聖賢此龜山楊先生
  此日不再得篇論為學當在頽波注扶桑少年能擇向方此日不可復得觀之海水倒流注入扶桑勢不蹮蹮黄小羣容禦言光隂之易過也扶桑日出之地唐食貨志云人始毛髪忽已蒼生為黄四嵗為小願言媚學子方為黄小之羣戲共惜此日光同惜此日景之光術業貴及時習學術勵徳業貴及其時勉之在青陽勉力須在青春之年行矣慎所之發軔之初當謹所往戒哉畏迷方戒哉畏慎不可昧其方所舜跖善利間為善則帝舜為利則盜跖介於善利之間所差亦毫芒所差只毫毛耳富貴如浮雲不義而富且貴吾觀之如浮雲之輕茍得非所臧茍而取之不足為臧善貧賤豈吾羞貧賤不足為吾之恥逐物乃自戕而奔逐物慾且自戕賊天理胼胝奏艱食昔伯禹勞苦手足播奏粒食胼胝皮堅厚也胼音駢胝音提一瓢甘糟糠顔回一瓢自樂甘味糟糠瓢勺類所逢義適然所逢之時義適然爾未殊行與蔵道行則為禹不行則為顔所異者時不異者理斯人已云没二人今已逝矣簡編有遺芳簡籍具載猶有餘芳晞顔亦顔徒晞慕顔子即顔子之徒要在用心剛大要只在用心剛決耳譬猶千里馬譬如駿馬能行千里駕言勿彷徨整駕云往豈能便至但勿彷徨急迫驅馬日云逺驅馳鞭䇿則馬行日逺一日誰謂阻且長誰説道路阻隔修長不可至乎末流學多岐末流之學多分岐路言多端也倚門誦韓莊倚門誦習惟韓愈莊周之文出入方寸間入耳出口出入於方寸中雕鑴事辭章雕琢文章以為事學成欲何用縦使其學有成何所用奔趨利名場不過奔逐利名之場挾䇿博簺遊故挾簡䇿以讀書志在圖名之人與博弈為事以圖利之人簺音賽博也異趣均亡羊其志趣雖不同均為失其所守言臧穀二人牧羊臧貪書穀貪博俱亡其羊莊子我懶心意衰我懶而心意已衰撫事多遺忘臨事多忘念子方妙齡念爾方是少年壯圖宜自强欲圗大事盍盡自强之志至寶在髙深至貴之寳在山之髙水之深處不憚勤梯航髙處則不憚其髙而勤於用梯深處則不憚其深而勤於用航喻天理髙深須强力以求之也茫茫定何求否則茫然其逺又何所求所得安能常縱或有得亦不可常萬物備吾身天賦萬善備在吾身求得舍即亡求則得舍則亡舍上聲雞犬猶知尋雞犬放而人尚知求之自棄良可傷此心之放乃甘自棄而不復求誠可傷悲欲為君子儒欲為君子之儒勿謂予言狂勿謂吾前所言之狂
  七言短句
  題大顛堂壁此篇責韓愈闢佛又與大顛交結之深濓溪先生
  退之自謂如夫子韓文公自言其如孔夫子原道深排釋老非原道一篇深斥老佛之失不識大顛何似者不知大顛和尚何所肖似數書珍重更留衣數書往復珍重其言及袁州更留衣服以為别
  偶成此篇借物形容陽勝隂消生意春融    明道先生
  雲淡風輕近午天雲淡風輕日影近晝此正陽眀勝隂濁消之時也傍花隨栁過前川依花隨栁閒過前溪取其生意春融與已一也傍去聲旁人不識予心樂邊旁之人又不知吾心之樂處將謂偷閒學少年未必不言偷片時閒學後生為花栁游也謝王佺寄丹此篇言丹藥之丹不如吾道之丹能夀一世伊川先生
  至誠通聖藥通靈至誠一念可通乎聖故丹藥亦能通靈逺寄衰翁濟病身逺逺寄與年衰之老以濟其病身我亦有丹君信否吾亦有丹汝能信否盖指儒道言也用時還解夀斯民如有用我者則推吾之道濟斯民仁夀可也解去聲
  莫春吟此篇形狀隠居清閒之氣象    康節先生
  林下居常睡起遲山林下閒居睡起常遲那堪車馬近来稀况日来車馬相過者甚少春深晝永簾垂地春老畫長簾垂於地此可見其静定氣象庭院無風花自飛庭院無風花自飛舞此可見其天理流行從容灑落氣象
  芭蕉此篇借物形容人心生生之理無窮    横渠先生
  芭蕉心盡展新枝芭蕉之心已展開新枝猶人之為學已有新益矣新卷新心暗已隨裏面又新卷蔵方新之心已隨其後猶人心之義理無窮方其得新益之時又有新益存於其間也願學新心養新徳願學芭蕉所卷之新心以養我徳性所存之新益旋隨新葉起新知又随其所生之新葉于以起學問之新知細玩此四句上兩句是狀物下兩句是體物新心養新徳尊徳性工夫也新葉起新知道問學工夫也横渠先生觀物性之生生不窮以明義理之源源無盡學者當深味之毋徒以詩句觀也旋去聲
  土牀此篇形狀隠居不求温飽清閒瀟散之狀    横渠先生
  土牀烟足紬衾暖累土為牀地炊中烟火常足又有紬為被可以暖體紬音疇瓦釜泉甘豆粥新瓦器為鼎及香甘之泉和豆煑粥可以充腹萬事不求温飽外萬事不須求過分紬衾可自温豆粥可自飽既温且飽外此何求漫然清世一閒人横渠自言我於清明之世不過一幽閒無事人耳
  四子言志此篇形容孔門諸子皆為功名所累惟曽㸃所樂者天理藍田吕先生
  函丈從容問且酬孔門函丈雍容且問且答函丈席間可闊一丈地容學者立足也展才無不志諸侯各欲展布才能以伸其事諸侯之志可憐曾㸃惟鳴瑟可惜曾㸃取瑟而鳴獨對春風笑未休獨向春風歌詠不已可見此心上達天徳不為富貴利達所動也
  送劉户曹此篇言學者為文為學所累却不如顔子心齋無事藍田吕先生
  學如元凱方成癖學如杜預元凱之註左傳方成癖好言嗜學之深也文似相如殆類俳文似司馬相如殆類俳優言為文之麗也獨立孔門無一事獨立孔門之中了無一事只輸顔子得心齋都輸却顔子此心齋莊忘情於世
  禮儀此篇論禮無先無後只當行者便行    藍田吕先生
  禮儀三百復三千記曰禮儀三百威儀三千言經禮曲禮之多也酬酢天機理必然應酬萬事無非天機之動理之必然而不可闕者寒即加衣饑即食如寒之即當加衣饑之即當進食孰為末節孰為先皆事也皆理也孰為末節孰為先務言精粗本末莫非至理不可先𫝊而後倦也
  勉謝自眀此篇論人之為學當在少年光隂能得㡬度龜山楊先生
  少年力學志須强少年勉力為學其立志須當自强得失由來一夢長其間或得或失都来如一夢長耳試問邯鄲欹枕客試問邯鄲側枕而睡之人邯鄲地名邯音韓鄲音單人間㡬度熟黄粱不知人生世間禁得㡬度熟黄粱之久乎 此事乃鍾離化吕洞賓為仙洞賓睡去夢中遍歴清要把麾持節及覺鍾離炊飯方熟故龜山援此以勉謝使之志於道義毋徒志於功名也
  顔樂齋此篇言隠居清閒雖無賓客然顔瓢滋味甚長豫章羅先生
  山染嵐光帶日黄山染青藍之色又帶日光蕭然茅屋枕池塘蕭條茅舍枕住池塘枕去聲自知寡與真堪笑自知與人寡合真自可笑頼有顔瓢一味長恃有顔氏瓢飲味長
  月臺此篇形容隠居之狀
  矮作牆垣小作臺矮築牆堵小立一臺矮隘上聲時邀明月寫襟懷時約明月吟詠胸懷夜深獨有長庚伴及夜深獨有長庚星與月相伴長庚西方星也不許庸人取次來不許庸凡之徒容易到此盖清幽之興須有好胸懷者方識得也
  觀書此篇形容本體清明之象      文公先生
  半畆方塘一鏡開半畆方塘如一鏡之開所以狀吾心之體也天光雲影共徘徊天光雲影皆徘徊其間所以言萬理之涵具也問渠那得清如許問他安得清明如此所以喻吾心之静定昭明也為有源頭活水來盖由源頭常有活水來耳程子有云涵養須用敬人之一心能敬以養之則天理流行亦猶是也為去聲
  觀書此篇形容讀書窮理始疑終悟之意
  昨夜江邊春水生昨宵江之邊春水新長喻其讀書窮理忽有所得蒙衝巨艦一毛輕蒙衝大船也如一毫毛輕喻其積年所闕之疑一旦釋然而悟艦音闞向來枉費推移力向日枉費推挽撑移之力喻其向時未悟此理枉費心力推䆒推通囘切今日中流自在行今日中流帖然而行不勞餘力謂此理既悟徹上徹下畧無窒礙亦猶舟行中流而自在也論啓䝉此篇言復陽方動萬物皆春 此詩當與邵堯夫復卦五言詩相參看
  忽然半夜一聲雷忽然於冬至夜交子之中氣一陽來復如一聲雷震於地下復卦坤上震下象曰雷在地中復雷陽也言一陽生於下耳非真謂冬至夜有雷鳴也萬户千門次第開陽主闢一陽萌動則八卦三十六宫次第而開渾然春意萬户千門言三十六宫詳見前堯夫觀物詩注若識無中含有象當此時一陽雖動萬物未生沖漠無眹之中而萬象森然已具此所謂無中含有象也若能識得此意許君親見伏羲來便許汝親見伏羲氏來盖伏羲先天之圖載乾坤姤復處極妙已解見前
  寄籍溪此篇言出仕者固尊顯隠處者亦清髙
  先生去上芸香閣秘書省謂之芸閣者盖植芸草其中香可辟蠧籍溪當有此召而上芸香閣閣老新峩豸角冠臺官冠豸角冠以其能觸撞邪物猶其彈劾羣官劉恭父以閣職而戴豸角之冠留取幽人卧空谷只留得我清幽之人髙卧空山一川風月要人㸔一川風月清白正要人㸔這些子也
  寄籍溪此篇謂富貴如浮雲吾終不為之動亦猶雲自舒卷而山色長青也
  甕牖前頭翠作屛甕牖言牕之小其開明處只如甕大前面青山擁翠如屛晚來相對静儀刑然山之體静吾之性亦静晚來相對肅然儀刑浮雲一任閒舒卷雲氣生於山一任自舒自卷卷上聲萬古青山只麽青青山萬古只恁地青豈以浮雲而増損哉此詩寄籍溪胡先生盖是時秦檜當國籍溪為正字籍溪趨朝文公以其出非所當出故作詩譏之意謂富貴如浮雲吾終不為之動亦猶雲自舒卷而山色長青也
  水口行舟此篇形容人慾之波自在泛溢天理常常昭著
  昨夜扁舟雨一蓑昨夜扁舟遇兩沾浥蓑衣滿江風浪夜如何滿溪之中無非風浪此夜將謂何如今朝試掲孤篷㸔今朝早頭試掲開孤篷㸔依舊青山緑樹多青山緑樹不改舊觀盖一夜之雨滿江風浪正猶人慾之波漲溢而青山緑樹不改舊觀明人慾浄盡而天理著明學者詳味自有深長之意
  詠開牕此篇詠塞者既去明者自来
  昨日土牆當面立昨日土牆當面而立今朝竹牖向陽開今朝竹牕向日而開謂向南而開亦得此心若道無通塞此心若云無通無塞明暗如何有去來如何昨日牆立則塞而暗今朝牖開則通而明乎暗之去明之來是即明暗有去來也
  七言長句
  秋日此篇形容心體髙明超乎天地萬物之上外物不足為累明道先生
  閒來無事不從容此心清閒則事事惟見其優游不迫睡覺東牕日已紅睡醒則東牕日色已紅覺音教萬物静觀皆自得萬物散在天地間静而觀之無非自得四時佳興與人同四時佳興春暖秋涼與自家意思一般道通天地有形外道通天地有形之外致廣大也思入風雲變態中思入風雲變態之中盡精微也思去聲富貴不淫貧賤樂處富貴不淫處貧賤而能樂男兒到此是豪雄男兒到此地位豈不真豪傑也哉
  和堯夫打乖吟此篇形容堯夫居貧樂道雖混處塵俗而至徳之容自使人畏
  打乖非是要安身打乖非是要安其身打乖堯夫自號道大方能混世塵道極其大方能混世塵而不汚陋巷一生顔氏樂顔居陋巷一生自樂清風千古伯夷貧伯夷清風千古一貧客求墨妙多攜卷客來求字多攜卷紙天為詩豪剰借春天見詩興豪邁剩借春光即所謂壺中日月長多少剩占風光十二年之意儘把笑談親俗子或笑或言儘將此親近世俗之人即上文所謂混世塵也徳言猶足畏鄉人至徳之容自能使鄉里之人皆知敬畏
  龍門道中此篇言觀物達理泰然自處是非榮辱不足為吾累康節先生
  物理人情自可明物理人情顯然可見何嘗慼慼向平生一生之間未嘗憂戚卷舒在我有成算卷舒以道在我先有定畫卷上聲用捨隨時無定名用舍在人隨時而應初無定名滿目雲山俱是樂雲山蒼翠滿目無非可樂一毫榮辱不須驚虚花榮辱雖毫毛不足驚異侯門見説深如海諸侯之門深雖似海三十年前掉臂行向來已曽揚臂而行不屑見之此所謂榮辱不須驚也掉徒弔反
  名利此篇言求名求利皆非樂事不如循理清樂自是無憂
  名利到頭非樂事虛名虛利到底皆非可樂之事風波終久少安流如在風濤中終久不能安穏稍鄰美譽無多取人當省悟稍近美名處便勿貪取纔近清歡與賸求纔有清樂處分外求之膡音甚美譽既多須有患美名之多必有禍患即上文非樂事也清歡雖賸且無憂清樂之多且是無憂滔滔天下曽知否天下滔滔於名利波濤中還知之否覆轍相尋未肯休前車覆后車又不復戒其相繼尋未肯休止此所謂風波少安流也
  閒行此篇言悟易道消息之數則能安分自處一㸃閒氣不入胸中
  長憶當年掃弊廬長記當年掃開弊廬未嘗三逕草荒蕪三徑之中未嘗有草荒穢其中欲為天下屠龍手欲為天下施屠龍之手屠宰也言其任大也肯讀人間非聖書肯誦讀世間非聖人所作之書否泰悟来知進退故以易卦觀否則悟君子道消之機而知退觀泰則悟君子道長之機而知進乾坤悟了識親踈此以先天圖言也乾居南在上較踈坤居北在下較親自從㑹得環中意環中即先天圓圖也自從㑹得此環中之意閒氣胸中一㸃無消息進退皆有一定之理不由人造作亦惟順而安之而已此所以胸中無一㸃閒氣也
  天意此篇言天道自然人當絶利慾之心以求造聖人之極致
  天意無他只自然天意無他只一自然之理自然之外更無天自然之外更無所謂天意不欺誰怕居暗室此心茍能誠實不欺何患居暗室中而不能謹獨絶利須求在一源絶其功利之心專一從義理上尋求路徑未喫力時猶有説未曾著力時尚有假於論説之詳此乃博學詳説底意到收功處更何言及其功深力到初何俟乎言語之及此乃無聲無臭底意聖人能事人難繼天何言哉四時行百物生莫非自然聖人能事亦猶是也雖常人難為繼及無價明珠止在淵然又未有不可及者猶無價之至寶止在深淵之間惟盡心力以求之而已
  極論此篇言人生天地間只有百年必須反己以求至貴而為出人之事
  下有黄泉上有天下有地上有天人人許住百來年天髙地下人居其間皆許住百年言百年舉成數也還知虚過死萬遍不能學聖人學為君子儒過一生則雖死萬遍却似不曽生一般却似不曽生此身則一般要識明珠須巨海故要見光明之珠須於大海之中如求良玉必名山如尋至良之玉必須有名之山言欲求衆理當求之此心先能了盡世間事先能全盡世間日用常行之道即三綱五常四端萬善也然後方言出世間然後方可言超出一世之表而有髙見也
  觀易此篇言天以一為太極人以心為太極大人之理則一當充而廣之
  一物原來有一身人物生来各有一身一身還有一乾坤禀氣於天賦形於地一身之中各具一乾坤之理能知萬物備於我茍知萬物之理皆㑹於我肯把三才别立根肯將天地人之三者别立根本天向一中分造化故天於太極中以分造化一即太極人於心上起經綸人具太極之理於心萬事由此經綸一與心即上文所謂立根也天人焉有兩般義曰天曰人皆不外乎太極又烏有兩様義理道不虛行只在人是道不能自行要在人充廣之耳
  觀物此篇言姤復隂陽及八卦之數
  耳目聰眀男子身此詩言陽貴隂賤人受形天地得為男子又耳聰目眀洪鈞賦予不為貧且其禀賦良厚萬物皆備於我可見天造之賦予不為貧薄矣茍不識造化之理寧不枉做男人乎予上聲須探月窟方知物此又以先天圖言姤卦一隂生於下月隂也窟指一隂生處言也姤卦處圖之上故言探非真以手探也須探姤之月窟方知隂而賤者為物未躡天根豈識人復卦一陽生於下天陽也根指一陽生處言也復卦處圗之下故言躡非真以足躡也未履復之天根豈識陽而貴者為人乾遇巽時為月窟乾與巽遇其卦為姤此時是為月窟地逢雷處見天根坤與震逢其卦為復此處可以見天根天根月窟閒來往陽来隂往如循環然故堯夫又曰弄環餘暇時往時来即此意也三十六宫都是春一陽之來則融貫於三十六宫無非春意三十六宫乾一兑二則三宫也離三震四合三與四則為七則以三乗七十宫也巽五坎六合五與六為十一以十乘十一則二十一宫也艮七坤八合七與八則十五以二十一乗十五則三十六宫也○三十六宫此就先天八卦圖㸔以八卦圓圖言之乾三畫坤六畫則數九也震坎艮各五畫則數十五也㢲離兑各四畫此數十二也合之為三十六
  首尾吟此篇借物形容本體清明纎毫人慾不能感
  堯夫非是愛吟詩堯夫不是好吟詠詩句詩是堯夫可愛時詩是堯夫自述其有可貴重之理寶鑑造形難隠髮如寶鑑之照則形之造馬雖毫髮不能隠喻其見善明也造去聲鸞刀迎刃豈容絲如鸞刀之利則刃而迎焉雖絲不容留喻其用心剛也風埃若不來侵路譬之風埃若不來侵近道路塵土何由上得衣則塵土無因上身喻人若不為知誘物化則私欲亦不得以蔽其本心欲論誠明是難事欲言與理無不盡而本心無不照如聖人者真是難事誠實明照堯夫非是愛吟詩重言堯夫不是好呤詠詩句只是欲詠其可愛之理耳
  首尾吟此篇言天理生生於中雖貧亦樂屈己下人雖貴何用
  堯夫非是愛吟詩堯夫不是好吟詠詩句詩是堯夫先見時詩是堯夫自述其先見之明耳直在胸中貧亦樂直道在胸中雖處貧亦樂屈於人下貴奚為若屈於人下則雖貴亦何用為誰何藥可醫無病誰人有藥可醫無疾盖言有先見之明則不待病而後求醫藥也多少金能買不疑有多少金錢不買不疑言有先見之明則物來能名事至能應自無所惑遲老更逢春未老今衰遲晩暮又逢春事未老則新功猶未已堯夫非是愛吟詩重言堯夫不是好吟詠詩句只是欲詠其先見之明耳首尾吟此篇言一心寛平皆好田地可以自適不必貪慕世間官爵
  堯夫非是愛吟詩堯夫不是好吟詠詩句詩是堯夫恣縱時詩是堯夫自述其放曠樂天之意在世上官雖不做世上好官雖是不做出人間事却能知出人間事却能先知待天春暖秋涼日直待天時春暖秋涼之日正我東遊西泛時正我東邊遊翫西邊泛舟時節東遊以東方屬春也西泛以西方屬秋也多少寛平好田地無限寛濶平坦好田地可以自樂世間人自擾擾不能識得堯夫非是愛吟詩重言堯夫不是愛吟詠詩句只是欲詠其樂天之意耳
  首尾吟此篇言世人用詐則天下盡生疑心堯舜傳祚湯武革命皆非用詐天下信之而不疑
  堯夫非是愛吟詩堯夫不是愛吟詠詩句詩是堯夫愛物時詩是堯夫自述其與物無競之意只被人間多用詐只為世人多用詐譎遂令天下盡生疑遂使天下之人莫不生疑心唐虞揖遜三盃酒胡不觀唐堯虞舜遜譲天下猶飲三盃酒湯武交争一局棊商湯周武争取天下如看一局棊是二者初無事乎詐而天下亦無疑之者小大不同而已矣雖世人處事與此有小大不同而其不當用詐以召疑則一也堯夫非是愛吟詩重言詩句是嗟歎之深也
  首尾吟此篇言凡事不可强為當知所止况吾身自有寛平田地天下亦有平坦路岐正不消如此
  堯夫非是愛吟詩堯夫不是愛吟詠詩句詩是堯夫不强時詩自堯夫自述其不牽强作為之意事到强為須涉迹事到勉强作為終涉形迹人能知止是先機人能知所止是為識照於㡬先面前自有好田地眼面前自有寛平好田地心下無事是也天下豈無平路岐天下亦豈無平坦道路樂循理是也省力事多人不做不費力之事極多人却不為是可惜也堯夫非是愛吟詩重言堯夫不是愛吟詠詩句只是詠其不牽强之意耳
  首尾吟此篇言其平生修身窮理所見髙所處泰不為物慾昏撓
  堯夫非是愛吟詩堯夫非是愛吟詠詩句詩是堯夫喜老時詩是堯夫自述其喜處老景之明明著衣冠為士子分明著衣冠而為士子謂之明者服無竒衰無嶢﨑也著與着同髙談仁義作男兒縱談論仁義而謂之男兒大丈夫謂之髙者口無繹言無卑論也敢於世上眀開眼敢在世上洞開兩目辨是與非此言所見之髙也肯向人間浪皺眉肯向人間妄皺雙眉戚憂顰蹙乎此言所處之泰也六十七年無事客六十七年之内此身客處天地間了無一事堯夫夀止於此堯夫非是愛吟詩重言堯夫不是好吟詠詩句所以詠其平生心體昭明不為物慾昏撓讀此數詩使人諷誦不已又有見康節是甚麽様人後學當知之
  西齋此篇狀其隠居安貧不為利名所撓   西山蔡先生
  數間茒屋環流水茅屋數間流水環遶茒與茅同布被藜羮飽煖餘布素之被以煖體藜藿之羮以飽腹不向利中生計較不向財利中妄生計較肯於名上著工夫又不於名聲上過妄用工夫牕前野馬閒來往野馬塵埃也牕前任其閒來閒往天際浮雲自卷舒天際浮雲聴其自卷自舒借此以喻本心既定事物不能為之累窮達始知皆有命或窮或達我知皆有一定之命不妨隨分老樵漁不妨隨吾之分樵於山漁於水以終我老












  性理羣書句解卷四



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷五
  宋 熊 節 撰
  熊剛大 註
  賦賦者所以諷詠情性也
  拙賦此篇言人之巧於用智不如拙於守己者之有徳也 濓溪先生
  或謂予曰或人語我云人謂子拙人皆言汝拙予曰我云巧竊所恥也巧者乃私竊自愧也且患世多巧也又且患一世人多為巧累喜而賦之喜我之拙而形諸賦詠
  巧者言巧者求工於言語故言拙者默拙者其言不出諸口故默巧者勞巧者役於智慮故勞拙者逸拙者澹然無為故逸巧者賊巧者汨於人慾圖以害人故賊拙者徳拙者安於天理惟知守已故徳巧者凶巧者計窮智屈終乃取凶之道拙者吉拙者去智任真終乃獲福之道嗚呼歎語天下拙使天下之人皆拙刑政徹則各安其理不麗於法刑以糾其為非政以正其不及皆可徹去上安下順君安其治民順其化風清弊絶風俗肅清百弊盡絶
  白鹿洞賦此篇歴冩書院廢興之由本朝尊顯表章之盛也文公先生
  白鹿洞賦者白鹿洞中之賦詠洞主晦翁之所作也洞之主朱氏字晦翁者所製也翁既復作書院洞中翁既復創立書院於洞中又賦其事以示學者又詠興廢之迹以曉學者其詞曰其言曰
  承后皇之嘉惠䝉皇帝之恩澤宅廬阜之南疆廬阜南康軍也守南康之疆土閔原田之告病適天時亢旱髙仰之田告病予甚閔焉惕農扈之非良傷無良農以墾治之扈亦農也扈音户粤冬孟之既望於十月十五已後夙余駕乎山之塘早駕我車行視陂塘徑北原以東騖直由北原而東横往觀之騖音務陟李氏之崇岡升陟李渤隠居之髙岡阜揆厥號之所繇揆度其名之所自得頽址於榛荒得頽敗基地於草莽中清江記云晦菴尋訪之初得樵者指言其處曰昔山人之隠處謂往日山人李渤隠居於此至今永久而流芳今經隔已久猶流傳芳名自昇元之有土自南唐李主昇元間立洞於此土始變塾而為庠方始改家塾而為黨庠盖舊為一家私淑之地今為鄉閭共學之所矣儼衣冠而弦儼然士子之衣冠琅然士子之弦紛濟濟而洋洋紛雜其中濟濟其儀洋洋其聲濟濟整肅貌言衣冠洋洋聲響貌言絃誦在叔季之且然於南唐叔末之世且如此矧休明之景運况天開國家光明之運皇穆穆以當天太宗皇帝尊臨大位穆然深逺一軌文而來混天下車軌文書方混合於一念敦篤於化原他務未遑首以敦厚教化之原為念乃搜剔乎遺遯遂搜羅剔刮前代遺逸之遯跡剔音惕朌黄卷以置郵因江州守臣周述之請賜九經於鹿洞就逓郵發下朌與頒同廣青衿之疑問使學士誦讀以質疑問難樂菁莪之長育樂得英才而教有如在沚之莪菁菁其盛拔雋髦而登進拔擢其俊秀者登而用之逮繼照於咸平及真宗繼離之明咸平年間又増修而罔倦又増葺之崇化之意罔有所遺旋錫冕以華其歸未㡬賜孫冕以榮其歸琛以肯堂而詒孫其子琛亦能繼父志肯堂宇於前詒孫謀於後皇祐五年冕子郎中即學之故址為庠榜曰書堂俾子弟居而學四方來者亦給其食琛丑林反孫去聲悵茂草於熈寧傷悼神宗時又荒廢不治廬山記云熈寧中已鞠為茂草矣尚茲今其奚論及今尚何言哉天既啓予以堂壇然因行視陂塘樵者指教若天開示我以舊日書堂之壇友又訂予以册書朋友又訂證我以故迹清江記云公建立鹿洞之初劉子澄亦裒集故實來寄訂丁定反謂此前修之逸迹言此乃前哲隠逸之遺迹也復闗我聖之宏橅亦闗係前朝所創之規橅橅亦作模亦既震于余衷亦既震動於吾之心乃謀度而咨諏於是更與寮屬商度度入聲諏子須反尹悉心以綱紀令尹盡心以經畫白鹿洞書院記初建之日屬星子縣令王仲傑董其事吏竭蹙而奔趨公吏竭力奔走效役士釋經而敦事士子暫輟經籍來相工役工殫巧而獻圖匠人盡智以獻其所創屋圖曾日月之㡬何曾歴日月之未久屹夏屋之渠渠屹然大屋之落成山葱蘢而遶舍山青環而遶屋水汨㶁而循除水流緩慢循庭除間㶁方伯反諒昔人之樂此想李渤之所喜者亦此羌異世而同符吾雖與之異世同此心若合符節也羌音匡偉章甫之峩峩一時儒冠聞者作興章甫冠也抱遺經而來集争抱遺書雲集此洞豈顓眺聽之為娛豈在乎眺望觀聽為樂哉實覬宫牆之可入實望道學之門徑可自此入耳覬音冀愧余修之不敏自愧吾脩學之不能敏何子望之能給何以使汝之望於我者能足乎矧道體之亡窮况是道之體散在天地無有窮極亡音無又豈一言之可緝豈是一言之間而便可緝續請姑誦其昔聞請目誦其舊聞庶有開於時習庶㡬有以開悟初學時習者曰明誠其兩進明無不知誠無不實 者並進則物慾不能惑而實理無不全矣抑敬義其偕立敬是收斂一心義是裁制萬事内外夹持二者偕立允莘摯之所懷允信莘郊伊摯之所懷堯舜君民是所懷也當志伊尹之志謹巷顔之攸執謹守陋巷顔回之所執克己復禮是所執也當學顔子之所學彼青紫之勢榮彼被青紫之人其勢固榮亦何心於俛拾但志於道義則功名不足重又何意俛首而取之哉亂曰舉其辭以終之澗水觸石言鹿洞之澗水激觸其石鏘鳴璆兮璆玉磬也鏘鏘其聲如玉磬然璆音求山木苯䔿山木叢生苯音本䔿音樽枝相樛兮枝垂而曲樛居蚪反彼蔵以脩彼李氏子隠迹於此脩學於此息且游兮既亦休息又且游泳徳崇業茂道徳之隆學業之盛聖澤流兮聖朝崇奬之仁澤流衍無盡往者弗及往時偶廢置而不及為余心憂兮我心憂之來者有繼兮今方來者能繼其志我將焉求兮吾又將何所求興言及此盖亦隂喜繼之有人
  遂初堂賦此篇言上天賦予萬善充足人當去慾存理以遂其初心南軒先生
  皇降衷于下民兮惟皇上帝降其善於下土之民粤惟其常於惟五常之理猗歟穆而難名兮嗟深逺而難名狀維生之良是為有生仁義之良心翕衆美而具存兮合萬善而俱存於中不顯其光其光明莫此為顯也彼孩提而知愛親兮提孩之童皆知愛其父母豈外鑠繄中蔵此理非是由外耀我本具此良心於中曄曄而寖長兮年華盛而漸長大紛事物之相交紛紛事物交接吾前非元聖之生知兮茍非是大聖生知之資懼日逺而日忘將恐習日相逺而性日益亡縁氣禀之所偏兮盖自氣禀偏而不全横流始夫濫觴如横流之不可遏始於一盃水之泛溢感以動兮不止外感物欲揺動不息乃厥初之或戕本然初心戕賊無餘既志帥之莫御志猶將帥既是把握之不力氣決驟以翺翔氣乃卒徒故決裂馳驟肆為吾擾六情放而曷禦喜怒哀樂好惡六情放而不收出荀子百骸弛而莫强百骸放弛不能自立自青陽而逆旅自少年以一身客於天地間暨黄髮以茫茫及年髮黄茫茫莫知歸宿之鄉倘矍然於中道或能急於半塗以求詣其極盍反求於厥初盍亦反而求之於初心厥初伊何其功如何夫豈逺歟近而非逺彼匍匐以向井見赤子匍匐而入井匍音蒲匐音白我惻隠之拳如我心惻然為之軫憂驗端倪之所發究此端緒之所發見識大體之權輿便知人道之大體根萌于是如寐而聰猶夢而得人喚醒如迷而塗如迷路而得人指示知睨視之匪遐乃知睥睨而視其道不逺乃本心之不渝不越乎本心而已嗚呼嘆辭予既知其然兮吾既審其如此子惟以遂之汝惟有以遂其初心若火始然而泉始達兮是理發見之初猶火之初然泉之始達惟不息以終之惟在運行不息以勉於終焉予視兮毋流又必予之所視毋流其目予聴兮毋從予之所聽毋順其耳予言兮毋易予之所言毋失之輕予動兮以躬予之所動必反之身惟日反兮于理惟日日以天理自反兹日新兮不窮此徳與之俱新其進不已逮充實而輝光及到是徳充實於中輝光發見於外信天資而本同則知天性本一極神存而過化極而所存者神無非至妙之理所過者化而無私慾之累亘萬世以常通此理雖至萬世常可通行嗚呼歎辭此羲文之所謂復此伏羲畫易文王彖易以復名卦盖取其不善之動去仁不逺即復其初而顔氏之所以為萬世道學之宗歟顔氏三月不違仁三月之後雖少離去即復其初所以為百世道學之師
  序者叙述其事也
  春秋傳序此篇專言春秋一書實天道人道之所自出伊川先生
  天之生民上天之生斯民必有出類之才必有超出倫類之才能起而君長之興起為君而居天下之上治之而争奪息治之以政而相争相奪之風以息道之而生養遂道之以徳而相生相養之道以遂教之而倫理明教之以義禮而人倫天理之分以明然後人道立三者既全而後人之道頼此以立天道成人道既有所立推之綱維天地之道天之道由此以成地道平地之道咸得其平二帝而上堯舜而上聖賢世出聖賢之君世有其人隨時有作因時而興順乎風氣之宜各遂風土氣類之所冝不先天以開人道本於天未嘗先天以示乎人不因時而立政治出於一未嘗因時之所尚而為政暨乎三王迭興及禹湯文武相繼而作子丑寅之建正夏用寅月商用丑月周用子月以為正月忠質文之更尚夏之治尚忠殷之治尚質周之治尚文人道備矣人之道至此而全盡天道周矣天之道至此而周備聖人既不復作聖人既不再出有天下者君天下者雖欲倣古之迹縱欲傚古人之遺迹亦私意妄為而已不過以己私意妄有作為安能逮古人耶事之繆亊繆亂而不合乎古秦至以建亥為正嬴秦至以建亥為正月非復建子丑寅之道道之悖道乖悖而有戾於古漢專以智力持世炎漢之智力脅持一世非復尚忠質文之治豈復知先王之道也又安能知三代之道耶夫子當周之末夫子生於周之末世以聖人之不復作也悼古先聖王之不作興也順天應時之治順天道以建正因時尚而立治不復有也不再見也於是作春秋是以作為春秋一書為百王不易之大法為後世人君不可變之定法所謂考諸三王而不謬是謂證諸三代之王而不謬亂建諸天地而不悖建立於天地而不違悖質諸鬼神而無疑質正於鬼神而無所疑惑百世以俟聖人而不惑者矣雖百世之下復有聖人亦不疑惑於是矣先儒之論曰儒先有言游夏不能贊一辭夫子作春秋子游子夏二弟子不能助一語辭不待贅也非不贊也盖有所不敢也言不能與於斯耳實非游夏所能與於此斯道也是道之大惟顔子嘗聞之矣惟有顔子嘗聞夫子之語矣行夏之時謂行夏之時以寅月為嵗首乗殷之輅輅大車也乗殷之木輅得質之中服周之冕服周之冠冕得文之中也樂則韶舞作樂則用舜之韶舞此其凖的也此其凖則之所在故學春秋者學者之學春秋必優游涵泳必當從容玩味默識心通黙㑹於心通達此理然後能造其微而後能造其精㣲之極後王知春秋之義後有王者作能知春秋之大義則雖非禹湯縱其君非禹湯之君尚可以法三代之治猶可以仰法三王之治自秦而下由秦以降其學不傳春秋之學無傳予悼夫聖人之志我哀夫夫子之心不明於後世也不能暴白於後世也故作傳以明之故作此傳以明夫子之心俾後之人使後來者通其文而求其義通春秋之文以求春秋之義得其意而法其用得春秋之㫖而究春秋之用則三代可復也則三代之治可復還矣河南程頥正叔序
  易傳序易卦辭周文王所作爻辭周公所作此謂之經猶春秋之正經也彖傳大象小象夫子所作演繹卦辭爻辭之義此謂之傳猶春秋左氏公穀之傳也此篇乃伊川先生注易而自為之序推原先儒失易之意故於傳猶未精後人誦易之言而昩其㫖之所在
  此傳之所以不可不作也
       伊川先生
  易之為義變易也因隂陽變易而得名隨時變易以從道也隨其時而變易以合乎道其為書也故其為此書也廣大悉備至廣至大無不該備將以順性命之理在天為命在人為性此順其理通幽明之故幽則鬼神明則人為此達其事盡事物之情事事物物皆盡其藴而示開物成務之道也無非示人先物而啓其㡬而成其事之理也聖人之憂患後世古先聖人之慮後世可謂至矣用心可謂詳且盡矣去古雖逺去往古之世雖遼逺遺經尚存而聖人之易猶在然而轉語前儒失意以傳言已前諸儒失易之意而妄形諸言後學誦言而忘味後來學者雖誦讀易之言而不知玩味自秦以下自亡秦而後盖無傳矣此學遂無所傳矣予生千餘載之後我生去周之世已千餘年悼斯文之湮晦傷易之文久矣泯没將俾後人欲使後我而生者沿流而求源譬之水然自流以究其源此傳之所以作也此吾傳易之書不可不作易有聖人之道四焉易之書具聖人之道者有四以言者尚其辭形之於言一本乎易書之辭以動者尚其變形之於動一本於易爻之變以制器者尚其象用之於制作器具一取象於是易也以卜筮者尚其占用之於灼龜以卜揲蓍以筮一占驗於是易也占平聲吉凶消長之理一吉一凶一消一長之理進退存亡之道一進一退一存一亡之道備於辭皆具於卦爻彖象之辭推辭考卦推究其辭稽考其卦可以知變可因其理之常知其事之變象與占在其中矣象以像告占以知來皆在其中矣君子居則觀其象而玩其辭君子之人静而察易之象味易之言動則觀其變而玩其占動則察易之變而玩其所占之事得於辭得之於言不達其意者有矣而不通其意者有之矣未有不得於辭安有未知其言而通其意者也而能達其㫖意者乎至微者理也易之理則至微而難見至著者象也易之象則至顯而易知體用一源㣲者其體著者其用同出一源顯微無間故體隠而㣲用著而顯本相融貫間去聲觀㑹通以行其典禮觀其㑹聚變通之際以推行其典章禮文則辭無所不備易書言辭之間無有不備者故善學者故能學易之人求言必自近探其言辭之奥當求之平易從容中易於近者有忽於此易去聲非知言者也非知易之言者予所傳者辭也我所作為易傳者盖將達其言也傳去聲由辭以得意因其辭而達其㫖則在乎人焉則存乎其人河南程頤正叔謹序易序此篇論易道至廣至大所以定天下之吉凶成天下之大業玩易者不可以淺近求之
  文公先生
  易之為書易經之書卦爻彖象之義備曰卦曰爻曰彖曰象其義著明而天地萬物之情見大而天地小而萬物其情無不具見於此聖人之憂天下來世其至矣古先聖人之為天下後世慮何其至也先天下而開其物先乎天下而啓乎物之機後天下而成其務後乎天下而成其民之用是故轉語極其數以定天下之象窮其數則可以定天下之象著其象以定天下之吉凶明其象則足以定天下之吉凶六十四卦其為卦凡六十有四三百八十四爻其為爻凡三百八十有四皆所以順性命之理無非順人性命之理盡變化之道也達隂陽變化之道散之在理散之性命之理則有萬殊人物禀受則有萬不同統之在道統之變化之道則無二致同出一原初無二致所以易有太極是以隂陽變易之中有至定極之理是生兩儀則生一竒一耦而為兩儀太極者太極云者道也即道之謂也兩儀者兩儀云者隂陽也竒為陽耦為隂即隂陽之謂也隂陽一道也隂陽雖是氣但所以使隂陽之運轉有理為之主道也太極無極也至極之理本無形萬物之生物之生於天地間雖不一負隂而抱陽皆負是隂而抱是陽莫不冇太極太極理也無不具此理莫不有兩儀兩儀氣也無不禀此氣絪緼交感理與氣融合交相為感變化不窮生人若物變化無盡形一受其生形體之具一有此生神一發其知精神之發而為此知情偽出焉人情之偽由此而出萬緒起焉萬事之端自此而起易所以定吉凶而生大業聖人憂之故作為此書以定天下之吉凶成天下之大事也故易者隂陽之道也故易之為言乃隂陽變易之道卦者隂陽之物也卦之為畫有竒有耦乃隂陽之物也爻者隂陽之動也爻之為義有貞有悔乃隂陽之變也卦雖不同其為卦雖不同所同者竒耦竒陽耦隂不能不同爻雖不同其為爻雖不同所同者九六九為陽六為隂不能不同是以六十四卦為其體所以卦六十四乃其體也三百八十四爻爻三百八十有四互為其用交互分布皆其用也逺在六合之外其至逺在天地四方之外近在一身之中其至近只在一身之内暫於瞬息其暫見於一瞬一息之間㣲於動静其㣲寓於一動一静之際莫不有卦之象焉無不有六十四卦之象莫不有爻之義焉無不有三百八十四爻之義至哉易乎易之書可謂至矣其道至大而無不包其道極其大而無所不包其用至神而無不存其用至妙而無不著時固未始有一時雖未始有一定之時而卦未始有定象於卦亦未嘗有一定之象事固未始有窮事固未始有窮盡之時而爻亦未始有定位於爻亦未嘗有一定之位以一時而索卦以一時而求卦則拘於無變是拘於不能變非易也不足以知易之理以一事而明爻指一事而求爻則窒而不通則窒塞而不通非易也不足以知易之理知所謂卦爻彖象之理知有卦爻彖象四者之義而不知有卦爻彖象之用而不知有卦爻彖象四者之用亦非易也亦不足以知易之理故得之於精神之運故必得於精神之運用心術之動心術之流動與天地合其徳至於與天地合徳與日月合其明與日月合明與四時合其序與四時合序與鬼神合其吉凶與鬼神合吉凶然後可以謂之知易也而後方可謂之知易盖易之道至廣至大不可以淺近求也雖然轉語辭易之有卦易之有六十四卦易之己形者也乃易己形之理卦之有爻卦之有三百八十四爻卦之己見者也乃卦己見之象己形而見者己形之理己見之象可以言知可因卦辭爻辭而知未形未見者未形之理未見之象不可以名求不可以名義求則所謂易者否則易之為書果何如哉果何為而作此學者所當知也此皆為學者所當審察也
  禮序此篇論禮者人倫風教之自始有禮則家國天下與之俱存無禮則家國天下與之俱亡其闗係不重哉
  禮經三百禮經之有三百威儀三千威儀之有三千三百三千言其經禮曲禮之多也皆出於性皆本於天性固存之理非偽貌飾情也非偽為之貌而文飾其情也鄙夫野人鄙俗之夫村野之人卒然加敬忽然致敬於彼逡巡遜卻而不敢受雍容謙退而不敢受禮三尺童子三尺言其小也三尺之童拱而趨市拱手而行於市暴夫悍卒强暴之人悍戾之卒莫敢狎焉無敢近之也彼非素有於教若此之人皆非素閑習於禮教與邀譽於人而然也及求名聲於人也盖其所有於性皆其所得於天性者有此禮物感而出者如此觸物感動發見如是故天尊地卑故天道尊地道卑尊卑之位一定禮固立矣禮固藉此有立類聚羣分以類聚以羣分大小之分各正禮固行矣禮固由此而行人者位乎天地之間人生而處天地之中立乎萬物之上超乎庶物之上天地與吾同體天地雖大吾與之同體萬物與吾同氣萬物雖異吾與之同氣尊卑分類尊卑之别分類之殊不設而彰不待設施而以彰明聖人循此聖人由之制為冠昏喪祭朝聘射饗之禮制為冠禮昏禮喪禮祭禮朝禮聘禮射禮饗禮之八者以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義以行於人倫五者之間其形而下者形於下則謂之器具於飲食器服之用見於一飲一食器物服飾之間此理也其形而上者形而上則謂之道極於無聲無臭之微至於無聲可聞無臭可接之妙此理也衆人勉之凡人則勉而知之賢人行之賢者則力而行之聖人由之聖人則安而行之故所以行其身故行於其身與其家及其家與其國及其國與其天下以至於天下禮治則治以禮而治則家國天下無不治禮亂則亂此禮既亂則家國天下無不亂禮存則存禮存則家國天下與之俱存禮亡則亡禮亡則家國天下與之俱亡上自古始上自太古下逮五季下及五代之末質文不同治之尚質尚文雖若不同㒺不由是無不由此禮也然而轉語世有損益世代相承或損或益惟周為備惟有周室禮極其備是以夫子有曰所以夫子有云郁郁乎文哉郁郁言其文之盛也吾從周我惟從周之制逮夫弊也及其流弊之末忠義之薄忠義日薄情文之繁情文益繁林放有禮本之問故林放問禮之本於孔子而孔子欲先進之從孔子有從先進禮樂之言盖亦厭周末之弊盖所以矯正反弊也所以反其弊而歸諸正也然豈禮之過哉是豈禮之弊耶為禮者之過也亦為禮者之失於過也秦氏焚滅經典秦始皇燔書三代禮文大壞夏商周之禮文具於經者已磨滅無有漢興求書炎漢興購求秦之亡書禮記四十九篇禮經凡四十有九篇雜出諸儒之手所傳所記雜出於諸儒之手不能悉得聖人之㫖不能皆合聖人之遺意考其文義攷其文理意義時有抵捂時有不合捂音五然而轉語其文繁其文字之多其義博其義理之博學者觀之使為學者視之如適大通之衢如往四通五達之衢珠珍器帛珠玉珍寶器用幣帛隨其所取惟吾所欲如游阿房之宫阿房秦宫名如游秦室阿房之宫千門萬户千萬言其多也隨其所入惟吾所入博而約之自博而約亦可以弗畔亦可以弗違於此盖其説也盖其為言粗在應對進退之間其粗者在於應對進退之頃而精在道徳性命之要其精者在於道徳性命之妙始於童幼之習初則自童幼之所習而終於聖人之歸而終則可以造於聖人之閫奥惟達於道者惟通達於此理者然後能知其言而後能達其辭能知其言能達其辭然後能得於禮而後能得於禮然則轉語禮之所以為禮禮之謂禮其則不逺矣其凖則不外於是昔者顔子之所從事古昔顔子之從事於此禮不出乎視聽言動之間不外乎非禮勿視聽言動四者之内而鄉黨之記而論語鄉黨之所記孔子多在於動容周旋之際孔子類多謹於舉動容貌進退周旋之間此學者所當致疑以思此為學者當因疑以致思致思以達也因思以致其通也詩集傳序此篇論詩者人心感物而形諸言古者人心所感正發言亦正列國之詩
  則異於是矣
        文公先生
  或有問於余曰或人問於我云詩何為而作也詩之作何為而然也余應之曰答云人生而静人生之初本真凝寂天之性也乃天所賦之性也感於物而動外感於物不能無動性之欲也是為此性之欲夫既有欲矣既有所欲則不能無思則不能無所思既有思矣既有所思則不能無言則不能不形諸言既有言矣既形諸言則言之所不能盡則有非言語之所能盡者而發於咨嗟詠歎之餘者而形於咨嗟嘆息歌詠之餘必有自然之音響節奏而不能已焉其聲音節奏自然而然乃天機之不容自己者此詩之所以作也此詩之所以不能無也曰然則轉語其所以教者何也其所以為教者何如曰詩者人心之感物詩之作乃原於人心之感物而動而形於言之餘也形之於發言之際心之所感有邪正人心之感於物有邪有正故言之所形有是非故言語之發有是有非惟聖人在上惟上有聖哲之君則其所感者無不正則其心之所感無不一出於正而其言皆足以為教形之於言皆可以正風俗而為教其或感之之雜其或感於物不能出於正而流於雜而所發不能無可擇者其發於言不能皆善則上之人則在上之人必思所以自反必思自反諸已而因有以勸懲之因有以勸其是懲其非是亦所以為教也即此亦為教之道昔周盛時昔有周隆盛之時上自郊廟朝廷上自郊神廟饗朝廷之間而下達於鄉黨閭巷下至於鄉里閭閻巷陌之人其言粹然其言語純粹無不出於正者莫不出於正聖人固已協之聲律聖人即此合於聲律之間而用之鄉人行諸鄉閭用之邦國施諸邦國以化天下以風化天下至於列國之詩至於侯國之詩則天子巡狩則天子每嵗巡行封守之時亦必陳而觀之亦必陳其聲詩而觀其國風以行其黜陟之典以行其升降之法降自昭穆而後下至文昭武穆之後寖以陵夷此典漸至廢失至於東遷及平王遷於東周而遂廢不講矣此詩遂廢棄而不復講矣孔子生於其時夫子生於此時既不得位既無君師之位無以行帝王勸懲黜陟之政不可以行人君賞罰升陟之典於是特舉其籍而討論之故特求此詩之篇帙而討論其文義去其重複删去重複之言正其紛亂翦截煩亂之語而其善之不足以為法名為善而不足為法於後世惡之不足為戒者言其惡不足以示戒於方來則亦刊而去之則皆删去以從簡約務從其簡示久逺以傳之逺使夫學者俾為學之人即是而有以考其得失即此可以考究其得失善者師之有善則從而師法之而惡者改焉其不善者從而改之是以其政雖不足行於一時雖不得時以行其政而其教可及於萬世而其為教自可及於萬世是則詩之所以為教也此詩之為教者也曰然則轉語國風雅頌之體列國之詩大小二雅殷周二頌之體其不同若是何也其不同如此何耶曰吾聞之我聞此凡詩之所謂風者凡詩之所言國風云者多出於里巷歌謡之作大率出於閭里歌詠之所播所謂男女相與詠歌曰男曰女皆有詠歌各言其情者也各各叙其情意如此惟周南召南惟周公召公所主南方之國親被文王之化以成徳親沐文王之化以成其徳而人皆有以得其情性之正發於性見乎情人人各得其正故其發於言者故凡形諸言樂而不過於淫雖樂而不流於淫哀而不極於傷雖哀而不至於傷是以二篇是以周南召南二詩獨為風詩之正經獨為國風諸詩之正經自邶而下自邶國變風而降邶音背則其國之治亂不同諸侯之國其或治或亂不同人之賢否亦異人之或賢或否亦不一其所感而發者其有所感發於言者有邪正是非之不齊有邪者正者是者非者之不齊一而所謂先王之風者求其如先王之正風於此焉變矣自此而變若夫雅頌之篇若夫二雅二頌之篇則皆成周之世無非成王之時朝廷郊廟樂歌之詞朝㑹郊祀廟享樂歌之語其語和而莊其言辭若和平而實莊肅其義寛而密其義若寛易而實詳密其作者往往聖人之徒其作為此詩皆聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者也可為法於萬世而不容變易也至於雅之變者至於二雅之變亦皆一時賢人君子亦無非一時稱為賢人稱為君子者閔時病俗之所為傷時世之亂憂風俗之弊而為此也而聖人取之而夫子取之其忠厚惻怛之心其拳拳忠愛之心陳善閉邪之意與開陳其善閉塞其邪之意猶非後世能言之士亦非後来能言之士所能及之可以及此此詩之為經此詩之一經所以人事浹於下下而人事無不該貫天道備於上上而天道無不全備而無一理之不具初無一理之未盡曰然則轉語其學之也當奈何學此詩者當何先曰本之二南以求其端本之周南召南以啓其端㕘之列國以盡其變㕘攷列國之詩以窮其變正之於雅以大其規正之於二雅以廣其規模和之於頌以要其止和之於雅頌以求其所止此學詩之大㫖也此乃學詩者之大㫖要也於是乎章句以綱之於此分其章句以為之綱訓詁以紀之訓釋以明其義諷詠以昌之歌頌以颺諸言涵濡以體之涵泳以體於心察之情性隠微之間察於情性之微審之言行樞機之始審於言行之發則修身及家則修此身以至于家平均天下之道平治天下之道其亦不待他求而得之於此矣不必求之於他求之此足矣問者唯唯而退發問者唯諾而退余時方輯詩傳我方采輯詩集因悉次是語因盡次序其語以冠其篇云以寘之篇首













  性理羣書句解卷五



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷六
  宋 熊 節 撰
  熊剛大 註
  序
  論孟集義序此篇專言論語之書無非示人以操存涵養之要孟子之書無非訓
  人以體驗充擴之端
       文公先生
  論孟之書論語孟子二書學者所以求道之至要乃學者探討是道之要領古今為之説者自古及今為之訓解蓋已百有餘家不止百家然自秦漢以來由秦而漢儒者類皆不足以與聞斯道之𫝊以儒名者皆不足與語是道之𫝊授與音預其溺於卑近者陷溺於卑汙淺近之人既得其言而不得其意所知論孟紀載之言不得論孟紀載之意其騖於高逺者馳逐虚高曠逺之人則又支離踳駁又失之離散駁雜踳春上聲或乃并其言而失之或并論孟之言有所不知學者益以病焉學者愈以此為病宋興百年迨我宋興已及百年河洛之間河南伊洛之中有二程先生者出有明道伊川二程先生出然後斯道之𫝊有繼濂溪續孔孟不傳之緒二程能繼濂溪是道之𫝊其於孔子孟氏之心其於孔孟之心盖異世而同符也世之相去雖異心之同若合符節故其所以發明二書之説故其推闡論孟之言言雖近而索之無窮言雖切近探索無盡指雖逺而操之有要指雖曠逺操亦有要使夫讀者俾誦讀是書者非徒可以得其言不徒然可知其言之近而又可得其意而又可窮其指之逺非徒可以得其意不徒然可窮其指之逺而又可以并其所以進於此者而得之又可因此而窮聖賢之所以由此而進於道者亦得之矣其所以興起斯文其興起是道開悟後學開明後進為學之方可謂至矣其言至矣極矣間嘗蒐輯條流間或蒐求采輯講論是書之條派以附於本章之次以附入逐章之下既又取夫學之有同於先生者又復取學於二程而説同於二程者與其有得於先生者與夫有得二程之説者若横渠張公姓張名載字子厚横渠其號也若范氏姓范名祖禹字淳夫二吕氏帝哲字原明大臨字與叔謝氏良佐字顯道游氏酢字定夫楊氏時字中立侯氏仲良字師聖尹氏焞字彦明凡九家之説凡其門人九家之言以附益之以此附入増而多焉名曰論孟精義名為論孟精義取其義理最精以備觀省以擬披閲而同志之士與我同志之人有欲從事於此者凡欲有事此書亦不隠焉亦罔所隠抑嘗論之抑嘗言此論語之書論語一書無所不包無不包貫而其所以示人者而所以昭示乎人者莫非操存涵養之要無非操存此念涵養其心之要道七篇之指孟子七篇之指意無所不究無不究極而其所以示人者而所以昭示乎人者類多體驗充擴之端率皆體驗於心充廣善端之道擴音廓夫聖賢之分夫孔子之聖孟子之賢其為分量其不同固如此其不等盖若是然而轉語辭體用一源也體為用之蔵用乃體之著同出一源顯㣲無間也顯乃㣲之達㣲乃顯之自本無間斷間去聲是則非夫先生之學之至苟非二程先生問學之極其孰能知之誰能知此嗚呼嗟哉茲其所以奮乎百世絶學之後此其所以出乎百代學絶之後而獨得夫千載不傳之傳也歟而得孔孟千年不傳之統而繼其傳也若張公之於先生如横渠之於二程論其所至言其學力之至竊意其猶伯夷伊尹之於孔子吾意其如伯夷伊尹之於孔子其淺深雖有異均有得聖之名而一時及門之士一時及二程之門者考其言行論其言語徳行則又未知其孰可以為孔氏之顔曽則又未敢決其誰可為孔子之弟子顔回曽參今録其言今采録其言語非敢以為無少異於先生不敢言不能不小異於二程而悉合乎聖賢之意而盡合乎孔孟之遺意亦曰大者既同亦推言大者既能同則其淺深疎密則淺之與深疎之與密毫釐之間小而一毫一釐之中正學者所宜盡心耳正為學之士當盡心推究至於近歳以來至於邇年以來學於先生之門人者學於二程之徒弟者又或出其書焉又或出示此書則意其源逺竊料其源派既逺未分醇醨異味而不敢載矣不分醇醲醨薄之異其味不復敢紀録或曰或人言然則轉語凡説之行於世而不列於此者凡講説之行於一世不復紀於是者皆無取已乎盡無所取而止乎曰不然也言不如此漢魏諸儒由漢至魏以儒名者正音讀正字音及句讀讀音豆通訓詁通訓繹語詁音户考制度考文物之制度辨名物及辨名數與方物其功博矣其功大矣學者苟不先涉其流為學者不能先涉歴其流則亦何以用力於此則又何以用功於是而近世一二名家近世一二大儒以學名其家與夫所謂學於先生之門人者及學於二程之徒弟者其考證推説其考驗證據推究師説亦或時有補於文義之間亦間有補於是書之文理意義學者有得於此而後觀焉為學者有得於是書而後覽其説則亦何適而無得哉又何往而無所得特所以求夫聖賢之意者但所以探求孔孟之意則在此而不在彼爾則在乎是不在乎考證推説也若夫外自託於程氏如外則自附於程氏而竊其近似之言而竊其相近相似之語以文其異端之説者以此文飾其異端之言則誠不可以入於學者之心則不可使為學者之入於心然以其荒幻浮誇但以其荒惑幻妄浮虚夸誕足以欺世也可以欺謾世人而流俗頗已歸鄉之矣而風俗浮靡略歸 心鄉從之矣鄉音向其為害豈淺淺哉其流害豈不大耶顧其語言氣象之間㸔其言語氣象之中則實有不難辨者盖有不難知者學者誠用力於此書而有得焉為學者能用功於是書至於有得則於其言則於異端之論雖欲讀之雖是欲誦讀之亦且有所不暇矣自有所不及矣然則轉語是書之作此論孟精義之作其率爾之誚其强率之譏雖不敢辭固不容避至於明聖傳之統至明聖人相傳之統緒采衆説之長采衆人講論之長折流俗之謬折倒流俗之謬説則竊亦妄意其庶㡬焉竊謂妄謬之意其庶近得之矣乾道壬辰新安朱熹序
  程氏遺書後序言程氏遺書雜出門弟之手散亂無統多失其真此集二十五篇並録其實者
  右程氏遺書二十五篇明道伊川遺書凡二十有五篇二先生門人乃二程門弟子記其所見聞答問之書也記其親見親聞二先生師弟子相啓問之辭始諸公各自為書初門弟諸人各自為書以記其師之語先生没而其傳寖廣迨二先生死而愈傳愈廣然散出並行但散亂而出並行於世無所統壹竟無有統而一之者傳者頗以己意私竊竄易傳之者又以一己之私意改而易之歴時既久開歴日久殆無全編竟無全書熹家有先人舊蔵數篇熹文公名文公父諱松官至吏部家有其舊所蔵程子書數卷皆述當時記録主名皆述一時記錄者之姓名語意相承言意相襲首尾通貫本末相貫盖未更後人之手盖未更歴後人之手故其書最為精善故其為書義精而辭善後益以類訪求後愈以其類搜求凡二十五篇得二十五篇因稍以所聞歳月先後因以其得於所聞年月先後第為此書次第而為此書篇目皆因其舊篇章綱目悉仍其舊而又别為之録如此又復别為之録以見分别次序之所以然者以見分别篇章前後次序之所以如此者然嘗竊聞之又嘗竊有聞於此伊川先生無恙時伊川先生當其無疾病時門人尹焞其門弟尹姓焞名得朱光庭所抄先生語録得先生門人朱姓字光庭者所録先生言語奉而質諸先生奉侍而質正於先生先生曰伊川云某在我尚在何必讀此書何須讀此若不得某之心如不得我之心所記者徒意耳所記者只是大意尹公自是不敢復讀尹焞自此不復敢讀夫以二先生夫以明道伊川二程先生唱明道學於孔孟既没千載不傳之後倡道學於孔子孟子既死道統無所傳繼之後可謂盛矣亦云盛矣而當時從遊之士一時從二先生之遊者亦莫非天下之英材乂無非天下所稱英俊之才其於先生之嘉言善行其於二先生言論之美履行之善又皆耳聞目見而手記之又莫不得於親聞親見之頃而以手抄記其語冝其親切不差是冝體認親切於理不差可以行逺可以行諸逺而先生之戒而程先生之戒其門弟猶且丁寧若是尚且諄復如此豈不以學者未知心傳之要豈非以為學之人未知傳心之妙而滯於言語之間而泥於言辭之中或者失之毫釐或者失之雖特毫毛則其謬將有不可勝言者乎而其謬妄不止丈尋殆有不可盡言又况後此且數十年况乂後於此又是十數年區區掇拾於殘編斷簡之餘我乃收拾遺言於編殘簡斷之際傳誦道説傳誦其門人所載有道者之言玉石不分而不加訂正使玉與石有所分别而謂真足以盡得其精㣲嚴密之㫖謂即此可盡得二先生至精至㣲至嚴至密之意其亦誤矣其誤可知也已雖然轉語先生之學二程先生之為學其大要亦可知己大要所在亦有可知讀是書者讀此書之人誠能主敬以立其本茍能存主此敬以為之根本窮理以進其知窮究道理以廣其知識使本立而知益明使敬存而所知益精知精而本益固所知愈精其本愈立則日用之間見於日用常行之際且將有以得乎先生之心自有以得二程夫子之心而於疑信之傳而於傳聞疑信之間可坐判矣可以坐而辨别矣此外諸家外此又有數家所抄尚衆抄錄尚多率皆割裂補綴類皆分裂補葺非復本篇非是此書之本篇異時得其所自來他日若識其所自傳處當復出之當重出焉以附今録以附今日之所録無則亦將去其重複否則又就其中去其文之重出者别為外書别作一集以為程氏外書以待後之君子云爾以俟後来之君子參攷之耳
  戊午讜議序此篇專指秦檜和虜誤國之罪
  君臣父子之大倫君君臣臣父父子子之倫理天之經在天為經常而不可廢地之義在地為分義而不可踰而所謂民彞也是即降衷秉𢑴之初所謂仁於父子義於君臣是也故臣之於君臣之事君子之於父即子之事於父生則敬養之存則盡其敬以致其養没則哀送之死則盡其哀以送其終所以致其忠孝之誠者孝於親忠可移於君其理則一當曲致其誠無所不用其極無所不致其極而非虚加之也非是虚加其禮以為不如是以為不若是則無以盡乎吾心云爾則不能盡我忠孝之心然則如此其有君父不幸君猶父也脱有不幸而罹於横逆之故而遭悖逆不以理之事罹音離則夫為臣子者則夫身為臣子所以痛憤怨疾所以痛哭憤發怨恨疾惡而求為之必報其讐者求為君父必報讐敵者其志豈有窮哉其心安有窮已故記禮曰禮記有言君父之讐君之讎不與共戴天誓不與之共戴乎天寢苫枕干卧草枕盾如居喪之時示不忘也苫音覘枕去聲不與共天下也不與之同處於天下而為之説者曰而言者乃謂復讐者可盡五世報君之讎當期五代則又以明夫雖不當其臣子之身吾之世未及報生於吾世後者其身雖不為臣子而茍未及五世之外茍未出五世之外則猶在必報之域也尚在必報之地雖然此特庶民之事耳此不過衆百姓之事若夫有天下者如人君奄有天下之大承萬世無疆之統繼萬代無窮之統緒則亦有萬世必報之讎則亦有萬代必報之讎非若庶民五世不如衆百姓止於五代自髙祖至𤣥孫髙曽祖父已身親盡服窮而遂已也親絶服無而止國家靖康之禍國朝靖康年間之變二帝北狩而不還二君北出而不返臣子之痛憤怨疾臣子痛哭憤發怨詈疾惡仇敵雖萬世而必報其讎者雖是萬代必當報之盖有在矣盖有所在太上皇帝髙宗受命中興受天命為中興之主誓雪父兄之辱誓洗二帝之恥雖其間亦或為姦謀之所前卻雖其中亦有為奸佞之謀怨沮而或進或退而聖志益堅而君志愈堅決至于紹興之初至于紹興初年賢才並用賢人盡拔綱紀復張紀綱重振諸將之兵諸將所訓之兵屢以捷告常以克敵聞恢復之勢恢復疆宇之勢盖已十八九成矣十分已有八九分成矣虜人於是始露和親之議以沮吾計虜人見其勢不可乃為和親之説以沮吾謀而宰相秦檜秦丞相歸自虜庭自虜還朝力主其事堅主和親之事當此之時於是之時人倫尚明君臣之倫猶明人心尚正人心之天猶在天下之人天下之衆無賢愚無賢者與愚者無貴賤無貴者與賤者交口合辭並口合言以為不可以為和議斷不可行獨士大夫之頑鈍嗜利無恥者獨有士夫頑愚魯鈍貪利無恥辱之人數輩起而和之數人起而主和親之説如孫近之徒清議不容清議不許詬駡唾斥罵詈斥辱詬音姤欲食其肉欲食附和議者之肉而寢處其皮而寢附和議者之皮則其於檜可知矣則其於主和議之賊檜可知而檜乃獨以梓宫長樂藉口梓宫君之喪長樂后宫以此二事藉口攘卻衆謀排斥衆人非和議之謀熒惑主聽變亂人主之聽然後所謂和議者於是和親之議翕然以定而不可破翕合一言牢不可破自是以來自此以来二十餘年又二十年國家忘仇敵之虜國家已忘仇虜之當報而懷宴安之樂而日享安平之樂檜亦因是藉外權以專寵利賊檜因此恃在外之權以專其寵祿竊主柄以遂其奸謀盜竊人主之柄以成其奸邪之計而向者冐犯清議向来不顧清議希意迎合之人承順檜意迎其機而與之投合者無不夤縁無不旁縁驟至通顯遽進顯官或乃踵檜用事或又躡檜之蹤行事而君臣父子之大倫君君臣臣父父子子之倫天之經天之經常地之義地之分義所謂民𢑴者所謂斯民𢑴常之理不復聞於搢紳之間矣不復能存於士夫之中搢笏紳帶士大夫狃於積衰之後士夫安於國勢積弱之後狃音紐徒見當時國家無事徒然見邦國無虞而檜與其徒而賊檜與附檜者皆享成功無後之思皆謂功已成而不為逺慮顧以忘讎忍辱遂以忘仇虜忍恥辱為事理之當然以為事理所當如此主議者慕為檜主和議者望為賊檜遊談者慕其徒遊士夫間聚議者望為賊檜之徒黨一雄唱之譬之禽獸一雄鳴之於先雄陽物也百雌和之羣雌和而起雌隂物也癸未之議癸未年間之論發言盈庭言者滿天子庭其曰虜世讎不可和者其謂虜人與國家世結讎隙不可與之和尚書張公闡張尚書謂四州不可割左史胡公銓而止耳胡左史謂和好不可成僅有此二人而已自餘盖亦有謂不可和者外此亦有言不可與和者而其所以為説而其為言不出乎利害之間不能出乎和議利害之中又其餘又外此則雖平時號賢士大夫雖是平日衆稱為好士夫慨然有六千里為讎人役之嘆者慷慨發嘆欲直造虜庭六千里為邦家報讎一旦進而立乎廟堂之上一日顯擢朝廷之上此指周葵㕘政而言顧乃惘然而乃失志惘忙去聲如醉如幻猶昏醉夢幻幻音緩而忘其疇昔之言不復記前日之言語厥或告之其或有人言者則曰則云此處士之大言耳此閒處之士大言無當者也嗚呼歎語秦檜之罪賊檜之罪所以上通於天至於上達乎天萬死不足以贖者雖死萬遍不足以贖正以其始則唱邪謀以誤國正以其初則唱為不正之謀以誤二帝中則挟虜勢以要君中則通虜妄挟其勢以要人主之和要音邀使人倫不明俾君臣之倫理不明人心不正人心之正理泯滅而末流之弊而流弊之末遺君後親棄其君後其父至於如此之極也未有至是之極夫惟三綱不立惟其君臣父子夫婦之三綱不存是以衆志無所統繫是以衆心無以管攝而上之人上而人主亦無所慿藉以為安亦何所恃而能安此身斯乃有識之士此乃有識之人所為長慮却顧為之深思退省而凛然以寒心者凜凛然於心者而説者猶曰而言者猶謂姑以衆論之從違且以衆説之從與違而卜事理之可否而占事理之可與不可則今日士大夫是和者之多則今之士夫足和議者多盖不下前日非和者之衆也盖不減前時非和議者衆矣獨安得以前日之不可又安能以向者之不可和而害今日之可哉而壞今日可和之説哉嗚呼歎語是未知前日人倫之明是不知前日非和議者衆是前日君臣之倫明也而今日之不明今日附和議者衆是今日君臣之倫不明也前日人心之正前日非和議者衆是前日人心之正也而今日之不正也今日附和議者衆是今日人心之不正也且若必以人之衆寡為勝負且又欲以人之多少較輸嬴則夫所謂士大夫是和之多者則彼士夫是和議之衆又孰若六軍萬姓之為多耶又寧如六軍之衆萬姓之多今六軍萬姓之言今之六軍萬姓之言則是二公之言而已則以張尚書胡左史之言為是盖君臣父子之大倫盖君君臣臣父父子子之倫理天之經天之經常地之義地之分義而所謂民𢑴者所謂斯民秉𢑴之理其於世也有明晦世道雖有明有晦其在人也無存亡此理在人無存無亡是以雖當頽壞廢弛之餘雖是三綱陵夷國事廢弛之日邪議四起邪説四方而起無復忌憚不復有所顧忌畏憚而亦不能斬伐銷鑠使之無也然此理亦不為之戕賊晦蝕而無馬鑠音綽奈何不聽於此如何謀國者不此之從顧反決得失於前日所謂頑鈍嗜利無恥者之餘謀而乃問得失於頑愚遲鈍貪利無恥辱者之餘䇿此已墜之三綱此君臣已失之綱所以未能復振固不能復張已隳之萬事國家已廢之事所以未能復理又未能復治而上之人上而人主亦未能有所慿藉未能有所恃以成安彊之勢也以成治安强大之勢也今南北再懽今南朝與北地再懽洽中外無事内外無虞迂愚左見迂疎愚昩之僻見所謂萬世必報之讐者所言萬世當報之仇虜固已無所復發於口矣固不復出於口竊伏田間跧伏田里不勝憤歎不勝發憤歎息因讀魏元履所叙次戊午讜議因誦魏國録叙次讜議為之慨然流涕為之慨惜墮淚盖傷其禍殃盖傷其罹禍自此始也自此而發懷不能已所懷無盡姑論其始終梗槩如此且言其首末節㮣如是梗更上聲以發明元履所為叙次之意以發揮魏國録所以叙述之㫖并以致草野孤臣畢義獻忠之誠又以致草野之臣盡義獻忠之實謀國者儻有取焉謀國人臣有取於是則猶足以禆廟謀之萬一尚可以補人主深算萬分之一而非區區所敢望也又非我所敢覬望也
  通書序此篇叙濓溪傳道著書之由   五峯胡先生
  通書四十章通書凡四十篇周子之所述也乃周氏子之所著作周子名惇頥周姓子者男子之通稱惇頤其名字茂叔茂叔其字舂陵人舂陵道州先生乃其郡之人也推其道學所自推究其傳道為學之所自或曰或人云傳太極圖於穆脩也穆姓脩名周子太極一圖得之穆脩脩傳先天圖於种放种姓放名先天一圖穆脩又傳授於种放放傳於陳摶陳姓摶名种放又傳授於陳摶此殆其學之一師也歟學法無窮此特周子得於人者一事之師非其至者也非其極至之妙希夷先生即陳摶也有天下之願其始志在天下而卒與鳯歌荷蓧鳯歌即論語楚狂接輿歌鳯兮之歌荷蓧即子路遇丈人荷蓧之事蓧竹器二人皆古之隠者也借此喻陳摶終與歌鳯荷蓧之徒長往不來者伍求遯不出者並於聖人無可無不可之道其於聖人無所可無所不可之道亦似有未至者亦若有所未到處程明道先生程明道名顥字伯淳嘗謂門弟子曰嘗謂其徒曰昔受學於周子昔年從學於周濓溪令尋仲尼顔子所樂者何事使求孔子顔回平日所樂在何事而明道先生程先生自再見周子由再見周濓溪吟風弄月以歸見其胸襟灑落怡然自得吟詠光風飽揖霽月而歸道學之士學道之人皆謂程顥氏盡言程先生續孟子不傳之學繼孟軻氏不傳之絶學則周子豈特為种穆之學而止者哉則濓溪乃程先生之師又豈特傳种放穆脩二人之學而已粤若稽古嘗順考之古孔子述三五之道夫子繼三皇五帝之大道立百王經世之法植百代經國之定法孟軻氏闢楊墨孟子闢去楊氏無君墨氏無父之教推明孔子之澤推演夫子垂世之澤以為萬世不斬以此為萬斯世相傳不可斬絶者人謂孟氏功不在禹下於是人推尊之以謂孟子闢楊墨之功不減於神禹治水之功今周子啓程氏兄弟以不傳之妙今濓溪開二程以太極不傳之藴一回萬古之光明回光明於萬古既蝕之餘如日麗天有如皎日之在天將為百世之利澤漙利澤為百世無窮之儒宗如水行地有如水行之在地中其功盖在孔門之間矣濓溪之功盖居於孔門之間人見其書之約也人觀通書四十章之簡而不知其道之大也而不知是道之大無不寓此見其文之質也人見通書四十章文之古而不知其義之精也而不知義理之精粹無不在此見其言之淡也人見通書四十章言語之淡而不知其味之長也而不知意味之深長無不具此顧愚何足以知之如我之愚昩何足以知此然服膺有年矣但佩服於胸次有年于兹試舉其一二語試舉書中之一二言為同志者啓予之益乎為同有志於學者開我所得之益可乎患人以發策決科慮世之人以對策決收科第榮身肥家掇取髙官以榮其己以潤其屋希世取寵為事也希望於權勢取寵禄以為第一事也則曰則云志伊尹之所志伊姓尹名伊尹之心不在寵禄在於堯舜其君民患人以知識聞見為得而自畫也恐人以知識之明聞見之卓以謂道止於此而自止不待價而自沽也如美玉不待善價而沽賣則曰則云學顔回之所學顔姓囘名學顔之學不以貧窶動其心而不改其樂人有真能立伊尹之志人茍能真是卓立伊尹之所志修顔囘之學者脩顔子之所學然後知通書之言而後知通書四十章之語包括至大包羅衆理實為至大而聖門之事業無窮矣而孔門事業施之無盡故此一卷書故此一卷四十章書皆發端以示人者盡發其端倪以昭示後人冝度越諸子冝超邁其他諸子直與易書詩春秋語孟同流行乎天下其功用實與周易尚書毛詩春秋論語孟子六經之書同行於萬世而不泯是以叙而蔵之用叙其篇首珍而蔵焉遇天下之善士常待天下之稱為善士者又尚論前修又能考論前哲而欲讀其書者則傳焉而思得其書而讀者則以是傳之無名公傳序此篇康節自序其樂天知命不為虚名所撓康節先生
  夫無名者夫所謂無名者不可得而名也雖欲以名名之不可得也凡物有形則可器大凡天下之物有一形必具一用可器斯可名既具一用斯得一名然則如此斯人無體乎此人獨無形體乎有形體則亦可名矣曰有體云亦有形體有體而無迹也但雖有形體而無迹可指何名之為斯人無用乎此人其無所用乎曰有用云亦有所用有用而無心者也但雖有用而無心於用何名之為夫有迹有心者夫有迹可指有心可窺斯可得而知也人皆得而知之此即可名無心無迹者無心可窺無迹可指雖鬼神亦不可得而知幽而鬼神亦不知之不可得而名既不可知則亦不可名况於人乎何况於人故其詩曰康節自言也故其詩云思慮未發此心之念慮未發即上文無心也鬼神莫知雖鬼神莫得而知不由乎我不在於己更由乎誰更屬於何人能造萬物者天地也造化萬物者天地天地有形可得而名也能造天地者太極也造化天地者是道之為也是道無形不得而名故統言之曰太極太極即至極之義也太極者太極之為太極其可得而名乎雖冇至極之義而無形可見何自而名可得而知乎名且不可得而知故强名之曰太極不得已强名之謂太極太極者太極云者其無名之謂乎其殆不可名而名者雖謂之無名可也故嘗自為之贊曰康節言自為己之贊云借爾面貌借爾以面貌之形假爾形骸假爾以肢體之身弄丸餘暇丸指先天圓圖也循環一圖無非隂陽消長之數康節一身㑹隂陽消長之理故云玩弄是圖雍容無事閒往閒来以心㑹隂陽之理而閒来往於是圖之中人告之以脩福或人語之以脩福之道對曰答曰未嘗為不善我不曽為不善之事何必脩人告之以禳灾或人語之以禳謝之道對曰答云未嘗妄祭未甞非鬼而祭何必禳故其詩曰故我又有詩云禍如許免人須諂人之禍可以覬免則皆諂媚於神爾福若待求天可量福若可得而求則天道亦可量度又曰又有詩云中孚起信寧須禱中孚易卦名也中心誠信自足以感孚何事乎禱無妄生災未易禳無妄亦易卦名也無自妄動天生災禍則未易禳性喜飲酒自言其性最好嗜酒嘗命之曰太和湯自名之謂太和湯以能使人滿懷春也所飲不多飲之亦不至多㣲醺而罷㣲㣲之醉即止醺音熏不喜過醉不喜過飲則失之醉故其詩曰故又為詩云性喜飲酒天性喜酒飲酒喜㣲酡飲酒之時只喜㣲醉酡音沱飲未㣲酡飲酒未至於㣲醉口先吟哦口先吟哦詩篇吟哦不足遂浩歌吟詠之不足遂至浩然長歌浩歌不足可柰何浩然長歌之不足其柰此情何所寢之室睡卧之房謂之安樂窩窩蔵也以其宿蔵於安樂之地窩音渦不求過美不求過於華飾惟求冬燠夏涼惟欲於冬則煖於夏則涼遇有睡思則就枕遇睡興來則就枕而睡故其詩曰故自為詩云牆髙于肩築牆其髙過于肩室大于斗一室之大差勝于斗布被煖餘以布為被煖體之餘藜羮飽後以藜為羮一飽之後氣吐胸中吐出胸中之氣充塞宇宙浩然充滿天地間其與人交其與人交接雖賤必洽雖至賤之人亦與之懽洽終身無甘㫖終一身無美味之奉未嘗作皺眉事然亦未嘗浪皺雙眉故人皆得其歡心故人人皆有歡愛之心見貴人見貴而有禄位者未嘗興奉未嘗起敬奉之心見不善人見不有善行之人未嘗急去未嘗便趨而避之見善人見有善行之人未之知也已未知之未嘗急合未嘗急與之合故其詩曰又為詩云風月情懷情懷軒豁猶風月然浩無邊岸江湖性氣性氣超逸如江湖然不可涯涘色斯其舉人不知己見其色則舉而逺之翔而後至人之即已則回飛審視而後集無賤無貧無賤者無貧者無富無貴無富者無貴者無將無迎不將順不逢迎無拘無忌不拘執不忌克聞人之謗未嘗怒聞他人之毁我未嘗加怒聞人之譽未嘗喜間他人之譽已未嘗加喜聞人言人之惡未嘗和聞人言他人之惡處未嘗和其言聞人言人之善聞人言他人之有善則就而和之則從而和其言又從而喜之又從而樂談之故其詩曰故為詩云樂見善人喜見為善之人樂聞善事喜聽為善之事樂道善言喜言為善之言樂行善意喜行為善之意聞人之惡聞他人之有惡如負芒刺如背負芒刃刺棘聞人之善聞他人之有善如佩蘭蕙如佩帶蘭蕙之二香草家貧未嘗饋于人家素貧未嘗有饋獻于人人饋之或他人有饋于己雖寡必受雖是不多亦必受之故其詩曰故為詩云窘未嘗憂雖窘乏未嘗致憂窘音謹飲不至醉雖飲酒不使至醉收天下春收天下春和之氣歸之肝肺盡歸吾肝肺之中朝廷授之官朝廷與之以官亦不强免不强求免亦不强起不强求起晩有二子晚年方有二子教之以仁義訓之以仁義之道授之以六經傳之以六經之學舉世尚虚談舉一世之間皆尚清議未嘗掛一言而吾獨無一清虚之語舉世尚竒事舉一世之間皆尚怪事未嘗立異行而吾獨無非僻之行故其詩曰故為詩云不佞禪伯不為美言以稱禪師不䛕方士不為美言以頌方術之士不出户庭雖身常不出於户庭之間直游天地而此心直游於天地之外家素業儒家素來以儒為業口未嘗不道儒言口未嘗不稱道儒者之言身未嘗不行儒者之行身未嘗不行儒者之故其詩曰行故為詩心無妄思云此心無妄所足無妄走思此足無輕所人無妄交動於人不妄其物無妄受交於物不妄其炎炎論之受以一世炎炎之勢甘處其陋而論而我獨甘處於卑陋綽綽言之似若可愧以胸襟義理綽綽無出其右然有餘裕言之無羲軒之書人出於我之右伏羲黄帝未嘗去手之書軒轅氏黄堯舜之談帝也未嘗停披於手未嘗虚口堯舜相授危㣲當中和天精一之語未嘗絶同樂易友吟於口當天氣中吟自在詩和之時同樂道平易飲歡喜酒之友詩吟自在無所百年升平作為酒飲歡喜陶陶自樂自歴四朝不為不偶不見兵革百年七十康彊之内晏然太平不為不為不夀不遇其時將及此其無名公之行乎七十而筋力康壯不為故自號曰無名公不得其夀習鄉飲酒儀序此皆無名公之行如此故以自號此勉齋黄先生
  請賓介篇論鄉飲酒之禮教民相陳器饌親相睦之道介獻賓介賓之輔也主人請賓及其獻僎介陳其器皿食饌主人酌酒以旅酬燕獻賓及其介僎主之輔六者禮之大節也也又酌酒獻其僎僎登降辭受音遵旅序也以次序禮之文也相酬酢而燕此為鼎俎籩豆禮之大節目者有六禮之器也一升一降取以為器也脯醢脊脅脯腊也醢肉醬也脊脇肉之有禮之用也骨者乃燕禮所資以為此觀禮者所共知也用也觀此禮者見而其數易知知也其節自為其義難知也易知其義則深而鄉飲難知鄉飲酒教親睦也之禮教人相親而鄉閭親睦和睦鄉里之人相親陵犯争訟之風息矣而和睦則争陵卑下犯上争競之習夫禮主於敬自然消弭禮敬勝則乖以敬為本過於乖則離敬則乖異乖異則聖人制禮離而不合古先聖人必濟之以和制為典禮以和而濟其和勝則瀆敬之太過過於和則瀆則慢必至䙝瀆䙝瀆則聖人制禮慢而不恭古先聖人必濟之以敬制為典禮以敬而濟始之以禮教敬也其和之太過首示之以禮典終之以樂教和也是教民以此敬也終示之以拜至樂歌是教民以拜洗此和也賓至而主拜既拜之主洗爵而賓敬之至也拜之飲盡而賓請安又拜之請坐此為至爵樂無算敬之極請安燕請升和之至也坐修爵與舉樂敬而和無算數此為禮之大義也和樂之極教敬此所以親睦鄉閭而和樂此為禮之大者而息陵犯争訟之風也所以能使鄉閭相親而和睦降洗降盥而相陵犯 相争訟之習潔也由是止息辭盥辭洗降而浣器降而浣手遜也盥音管取父坐子立其潔也辭其浣器浣孝也手之禮致其謙也老者坐上父坐於上子則少者立於下侍立於旁此教人以弟也此教人以弟之事飲食必祭一飲一食必祭乎祖不忘本也不敢忘其先也酬賞不舉酬賞之禮唯賓主為備至於介僎則省不盡人之忠也不盡人勸酬之忠也序賓以賢次序於賓必推其賢貴徳也重其有徳者也序坐以齒次序其坐必尊其年貴長也重其長上者也序僎以爵次序於僎必尊其爵貴貴也重其貴者也工歌必獻下而樂工笙歌之人亦酌酒而獻不忘功也不忘其勞也美及沃洗乂降而滌濯之人亦酌酒以宴之不忘賤也不遺其賤者也歌闗雎葛覃卷耳三詩皆頌后妃之徳樂歌此詩齊家之義著矣則齊家之道於此昭著一飲一食飲食之頃一拜一坐拜坐之間一揖一降揖降之際無非教也莫非禮之教通於義者若因此而通曉其義又非但可以親睦鄉閭而已也不止使鄉閭之人相親相睦而已天理得禮者天理之節文通此禮即全此天理也人心正天理有諸身則人心自無不正無所施而不可也殆將無所施設而不可聖人著為禮以教人古先聖人著為禮典以教後世之人凡為鄉人者凡為鄉里之人皆知此義焉無不知此義此成周之世此周成王之時所以人人皆有士君子之行也無人不有賢人君子之徳也禮廢樂墜禮既廢缺樂又墜失鄉人之羣飲者未嘗廢鄉之羣聚而飲者則未嘗亡豐飲食厚其食饋侈供帳華其帳飾悦聲伎喜淫哇之聲事俳優之伎恣嚾嗷縦其讙譁教侈也是教之以奢侈也誨淫也是訓之以淫亂也恣慾也是恣騁其欲心也無非所以敗人心者也皆是敗壞人之心術此後世之士大夫此後世之為士大夫者曽古之服勤於畎畆之不若也曽不如古之農民服力田畆者雖不講明是禮遇親孝遇長弟而反不失於是禮也然則如此是禮也此鄉飲酒之禮雖不行於今之世雖未能即行於今之時學士大夫之存志於古者茍有為學之士大夫有志於古之禮其可不思所以講明而肄習之歟獨可不講明此禮而學習此禮耶
  送許太博入幕序此篇論宇宙中間只一隂陽老少分而為四象天地之造化人之情性無不由此也
  天地之間天地中間一隂一陽静隂動陽兩儀立焉是生兩儀隂陽有老少太陽太隂少陽少隂四象生焉是生四象形而上者謂之道形而上者乃隂陽之理故謂之道形而下者謂之器形而下者乃隂陽之用故謂之器語大言其廣大之體天下莫能載舉天下之大莫之能載語小言其精㣲之妙天下莫能破雖天下至微之物莫之能破皆不出是四者而已皆不外乎隂陽之理人之一身人之有此一身仁禮為陽仁配元禮配亨皆冇發達之象故為陽義智為隂義配利智配貞皆有凝肅之象故為隂兩儀也是即兩儀也仁為木仁主春故為木禮為火禮主夏故為火義為金金主秋故為金智為水水主冬故為水四象也是即四象也形而上者也則皆形而上之理也肝心為陽心與肝屬陽腎肺為隂腎與肺屬隂兩儀也亦兩儀也肝為木肝屬於木心為火心屬於火肺為金肺屬於金腎為水腎屬於水四象也亦四象也形而下者也皆形於下之用也耳目口鼻之分一身耳目口鼻四者之分少長老死之變曰少曰長曰老曰死之變喜怒哀樂之感喜怒哀樂四者之相感惻隠羞惡辭遜是非之情四端發見之情與夫五常百行五常之理百行之懿未有出四者之外也皆不能出是四者之外語大言其大則天地日月四時鬼神則天地之大日月之明四時之運行鬼神之吉凶不能違也不能外乎此理語小言其小則一草一木則一草之細一木之㣲無不具也莫不畢備四者之妙此四者之妙其淵深廣大如此幽而深浩而博若此人之所以與天地並立而無間者人之一身中天地並立而為三才無所間者於此器之中於此身之中具此道也全得此理格物致知窮物理之極以極吾心之知窮此道也所以窮究此道存誠居敬存此實理守之以敬守此道也所以固守此道無以窮之茍不能窮此道則㒺然無所見則昩昩而無所覺無以守之苟不能守此道則茫然無所得則茫茫而無所有雖具人之形形雖人之形無以自别其與草木禽獸不逺矣其與頑㝠不靈之草木有生無知之禽獸不相逺矣世教不明世之教學不明學者知之而未必求學者雖知此而不能求此求而未必熟雖知求之亦未至於熟不至於熟茍其不熟猶無見無得也亦猶㒺然無所見茫然無所得者也至於熟茍至於熟則動容周旋舉動容貌周旋之頃無適而非四者之用也無往而非此四者之妙用古之君子古之人所以自彊不息所以奮然自强無有止息亦將求以熟之也亦將以精熟乎此許君一日許姓也君稱之也其一日相與語康節先生之學相同講論堯夫數學有感於數之起於四者因論其數之起於四而有感予因極言之予於是乎極論其理以諗許君以告許君諗音審且以自警云因以此自警省焉






  性理羣書句解卷六



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷七
  宋 熊 節 撰
  熊剛大 註
  記記者記述其事也
  養魚記此篇想見伊川愛物之仁心不特於魚為然殆欲周徧天下伊川先生
  書齋之前書院之前有石盆池以石為池其大如盆家人買魚子食猫家中人買小魚為養猫用食音似見其喣沫也不忍吾觀其吹氣吐沫不忍其死喣虚去聲沫音末因擇可生者得百餘遂取其可活者得百餘其中大者如指其内最壯者猶指頭細者如箸最小者如箸尾支頤而觀之者竟日以手托口間視之終日始舍之洋洋然初放於池則洋然自得舍音捨魚之得其所也此魚之樂得其地也終觀之戚戚焉静觀於終戚焉不足吾之感於中也此吾之有感於心也吾讀古聖人書吾誦上古聖人之書觀古聖人之政歴觀上古聖人之治禁數罟不入洿池禁宻網不入洿濁之池數音促魚尾不盈尺魚自首至尾不滿一尺不中殺不可殺者中去聲市不得鬻市井不許鬻賣鬻音育人不得食人亦不許食此聖人之仁聖人愛物之仁養物而不傷也是生養萬物而不傷其生物獲如是物得其生若此則吾人之樂其生反而觀我之自樂其生遂其性自適其性宜如何哉又當若何思是魚之於是時想魚之於此時寜有是困耶既得其生安有是困惟是魚但此魚孰不可見耶誰弗能見魚乎魚乎是魚是魚細鉤宻網微小之鉤細宻之網吾不得禁之於彼我不能禁彼漁捕之人炮燔咀嚼炮炙食啗炮音庖燔音煩吾得免爾於此我可以免汝生於此吾知江海之大我知長江滄海之大足使爾遂其性可俾爾魚自適其性思置汝於彼欲置爾於其中而未得其路未有其道徒能以斗斛之水徒將升斗桶斛之水生汝之命活爾性命生汝誠吾心俾汝咸生是我之心汝得生已多爾之獲生不為不多萬類天地中萬物之衆在天地間吾心將奈何我之心又如何使之皆然魚乎魚乎是魚是魚感吾心之戚戚者感得我心之戚然不足豈止魚而已乎又何啻此魚而已因作養魚記於是乎為養魚之記
  獨樂園記此篇言己之樂非衆人之所謂樂故名其園以獨樂
  司馬温公
  迂叟迂者迂疎之謂叟者老人之稱温公自號也平日讀書平時所讀之書上師聖人上則師法於聖人下友羣賢下則尚友於衆賢窺仁義之原愛曰仁宜曰義吾必究觀仁義之本原探禮樂之緒理曰禮和曰樂吾必探求禮樂之端緒自未始有形之前自渾沌未有形之先曁四達無窮之外及天下四達无有窮極之外事物之理一事一物各具一理舉集吾前紛至我前可者學之擇其善者吾必學焉未至於可苟未至於善何求於人何所求於人何待於外哉何所取於外哉惟求諸己而已矣志倦體疲其或心志之怠肢體之勞則投竿取魚則怡然自適以求真樂或垂竿而釣魚執衽采藥或提衣而拾藥衽音忍决渠灌花或疏溝泉而沃花操斧剖竹或執斧以刳竹濯熱盥水執熱而濯則盥之以水盥音管臨髙縱目登髙而望則縱目而視逍遙相羊優㳺順適相羊與倘佯同惟意所適惟吾意之所之明月時至皓月无時而不有清風自來清風竟日以長來行無所牽時行則行而无所拘攣止無所柅時止則止而无所繫柅柅女几反耳目肺腸凡曰耳曰目曰肺曰腸卷為己有皆收蔵為吾己之用不為物欲之所使也卷上聲踽踽焉徒有威儀而无所施踽其禹反洋洋焉悠然自得不知天壤之間不知上天下地之中復有何樂外此更有何可樂之事可以代此也足以代此樂耶因合而名之曰獨樂因合是數樂之事而總名吾園曰獨樂獨之為言得非此樂乃己之所獨而非人之所同也耶
  克齋記此篇專言克去己欲之私以盡吾仁則仁之道春融於吾性中矣
  文公先生
  性情之德存諸中謂性發見於外謂情其德至善無所不備无不備具而一言足以盡其妙而一語足以該盡其妙曰仁而已亦惟有此仁也所以求仁者蓋亦多術但所以求仁之方亦多端而一言足以舉其要而一語足以挈其要領曰克己復禮而已亦惟克去己私復還天理也蓋仁也者蓋仁之為道天地所以生物之心其為理生生不息在天地則為生物之心而人物之所得以為心者也人物之生得天地之心以為心則為吾心之仁惟其得夫天地生物之心以為心惟其得天地之心以為吾之心是以未發之前故天理未發見之先渾然成性四德具焉四者之德咸具其中曰仁義禮智愛曰仁宜曰義理曰禮知曰智而仁無不統仁包四德无所不統已發之際故天理已發見之時為情之善四端著焉四者之端發見於外曰惻隠羞惡辭遜是非惻隠為仁發見之端羞惡為義發見之端辭遜為禮發見之端是非為智發見之端而惻隠之心而惻隠貫乎四端无所不通此仁之體用仁其體也惻隠其用所以涵育渾全仁包四德惻隠亦包四端包涵全備周流貫徹流行通貫專一心之妙專一心之妙理而為衆善之長也而為萬善之宗然人有是身但人有是形則有耳目鼻口四肢之欲則耳欲聲目欲色鼻之欲香臭口之欲味四肢之欲安佚而或不能無害夫仁蕩於所欲則適為吾仁之害人既不仁人既不能全此仁則其所以滅天理而窮人欲者則其戕滅天理窮極人欲將益無所不至又將愈無所不至此君子之學此所以君子之為學所以汲汲於求仁在於切於求仁而求仁之要而求仁之大要亦曰去其所以害仁者而已亦在夫去其害吾仁者而已蓋非禮而視視者目之所睹非禮不正人欲之害仁也是人欲之私為吾仁害非禮而聽聽者耳之所聞非禮不正人欲之害仁也是人欲之私為吾仁害非禮而言且動焉言者口之所稱動者手足之持履非禮不正人欲之害仁也是人欲之私為吾仁害知人欲之所以害仁者在是知其害吾仁者皆是數者人欲之私於是乎有以拔其本塞其源譬之去木必拔其根譬之治水必塞其原克之克之而又克之克而又克至於无人欲之累以至於一旦豁然欲盡而理純以至一日此心瞭然人欲净盡天理著明則其胷中之所存者則凡吾性内之所全者豈不粹然天地生物之心豈非天地生物之心以為心純粹至善而藹然其若陽春之温哉温温乎其如陽春之育物耶黙而㑹之方寂然不動而㑹此理於心固無一理之不具其體該萬善而何一理之不全而無一物之不該也何一物之不備感而通焉及感而遂通而達此理於事則無事之不得於理其用散百為而何一事之不當於理而無物之不被其愛矣何一物之不愛嗚呼嘆語此仁之為德此仁之德所以一言而可以盡性情之妙是以一語足以該性情之理而其所以求之之要但其求之之方則夫子所以告顔淵者知夫子告顔子四非之目亦可謂一言而舉也與可謂一語足以舉其要矣然自聖賢既逺但自去聖賢之世既逺此學不傳此學寥寥而不傳及程氏兩先生出及明道伊川二程先生出而後學者始得復聞其説而後之為學者方得聞求仁之説顧有志焉者或寡矣而有志於是者亦少若吾友㑹稽石君子重如我之友㑹稽郡石姓字子重者則聞其説而有志焉者也嘗與聞是語且復有志於此故嘗以克名齋嘗自以克之一字名其齋而屬予記之而求我為之記予惟克復之云吾思克復之言雖若各為一事雖若判然為二其實天理人欲實則理之與欲相為消長一消則一長故克己者故克去己私乃所以復禮而天理於此即復而非克己之外非曰克去己私之外别有復禮之功也而他求復還天理之工夫今子重擇於斯言今石子重審擇斯言而獨以克名其室而以克之一字名其室則其於所以求仁之要則其於求仁之方又可謂知其要者矣亦是知其要領者是尚奚以予言為哉又何待更求我之言為記耶自今以往自今而後必將因夫所知之要而盡其力必當因爾所知之要力求以致其内至於造次顛沛之頃而無或怠焉雖至頃刻顛倒之時亦不怠於用力則夫所謂仁者則仁之在己其必盎然有所不能自已於心者矣只見其生意盎然於心胷間其機不容遏也又奚以予言為哉到此何假乎吾言哉顧其所以見屬之勤觀其屬吾為記之勤有不可以終無言者又不容終無一語以發其要因備論其本末因詳述其首末而書以遺之書冩以與之遺去聲幸其朝夕見諸屋壁之間幸兾其掲諸齋壁之中朝瞻夕覽而不忘其所有事焉者而無所忘於此則亦庶乎求仁之一助云爾庶㡬亦可以為子重求仁之助也
  復齋記還復之義乃是此心不放蕩於人欲則本心之善即存非曰録夫已棄之善而屬之而後謂復
  昔者聖人作易古先聖人作為易經以擬隂陽之變蓋以參二氣之變易於陽之消於上而息於下也於六陽消盡於上一隂復生於下其卦曰復其卦名之曰復復之為復反也反之義也言陽之既往而來反也言陽既去而復回也夫大徳敦化天地之大徳厚化而川流不窮如水之流無窮豈假夫既消之氣何待假夫陽氣之既消以為方息之資以為陽氣方生之本亦見其絶於彼而生於此只因其隂絶於彼則陽生於此而因以著其往來之象爾不過因此以明其隂陽往來之象惟人亦然其在於人亦如此太和保合天之生人乾道變化各正性命保合太和善端無窮萬善充足无有窮盡所謂復者在人之所謂復者非曰追夫已放之心而還之非是言追求放出之心而使之復還録夫已棄之善而屬之也收其已失之善使之復聨屬亦曰不肆焉以騁於外亦惟不放肆此心以馳騖於外則本心全體則此心本然渾全之體即此而存清明常在固然之善固有之理自有所不能已耳其昭著自不可遏矣嗚呼嘆語聖人於復之卦聖人推復卦之義所以贊其可見天地之心以見天地之心贊之而又以為德之本者又言其為德之根本者蓋有天地之復有在人之復天地之復隂極陽生萬物於此萌動故為天地之心在人之復惡極善根善端於此流動故為徳之本其不以此歟其意不謂是歟
  袁州州學三先生祠堂記此篇推原斯道濂溪發其藴明道伊川得其傳所宜並祠之由
  宜春太守袁州守臣廣漢張侯廣漢郡張杓既新其郡之學既新建袁郡之學舎因立濂溪河南三先生之祠遂立濂溪周子河南二程子之祠于講堂之序于講書堂之兩廊而以書來因遣書至屬熹記之屬我記其事蓋自鄒孟氏没自鄒國孟軻氏死而聖人之道不傳而往聖之道不傳於世世俗所謂儒者之學世之所言吾儒之學内則局於章句文辭之習内所習者拘於篇章句讀文藻詞華之學外則雜於老子釋氏之言外所好者夾以老氏釋氏之語其所以修己治人者所謂修身以治百姓者遂一出於私智人為之鑿皆出於私智之陋人為之鑿淺陋乖離淺近卑陋乖踈支離莫適正統莫知是道正統之所在使其君之德俾上而人君之德不得比於三代之隆不能比迹夏殷周之隆民之俗下而斯民之俗不得躋於三代之盛不能接踵夏殷周之盛若此者如是者蓋有千有餘年於今矣殆將千餘載以至今濂溪周公先生濂溪周子奮乎百世之下起於百代之下乃始深探聖賢之奥首能探索往聖昔賢之奥學疏觀造化之原疏通洞達天地造化之根原而獨心得之而獨㑹之於心立象著書圖象太極作為通書闡發幽秘發幽啟秘詞義雖約言語雖簡而天人性命之微而天所賦為命人所受為性之妙脩己治人之要脩身治民之方莫不畢舉无不盡備河南兩程先生明道伊川既親見之而得其傳既親見濂溪而得其所傳於是其學遂行於世而濂溪之學得二程闡明遂行於天下士之講於其説者士子之講其學始得以脱於俗學之陋方得脱去世俗弊陋之學異端之惑與夫老佛之惑其所以修己治人之意所以修己治人之道亦往往有能卓然世俗利害之私亦多有能自立不為世俗利害所眩而慨然有志堯舜其君民者慷慨立志欲使君為堯舜之君民為堯舜之民蓋三先生者是三賢者其有功於當世其有功於當時於是為不小矣蓋莫此為大也然論者既未嘗考於其學但議者不曽推究其學又拘於今昔顯晦之不同又泥是道晦於昔顯於今之異是以莫知其本末源流之若此故不復知濂溪植其本二程舉其末濂溪清其源二程䟽其流相與如此而或輕議之或敢輕議及之其有略聞之者間有略聞其因則又舍近求逺又失之忽近取逺處下窺髙居下望髙而不知即事窮理不知於事上窮其理以求其切於修己治人之實以求其切於修己之實學治人之實功嗚呼嘆語張侯所以作為此祠張守所以創立祠宇而屬其筆於熹者而屬我執筆記其事其意豈不有在於斯與其意豈不有在於我知三賢之相授受者乎與歟同抑嘗聞之吾嘗有聞紹興之初髙宗紹興年間故侍講南陽胡文定公舊侍講胡公嘗欲有請于朝曽欲請之于朝加程氏以爵列加二程子列祀之爵使得從食於先聖先師之廟俾得從孔孟之食於廟庭從去聲其後熹之亡友繼以我之已逝之友建安魏君掞之建安郡也掞之名也為太學官以白衣召為國録又以其事白宰相復以此事言之相君且請廢王荆公安石父子勿祠荆公封國安石其名子名雱又請廢其父子當時皆不果行從祀當時朝廷不行識者恨之其言有識之士以此至於近嵗為恨以至天子乃特下詔邇年聖主特頒罷臨川伯雱者詔㫖罷荆公子臨川伯爵名雱略如掞之之言者雱音傍則已略行然則魏國公卿議臣録言轉語公卿有能條奏前二議者獻議之臣茍能條具敷奏如前廢荆悉施行之公父子祠二且復推而上之説盡施而行焉以及於濂溪且又等而上之推尊其亦無患於不從矣濂溪列之從祀又何張侯名杓慮上之人不從丞相魏忠獻公之子也張其姓杓其名父文學吏治丞相忠獻皆有家法魏國公子也文學觀於此祠政事綽有忠獻又可見其志之所存者之家法觀於創立此祠足見其異時從容獻納心之所存者在乎義理他日自發其端從容殿陛使三先生之祠徧天下獻納直言從平聲語及而聖朝尊儒重道之意其事俾周程三子祠宇徧滿天垂於無窮下而朝廷則其美績之可書尊顯儒宗崇重儒道之又不止於此祠而已也盛心流傳不已則其故熹既為之論著其事扶植道學美功之可紀而又附此説焉以俟又不啻立此祠而止故我淳熈五年冬十月辛夘記
  江州重建濓溪先生祠堂記既為之鋪敘行已之道而復著此言以待之質而濂溪乃出以續千載之道統
  道之在天下者未嘗亡吾道在天下未嘗一日冺没惟其託於人者惟寄諸人者或絶或續或斷絶或聯續故其行於世者故道之行於世有明有晦續則明絶則晦是皆天命之所為莫之為而為者天也莫之致而至者命也非人智力之所能及也非人智力所能至於是也夫天髙地下天之髙逺地之卑下而二氣五行隂陽金木水火土之用紛綸錯揉紛紜錯擾升降往來於其間上騰下降往往來來於其中其造化發育大造即此化生萬物品物散殊品物賦受各殊其形莫不各有固然之理无不皆有本然所賦之理而其最大者而其尤大者則仁義禮智之性則有五常之理君臣父子昆弟夫婦朋友之倫是已與此五等之叙是其周流充塞此其周徧流行彌滿無所虧間更无虧欠間隔夫豈以古今治亂為存亡者哉又何嘗以古往今來之或治或亂而此理亦為之或有或無哉然氣之運也但是氣之運行則有醇漓判合之不齊有真淳漓薄開合之不同人之禀也故人之禀受則有清濁昏明之或異得是氣之合而真醇則為清明之資禀遇是氣之判而漓薄則為昏濁之氣質是以道之所以托於人而行於世者此其道寄諸人以行諸世惟天所畀皆天與之乃得與焉乃可與此决非巧智果敢之私㫁非智巧果决勇敢之私心所能臆度而强探也所能忖度其理探索其義也河圖出而八卦畫圖出於河八卦以畫洛書呈而九疇敘書呈於洛九疇以敘而孔子於斯文之興䘮子言是道之作興䘮失文道也亦未嘗不推之於天亦未有不歸之天聖人於此聖人於是其不我欺也審矣不我誣明矣若濂溪先生者如周茂叔先生其天之所畀其上天所畀付而得乎斯道之傳者歟而膺是道之傳者乎不然如不然何其絶之久而續之易何道統斷絶之久而周子聯續之易晦之甚而明之亟也前日晦塞之甚今日推明之速也音急蓋自周衰自周室末孟軻氏没孟子已死而此道之傳不屬而是道之傳不相聯屬更秦及漢自秦迨漢歴晉隋唐更歴晉室及隋與唐以至於我有宋至于我宋聖祖受命太祖既受天命五星聚奎五星㑹聚于奎實開文明之運實開啓文明之休運然後氣之漓者醇而後氣之漓薄者醇厚判者合剖判者混合清明之稟至清至明之氣得以全付乎人得以全與夫人而先生出焉而濓溪生不由師傳雖非師模傳授黙契道體暗合是道之體建圖屬書建極圖著通書根極領要㑹本根之極挈裘領之要當時見而知之當時見其書知其道有程氏者有二程子遂擴大而推明之乃充廣而發明焉使夫天理之微俾天理之㣲妙人倫之著人文之昭著事物之衆萬事萬物之多鬼神之幽鬼神幽晦之迹莫不洞然无不曉然畢貫于一悉貫㑹于一理而周公孔子孟氏之傳而二三聖賢之所傳煥然復明於當世昭然復著於世有志之士有志於此者得以探討服行而不失其正藉以探索其精微服行其實理而不失於正道如出於三代之前者如生於夏商周之前嗚呼盛哉嘆嗟而盛稱之非天所畀苟非上天以斯道付之其孰能與於此又誰能悟於是理先生姓周氏周其姓名惇頤惇頤其名字茂叔茂叔其字世家舂陵道州而老於廬山之下歸老於廬山之下因取故里之號取舊邦山川之名以名其川曰濂溪以表其川為濓溪而築書堂於其上創立書院於川之上今其遺墟今遺址在九江郡治之南十里在江州去州治十里南方而其荒茀弗治而荒蕪不整頓則有年矣凡㡬年矣淳熈丙申淳熈年間丙申嵗今太守潘侯慈明守臣潘侯慈明其名與其通守吕侯勝已與通判吕侯名勝已者作堂其處重創書堂於其舊址掲以舊名扁以元名以奉先生之祀所以安奉其祀而吕侯又以書來而吕侯以書遺我屬熹記之屬某為記熹愚不肖我庸愚無所肖似不足以及此不足以當是獨幸嘗竊有聞程氏之學者獨幸曽學二程之學因得伏讀先生之書因此得誦先生之書而想見其為人而想象先生之為人比年以來近嵗以來屏居無事退居别無他事常欲一泛九江每思泛舟入江入廬阜往廬山之下濯纓此水之上㓗巾帶於江水之間以致其髙山景行之思瞻仰髙山懐思大行而病不得往患不能進誠不自意實不自料幸甚獲因文字幸得因此記文以託姓名於其間也以寄吾姓與吾名於其中於是竊原先生之道於是併推原先生之道所以得於天而傳諸人者得之上天之付與傳諸二程之伯仲以傳其事如此吾又因二程之紀載而傳先生之事傳去聲使後之君子俾後來學者有以觀考而作興焉觀先生之言考先生之行而作興其慕學之志是則庶㡬乎兩侯之志爾是乃近乎潘吕二侯之盛心也四年丁酉春二月丙子記
  徽州婺源縣學藏書閣記此篇言其實則原天命之性其用則見於日用之間其文則出於聖人之手同一理也
  道之在天下吾道之大散在天下其實原於天命之性其實理則本於天所命之性而行於君臣父子兄弟夫婦朋友之間其實用則行於人倫五者之中其文則出於聖人之手其書則出於聖人親手而筆之而存於易書詩禮樂春秋孔孟之籍著在六經論語孟子之書本末相須由本及末彼此相資人言相發由註而疏言語相發皆不可一日而廢焉者也並不可無此蓋天理民彛天所賦之理即民所秉之常自然之物則物各有當然之則而亦皆自然之理也其大倫大法之所在在人曰大倫見於君臣父子兄弟夫婦朋友之間行已曰大法是為有義有親有序有别有信之道固不依文字而立者固不藉文字而存然古之聖人但古者聖人欲明是道於天下欲使是道昭布於世而垂之萬世傳之萬代則其精㣲曲折之際則於天理精微人事次序之際非託於文學非假言語亦不能以自傳也又弗能自傳於世故自伏羲以降自羲皇而下列聖繼作衆聖人相繼而出至於孔子及至夫子然後所以垂世立教之具則傳世立訓之道粲然大備昭然無所不備天下後世之人天下之人及後世人自非生知之聖非是上聖生而知者則必由是以窮其理須必藉聖經以硏窮其理然後知有所至而後知有所極而力行以終之而又篤行以終其事固未有飽食安坐未有飽其食安其坐無所猷為無所謀無所為而忽然知之而能卒然自知此理兀然得之者也安然而自得此理也故傅説之告髙宗曰昔𫝊説言於髙宗學於古訓乃有獲學于古聖人之訓誨乃有所得而孔子之教人夫子之誨人亦曰好古敏以求之亦言好古敏速以求好去聲是則君子所以為學致道之方則君子勉力於學推致其道之所在其亦可知也已其可得而知矣然自秦漢以來自秦歴漢以降士之所求乎書者士之講求乎書類以記誦剽掠為功多以記誦其文剽切其緒餘為能剽飄去聲而不及乎窮理修身之要而不悟聖經教人窮究義理以修其身之要道其過之者過於髙者則遂絶學捐書則又廢學棄書捐音員而相與馳騖乎荒虚浮誕之域相同馳逐於荒惚虚无浮誇妄誕之所騖音務蓋二者之蔽不同此二者之昏蔽雖若有異而於古人之意而於古聖人之心則胥失之矣則皆失之嗚呼嘆語道之所以不明不行是道之不復明不復行其不以此與豈不由此之故耶婺源學宫婺源縣學之宫講堂之上講書堂上有重屋焉古者樓閣皆謂之重屋重平聲牓曰藏書扁以藏書而未有以藏未有書籍可藏莆田林侯虙興化林君名虙者虙音伏知縣事為是縣之長官始出其所寶大帝石經初出其所寶大帝石經之書今上神筆填之今皇上御筆以實之而又益廣市書又益増廣買書凡千四百餘卷凡一千四百有零卷列庋其上以板為閣也列之於上庋音椅俾肄業者得以講教而誦習焉使習學業之人可以講明訓誘誦讀傳習焉熹故邑人也我本舊邑之人而客於閩而客寓於閩中兹以事歸今以他事而歸而拜於學來拜故學則林侯已去林已秩滿而去而仕於朝矣而官於闕廷學者猶指其書以相語學者手指林侯之書相告感嘆久之懐感嘆息稍久一旦遂相率而踵門一日學子相拉接踵于門謂熹盍記其事言我當為之記且曰且言比年以来近嵗以来鄉人子弟鄉里人之為子弟者願學者衆願来學者甚多而病未知所以學也病於未知所以為學之要子誠未忘先人之國君尚未忘父母之國獨不能因是而一言以曉之哉獨不可因此出一言以喻曉之熹起對曰我作而答之曰必欲記賢大夫之績必欲記林侯儲書之助以詔後學以告後人垂方来傳之方来則有邑之先生君子在則是邑亦有先生於我而為賢徳之君子熹無所辱命我何可辱是命顧父兄子弟之言乂觀其乃父乃兄乃子乃弟之説又熹之所不忍違者又我之所不忍違拒其敢不敬而諾諸安敢不敬以允其請乎竊記所聞如此因紀所聞者若是以告鄉人之願學者以語同邑願學之人使知讀書求道之不可已俾知誦書求道之心不可暫輟而盡心焉而盡其心以善其身以美其身齊其家以治其家而及於鄉近則及於鄉人達之天下廣則達乎天下傳之後世逺則垂之萬世且以信林侯之德於無窮也然則信林侯之德及後人蓋無有窮極是為記云於是為之記其事
  衢州江山縣學記此篇言學宫一新學者當留意為己之學不可務為為人之學
  建安熊君可量建安郡熊君名可量為衢之江山尉為衢州江山縣之尉始至初到以故事見於先聖先師之廟以舊典謁於孔子先賢之廟視其屋仰觀學宫皆壊陋弗支悉弊壊不可支吾而禮殿為尤甚而夫子之宫愈甚因問其學校之政因問及學舍之政事則廢墮不修則廢失而不修舉又已數十年矣又是數十年於此於是俯仰歎息由是俯視仰觀而為之咨嗟歎息退而以告其長湯君恱退則以語其長官湯君名悦長上聲請得任其事而一新焉欲身其事而新之湯君以為然長官以其言為是予錢五萬與之錢五萬予與同以是經其始即此以營其初熊君則徧以語于邑人之宦學者尉又歴告邑中之貴而好學者久之乃得錢五十萬既久又得錢五十萬遂以今年正月癸丑始事以是年月正癸丑日始興役首作大成之殿初創夫子之宫踰月訖工越月而畢工棟宇崇麗梁棟屋宇髙侈貌象顯嚴廟貌容象之顯嚴位序丹青神位廊序飾以丹青應圖合禮圖繪有所按制度合於禮熊君既以復于其長尉既以是告成于長合羣吏合衆官率諸生糾生員而釋菜焉始行菜祀之禮則又振其餘財以究厥事則又發其所餘之財以終其事列置門棘門環列棘扁以奎文扁以御書如奎星之文師生之舎師弟子之室亦葺其舊則葺理其舊屋於是熊君自是尉官乃復揖諸生而進之乃再引生員而進之使程其業學宫俾課
  其所居以相次第之業以分官居廩食髙下居官食于絃誦以時廪庾春誦夏絃各以邑人有識者其時邑中有見識皆嗟嘆之之人皆為尉官以為尉本以捕盜賊為官嘆美尉者所以警捕盜賊苟食焉而不曠其事者也茍食于官不廢則亦足矣其治亦有廟學興廢餘矣夫子之宫或修豈其課之所急哉或否豈是其功課之而熊君乃能及是所急者而尉官乃是其知與材為如何耶克及此是其心知與其材熹時適以事過邑品為何如人我於是時偶聞其言以他事則以語熊君曰適縣聞其説即吾子之為是役則善矣以告于尉曰子之興而子之所以為教是役則嘉矣而子則吾所不得而聞也之教乎人者則我抑先聖之言有之尚未獲聞也古之學者為已吾夫子嘗曰古之學務内故今之學者為人求盡吾已為去聲今之學二者之分務外故求知於人實人材風俗盛衰厚薄之所係此為己為人之判乃而為教者人品流俗機括不可以不審焉者也之所係而為之顧予不足以議此立教者豈可不察子之邑於此顧我故有儒先不足以言此子曰徐公誠叟者之治邑舊有先沒受業程氏之門人之儒謂徐誠叟名顯學奥行髙者受業河南程氏之門講道於家推明是道於家塾弟子自逺而至者徒弟不逺而来常以百數常百餘人其及今未逺也及今尚未逺吾意大山長谷之中吾想深山大野之中隘巷窮閻之下僻巷敗屋之下隘音阨閻音炎必有獨得其傳㫁有親受其傳而深藏不市者斂藏祕宻不眩鬻於人者為我訪而問焉與我詢而求之則必有以審乎此必有能察乎此者而知所以為教之方矣則知其為設教之道矣熊君曰尉言走則敬聞命矣僕已敬謹公之命走僕也然此意也但此等意思不可使是邑之人無傳焉不可令此縣之人無所傳願卒請文以識兹役而并刻之願終請記文以紀斯事并鋟刻之識音志熹不得而辭也我不敢辭因悉記其事因盡述其曲折且書其説如此又寫其言若是俾刻焉而使鐫之既以勵熊君既以勉尉且以示其徒又以示其學徒又以告凡後之為師弟子而食于此者且又告後之為師為弟子食於此者使知所以自擇云爾俾之知此以自擇于此焉淳熈三年七月丙辰新安朱熹記
  江陵府曲江樓記此篇冩張曲江既去相位登臨賦詠於此翛然有塵外之想
  廣漢張侯敬夫廣漢郡張侯名栻字敬夫即南軒也守荆州之明年為荆州守踰年嵗豐人和嵗事豐熟人民和洽幕府無事府治僚幕並無他事顧常病其學門之外常惡州學門之外即阻髙墉以髙牆阻塞無以宣暢鬱湮不能疏通湮鬱之氣導迎清曠引挹爽塏乃直其南於是直向南方鑿門通道開其門以通其路以臨白河前近白河而取旁近廢門舊額而即邊旁已廢門之舊額以扁其土且為樓觀以表其上又為樓屋以表飾門上觀去聲一日敬夫與客一旦張侯與賓客往而登焉同往而登斯樓則大江重湖大江跨前重湖在側重平聲縈紆渺瀰縈迥渺茫一目千里一望可盡千里而西陵諸山西陵衆峯西陵地名空濛晻靄㣲雨暗靄晻音奄又皆隠見出沒於雲空煙水之外或隠或見或出或沒於雲天烟水之外敬夫於是顧而嘆曰張侯視此有感嗟嘆而言此亦曲江公所謂江陵郡城南樓者耶此亦張九齡所言江陵郡城之南有樓者乎昔公去相而守於此昔九齡去相位而守此土相去聲其平居暇日其平常閒暇之日登臨賦詠登樓臨江賦詩詠情蓋皆翛然有出塵之想自翩然有塵外之興至其傷時感事至於傷其時感其事寤嘆隠憂夢覺興嘆心切懐憂則其心未嘗一日不在於朝廷此心無一日不在國家而汲汲然惟恐其道之終不行也切切然惟恐其道之不能終行也於戲嘆語於音烏戲音希悲夫哀也已門書其扁曰乃寫其扁額曲江之樓名其樓以曲江而以書来而遣書至囑予記之令我為之記予方守南康我方作守南康疾病侵陵為疾所苦求去不獲乞免不許讀敬夫之書閲張公書而知茲樓之勝乃知此樓之壮思得一與敬夫相從游於其上思欲與張侯相同登其上瞻眺江水眺望其地之江山覽觀勝制覽㸔此樓之勝制按楚漢以来成敗興亡之效窮楚漢以降一成一敗一興一亡之迹而考其所以然者而推其所以成敗興亡之由然後舉酒相屬而後把酒相與以詠張公之詩以歌詠張曲江之詩而想見其人於千載之上想像其人音容於千載之上庶有以慰夙心者庶㡬可以慰惬其素心顧乃千里相望而又相去各一千里邈不可得逺不能相及邈鳥入聲則又未嘗不矯首西悲則又未嘗不昻顧西望傷悲而喟然發嘆也太息而又興嘆也抑嘗思之蓋嘗思之張公逺矣張曲江逺矣其一時之事事之見於一時者雖唐之治亂所以分者雖是於唐室一治一亂之判顧亦何預於後之人初無預於後代之人而讀其書者而讀張曲冮之書未嘗不為之掩卷太息也不能不為之掩其畫而嘆息是則是非邪正之實是則是是非非或邪或正之迹乃天理之固然乃天理之本然而人心之不可已者人心之天不容己者是以雖曠百世而相感故雖百代之逺猶能感發使人憂悲愉怢俾人且憂傷且愉怢勃然於胸中心中勃然為之作興恍若親見其人恍兮如親目之怳恍而真聞其語者而親炙其誨也是豈有古今彼此之間何嘗有古與今彼與此之間隔而亦孰使之然哉又果誰使之如此詩曰毛詩云天生烝民天生衆民有物有則有此形體便有此理民之秉彛斯民秉持上天所賦之常理好是懿德惟樂此至善之德好去聲登此樓者升是樓者於此亦可以反諸身而自得之矣於此能反鍳諸已知曲江之善可慕則自得者多矣予於此樓我於是樓既未得往寓目焉既未得一登屬眼盛觀無以寫其山川風景無以述其溪山風氣景象朝暮四時之變早晚及春夏秋冬之變態如范公之書岳陽也猶范文正公之形狀岳陽樓也獨次第敬夫本語惟上下張侯所寄之言而附以予之所感者如此又附入予感懐之情若是後有君子俾後来英哲得以覽觀焉因文字而自得其大槩云淳熈己亥十有一月己巳日南至新安朱熹記
  濓溪先生畫像記此篇歴冩濓溪平生文學政事之善道學相傳之妙
  先生世家道州營道縣濓溪之上先生其家世居道州營道縣名濓溪之上流姓周氏周其姓也名惇實惇實其名字茂叔茂叔其字後避英宗舊名後来避夲朝英宗舊諱改惇頥遂改名惇頤用舅氏龍圖閣學士鄭公向奏以外祖鄭姓向名官為龍圖閣學士之奏授洪州分寧縣主簿銓授簿闕縣有獄分寜縣有獄囚久不决經久不斷先生至先生至官一訊立辨一訊問立可辨明衆口交稱之衆人之口交誦其政部使者薦以為南安軍司理參軍監司薦之朝辟為南安司理官移彬及桂陽令隨又移官於彬州及為桂陽縣令用薦者改大理寺丞又用人之薦任為獄官大理丞知洪州南昌縣事又為洪州南昌邑宰簽書合州判官事又為合州簽判通判處州事又為處州通判改永州繼改永州通判權發遣邵州事又權知邵州熈寧初熈寧年號也其初年用趙清獻公趙姓清獻公其謚也吕正獻公薦吕氏正獻公其謚也以此二人薦為廣南東路轉運判官遂除為廣南路漕使改提㸃刑獄公事繼改除提刑未㡬而病未及㡬時先生以疾遂得南康軍以歸遂得南康而歸趙公再尹成都趙清獻再為成都府尹復奏起先生用奏乞起先生朝命及門朝廷之命及先生門而先生卒矣而先生已下世矣熈寧六年時熈寧之六年六月七日也六月初七日年五十有七壽止五十七嵗葬江州徳化縣清泉社塟于江州徳化縣地名清泉社先生博學力行先生學問之多踐履之篤聞道甚蚤年事最少即聞大道遇事剛果遇事則剛而不屈果而有斷有古人風綽有古者之餘風為政精宻施之政事精確詳宻務盡道理各務合於其理嘗作太極圖曽著太極一圖易説周易説易通數十篇通書謂之易通凡四十篇在南安時為南安司理時年少不為守所知年事尚少而太守不知已洛人程公珦居洛之人程姓珦名即伊川父也攝通守事通守通判也權其官視其氣貌非常人視貌察色知非常人與語與之言知其為學知道也知其篤於為學知道者也因與為友因是與之為友且使二子且遣其二子程顥程頤往受學焉往其公廨就學及為郎及為郎官故事當舉代舊例當舉代者毎一遷授毎一任職授官輒以先生名聞即以先生之名聞之于朝在彬時官彬州時郡守李公初平太守李姓名初平者知其賢知先生之賢德與之語而嘆曰與之言而嗟嘆云吾欲讀書何如我尚欲讀書如何先生曰先生荅云公老無及矣公年已老為學無及某也請得為公言之請與之歴言其所以於是初平日聽先生語自是李初平日親先生之言二年果有得及二年果有所益而程公二子程珦之二子即所謂河南二先生者也即所言河南二程夫子也南安獄有囚南安軍獄有罪囚之人法不當死其法不當抵死轉運使王逵時運使姓王名逵者欲深治之甚欲寘之以法吏無敢與相可否者官吏無敢與逵議其法之可與不可先生獨力争之先生獨争之甚力不聽守不從則置手板歸則棄其笏而歸取告身委之而去取誥敕委棄而往如此若是尚可仕乎猶可為官矣乎殺人以媚人殺一人命以求媚太守一人吾不為也我不為此逵亦感悟王逵因此有感而悟其過囚得不死罪囚因是得以免死在彬桂陽在彬州及桂陽縣皆有治績並著治功来南昌縣及至南昌作宰人迎喜曰人争迎之喜形于言是能辨分寜之獄者得非能辨白分寜縣獄事者乎吾屬得所訴矣吾曹得所訴直之官矣於是更相教諭自是自相告諭莫違教命莫敢一違於其政教命令蓋不惟以抵罪為憂不特以犯罪為慮實以汚善政為恥也實是以汙辱其善政為恥在合州在合州為判官時事不經先生手公事不經先生之手吏不敢决吏人不敢自决民不肯從州民亦不肯服從蜀之賢人君子蜀邦之稱為賢稱為君子者皆喜稱之悉喜談而樂道之趙公時為使者趙清獻時為監司人或讒先生人或以事謗先生趙公臨之甚威趙清獻責先生極嚴而先生處之超然先生自度在己無過所處愈髙邁然趙公疑終不釋但清獻公之疑終是未解及守䖍及趙公為䖍州太守先生適佐州事先生又佐治其州趙公熟視其所為趙公熟視先生之動作乃寤前日之疑頓然消釋執其手曰執先生之手云㡬失君矣㡬乎失賢者矣今日乃知周茂叔也吾今日方知周茂叔其人於邵州守邵州新學校以教其人又修整學宫以教生徒及使嶺表及為廣西運使提刑不憚出入之勤不畏出入之勞苦瘴毒之侵煙瘴毒氣之侵害雖荒崖絶島雖於崖島荒逺孤絶之所人跡所不至人之行跡所不到處亦必緩視徐按亦徐徐按轡細問民疾苦務以洗寃澤物為己任務在洗滌寃抑惠利及物為己之事設施措置設施仁政措置便宜未及盡其所為未能盡展胷中之謀為而病以歸矣而以疾病告歸自少信古好義自少年時篤信古學喜為義事以名節自砥礪以善名清節常自磨礪奉己甚約自奉於己甚薄俸祿盡以周宗族所得俸資悉以賙䘏宗族之貧者奉賔友以奉賔客朋友之来訪者家或無百錢之儲家至或無百金之蓄李初平卒李守初平已死子幼其子尚幼小䕶其喪歸葬之先生與之愛䕶其喪以歸終其塟事又往來經紀於其家又於往来之間皆所以維持於其家始終不懈初終無有懈怠及分司而歸及為分司而歸妻子𩜾粥或不給先生愈貧妻子或為𩜾粥以食猶至不足𩜾音旃而亦曠然不以為意也而此心放曠不復以此為意襟懐飄灑胷懐飄逸灑落雅有髙趣甚有清髙之志尤樂佳山水尤喜所在竒山竒水遇適意處或逢可人意處或倘佯終日則遊揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)盡終日廬山之麓有溪焉廬山地名深林之下有溪發源於蓮華峰下其源則發於蓮華峰之下潔淸紺寒瑩而清深而寒紺甘去聲下合於湓江沿流而下合於湓江湓音盆先生濯纓而樂之先生㓗其冠之帶於是水之上以自潔因寓以濂溪之號因是而以濓溪自號而築書堂於其上而復築讀書之堂於是溪之上豫章黄太史庭堅豫章郡名也黄姓太史官名庭堅其名也詩而序之曰為詩以序其事言曰茂叔人品甚髙茂叔先生字也其人品級夐出衆人胷中灑落胷懐之間瀟洒脱落如光風霽月猶光風之清淑霽月之澄皎知徳者深於是德者亦深有取於其言云亦莫不有取於此言淳熈六年六月乙巳後學朱熹謹記
  龜山楊先生畫像記此篇推原王安石倡曲學以禍天下龜山首排其非
  其功與孟子闢楊墨同
      南軒先生
  宋興百有餘年大宋之興百餘年間四方無虞天下治平無恐風俗敦厚遺風流俗篤厚相尚民不識干戈民生斯時不見兵革有儒生出於江南時有儒者生於江南之地指王安石也髙談詩書以議論詩書自髙自擬伊傅自比於伊尹傅説而實竊佛老之似其實則竊佛氏老子之近似濟非鞅之術濟之以韓非商鞅刑名之學舉世風動舉一世之人從之猶風之能動百物雖巨徳故老雖是世稱大徳元老之人有莫能燭其姦皆不能察其奸邪其説一行自是言之一行而天下始紛紛多事而普天之下紛紛擾擾悉尊信之日益多事矣反理之評背理之言詭道之論枉道之説日以益熾日益以盛邪慝相乗邪惡並作卒召裔夷之禍終啟金虜之患中國攷其所致稽其所以致此有自來矣其来亦有所自靖康初靖康欽宗年號當其初年龜山楊公楊姓時名龜山其號也任諌議大夫為諌官國子祭酒兼學官之長始推本論奏其學術之謬初原其失且奏於上言其學術之不正請追奪王爵請追回王封之爵罷去配享撤去配食廟廷之祀雖當時餘黨猶夥雖當其時小人之殘黨尚多公之説未得盡施楊公之言未得悉付施行然大統中興但髙宗一統天下再造乾坤論議一正士夫議論一出於正到于今學者以至于今天下學士知荆舒禍本荆舒夷狄之國王安石殁始封荆公後封舒王以其變亂國家法度故以貶之皆知其為國家兆禍之原而有不屑焉而不肯屑為其學則今之息邪説則楊公之止邪慝之言距詖行距絶不正之行詖音陂行去聲放淫辭放逺播亂之言辭以承孟氏者以上繼孟軻之學其功顧不大哉其功豈不大耶是宜列之學宫宜置之學舍之宫處之從祀之列使韋布之士使佩韋布衣之士知所尊仰知尊其祀而仰其德而况公舊所臨又况是邦乃楊公舊政之地流風善俗之及流習之美遺俗之善皆德化所及祀事其可缺乎祀典可闕而不舉乎瀏陽邑名也實潭之屬邑乃潭州所屬之縣紹聖初紹聖年號也其初年公嘗辱為之宰楊公曽屈為是邑之宰嵗饑發廩以賑民值年之荒盡發公廩以貸貧民而部使者以催科不給罪公時安撫張舜民待公甚厚而胡師文惡公與張善劾公不善催科公之德及邑民也深矣公雖不能終是任而徳之及於是邑之民則不淺矣後六十有六年自後又經六十六年建安章才邵建州章姓名才邵者來為政来為政於此邑慨然念風烈慷慨追念餘風遺烈咨故老咨問舊老葺公舊所葺治公舊政之所為飛鴻閣創為一閣扁以飛鴻繪像於其上繪畫楊公遺像於閣之上以示後學以此昭示後學之士以慰邑人之思以此慰安邑民思德之心去而不忘也雖公已去而未始忘也又六年閣成又凢六載貽書俾栻記之以書來囑我為之記栻生晚識陋我生之後見之卑何足以窺公之藴安足以窺見楊公之底藴惟公師事河南二程先生惟公從河南伊川明道二先生遊而以師禮事之得中庸鳶飛魚躍之傳於言意之表得中庸一卷之傳而領㑹於鳶飛戾天魚躍于淵一章之㫖於言意之外踐履純固履行純實堅固卓然為一世儒宗卓然岀乎衆人之上而為一世儒者之祖故見於行事故見之行事之間深切著明如此親切顯著若是敢表而出之吾因敢表暴其善而出之庶㡬慕用之萬一云爾庶或可仰慕其萬分之一云爾

  性理羣書句解卷七
<子部,儒家類,性理群書句解>



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷八
  宋 熊 節 撰
  熊剛大 註
  說說者解說其義
  養心亭説此篇言養心在於寡慾寡而又寡以至於无則聖人地位濓溪先生
  孟子曰孟軻氏云養心莫善於寡欲欲者人所不能无但保養此心莫盡善於鮮有其欲心其為人寡欲為人茍自能鮮有欲心則不為外物轉移雖有不存焉者寡矣此心雖或有不存處亦少其為人多欲為人苟至多其欲心必為外物轉移雖有存焉者寡矣此心雖或有存時亦少予謂養心我言保養此心不止於寡而存耳不止是使欲少而後心自存蓋寡焉以至於無自始焉之少欲以至終焉之无欲無則誠立明通无欲則真實无妄而此心之誠以立誠立則本體清明无不透徹誠立賢也无欲是由寡以至於无无則真實无妄是用功於此者故方是賢者之事明通聖也至於誠立則本體清明无不透徹是又聖人地位矣是賢聖非性生如此則曰賢曰聖非由性分生出必養心而至之皆必保養此心而後能至養心之善有大焉保養此心之盡善而其大者如此存乎其人而已若是者亦惟在乎人用功於此而已張子宗範張姓宗範其字有行有文既有徳行又有文章其居背山面水所居之後則背山前則面水山之麓構亭於山之林木幽暗中創亭甚清净甚清而潔予偶至而愛之我偶來此山而甚愛此亭因題曰養心因題其扁以養心二字既謝張宗範既來相謝且求說且索予所謂養心之義故書以勉故寫此説以勉其進也
  愛蓮說此篇形容蓮花出於淤泥而不染其汚真可為花中之君子矣
  水陸草木之花生於水生於地若草若木之花可愛者甚蕃所可好者甚多晉陶淵明獨愛菊晉朝陶潛字淵明獨好菊花自李唐來自唐以來君姓李故曰李唐世人甚愛牡丹世之人皆好牡丹予獨愛蓮之出於淤泥而不染我獨好蓮花生於淤泥之中而色不緇染淤音於濯清漣而不妖浣於清水之中而花不妖冶中通外直其莖中虚而通外勁而直不蔓不枝不如草之延蔓不如木之有枝香逺益清香愈逺而愈清亭亭净植亭亭立貌潔净而植可逺觀而不可褻翫焉可以逺看不可近翫䙝音薛予謂菊我言菊花之隠逸者也花之清幽如隠逸者牡丹我言牡丹花之富貴者也花之艶麗如富貴者是蓮花花之君子者也花之貞潔如君子也嗟嘆語菊之愛菊之好陶之後鮮有聞陶淵明之後少有聞愛也者蓮之愛蓮之好同予者何人與我同者誰牡丹之愛牡丹之好宜乎衆矣宜其皆如是也
  保身說此篇論明哲保身之道深責漢末諸賢危言取實禍之非司馬先生
  天下有道有道之世君子揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)于王庭君子之人奮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)於朝廷之上以正小人之罪則能糾正小人邪惡之罪而莫敢不服即无不服天下無道濁亂之世君子嚢括不言君子之人以有言為戒猶謹結囊口而不出也以避小人之禍所以然者恐中小人簧口之害而猶或不免如此尚不能自免黨人朋黨之人指漢末李膺范滂輩言也生昏亂之世生於昏闇濁亂之世不在其位不安厥位四海横流天下汚濁之波汎濫洋溢而欲以口舌救之而膺輩不察其禍乃欲以言語而挽其末流之弊臧否人物自相褒貶議人品之善惡否音鄙激濁揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)汚濁者激而去之清潔者揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)而起之撩虺蛇之頭譬之蛇虺蟲之傷人者也而撥其首踐虎狼之尾虎狼獸之傷人者也而履其尾以至身被淫刑至於身罹淫濫之刑禍及朋友其流禍貽及同志之人士類殱滅善類皆為之陷害殱漸平聲而國隨以亡而國不旋踵而滅亡不亦悲乎可哀也哉夫惟郭泰郭姓泰名諸賢中如泰者獨逺黨害既明且哲是時所謂明知之人以保其身能保全其終身者也申屠蟠申屠姓蟠名諸賢中如蟠者獨逺黨害見㡬而作是易所謂於事之未著翻然而悟不俟終日而不待終日者也卓乎其不可及已若二人者卓卓乎出於衆人之右是豈易及也哉
  用法說此篇言為政當使寛猛相濟則其政和
  漢家之法已嚴矣漢室之用法可謂極嚴而崔寔猶病其寛姓崔名寔政論一篇且病其法失於寛縱何哉何耶蓋衰世之君世衰主弱率多柔懦大率皆柔而无斷懦而不立凡愚之佐凡下愚昧之人為之輔佐唯知姑息但務姑且安息是以權幸之徒所以權貴寵幸之徒有罪不坐有罪而不能加之以罪豪猾之民豪俠姦猾之百姓犯法不誅麗於刑而不能誅之以刑仁恩所施其仁愛恩澤之所加止於目前終於眼前近幸之人奸宄得志故姦賊之徒得逞其欲紀綱不立小曰紀大曰綱國之紀綱不能振立故崔寔之論寔之為政論以矯一時之枉以矯正一時用法之枉非百世之通義也非是百世通行之義也孔子曰夫子云政寛則民慢為政失之寛縱則民敢慢侮慢則糾之以猛慢侮則必繩糾以威猛猛則民殘太威猛則將殘暴於民殘則施之以寛殘暴則又施放之以寛柔寛以濟猛寛柔而復濟之以威猛猛以濟寛威猛而復濟以寛柔政是以和剛柔相濟皆適乎中政用此得其和平斯不易之常道矣此可為百世不變常行之道矣
  元亨利貞説此篇言元亨利貞四者有心性情三者之分文公先生
  元亨利貞性也元者生物之始亨者生物之通利者生物之遂貞者生物之成天之性也生長收藏情也元主春生亨主夏長利主秋收貞主冬藏天之情也長上聲以元生以亨長以利收以貞藏者心也即此元以生物即此亨以長物即此利以遂物即此貞以成物天之心也仁義禮智性也得天德之元為性之仁得天德之亨為性之義得天德之利為性之禮得天德之貞為性之智人之性也惻隠羞惡辭遜是非情也仁發見為惻隠義發見知羞惡禮發見能辭遜智發見别是非人之情也以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也即仁而愛即義而惡即禮而讓即智而知人之心也惡烏去聲性者心之理也性乃此心之理情者心之用也情乃此心之用心者性情之主也心統性情而為之主也程子曰伊川云其體則謂之易其體則名之曰易其理則謂之道其理則名之曰道其用則謂之神其妙用不測則謂之神正謂此也正言是也又曰又言言天之自然者出於天自然之理謂之天道名曰天道言天之付與萬物者論上天之賦予萬物者謂之天命名曰天命又曰天地以生物為心天地之德主生故以生物為心亦謂此也亦言是也
  盡心說此篇言性乃理之全體而其於心人惟有所蔽則不能盡必當㑹通貫徹而无所遺
  盡其心者能全盡此心之理知其性也是能知所受之性知其性則知天矣能知所受之性是知所賦之天矣言能盡其心云盡此心是知此性乃知此性知此性則知天也知此性便知此天蓋天者理之自然天乃自然而然之理人之所由以生者也人自此則有此生性者理之全體性乃是理所全之體而人之所得以生者也人因具是理而得生也心則人之所以主於身而具是理者也心乃具衆理而統乎一身者也天大無外故理大而无所對而性禀其全而此性獨禀其全故人之本心故在人此心其體廓然其本體廓然其大廓顆入聲亦無限量无所不包寧有窮盡惟其梏於形氣之私人惟局於形體氣質之偏滯於聞見之小拘於所聞所見之淺是以有所蔽而不盡是以此心為物欲蔽塞不能全盡其理人能即事即物茍能隨一事一物窮究其理各有以窮極其理至於一日則一日㑹通貫徹混㑹融貫明通透徹而無所遺焉而一无所遺焉則有以全其本心廓然之體則斯能全此心至大之體而五行之所以為性得五行之秀而為性與天之所以為天者與天理之自然者皆不外乎此並不越於是而一以貫之矣曰心曰性曰天自可貫而一矣
  孝悌說此篇言性則以仁為孝悌之本言行則以孝悌為行仁之本
  或曰或謂程子以孝悌為行仁之本程伊川以孝於父母悌於長上為行仁之根本又曰論性則以仁為孝悌之夲言仁則復以仁為孝弟之根本何也是如何曰仁之為性言仁為性之根愛之理也愛之道理其見於用其發於用則事親從兄始于孝於親弟於兄仁民愛物終于仁乎民愛乎物皆其為之之事也皆其行仁之事也此論性以仁為孝悌之本者然也仁是本根孝弟皆由是次第而推故曰論性以仁為孝弟之本如此但親者我之所自出但父母吾身之所由生兄者同出而先我兄者與我同出於父母而先生於我故事親而孝事親而能盡其孝從兄而弟從兄而能盡其弟乃愛之先見而尤切者又愛之所當先而愈切於己者若君子以此為務如君子能即是為先務而力行之而篤於行至於行成而徳立孝弟之行既盡而仁之德由是而立行去聲則自親親而仁民則由事親從兄而仁民仁民而愛物又自仁民而推其愛於物其愛有差等厚於親而薄於民厚於民而薄乎物固有差等之殊其施有漸次先於親而後乎民先於民而後乎物又有漸次之序而為仁之道而行仁之道生生而不窮矣生生不息此學孝弟所以為仁之本也學孝與弟又所以為行仁之本蓋由仁而論孝弟自是仁發出故言仁為孝弟之本由事親從兄仁民愛物而論則孝親弟兄仁民愛物自此而發故言孝弟乃行仁之本學者能沉潛涵泳則得之矣
  仁說此篇言仁包義禮智三者无所不實曰愛曰公此特仁中之一事未足名仁之全體
  人之性人有此生便有此性仁義禮智曰仁曰義曰禮曰智四德具焉四者之徳咸具于中其愛之理則仁也仁主於愛愛之理則為仁宜之理則義也義主於宜宜之理則為義讓之理則禮也禮主於讓讓之理則為禮知之理則知也智主於知知之理則為知上知音智是四者雖未形曰愛曰宜曰讓曰知雖未發見而其理固根於此而其理己萌于内則體實具於此矣則其本體亦在乎内性之中只有是四者一性之中只有仁義禮智萬善皆管乎是焉萬善於此而管攝焉而所謂愛之理者所言愛之理是乃天地生物之心是即天地生育萬物之心而其所由生者也人生得天地生物之心具於心而為性則愛之理也故仁為四德之長四德之序仁為其首而又所以兼包焉而其體包義禮智惟性之中惟其一性之内有是四者有此四徳故其發見於外則其形著于外於情則為惻隠羞惡辭遜是非之端是則謂之情形著之初則謂之端有惻然其隠則是仁發見之初知愧知惡則是義發見之初或辭或遜則是禮發見之初辨是辨非則是智發見之初而所謂惻隠者但所言惻隠一端亦未嘗不貫通焉又何曽弗通貫羞惡辭遜是非之三端此性情之所以為體用以性而言仁為體而義禮智其用以情而言惻隠為體而羞惡辭遜是非其用而心之道此心之道則主乎性情者也具此理則為性發此理則為情而又為性情之主人惟己私蔽之人為私欲蔽固以失其性之理而為不仁失其本性之道理故發於外者不能推此仁甚至於為忮為忍極而為狠暴為殘忍忮音至是豈人之情也哉此豈是人本然之情由仁而發者是以為仁所以求仁莫要乎克己无先乎克去己私己私既克已之私既克去則廓然大公則洞然至公廓顆入聲而其愛之理而愛之道理素具於性者常具於性之中者無所蔽矣无所蔽塞則與天地萬物則大而天地次而萬物血脉貫通生生一脉常相流通而其用亦無不周矣是仁之用无不周徧故指愛以名仁直指愛為仁則迷其體以情為性則失其體而愛之理則仁也愛之道理者則是本體之仁指公以為仁直指公為仁則失其真公未便是仁則失其仁之本而公者人之所以能仁也蓋公則此理流通而能仁夫静而仁義禮智之體具静而見諸心是四者皆性之徳動而惻隠羞惡辭遜是非之端達動而達諸用此四者皆情之初其名義位置其得名之義如愛曰仁宜曰義之類與位序布置如先仁次義次禮次智之類固不容相奪倫其次序倫理固不可奪然而轉語唯仁者為能推之而得其宜惟有此仁推之而至於得其所宜是義之所存者也即是仁中之義之所在唯仁者為能恭儉而有節惟仁人至於恭儉而有限節是禮之所存者也是即仁中之禮之所在唯仁者為能知覺而不昧惟仁人至於知覺而罔所昧是智之所存者也是即仁中之智之所在此可見其兼包而貫通者此可知其仁包義禮智惻隠貫通夫羞惡辭遜是非是以孟子於仁所以孟軻於仁統言之曰統而謂之仁人心也以仁為人之心蓋仁該四德心具衆理亦猶在易又如易經乾坤四德乾坤元亨利貞之四德而統言乾元坤元也只總言乾元坤元元即仁也亦包亨利貞三德然則轉語在學者其可不以求仁為要在後學可不推本而以求仁為先而為仁其可不以克己為道乎求仁之方可不以克去己私為務哉
  録者紀録其事
  雍行録此篇言人之見識各有差等    伊川先生
  元豐庚申嵗元豐年號也庚申之嵗予行雍華間我行雍華之中闗西學者闗西路為學之人相從者六七人從予之遊者凡七人予以千錢掛馬鞍吾以錢一千懸於馬鞍之上比就舍則亡矣近歸家則此錢已无僕夫曰僕輩且言非晨裝而亡之非是早間裝束行李而失之則涉水而墜之則是渡水之時墜於溪矣予不覺嘆曰吾不覺形諸嗟嘆而言曰千錢可惜失錢一千誠為可惜坐中二人應聲曰同席之中有二客應聲而言曰千錢亡去一千之錢忽至亡失甚可惜也誠是可惜次一人曰又有一客言曰千錢㣲物一千之錢其利微細何足為意何必累吾心哉後一人曰後至一客言曰水中囊中不在水之中則在囊之中可以一視皆可一觀人亡人得一人失之一人得之又何嘆乎又何必形於嘆耶予曰我云使人得之吾既失之人或得之則非亡也則不可以亡言矣而嘆夫有用之物私竊自嘆錢者物之有用者也若沉水中若落之於水則不復為用矣則不可再用矣至雍以語吕與叔曰至於雍以此與吕與叔言人之器識固不同謂器足以用世識足以察事人之器識固有不同自上聖至於下愚上自聖人下至愚人不知有㡬等聖與愚髙下不知有㡬等同行者數人耳與吾同遊凡六七人其不同者如此也一人一見其不相同有如是矣與叔曰吕與叔答云夫數子之言何如六七人之言何者為是予曰我謂最後者善其後至一人之語為至善與叔曰吕與叔云誠善矣其言誠是矣然觀先生之言但以先生有用之說㕘之後至一人之言則見其有體而無用也則見其為知大體之所在而不知其用之不可亡也予因書而誌之吾因是書而記之後十五年自是而後又十五年因閲故編因觀舊書偶見之偶見此誌思與叔語時吕與叔已死不幸早死不幸先已下世為之泣下因為之隕其淚
  書近思録此篇言集周程張四先生之遺言以其闗於是道之大體切於日用之間
  所為後學入道之方
       文公先生
  淳熈乙未之夏淳熈年號乙未嵗之夏東萊吕伯恭吕姓伯恭字東萊其號也來自東陽東陽婺州自婺州来過予寒泉精舎過於文公寒泉之書院留止旬日留之居十餘日相與讀周子程子張子之書相與共讀濓溪明道伊川横渠四君子之書嘆其廣大閎博嘆其具載是道廣大而不可究浩博而不可求若無津涯茫無涯㟁而懼夫初學不知所入也慮初學之人不知入道之方因共掇取其闗於大體因與共采輯其有闗是道之大體而切於日用者而實切於平日之受用者以為此編集為是編緫六百一十二條緫六百餘條分四十卷分為四十卷蓋凡學者所以求端用力凡志學之士求其端緒而篤於用功處己治人之要即之處己推以治人之道與夫辨異端觀聖賢之大略與辨異端似是之非究聖賢操修之實皆粗見其梗㮣皆可略見其大槩以為窮鄉晚進私竊自謂鄉閭後學有志於學有志於吾儒之學而無明師良友以先後之者雖无賢師良友相為先後而訓迪之誠得此而玩心焉苟得是一編而玩味於心焉亦足以得其門而入矣亦可以窺見道學之門户而深造之矣如此初意若是然後求諸四君子之全書而後求之周張二程先生之遺書沉潛反復深潛思索反復推究優柔厭飫以取其愽而反諸約焉徐讀飽味取之浩博撮其簡要則其宗廟之美譬之宗廟之美好百官之富百官之富盛人之不得其門而入者庶乎其有以盡得之觀此書後庶幾可以盡得之矣若憚煩勞若夫所謂畏探索之煩勞安簡便惟相安於簡便以為取足於此而可以言具足於是而不復更加窮理工夫則非今日所纂集此書之意也又豈吾今日采輯是書之本意哉五月五日朱熹謹識辯辯者辯論其非
  無極辯此篇力排陸象山言無極之非盖无極而太極也者是无形而有理也文公先生
  來書反復象山所寄之書反復其語其於無極太極之辯詳矣於无極而太極之辯論已詳備矣然以某觀之但以我觀此伏羲作易伏羲始著易之畫自一畫以下從一畫而下至於六畫文王演易至周文王推而演之為易之辭自乾元以下從乾卦大哉乾元而下至於六十四卦皆未嘗言太極也皆未嘗指言太極而孔子言之至孔子作辭繫易始言易有太極孔子贊易孔子贊述易道自太極以下從所謂易有太極一句而下未嘗言無極也未嘗指言无極而周子言之至周濓溪太極圖始言无極而太極夫先聖後聖先聖人後聖人豈不同條而共貫哉豈不同其條共其貫既蒙不鄙而教之既不相鄙薄而垂教某敢不盡其愚也可不盡攄愚見且夫大傳太極者何也且易大傳所言太極謂何即兩儀四象八卦之理即兩儀四象八卦所以然之理具於三者之先而太極則在兩儀四象八卦之先而藴於三者之内也復藴藏於兩儀四象八卦之中聖人之意夫子之意正以究竟至極正是窮究是理之至極無名可名无得而名故特謂之太極故以太極一字名之猶曰如謂舉天下之至極舉天下之言至極者無以加此云爾无可加於是初不以其中而命之也初不即中字而名之也至如北極之極至若在天北辰之極皇極之極洪範皇極之極民極之極周禮民極之極諸儒雖有解為中者諸儒注書固有訓為中者蓋以此物之極蓋謂此物之極至常在此物之中常在物之中四面到此取正非指極字不是指出此極而訓之以中也名之以中極者至極而已極者至極之理以有形者言之即有形象者言之則其四方八面四方者東西南北方八面者四方合四隅而數之合湊將來方方面面皆来都無向背无向无背一切停匀一一均平以此取正故謂之極耳至極更无去處故謂之極後人以其居中後之儒者即其居於中而能應四外而能應乎四方之外故指其處以中言之故指其所在以中言之非以其義不是以其字義為可訓中也可以訓為中至於太極至於太極二字則又初無形象方所之可言欲見而无形象欲尋而无方所不可得而名言也但以此理至極但即是理之極至而謂之極耳故名之曰極是即所謂无極而太極今乃以中名之今乃遽即中之一字以訓之則是所謂理有未明其於言太極之理有未能明而不能盡乎人言之意者一也而弗克悟乎人言之意者一通書理性命章周子通書理性命一章其首二句言理初兩句專説理次三句言性下三句專説性次八句言命下八句專言命故其章内一章之内無此三字無理性命三字而特以三字而特即理性命三字名其章以表之名此一章表而出之則章内之言其一章之言固已各有所屬矣各各皆有所主蓋其所謂靈所言匪靈弗瑩所謂一者所言二本則一乃為太極靈乃此心太極之至靈一乃是理之極所謂理化而所謂中者所謂中之一字乃氣禀之得中是形生後禀天地之氣而得乎剛柔之中與剛善剛惡所禀剛之好者為義剛之惡者為暴狠之屬柔善柔惡者為五性柔善者為慈祥柔之惡者為懦弱之類中與剛善剛惡柔善柔惡是謂五性而屬乎五行已上五者之性不同莫非五行之參差為之初未嘗以是為太極也何嘗即此中為太極且曰今象山且謂中焉止矣中焉止矣一句而又下屬於二氣五行又下係乎隂陽之二氣金木水火土之五行化生萬物之云化化生生萬物是亦復成何等文字義理乎象山此言不知何等文字義理如此今來喻乃指其中者為太極今来喻乃指此中字便為太極而屬之下文而謂之連屬下文二氣五行化生萬物則又理有未明則又太極之理有未能明而不能盡乎人言之意者二也而弗克悟乎人言之意者二若論無極二字如論周子无極二字乃是周子灼見道體乃是濓溪洞見是道之本體説出人不敢説者言人所不能言者令後之學者使後世學者曉然見得太極之妙了然見太極之妙不屬有無有非真有无非果无不拘方體无方可求无體可見若於此看得破如就此窺見得透方見得此老方知此濂溪翁真得千聖以來不傳之秘真是心㑹上聖以来不曽傳授之祕訣非但架屋上之屋非特如象山所言无極而太極是屋上架屋疊牀上之牀而已也牀上又疊牀也今必以為不然今必為不如此則是理有未明則太極之理有未能明而不能盡乎人言之意者三也而弗克悟乎人言之意者三至於大傳易之繫辭既曰既言形而上者謂之道矣著而在上名之曰道而又曰復言一隂一陽之謂道一隂一陽循環不已名之曰道此豈真以隂陽為形而上者哉豈是果以隂陽為形上之道正所以見一隂一陽於此見得隂之與陽雖属形器雖不過属形下之器然其所以一隂一陽者謂一隂一陽所以互根者是乃道體之所為也是乃太極之使然也故語道體之至極故言是道本體之至極者則謂之太極則名之為太極語太極之流行言太極之流行於一隂一陽間則謂之道則名之曰道雖有兩名太極與道雖有二名初無兩體非有二體周子所以謂之無極濂溪所以言无極而太極正以其無方所形狀无方所之可求无形狀之可見以為在無物之前謂其在於未有萬物之前而未嘗不立於有物之後則有萬物之後此理未嘗不在以為在隂陽之外謂其在於隂陽之外而未嘗不行於隂陽之中則隂陽之運行此理未嘗不在以為通貫全體謂其通前後貫外内而為全體無乎不在无所往而不在又初無聲臭影響之可言也又无聲臭之可尋无影響之可見蓋前兩節是言無非真無後一節是言有非果有今乃深詆無極之非今象山顧乃深排无極之非則是以太極則以太極為有形狀方所矣為有形有狀有方有所直以隂陽為形而上者便指一隂一陽為形而上之道則又昧於道器之分矣所謂道形而上器形而下者又分别不分曉矣又於形而上者之上又且於形而上之上復有况太極乎之語又有所謂太極者則是又以道上别有一物為太極矣又是道之上復有一物名為太極蓋太極即形上之道而隂陽即形下之器不可指隂陽為形上也此又理有未明此亦太極之理有未能明而不能盡乎人言之意者四也而弗克悟乎人言之意者四至某前書至如我前日書所謂不言無極所謂不説無極則太極同於一物則太極不過只如一物而不足為萬化根本不足為天地萬化之根本不言太極不説太極則無極淪於空寂則無極淪入空寂之鄉而不能為萬化之根本而不能為天地萬化之根本乃是推本周子之意此上六句乃是推明周子之微意以為當時若不如此兩下説破以為一時若不是將无極太極二者分别説出則讀者錯認語意則讀者誤認發言之意必有偏見之病則所見必徇於一偏聞人説有見人言有極即謂之實有便以為實有此見人説無見人言無極即謂之真無耳便以為真无此自謂如此我自謂如此數語説得周子之意道得濓溪之意已是大故分明已極分曉老兄猶以為未穏象山尚言未安是又理有未明是太極之理有未能明而不能盡乎人言之意者五也而弗克悟乎人言之意者五來書又謂大傳明言易有太極象山來書既説大傳分曉謂易有太極矣今乃言無何耶今乃説无極如何此尤非所望於髙明者此愈非所望於天資髙明之君子老兄且謂大𫝊之所謂有象山且説易繫之言有極是果如兩儀四象八卦之有定位果猶兩儀生四象四象生八卦各有定位天地五行萬物之有常形耶天地金木水火土與夫萬物各有常形耶此言有非果有本出於无也周子之所謂無濓溪之所謂无極是果空虚㫁滅是果虚無寂滅都無生物之理耶盡無隂陽化生萬物之理耶此言無非真無實肇其有也此又理有未明此亦太極之理有未能明而不能盡乎人言之意者六也而弗悟乎人言之意者六老子復歸於無極老子言此身再歸於無極無極乃無窮之義无極是乃无窮盡之意如莊生入無窮之門猶莊子言入無窮極之門以遊無極之野云耳以遊無窮極之野老莊俱是虚無之學故其言相合如此非若周子所言之意也非如濂溪所言无極之意今乃引之今象山引老莊而言而謂周子之言且云濓溪之説實出於彼實自老子出此又理有未明此亦太極之理有未能明而不能盡乎人言之意者七也而弗悟人言之意者七也髙明以為如何髙明之見將謂若何
  皇極辯此篇力排孔安國以皇訓大以極訓中之失蓋皇極也者君道是也
  洛書九數而五居中洛書有九數而五位其中洪範九疇而皇極居五洪範有九疇而皇極居次五故自孔氏𫝊註自漢孔安國𫝊註洪範𫝊去聲訓皇極為大中以大訓皇以中訓極而後之諸儒而後來諸儒一皆祖其説並皆𫝊述其言嘗以經之文義求之曽即洪範之文字意義求之有以知其必不然也蓋知其㫁不如此蓋皇者君之稱也皇乃人君之稱極者至極之義極乃至極无以復加之義標凖之名凖則可以示人之謂常在物之中央常常在物之中央而四外望之以取正焉者也四方之外皆觀望此取正者也故以極為在中之至則可以此極為在中之至極則可而直謂極為中則不可而便以極為中則不可若北辰之為天極如北斗謂天之極屋棟之為屋極屋棟謂屋之極其義皆然其理皆如此而周禮所謂民極周禮六官言民極詩所謂四方之極者毛詩商頌言四方之極於皇極之義為尤近於皇極意義更是切近顧今之説者顧今之為書者既誤於此而失之於彼既誤於以皇極訓大中而於民極四方之極又失其㫖義是以其説展轉迷謬所以其言反覆昏迷而終不能以自明也至末不能通曉即如舊説便如舊説姑亦無問其他更不復問其他處但於洪範之文只於洪範之正文易皇以大改皇字為大字易極為中而讀之改極字為中字而誦讀之則所謂大作中所言皇作極則是大作中大則受之之屬皇則受之則是大則受之為何等語乎此成何等説話故予竊獨以為皇者君也故我獨言皇者為君極者至極之標凖也極為至極標凖之義人君以一身人主即一身立乎天下之中居于四方之中央而能終其身而能終此身以為天下至極之標準以作天下至極之凖則則天下之事則天下萬事固莫不協於此自無不合於此而得其本然之正而得本然天理之正天下之人凡天下萬民亦莫不歸於此亦无不歸於是而得其固有之善焉而全其固有之理所謂皇極者也是所言皇極者如此是其見於經者是其著見之於洪範者蓋皆本於洛書之文悉出於洛書之文其得名得皇極之名則與夫天極屋極民極則與所謂北辰之極屋棟之極生民之極皆取居中而取極之意皆是取其居在於中四方取此為至極更無去處初非指中為極也即不是以中為極則又安得而訓之哉則又奚可以中訓極哉曰皇建其有極者經言皇建有極云者言人君以其一身是言人主即此身而立至極之標凖於天下也而立天下至極之凖則曰斂時五福經言合是五福斂去聲用敷錫厥庶民者用而散與百姓者言人君能建其極謂人君出而以身建至極之理而於五行焉得其性於金木水火土則得其金木水火土之性於五事焉得其理於視聽言貎思則得其視聽言貌思之理皆因五福之所聚極建而五行得性五事得理是為五福之聚而又推以化民而復施之以化於民則是布此福而與民也是即推是福以與百姓也曰惟時厥庶民經言惟是其衆民于汝極于君之極錫汝保極者與君保極言民視君以為至極之標凖而從其化謂民視君為至極之凖則而順其化則是以此還錫其君則又以是復歸於其君而使之長為天下之標凖也俾之常常作天下至極之凖則也曰凢厥庶民經言凡爾衆民無有淫朋無有淫過之朋黨人無有比徳人无有阿比之徳比去聲惟皇作極者惟君立極言民之所以能若此者謂百姓所以能如此無朋無比者皆君之徳無非人君有徳有以為至極之標凖也足以為天下至極標凖曰凡厥庶民經言凡爾衆百姓有猷有為有守有謀有為有操守汝則念之君則當念之不恊于極不合於是極不罹于咎亦不至遭於咎惡罹音離皇則受之者君亦无不受之言君既立極於上謂人君既建此極於上而民之従化而庶民従順其教化或有遲速深淺之不同或遲或速或深或淺自有不同則其有謀為操守者其謀者求盡是極之道為者修是極之道守者固執是極之道固當念之而不忘固當念念及之而不替其不盡從其有弗克盡従吾化而不底於大戾者而不至於大違戾此道亦當受之而不拒也君亦當容受而無所拒曰而康而色經言庶民安其顔色曰予攸好德謂我所好者德好去聲汝則錫之福君則與之以福時人斯其惟皇之極則是人皆趨人君之極言人有能革面謂此人有能改其為惡之面言小人化為君子也易曰小人革面而以好德自名自以好德為言雖未必出中心之實縦非其中心之實然亦當教以修身求福之道君亦當誨以修已獲福之理則是人者亦得以君為極而勉其實也則是人亦得以君為至極之凖則而勉焉以求盡其實也曰無虐㷀獨經言無侵虐㷀而無兄弟者獨而無子者㷀音羣而畏髙明而憚勢位尊貴之人人之有能有為人之有才能有謀為使羞其行俾進其徳行行去聲而邦其昌者而邦國賴以興隆者言君之於民謂君之於百姓不審問其貴賤强弱不必問其貴者賤者强者弱者而皆欲其有以進德欲其皆進於德故其有才能者故其人有才而能者必皆使之勉進其行必盡俾之勉之以進其德行而後國可賴以興也然後邦國可藉此而興隆曰凡厥正人經言凡其正直之人既富方糓既富矣而納之于善汝弗能使好于而家汝弗能俾之有所藉而顧于其家好去聲時人斯其辜是人必將取罪而去于其無好徳不復有好德心汝雖錫之福汝雖與之以福其作汝用咎者其起而報汝惟用惡道而無善矣言須正人者謂須是正直人必先有以富之當先使之富足而後納之於善繼此則可導其禸善若不能使之有所顧於其家若非有以俾之有所藉而顧其家則此人必將陷於不義則是人必流於不義不復更有好德之心矣又安有所謂好德之心哉至此而後始欲告之以修身求福之説至於是而始思喻以修己獲福之道則已緩不及事已失之緩慢不及於為矣而其起而報汝而是人起而施報于汝惟有惡而無善矣惟知有惡而不知有善蓋人之氣禀不同人之稟氣有清濁昏明之不同有不可以一律齊者是又難以一等齊之是以聖人所以聖君所以立極於上者立至極之凖則於上至嚴至正端嚴正直而所以接引於下者所以引誘在下之人至寛而廣寛洪廣大不沮其為善之心雖彼之所以趨於此者雖是百姓之趨於此極遲速真偽无朋比而化之速者不協極不罹咎者則化之遲者而康而色曰好德則未知其真偽才德髙下化之速者則才德之髙化之遲者則才德之下有萬不同有萬等不齊而吾之所以應於彼者我所以接於彼矜憐撫養矜恤撫摩懇惻周盡惻怛詳盡未嘗不一也未始不一以持之曰無偏無陂經言無不中無不正陂音賁遵王之義皆循人君所行之宜無有作好無自私自作好好去聲遵王之道一皆率由人君所由之道無有作惡無有私自作惡惡去聲遵王之路一循人君所由之路無偏無黨無偏私無黨與王道蕩蕩一循人君恢廣之道無黨無偏無黨與無偏私王道平平一循人君平 易之道平音便無反無側無反復無倚側王道正直一循人君正直之道㑹其有極合其一身之極歸其有極者以歸于人君之極言民皆不溺於己之私謂百姓皆不為己私所累以従夫上之化以順從人君之教化而㑹歸於至極之標凖也㑹之歸之皆以人君為至極之凖則析而言之分而言則偏陂好惡則前面所言偏陂好惡以其生於心者言也此四者是生於心者偏黨反側上面所謂偏黨及側以其見於事者言也此四者是見於事者遵義遵道遵路解見前方㑹于極也方才㑹於此極蕩蕩平平正直解見前則已歸于極矣則是已歸極了曰皇極之敷言經言以君之道布其命于下是彛是訓不外此有常之理以為此教于帝其訓者然此有常之理亦上天之所賦於人者則此教乃天之教言人君以身為表謂人君以一身為至極之標凖而布命於下而布其教語於下則其所以為常為教者則君之是彛是訓一皆循天之理皆是循夫天之正理而不異乎上帝之降衷也而無異上天降此理於下民者曰凢厥庶民經言凡其庶民極之敷言是極之布為教語者是訓是行因此教而服行之以近天子之光者得以親近人君光明之德言民於君之所命謂庶民即君之訓命能視以為教能覩此以為教語而謹行之恭以行之則是能不自絶則能不自棄絶而有以親被其道德之光華也而此身得被人君光明之道德也曰天子作民父母經言人君作民之父母以為天下王者而為天下所歸往之王言能建其有極謂能建立是極所以作民父母是以為百姓父母而為天下之王也而天下尊之曰君不然不如是則有其位則有君之位無其德無君之德不足以建立標凖無以建立天下至極之凖則子育元元愛養衆民而履天下之極尊矣而處天下至尊之位矣天之所以錫禹天以洪範九疇與禹箕子之所以告武王者箕子以洪範九疇言之武王其大指蓋如此其大意只如是雖其雅奥深㣲雖是雅言奥義深妙精㣲或非淺聞所能究有非淺陋者所能推究然嘗試以是讀之但曽試即此誦之則亦坦然明白蓋亦平易分曉而無一字之可疑者而一字無可疑但先儒昧於訓義之寔然孔安國不明訓義之真寔音實且未嘗講於人君修身立道之本又不曽講明人主修己立道之根本既誤以皇極為大中既錯認皇為大極為中又見其辭又觀其言辭而含洪寛大之意皆是含糊鶻突因復誤認以為所謂中者又復錯指所言中者不過如此不越乎是殊不知居中之中初不知居中之義既與無過不及不同自不可與無過無不及並言而無過不及之中不失之過不失之不及此所謂中乃義理精㣲之極乃是義理之至精至㣲處有不可以毫釐差者固不容差之毫毛又非含糊苟且不分善惡之名也又不是含容糊塗善惡二者俱無分别之謂今以誤認之中今即錯指之中為誤認之極為錯認之極不謹乎至嚴至宻之體不於本體嚴宻處而務究其㣲而務為至寛至廣之量泛然欲為寛廣之度量而不察其實則漢元帝之優游如漢元優游不㫁唐代宗之姑息唐宗之姑息敗事皆是物也並是以此而失之彼其是非雜揉彼二君是是非非錯雜無别揉音蹂賢不肖混殽賢者與不肖者殽亂不分方且昏亂陵夷之不暇方自昏晦繆亂陵遲夷滅之不遑尚何斂福錫民之可望哉况望其斂極之福與民乎吾意如此吾之意若是而或者疑之而或猶有疑於此者以為經言無偏無陂謂經之無偏而不平陂而不正無有好惡無有私作好惡則所謂極者是其言極豈不實有取乎得中之義其義亦若取得中之言而所謂中者而謂之中者豈不真為無所去就憎愛之意乎豈不真是泛然包容無所去就無所憎愛乎吾應之曰吾答之云無偏無陂者無所偏無所陂不以私意而有去就爾不以吾之私意去就而已然曰遵王之義但其言循人君之義則其去惡而従善則是舍惡而就善當去當就未嘗不力也何嘗不篤於行無作好惡者無作好無作惡不以私意而自為憎愛爾不以吾之私意憎愛而已然曰遵王之道循人君所由之道遵王之路循人君所由之路則其好善惡惡則是其知善為可好知惡可惡固未嘗不明也何嘗不明知是豈但有包容是豈只務含容漫無分别之謂都無别判之言如漢唐優游姑息也又况經文矧是經言所謂王義王道王路者曰義曰道曰路三者乃為皇建有極之體乃為人君建立是極之本而所謂無所偏陂反側者曰無偏陂曰無反側自為民歸有極之事乃為庶民㑹歸是極之事其文義亦自不同也耶其文理意義亦自不一必若子言必如或者之言吾恐天之所以錫禹吾慮天之錫於禹者箕子之所以告武王者箕子之言於武王者上則流於老莊依阿無心之説上則失於老聃莊周依阿無所裁决之言下則溺於鄉原同流合汙之見下則同於鄉原謹愿人同流合汚之見雖欲深體而力行之雖欲深體此理而力行於身是乃所以幸小人而循君子無所别白以為小人之幸方欲以是而循君子之道又何以立大本又安能立是極之本領而序彛倫哉而俾常理之得其序哉作皇極辨故著為皇極辨一篇或曰或人又謂皇極之為至極何也皇極而有至極之名如何予應之曰吾又荅之人君中天下而立人君以一身中立於天下四方面内四方之人皆面其内而觀仰之者觀而仰之至此輻湊於此㑹合猶車馬之相駢湊於此而皆極焉於是而極至更無去處自東而望者由東而望乎此不能過此而西也不能過此而之西自西而望者由西而望乎此不能踰此而東也不能過此而之東以孝言之且舉孝之事言則天下之孝天下之孝於親者至此而無以加到此則無以加矣以弟言之又舉弟之事言則天下之弟天下之弟於長者至此而無以過至此無以過矣此人君之位之德此人君之位與人君之德所以為天下之至極以此為天下至極之標凖而皇極所以得名之本意也此正得以皇為君以極為至之故惟曰本意故聰明睿智但言有聰明聖智首出庶物之德出於衆人如所謂天下一人而已者之上猶言天下但有然後有以履之而不疚一人而止而後可以履天豈曰含容寛裕一徳之偏位而無所病豈謂寛而足以當此哉容一偏之徳而可客曰唯唯以當是位哉或因復記於此人唯唯受命因以發前之未盡又記之於是以發揮
  吾言未盡者論者
  顔子所好何學論講論其義理此篇言顔子所學學以至聖人之道惜其天
  年不永幾於
         伊川先生
  聖人之門化而未至其徒三千於化也夫子獨稱顔子為好學之門徒弟三千人獨許夫詩書六藝顔淵以好學兩字三千子非不習而通也夫詩書六藝之文三然則千之顔子所獨好者何學也徒非不習熟貫通轉語顔子獨稱好學以至聖人之道也學不知其所好何所學學聖人可學而至歟之為學将以求至聖人之道曰然所謂聖人可由學之之道如何學而至其地位耶固可天地儲精學而至所以學為得五行之秀者為人聖人之道又何如云天地藴精英之其本也真而静氣人稟得金木實而凝静其未發也無所感觸發見於外五性具焉五常之性全具於中曰仁義禮智信愛之理為仁宜之理為義讓之理為禮知之理為智信則實有此理形既生矣人之生有此形質外物觸其形而動於中矣則耳目口鼻之形外觸於物則其心不能不動其中動而七情出焉此心既動七情乃起曰喜怒哀樂愛惡欲曰喜曰怒曰哀曰樂曰愛曰惡曰欲情既熾而益蕩七情勝而愈蕩其中其性鑿矣五性鑿而非渾成之體矣是故轉語覺者約其情有知覺者則約其情之流使合於中使之不失之過正其心而後可以正吾之心養其性正其心而後可存養其性故曰性其情故言性其情蓋所發皆理也愚者則不知制下愚之人不知制其情縱其情而至於邪僻恣其所欲以至流於淫邪匪僻梏其性而亡之害其夲性至於亡滅故曰情其性故云情其性蓋所存皆欲也凡學之道凡人為學之道正其心必先正其心使不偏養其性而已以存養此性而已中正而誠則聖矣此心不偏不倚以至天理充足此聖人事也君子之學君子之為學必先明諸心必先明了此心勿為物欲昏蔽知所往審其所適然後力行以求至而後勉力而行以求至於道所謂自明而誠也蓋曰知覺以全此實理也故學必盡其心故為學當先至盡此心知識盡其心至得此心知識則知其性則明本心之理知其性明得本心之理反而誠之自反而無一理之不實聖人也此乃聖人地位故洪範曰書洪範篇云思曰睿思而至於無所不通睿作聖無所不通則為聖人誠之之道誠之者人之道學聖人者也在乎信道篤在於篤於信道信道篤信之篤則行之果則行之也必果確行之果行之果確則守之固則守之也必堅固仁義忠信四者之理不離乎心全具於中造次必於是頃刻之間亦必在此顛沛必於是顛倒之時亦必於此出處語黙必於是或出或處或語或黙亦必於此久而弗失至於久焉猶且弗失則居之安順適而安動容周旋中禮舉動容貌周旋之間無不合禮而邪辟之心淫邪非僻之念無自生矣無自而起矣故顔子所事故顔回平日所從事者則曰非禮勿視則曰非禮不正之色目不之視非禮勿聽非禮不正之聲耳不之聽非禮勿言非禮不正之言口不之道非禮勿動非禮不正之動亦不妄動仲尼稱之夫子予之則曰乃云得一善則拳拳服膺而弗失之矣得一善則切切然服守於心胷之間而不敢失也又曰又言不遷怒怒於甲者不移於乙不貳過過於前者不萌於再有不善或有不善未嘗不知未有不知知之未嘗復行也既知之不復行之此其好之篤此其好之之深學之之道也學為聖人之道也視聽言動皆禮矣四者無不中禮所異於聖人者所以與聖人微有間者蓋聖人則不思而得聖人無所思而自得不勉而中無所勉而自中從容中道雍容不迫自然造道顔子則必思而後得顔囘則必待有所思而後造道必勉而後中必待有所勉而後中道故曰故云顔子之與聖人顔子之視孔子相去一息相去一間孟子曰孟子言充實而有光輝之謂大至理充實於内而光輝發見於外謂之大大而化之之謂聖大而化則無迹可指謂之聖聖而不可知之謂神聖矣又極而至於妙不可知則謂之神顔子之德顔氏子之德可謂充實而有光輝矣可謂至理充實而光輝發見矣所未至者所以未至於聖人者守之也固執之者也非化之也未至於聖人無迹之妙以其好學之心但即其好學不倦之心假之以年若更與之夀考則不日而化矣不待嵗月之久渾然無迹矣故仲尼曰所以夫子云不幸短命死矣惜其天年不永為不幸也蓋傷其不得至聖人也蓋惜其不得至於聖人之地位所謂化之者所謂化之云者入於神而自然造於神妙之地皆自然而然不思而得不待思而自得不勉而中之謂也不待勉而自中孔子曰夫子云七十而從心所欲七十嵗從吾心之所欲不踰矩是也自不過於規矩法度之外或曰或人有云聖人生而知之者也聖人生而知此理者也今謂可學而至今言可由學而至其有稽乎其有所攷究乎曰然云如此孟子曰孟子有云堯舜性之也堯舜乃天性之自然湯武反之也湯武以修為而得性之者天性之自然生而知之者也生而知此理者也反之者修為而得學而知之者也由學而知此理者也又曰又云孔子則生而知者也夫子乃生而知此理者也孟子則學而知者也孟子則學而知此理者也後人不達後來之人不悟以謂聖本生知聖人本生而知之非學可至非由學而可至其地位而為學之道遂失而為學之道遂廢失不求諸已不反而求於身而求諸外𢛅然而求諸外以博文强記巧文麗辭為工以博學於文强記其語巧為文章飾以葩藻為能榮華其言夸耀於言語間鮮有至於道者言辭雖好神鑒已昏少有求至於聖人之道者則今之學則今之世有敏於好學者與顔子所好異矣其比顔子之學不同而所好亦異矣嗟哉







  性理羣書句解卷八



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷九
  宋 熊 節 撰
  熊剛大 註
  圖圖者圖寫其像



















  天一地二天數一地數二天三地四天數三地數四天五地六天数五地數六天七地八天數七地數八天九地十天數九地數十天數五謂一三五七九也地數五謂二四六八十也五位相得天地之數各有五位皆自相得而各有合又各有相合處天數二十有五以一三五七九合而算之則二十五數也地數三十以二四六八十合而筭之則三十數也凡天地之數合天數地數五十有五以二十五合三十則五十有五此所以成變化而行鬼神也是能成天地之變化而行其妙用也此以上係夫子繫易之辭文公引之自此以下乃文公解説此一節此一段夫子所以發明河圖之數也孔子發河圖之秘而言之天地之間天髙地下之中一氣而已只是一流行之氣分而為二散而二則為隂陽則為一隂一陽而五行造化金木水火土之造作變化萬物終始萬物之有終有始無不管於是焉莫不皆管攝於是故河圖之位河圖數法之位序一與六共宗而居乎北一數與六數共類位乎北二與七同朋而居乎南二數與七數同侣位乎南三與八同道而居乎東三數與八數同其道位乎東四與九為友而居乎西四數與九數為儔位乎西五與十相守而居乎中五數與十數虚而不用相守位乎中盖其所以為數者盖合計其所謂數者不過一隂一陽不越乎各一隂陽一竒一耦一竒數一耦數以兩其五行而已有在天五行之象有在地五行之形則是兩其五行也所謂天者所言天者陽之輕清而居乎上者也以陽氣輕清而位乎上所謂地者所言地者陰之重濁而位乎下者也以陰氣重濁而居乎下陽數竒凡陽之數皆單竒一三五七九天一天三天五天七天九皆屬乎天莫不屬乎天之陽所謂天數五也是謂天數五也陰數耦凡陰之數皆雙耦故二四六八十地二地四地六地八地十皆屬乎地莫不屬乎地之陰所謂地數五也是謂地數五也天數地數天之數地之數各以其類而相求各各以類相求所謂五位之相得者然也是言天數五地數五各自相得者如此天以一生水天之數以一生水而地以六成之地以六數與天一之數合而成之地以二生火地之數以二生火而天以七成之天以七數與地二之數合而成之天以三生木天之數以三生木而地以八成之地之數八與三並居於左以成之地以四生金地之數以四生金而天以九成之天之數九與四並居于右以成之天以五生土天之數以五生土而地以十成之地之數十與五並居於中以成之此又所謂各有合焉者也此又是天地之數各自相合者如此積五竒之數積一三五十九之數而為二十五合之則二十五積五耦而為三十積二四六八十之數合之則三十合是二者又合二十五及三十數而為五十有五共成五十五數此河圖之全數此河圖所謂全數如此皆夫子之意莫非孔子之意而諸儒之説也亦諸儒之議論也以上係専説河圖自此以下互説圖書至於洛書及至洛書之文則雖夫子所未言雖是孔子未説劉歆所謂相經緯表裏者可知矣漢劉歆云河圖洛書相經緯相表裏以此説觀之亦可知矣或曰或人謂河圖洛書之位與數不同何也河圖之位與數與洛書之位與數不同如何朱子曰河圖以五生數河圖以一生水二生火三生木四生金五生土五者皆生數也統五成數統六七八九十之成數而同處一方生數成數共在一方盖掲其全以示人掲是數之大全以示乎人而道其常數之體也而言常數之本體洛書以五竒數以中央四方之五竒數統四耦數統四隅之四耦數而各居其所各居一位盖主於陽以統陰盖主於竒數之陽以統夫耦數之陰而肇其變數之用也而開其變數之大用或人謂其皆以五居中者何也問圖書並以五居中如何朱子言凡數之始凡數之初一隂一陽而已矣皆本於一陰一陽陽之象圓陽主於動則其象圓圓者徑一而圍三圓物徑量一度環而圍之則有三度陰之象方陰主於静則其象方方者徑一而圍四方物徑量一度圍而量之則有四度圍三者以一為一圍三者陽也以一畫為一故參其一陽而為三三其一畫而為三圍四者以二為一圍四者陰也以二畫為一故兩其一陰而為二兩其一畫而為二是所謂參天兩地者也三其陽之一畫故曰參天兩其陰之一畫故曰兩地三二之合三天數與地二數相合則為五矣則共成五數此河圖洛書之數此圖書之數所以皆以五居中也並以五位乎中然河圖以生數為主河圖以一生水二生火三生木四生金五生土五者皆生數也河圖以此為主故其中之所以為五者中央虚五之數不用者亦具五生數之象不特合中央四方而論見其生數只論中央亦自有五生數其下一㸃下面一㸃天一之象也即天一生水之象其上一㸃上面一㸃地二之象也即地二生火之象其左一㸃左邊一㸃天三之象也即天三生木之象其右一㸃右邊一㸃地四之象也即地四生金之象其中一㸃中央一㸃天五之象也即天五生土之象洛書以竒數為主洛書中央四方之五竒數為主故其中之所以五者故其中虚五之數不用者亦自具五竒數詳味下面亦字可見其下一㸃下面一㸃亦天一之象也即天一之象盖洛書之一數居下其左一㸃左邊一㸃亦天三之象即天三之象盖書之三數居左其中一㸃中央一㸃亦天五之象也即天五之象盖書之五數居中其右一㸃右邊一㸃則天七之象也即天七之象盖書之七數居右其上一㸃上面一㸃則天九之象也即天九之象盖書之九數在上其數與位河圖洛書之數與其位序皆三同而二異天一天三天五三位與數皆同只有上一㸃圖為地二書則天九右一㸃圖為地四書則天七此二位與數俱異盖陽不可易一三五乃陽數也圖書俱不易其序位而陰可易二四乃陰也河圖位序如此而洛書易之成數雖陽生數本為陽成數本為陰以成數對生數而論成數雖有屬陽者固亦生之陰也亦不過為生數中之陰而已或人謂中央之五中央五數既為五數之象矣既自有五數之象然則轉語辭其為數也奈何其所以為數是如何朱子言以數言之即其數言則通乎一圖則通一圖之内外由内及外自内而外固各有積實可紀之數矣各各有所積之實數可計算也然河圖之一二三四河圖一數二數三數四數各居其五象本方之外五居於中一二三四環列各居一方在五數之外而六七八九十者而六數七數八數九數十數者又各因五以得數無非因此五而得數故一得五則為六而居于下二得五則為七而居于上三得五則為八居于左四得五則為九居于右十得五則為十五居于中以附于其生數之外處于一生水二生火三生木四生金五生土生數之外而為六七八九十之成數洛書之一三七九洛書之一數三數七數九數亦各居其五象本方之外五居中一三七九環列各居一方在五數之外而二四六八者而二數四數六數八數又各因其類各各因其類以附于竒數之側以處于一三七九竒數之側盖中者為主虚中五數為主而外者為客外列五數之旁則為客正者為君居中得正有君之象而側者為臣側處四旁有臣之象亦各有條而不紊也各有條理不容紊亂或人言其多寡之不同何也河圖五十五數洛書四十五數多少不一何如朱子云河圖主全河圖之數主於全故極于十十為數之全故河圖之數極于十而止而竒耦之位均自中而及四旁毎位各各一竒一耦而均一矣論其積實論其所積之實則耦贏而竒乏也偶數滿而竒數不足蓋陽數二十五隂數三十也贏音盈洛書主變洛書之數主乎變故極于九九為陽究陽究者必變故洛書之數終于九而其位與實而其位序與其積實皆竒贏而耦乏也竒數滿而耦數不足蓋陽數二十五隂數三十也必皆虛其中也必各各虚其中河圖虛五洛書虛五然後隂陽之數而後隂與陽數均於二十而無偏爾則隂數二十陽數亦二十均平而無所偏或人曰其序之不同何也其位序之不同是如何朱子云河圖以生出之次言之河圖即生出次第而言則始下初則生下次上第二則生上次左第三生左次右第四生右以復于中再歸于中而又始于下也又自下始以運行之次言之即運行次第而言則始東初自東属木次南第二則至南木生火也次中第三則至中火生土也次西第四則至西土生金也次北第五則至北金生水也左旋一周左運一轉而又始於東也又自東始是水生木也其生數之在内者其相生之數在中者則陽居下左一居下三居左皆陽數也而隂居上右也一居上四居右皆隂數也其成數之在外者其相成之數在外者則隂居下左六居下八居左皆隂數也而陽居上右也七居上九居右皆陽數也洛書之次洛書之次第其陽數則首北一陽數之始居北次東三陽次居東次中五陽數居中次西七陽數居西次南九陽數居南其隂數則首西南二隂數之始居西南次東南四隂數居東南次西北六隂數居西北次東北也八隂數居東北合而言之又合而言則首北一居北故始北次西南二居西南故次西南次東三居東故次東次東南四居東南故次東南次中五居中故次中次西北六居西北故次西北次東北七居東北故次東北而究於南九居南故終於南其運行其運行之序則水克火由北而南北属水南属火是水克火火克金由南而西西屬金是火克金金克木由西而東東屬木是金克木木克土由東而中中属土是木克土右旋一周右運一轉而土復克水也則由中而北又是土克水是亦各有説矣各各皆有意義或人言其七八九六之數不同何也河圖洛書七八九六之數不同如何朱子云河圖六七八九河圖六七八九之數既附于生數之外矣既處於在内一二三四五生數之外此隂陽老少進退饒乏之正也八少隂六老隂七少陽九老陽自一而五為進自六而八為退陽數五為饒隂數四為乏其九者九數河圖生數一三五之積也合生數一三五積而計之其數居九故自北而東自北之一數至東之自東而西五數又得中之五而位於西而以成於四之外為九在右 邊四數之外其六者而為成數生數二四之積也河圖六數合生數二四積而故自南而西計之其數凡六自南自西而北之二數至西之四數以成於一之外合為六數而位乎北處於而七則九之自西而南者也下方一數之外而為成數七為少陽位於南八則六之自北而東者也自西而南乃老陽之變而少者八為少隂位此又隂陽老少於東自北而東乃老互藏其宅之變也隂之變而少者此又洛書之縱横十五老隂少隂老陽少陽而七八九六交互藏其所居迭為消長之變洛書虛五分十直數横數各十有五七八九六一含九之數互消二含八互長虛中間五三含七數下用縱四含六横各分為十數參伍錯綜下一上九西南一東無適而不遇其合焉北八左三右七東此變化無窮之所以為妙也南四西北六縱相參伍横相聖人之則之也奈何錯綜無所往不合十數此變化無窮盡所以至則河圖者虚其中妙或人言伏羲則河圖則洛書者揔其實也畫易禹則洛書以著河圖之虚五與十者範是如何朱子言法太極也河圖則當竒數二十明其虚數法洛書則皆揔其實用河圖虚其耦數二十者中五與十之數是為太極除虚五之外合一兩儀也竒為陽耦為隂是即太極生兩儀也以一二三四以在内一二三四之生數為六七八九者合在外六七八九之成數四象也即兩儀生四象析四方之合分四方之相合以為乾坤離坎乾居南坤居北離居東坎居西補四隅之空補四方之角隅空處以為兊震巽艮者兊居東南震居東北巽居西南艮居西北八卦也即四象生八卦洛書之實洛書實用其一為五行一數則為次一五行其二為五事二數則為次二五事其三為八政三數則為次三八政其四為五紀四數則為次四五紀其五為皇極五數則為次五皇極其六為三徳六數則為次六三德其七為稽疑七數則為次七稽疑其八為庶徴八數則為念用庶徴其九為福極九數則為五福六極其位與數其位次與數尤曉然也愈見分曉或人言洛書而虛其中五洛書虛其中與五數則亦太極也亦是太極竒耦各居二十竒數凡四耦數凡四除虚中數外竒則一三七九其數二十耦則二四六八其數二十則亦兩儀也亦是兩儀一二三四一二三四之數含九八七六含九八七六之數縱横十五直數横數皆十五數而互為七八九六七則少陽八則少隂九則老陽六則老隂亦四象也亦是兩儀生四象四方之正四方相對之正以為乾坤坎離乾南坤北離東坎西四隅之偏四方之角空處以為兊震巽艮兊東南震東北巽西南艮西北則亦八卦也亦是四象生八卦河圖之一六為水天一生水地六成之也故曰一六為水二七為火地二生火天七成之故言二七為火三八為木天三生木地八成之故言三八為木四九為金地四生金天九成之故言四九為金五十為土天五生土地十成之故言五十為土則因洪範之五行河圖水火木金土生成之數是即洪範之五行而五十五者河圖五十五之數又九疇之子目也即九疇初一次二次三次四次五次六次七次八次九之目是則洛書固可以為易則洛書亦可為易而河圖亦可以為範矣而河圖亦可為範又安知圖之不為書又何以知圖不為書書之不為圖也耶書不為圖耶朱子言是其時雖有後先河圖出於羲洛書出於禹其時有后先不同數雖有多寡河圖五十五數洛書四十五數雖若多少不一然其為理但於道理則一而已亦只一般但易乃伏羲之所先得乎圖然易之書是伏羲先得此圖而成而初無待乎書初不必待夫洛書範則大禹之所獨得乎書洪範之篇是大禹獨得洛書而著此疇而未必追考乎圖耳又未必追攷河圖且以河圖而虚十若即河圖五十五數而虛其十則洛書四十五之數也便是洛書四十五數虚五若只就河圖五十五數而虚其五則大衍五十之數也則又是大衍五十之數積五與十積五數與十數則洛書縱橫十五之數也又是洛書直數横數十五之數以五乘十以五數乘十數以十乗五以十數乗五數則又皆大衍之數也又是大衍五十之數洛書之五洛書五數又自含五又自含得天一地二天三地四天五之数則得十合之為十而通為大衍之數矣又可通作大衍五十之數積五與十即五與十則得十五合為十五數而通為河圖之數矣又可通作河圖五十有五之數苟明乎此苟能察是則横斜曲直或横或斜或曲或直無所不通彼此無所不通河圖洛書圖之與書又豈有先後彼此之間哉何嘗有先后之殊彼此之異哉









  性理羣書句解卷九
<子部,儒家類,性理群書句解>



  欽定四庫全書
  性理羣書句解卷十
  宋 熊 節 撰
  熊剛大 註
  圖
  先天圖此圖明隂陽自然相生之象
  康節先生









<子部,儒家類,性理群書句解,卷十>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷十>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷十>








  邵子曰邵堯夫言大𫝊云易係辭曰天地定位乾為天坤為地其位既定山澤通氣艮為山兊為澤其氣交通雷風相薄震為雷巽為風二者相附水火不相射坎為水離為火二者不相入射音亦八卦相錯合此八卦更相錯雜數往者順已往之卦則以順數之即圓圖左旋自震而至乾也知來者逆方來之卦則以逆數之即圓圖右轉自巽至坤也是故轉語易逆數也作易以逆推來事此一節明伏羲八卦此一段言伏羲先天八卦蓋乾南坤北乾居南坤居北離東坎西離居東坎居西震東北震居東北方兊東南兊居東南方巽西南巽居西南方艮西北艮居西北方八卦相錯者八卦相交錯者明交相錯而為六十四明其交相錯雜而成六十四卦自震至乾為順自震卦至乾卦為順數自巽至坤為逆自巽卦至坤卦則為逆數數往者順推數已往者順若順天而行猶順天道而行是左旋也是自左而旋皆己生之卦也皆是己生出之卦故云數往故曰數之於往猶自今日而追往日也知來者逆知方來者逆若逆天而行猶逆天道而行是右行也是自右而行皆未生之卦也皆是未生出之卦故云知來也故曰知之於來猶自今日而逆數來日也夫易之數先天易數由逆而成矣自逆數而六十四卦方備此一節直解圖意此一叚直解先天六十四卦圖大意固嘗推之固嘗推而明之太極既分太極之理分剖太極即圖中様白處是兩儀立矣圖中生出生第一爻左一竒數為陽右一耦數為隂此即一分而二太極生兩儀也陽上交於隂又自第一爻生第二爻左一竒數之陽進而上交右一耦數之隂隂下交於陽右一耦數之隂極而下交左一竒數之陽而四象生矣左邊第二爻一耦為隂一竒為陽右邊第二爻一竒為剛一耦為柔是即二分而四兩儀生四象也陽交於隂又自第二爻生第三爻左邊第二爻一竒之陽交一耦之隂隂交於陽一耦之隂而交一竒之陽而生天之四象第三爻左邊之竒耦者凡四乾一兊二離三震四是為太陽太隂少陽少隂天之四象也剛交於柔左邊第二爻之剛畫交於柔畫柔交於剛又以柔畫交於剛畫而生地之四象第三爻右邊之一竒一耦者凡四巽五坎六艮七坤八是為少剛少柔太剛太柔地之四象也八卦相錯乾兊離震巽坎艮坤八者交相錯雜而為六十四卦而後萬物生焉而後萬物自此生焉是即一分為二此便是太極分為兩儀二分為四兩儀分為四象四分為八四象分為八卦八分為十六八卦之上各加一竒一耦而為十六十六分為三十二十六之上各分一竒一耦而為三十二三十二分為六十四三十二之上各生一竒一耦而為六十四猶根之有幹正如木根上有幹幹之有枝幹之上又有枝愈大則愈小根本愈大枝幹愈小愈細則愈繁條幹愈細枝葉愈多此只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四也是故轉語辭乾以分之陽到乾六陽之極又將分為隂坤以翕之隂到坤六隂已極翕合将闢為陽震以長之復為震宫初卦陽於此方長長上聲巽以消之姤乃巽宫初卦陽於此始消長則分陽長方始有必分之理消則翕也隂消方始有必翕之理迨翕盡而為純坤及到隂氣翕歛已盡而為六隂之坤又非静了便動且不是翕盡而為坤静了又便動而為陽此又有所謂太極在一静一動之間坤隂方静復陽未動中間乃本體之静為太極一動一静静而為坤動而為復天地人之至妙在天地則為隂極陽生在人則為静極復動豈不妙哉一動一静之間此正所謂非動非静在動静之間蓋於是時坤隂收歛已盡復陽包含未露坤復之中乃是本然之静不與動對而為動静之根本邵子以為坤復間太極朱子以為无極是也天地人之至妙至妙者上巳言天地人之至妙此又以至妙至妙言之所以見其妙之至極不可得而形容也<