性理羣書句解 (四庫全書本)/全覽

性理羣書句解　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部一
　　性理羣書句解　　　　　儒家類
　　提要
　　〈臣〉等謹案性理羣書句解二十三卷宋熊節編熊剛大注節字端操建陽人官至通直郎知閩清縣事剛大亦建陽人受業於蔡淵黃幹嘉定中登進士自稱覺軒門人掌建安書院朱文公諸賢從祀祠其仕履則不可考註中稱邇年皇上親灑白鹿洞規以賜南康則理宗時人也節受業於朱子是書採摭有宋諸儒遺文分類編次首列濓溪明道伊川康節涑水諸大儒傳道支派次贊次訓次戒次箴次規次銘次詩次賦次序次記次說次錄次辨次論次圖次正䝉次皇極經世次通書次文而以七賢行實終焉其列司馬光一人與後來講學諸家持論迥異考朱子於紹熙五年冬築竹林精舎率諸生行舎菜之禮於先聖先師以周程邵張司馬延平七先生從祀集中載其祝文有曰邵曰張爰及司馬學雖殊轍道則同歸之語則朱子序列學統本自有光後來門戸日分講學者乃排而去之節親受業於朱子故猶不敢恣為高論也所錄之文亦以七賢為主而楊時羅仲素范浚呂大臨蔡元定黃幹張栻胡宏真德秀所作亦間及焉其上及范質者以朱子作小學嘗錄其詩旁及蘇軾者則以司馬光行狀之故非因軾也明永樂中詔修性理大全其錄諸儒之語皆因近思錄而廣之其録諸儒之文則本此書而廣之併其性理之名似亦因此書之舊是其文雖習見固亦作樂者之葦籥造車者之椎輪矣剛大所注蓋為訓課童䝉而設淺近之甚殊無可採以其原附此書以行姑並錄之以存其舊焉乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷一
　　宋　熊　節　編
　　熊剛大　註
　　𫝊道支派
　　圗










<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
　　賛〈贊者讃誦之意六先生賛皆文公親筆而文公未有贊曩先生書畫像自警載諸大全集至今讀之使人凜然起敬〉
　　濂溪先生遺像賛〈此篇賛詠濓溪上續千載不傳之道統〉文公先生
　　道䘮千載〈道者日用常行之理由尭舜禹湯文武周公而傳之孔子由孔子而傳之顔曽思孟同此道也孟子歿不得其𫝊至扵我朝蓋千餘載矣〉聖逺言湮〈聖人之世既遼逺而不相接聖人之言益湮沒而不可見湮音因〉不有先覺〈於此之時不有周子先知此理〉孰開我人〈將何所頼以啟我後人乎〉書不盡言〈書者易通之書周子所作也而書不足以盡周子之言〉圗不盡意〈圗者太極之圗亦周子所作也而圗不足以盡周子之意〉風月無邊〈其胸懐灑落猶光風霽月浩無邊岸〉庭草交翠〈生意無息猶庭前之草翠色交加如此等氣象豈圗書所能盡哉〉
　　明道先生遺像賛〈此篇賛詠明道道徳溫粹之容〉
　　休山立〈讀為陽休與噓同言氣之充實如陽氣之休物也貌之端嚴如山之屹立也見禮記休合音喣〉玉色金聲〈言其色之溫柔如玉色之不變也聲之洪暢如金聲之不絶也〉元氣之㑹〈是皆天地真元之氣㑹合於此〉渾然天成〈間生明道徳性渾全出扵天成不假人力之為也〉瑞日祥雲〈人之仰其徳者如瑞日祥雲之間見〉和風甘雨〈人之被其徳者如和風甘雨之著物〉龍徳正中〈龍乃乾之象九二中正之位聖人具陽剛中正之徳大而化之猶龍之變化莫測言明道實具聖人之徳而在下位者也〉厥施斯普〈使得其位以行其道則此徳所施斯極天下莫之能外矣施去聲〉
　　伊川先生遺像賛〈此篇賛詠伊川氣象端嚴之態〉
　　規圎矩方〈規所以為圎之器矩所以為方之器言其周旋中規折旋中矩也〉繩直凖平〈繩所以取直之器凖所以取平之器言其至直如繩全平如凖也〉允矣君子〈信矣此君子之人〉展也大成〈誠然集大成之美〉布帛之文〈文章見扵世猶布帛然雖無文繡之施實民生之不可闕〉菽粟之味〈意味之根於理猶菽粟然雖無膏梁之珍實民食之不可無〉知徳者希〈知此徳者少有〉孰識其貴〈孰知其為可貴耶〉
　　康節先生遺像賛〈此篇賛詠康節胸襟豪逸之態〉
　　天挺人豪〈天所挺生豪傑之人〉英邁蓋世〈英雄超邁之氣蓋乎一世〉駕風鞭霆〈御風氣而上㳺叱雷霆而在下〉歴覧無際〈遍覧宇宙之間浩無邊方之限〉手探月窟〈一隂生於姤是為月窟言邵子能探陰長陽消之理而姤卦實居先天圗之上故曰手探〉足躡天根〈一陽生於復是為天根言邵子獨㑹陽長隂消之理而復卦實居先天圗之下故曰足躡〉閒中今古〈閒中靜觀古今之變而萬期須㬰也〉醉裏乾坤〈醉裏玩視乾坤之大而兩間蘧廬也〉
　　橫渠先生遺像賛〈此篇賛詠橫渠力學精思之功〉
　　蚤恱孫呉〈先生初喜孫臏呉起用兵之法蚤音早〉晚逃佛老〈後來盡奔佛氏老子虛寂之教〉勇撤臯比〈臯比虎皮也嘗在京師坐虎皮說周易及聞二程論易遂撤去臯比之席比音皮〉一變至道〈由是一變而至聖人之道〉精思力踐〈精而思之以通其㣲力而踐之以造其極〉妙契疾書〈中夜妙合於此心取燭速記其所得〉訂頑之訓〈西銘之書初名訂頑先生所作以誨學者訂正也丁定切〉示我廣居〈無非示我以仁道之大廣居所以狀仁體之大而可以安居也〉
　　涑水先生遺像賛〈此篇賛詠溫公清修苦節之美〉
　　篤學力行〈專志於學勉力而行〉清修苦節〈清介自修堅苦節約〉有徳有言〈藴於內為徳發於外為言〉有功有烈〈著扵國曰功及扵民曰烈〉深衣大帶〈身服以深衣束以大帶〉張拱徐趨〈張手而拱徐歩而趨〉遺像凜然〈一見遺像凜然難犯〉可肅薄夫〈澆倖之夫莫不起敬〉
　　晦庵先生畫像賛〈此篇自述其行已養心之道〉
　　從容乎禮法之場〈動而此身優㳺於天理凖則之地〉沈潛乎仁義之府〈靜而此心存養夫實理渾涵之天〉是予蓋將有意焉〈皆吾之意所欲為〉而力莫能與也〈而吾之力恐未及〉佩先師之格言〈佩服儒先當理之言〉奉前烈之餘矩〈奉承前人正巳之道〉惟闇然而日修〈惟知幽隱之中日不忘自修之實〉或庻幾乎斯語〈庻動遵禮法靜守仁義扵斯言得之先生自少而老恪守父師之訓韋齋父也劉屏山師也既冠屏山祝詞雲木晦於根春華敷既長題桃符曰佩韋遵考訓晦木謹師𫝊皆致意於此故賛亦及之〉
　　警學賛〈此篇教人卜易之法〉
　　讀易之法〈誦周易法〉先正其心〈當前正此心〉肅容端席〈敬爾容正爾席〉有翼其臨〈拱手而前有如兩翼即語所謂趨進翼如〉於卦於爻〈於一卦於一爻〉如筮斯得〈如有所卜必得其應〉假彼象辭〈藉此易象之言〉為我儀則〈作我應事之凖則〉字從其訓〈一字之間必循易之誨〉句逆其情〈一句之內必探易之情〉事因其理〈所占之事必因其當然之理〉意適其平〈所卜之意當使其平不可先有所主〉曰否曰臧〈言凶言吉否音鄙〉如目斯見〈猶目親見〉曰止曰行〈言止言行〉如足斯踐〈猶足親履〉毋寛以畧〈毋求之以寛則失之畧〉毋宻以窮〈毋察之以宻則失之窮〉毋固而可〈毋堅周以為可〉毋必而通〈毋期必以為通〉平易從容〈平易以求從容不廹〉自表而裏〈由外而內〉及其貫之〈至於融貫〉萬事一理〈萬事雖多無越一理〉理定既實〈理一定而有實〉事來尚虛〈事之未來者尚虛〉用應始有〈及應諸用方有其事〉體該本無〈體之所該本無一事〉稽實待虛〈考其理之實以待其事之虛〉存體應用〈存是理之體以應其事之用〉執古御今〈執古之理御今之事〉由靜制動〈以理之靜制事之動〉潔靜精㣲〈其體潔靜其理精㣲〉是之謂易〈此之雲易〉體之在我〈惟法之於巳〉動有常吉〈動則永吉〉在昔程氏〈往昔伊川〉繼周紹孔〈繼紹周孔之易〉奧㫖宏綱〈奧妙之㫖宏大之綱〉星陳極拱〈舉宏綱而奧㫖明猶北極居中而衆星拱〉惟斯未啟〈惟此未有開發〉以俟後人〈以待後來君子〉小子狂簡〈小子狂斐小子文公自稱也〉敢述而申〈述此而重申之〉
　　原象賛〈此篇指原八卦竒耦之數如三陽畫為乾三隂畫為坤之類〉
　　太一肇判〈太極分判〉陰降陽升〈陰降而下陽升而上〉陽一以施〈陽竒而主發散〉隂兩而承〈隂耦以順承於乾〉惟皇昊羲〈三皇中太昊氏伏羲〉仰觀俯察〈仰觀天文俯察地理〉竒耦既陳〈竒畫耦畫燎然昭陳竒音幾下同〉兩儀斯設〈隂陽兩儀由此而立〉既幹乃支〈既有其幹復生其枝〉一各生兩〈一竒之上又生一竒一耦一耦之上又生一竒一耦〉陰陽交錯〈隂陽交互錯雜〉以立四象〈是為太少隂陽四象〉竒加以竒〈竒而又竒〉曰陽之陽〈陽而又陽〉竒而加耦〈竒上又加一耦〉隂陽以章〈陽與隂燦然而章〉耦而加竒〈耦上又畫一竒〉陰內陽外〈隂在下為內陽在上為外〉耦復加耦〈耦上復加以耦〉隂與隂㑹〈二隂交㑹〉兩一既分〈陽一隂二既分而為太陽少隂少陽太隂四象〉一復生兩〈一象之上又各生一竒一耦合四象而觀之凡四竒四耦〉三才在目〈天地人之分皆在目前〉八卦指掌〈八卦之畫如指斯掌〉竒竒而竒〈三畫而陽〉初一曰乾〈是為乾卦位居第一〉竒竒而耦〈二陽上畫一隂〉兊次二焉〈見為兊卦位居第二〉竒耦而竒〈下畫一陽上畫一隂一陽〉次三曰離〈是為離卦位居第三〉竒耦而耦〈下畫一陽上畫二隂〉四震以隨〈是為震卦位居第四〉耦竒而竒〈下畫一隂上畫二陽〉巽居次五〈是為巽卦位居第五〉耦竒而耦〈下畫一隂上畫一陽一隂〉坎六斯暏〈是為坎卦位居第六〉耦耦而竒〈下連畫二陰上畫一陽〉艮居次七〈是為艮卦位居第七〉耦耦而耦〈三畫盡隂〉八坤以畢〈是為坤卦位居第八蓋先天之卦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八位序之布如此〉初畫為儀〈初畫是兩儀〉中畫為象〈中畫是四象〉上畫卦成〈上畫則八卦成矣〉人文斯朗〈竒耦分剛柔位尊卑序貴賤別人文著見昭然〉因而重之〈因以八卦又演而重之〉一貞八悔〈一本卦為正八變卦為悔如乾變為八以乾宮內八卦觀之乾卦為正其七卦為悔正是正固之體悔有變易之義〉六十四卦〈變為六十四卦〉由內達外〈貞者正卦為內悔者變卦為外〉交易為體〈一隂一陽迭相交易而為體〉往此來彼〈陽自此往隂自彼來〉變易為用〈一隂一陽迭相變易而為用〉時靜而動〈動極復靜靜極復動也此已上言伏羲先天易〉降帝而王〈自皇降而帝帝降而王〉傳夏歴商〈𫝊之有夏又歴有商〉有占無文〈雖有占卜未有文字〉民用弗彰〈前民之用不顯〉文王繫彖〈於是文王係之以彖辭〉周公繫爻〈周公又係之以爻辭〉視此八卦〈看此八卦〉二純六交〈乾坤二卦純陽純隂他六卦則隂陽交錯〉乃乾斯父〈乾純陽為父〉乃坤斯母〈坤純隂為母〉震坎艮男〈震初畫得乾陽為長男坎中畫得乾陽為中男艮上畫得乾陽為少男〉巽離兊女〈巽初畫得坤隂為長女離中畫得坤隂為中女兊上畫得坤隂為少女〉離南坎北〈此以後天易言離在南方屬火主夏坎居北方屬水主冬〉震東兊西〈震在東方屬木主春兊在西方屬金主秋〉乾坤艮巽〈乾東南坤西北艮東北巽東南〉位以四維〈位於四方之隅〉建官立師〈建官以掌之立師以誨之〉命曰周易〈三易夏曰連山商曰歸藏至有周乃名之曰易此已上皆文王後天易〉孔聖𫝊之〈夫子作𫝊以發明之〉是為十翼〈十翼者彖辭大象小象乾文言坤文言繫辭上篇繫辭下篇説卦序卦雜卦〉遭秦弗燼〈遭秦焚書獨免灰燼〉及宋而明〈及我宋朝而大明〉邵𫝊羲畫〈邵尭夫𫝊伏羲先天之卦書〉程演周經〈程伊川演周文王後天之書〉象陳數列〈卦象昭陳卦數並列〉言盡理得〈言之詳盡道理由此而得〉彌億萬年〈過百萬載〉永著常式〈永作常法〉
　　稽類賛〈此篇稽考八卦類分之象如乾為天坤為地之義〉
　　八卦之象〈八卦象〉說卦已全〈夫子説卦已自全備〉考之於經〈復窮究之於經〉其用弗專〈其發用弗專〉彖以情言〈彖即易之情言〉象以像告〈象即易之像言〉惟是之求〈惟以此探索〉斯得其要〈乃得其大要〉乾健天行〈乾主乎健故曰天行不息〉坤順地從〈坤主乎順屬地而順從乎天〉震動為雷〈震主震動有雷之象〉巽入木風〈巽主柔入為木為風〉坎險水泉〈坎主險陷為水為泉〉亦雲亦雨〈又為雲雨之象〉離麗文明〈離主著麗文章光明〉電日而火〈為日為月為電為火之象〉艮止為山〈艮主乎止有山之象〉兌說為澤〈兌主乎説有澤之象〉以是舉之〈即此求之〉其要斯得〈其大要可得〉凡卦六虛〈凡一卦六畫之虛〉竒耦殊位〈竒耦異處〉竒陽耦隂〈竒為陽耦為隂〉各以其類〈各從其類〉得位為正〈得其位則正〉二五為中〈二為下爻三畫之中五為上爻三畫之中〉二臣五君〈二乃臣位五乃君位〉初始上終〈初爻為始上爻為終〉貞悔體分〈內卦為貞外卦為悔其體既分〉爻以位應〈所占之爻又觀變卦所應之位〉陰陽相求〈陰與陽相交〉乃得其正〈斯謂之正〉凡陽斯淑〈陽則皆善〉君子居之〈君子當此〉凡隂斯慝〈隂則皆惡慝音忒〉小人是為〈小人當此〉常可類求〈卦之有常者可以類求〉變非例測〈卦之有變者非定例可測度〉非常曷變〈不有其常何有其變〉謹此為則〈當謹此為法則〉
　　復卦賛〈此篇推明隂消陽長之義〉
　　萬物職職〈萬物之衆職職動貌〉其生不窮〈生生本無窮盡〉孰其屍之〈誰其主之〉造化為工〈天地為之主宰也〉隂闔陽開〈隂氣閉陽氣開〉一靜一動〈隂闔則靜陽開則動〉於穆無疆〈嘆其深逺無窮於音烏〉全體妙用〈由此全體達於妙用〉奚獨扵斯〈何獨於此時〉潛陽壯陰〈藏此陽氣於老隂之下〉而曰昭哉〈而謂昭然〉此天地心〈是為天地生物之心〉蓋翕無餘〈蓋閉藏翕歛已盡〉斯闢之始〈此乃陽氣方動之初〉生意闖然〈馬之出門曰闖喻生物之意方始萌櫱闖音趂〉具此全美〈有此渾全之美〉其在於人〈在人得天地生物之心以為心〉曰性之仁〈則為性中之仁〉歛藏方寸〈渾涵於性之中〉包括無垠〈包括衆義無垠〉有茁其萌〈萌動之初如草木始生〉有惻其隱〈惻怛隱動〉於以充之〈自此充達〉四海其凖〈散之天下無非此理如凖則然〉曰惟茲今〈惟當此方復之時〉眇綿之間〈一脈之陽至微不絶〉是用齋戒〈必也齋戒謹慎〉掩身閑闗〈掩身止色閉闗息旅此蓋安靜休養以助方長之陽也〉仰止羲圗〈仰彼㐲羲先天之圗〉稽經協𫝊〈考易經合易𫝊〉敢賛一辭〈敢𦔳一言〉以詔無倦〈以告後之君子無怠扵此〉
　　心經賛〈此篇推明舜禹𫝊授心法之妙〉
　　舜禹授受〈舜授是道於禹禹受此道於舜〉十有六言〈只有十六字人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中〉萬世心學〈萬世之下𫝊心之學〉此其源淵〈此其源本也〉人心伊何〈謂人心者何如〉生扵形氣〈生於形體氣質之私〉有好有樂〈好樂喜也心一於喜而不察好樂並去聲〉有忿有懥〈忿懥怒也心一於怒而不察懥音帝〉惟慾易流〈是偏於喜怒而不得其正從欲易至於流易去聲〉是之謂危〈是曰人心則危殆而難安〉須㬰或放〈頃刻放縱〉衆慝從之〈衆惡隨之〉道心伊何〈謂道心者如何〉根於性命〈本於天命謂性之正〉曰義曰仁〈宜之理為義愛之理為仁〉曰中曰正〈中之理為禮正之理為智〉惟理無形〈理則無形可指〉是之謂㣲〈是曰道心則㣲眇而難見〉毫芒或失〈毫髮之間或有所失〉其存幾希〈其能存此心者甚少〉二者之間〈故人心道心幾㣲之間〉曽弗容隙〈曽弗容間隙曾平聲〉察之必精〈察之則精一而不雜〉如辨白黒〈使人心道心判然猶黒白之易辨〉知及仁守〈以知察之以仁守之〉相為始終〈察之於始守之於終更相為用〉惟精故一〈惟能精以察於危㣲而不雜故能一以純於渾融而無間〉惟一故中〈惟能一以純於渾融而無間故能操執此中而不失〉聖賢迭興〈從古聖賢更迭興起〉體姚法姒〈姚舜姓姒禹姓上體姚虞下法姒氏〉持綱挈維〈振其綱舉其維〉昭示來世〈顯示後世〉戒懼謹獨〈戒謹恐懼於人所不知己所獨知之地〉閑邪存誠〈防閑百邪操存一誠〉曰忿曰慾〈凡曰忿怒嗜慾之私〉必窒必懲〈必窒塞必懲治〉上帝實臨〈有如上天之鍳臨〉其敢或貳〈凜乎不敢二其心〉屋漏雖隱〈暗室屋漏雖然隱幽〉寜使有愧〈寜可使有愧恥者〉四非當克〈非禮勿視聽言動此四者皆當克治〉如敵斯攻〈猶遇仇敵必期攻退〉四端既發〈惻隱仁之端羞惡義之端辭遜禮之端是非智之端四者既皆發見〉皆擴而充〈皆當達而充之以全此徳〉意必之萌〈意度期必一萌於心〉雲卷席撤〈當先去之如雲之卷卻席之撤去〉子諒之生〈子讀為慈諒讀為良慈良之心油然而生〉春噓物茁〈猶春氣吹噓萬物皆萌芽〉鷄犬之放〈人之放其雞犬〉欲知其求〈尚知往而求之而収拾放心可不然乎〉牛羊之牧〈人之牧其牛羊〉濯濯是憂〈猶以其山之萌櫱為憂而保養善心獨不然乎〉一指肩背〈一指之養與肩背之養〉孰貴孰賤〈何者為貴何者為賤〉簞食萬鍾〈竹器之飯萬鍾之祿食去聲〉辭受必辨〈辭受之間亦當辨明〉克治存養〈克治人慾存養天理〉交致其功〈兩用其功〉舜何人哉〈彼虞舜果何如哉〉期與之同〈豈不可思與之同耶〉維此道心〈維茲道心〉萬善之主〈乃萬善之宗主〉天之與我〈上天賦與於我〉此其大者〈莫此為大〉斂之方寸〈方寸心也収斂於此心之中〉太極在躬〈太極渾全之理皆在吾身〉散之萬事〈散之事事物物之間〉其用弗窮〈其妙用有不窮者〉若寳靈龜〈是必如寳愛靈龜〉若奉拱璧〈如持奉貴璧奉上聲〉念茲在茲〈心念於此理念於此〉其可弗力〈其可不篤所念〉相古先民〈相惟古之先聖相去聲〉以敬相𫝊〈以敬之一字相與𫝊授〉操約施博〈所執者甚約所施者甚博〉孰此為先〈當熟行此敬為先〉我來作州〈吾來此領州事〉茅塞是懼〈胸襟茅塞是憂言不通也〉爰輯格言〈於是來輯至言〉以滌肺腑〈以滌蕩肺腑〉明𥦗棐幾〈明𥦗之前几案之上〉清晝爐熏〈於清晝熏一爐之香〉開卷肅然〈展開書卷肅然起敬〉事我天君〈以嚴事我天君天心也君主宰之謂也〉






　　性理羣書句解卷一



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷二
　　宋　熊　節　編
　　熊剛大　注
　　訓〈訓有誨之義管氏弟子職三篇教人遜弟之方文公取以為幼學訓字訓一篇乃文公門人程端䝉所作文公見之謂之大爾雅〉
　　學則〈此篇述弟子為學之法〉　　　　　　　文公先生
　　先生施教〈先我而生謂父兄施其教誨〉弟子是則〈為弟為子即此取法〉溫恭自虛〈溫顔恭己謙虛其心〉所受是極〈則所聽受斯能極其本原〉見善從之〈見一善則從之惟恐其後〉聞義則服〈聞一義則服之惟恐其忘〉溫柔孝弟〈溫和柔順孝親遜長〉毋驕恃力〈毋敢驕慢恃其有力〉志毋虛邪〈心志毋虛偽邪僻〉行必正直〈所行必端正方直行去聲〉游居有常〈出處有常時〉必就有德〈必親近有德之人〉顔色整齊〈顔色必肅毋使驕矜〉中心必式〈中心敬謹有法式〉夙興夜寐〈早起夜睡〉衣帶必飭〈雖至衣帶亦必謹飭〉朝益暮習〈朝有所益暮必溫習〉小心翼翼〈小心戒慎〉一此不懈〈常如此不怠〉是謂學則〈是謂之學法也〉
　　蚤作〈此篇述弟子蚤起事長之儀〉
　　少者之事〈為弟子之事〉夜寐蚤作〈在於夜睡蚤起〉既拚盥潄〈拚灑掃室堂盥手滌齒拚掃也弗運反盥音管〉執事有恪〈各順其事無不恭敬〉攝衣共盥〈褰衣供具盥器〉先生乃作〈先我而生者乃起〉沃盥徹盥〈遂沃水於盥待先生盥罷則撤去〉泛拚正席〈廣掃內外復正坐席泛廣也〉先生乃坐〈父兄就坐〉出入恭敬〈出入之間必常恭敬〉如見賔客〈雖無賔客如見賔客〉危坐仰師〈直躬而坐以敬仰授業之師〉顔色毋怍〈顔色毋有愧怍〉
　　受業對客〈此篇述弟子受學對客之節〉
　　受業之紀〈從師受業之綱紀〉必由長始〈必從長者教之長去聲〉一周則然〈一周則然〉其餘則否〈餘則不必然〉凡言與行〈凡言出於口行履於身行去聲〉思中為紀〈只欲以無過不及為法之常〉古之將興〈古人興家〉必由此始〈斷自此始〉後至就席〈後來者就坐席〉狹坐則起〈宻坐者則當先起〉若有賔客〈或有賔來〉弟子駿作〈為弟為子是必急起〉對客無譲〈對賔客供給使令不敢亢禮〉應且遂行〈既應則當便行〉趨進受命〈行進受先生使令〉所求不得〈凡求待客之物有不得者〉必以反命〈又必反告先生〉反坐復業〈於是歸坐復理學業〉若有所疑〈如或有疑未釋〉捧手問之〈以手奉書問於其師〉師出皆起〈迨師出則皆起〉至於食時〈至於食罷之時復聚〉
　　字訓〈此篇推明一字一理之義〉　　　　　　　程端䝉
　　天理流行〈天以元亨利貞四徳運行於上〉賦予萬物〈畀付萬物予與同〉是之謂命〈所謂命也〉人所稟受〈人心稟受此理而為仁義禮智〉莫匪至善〈莫非純粹至善〉是之謂性〈所謂性也〉主於吾身〈為吾一身之主宰〉統乎性情〈未發為性已發為情心介乎中而兼統之〉是之謂心〈所謂心也〉感物而動〈感於事物而不能不動〉斯性之欲〈性之所發則有欲〉是之謂情〈所謂情也〉為性之質〈本性聽受之本質〉剛柔強弱〈或剛或柔或強或弱〉善惡分焉〈剛之善者為果毅惡者為強柔善者為慈祥惡者為弱二者以分〉是之謂才〈所謂才也〉心之所之〈此心所適〉趨向期必〈趨向者定期其所到必不可回〉皆由是焉〈皆自此始〉是之謂志〈所謂志也〉為木之神〈稟得木之神氣〉在人則愛之理〈具在人心則是為愛之道理〉其發則惻隱之情〈發見於外則為惻怛之情〉是之謂仁〈所謂仁也〉為金之神〈稟得金之神氣〉在人則宜之理〈具在人心則是宜之道理〉其發則羞惡之情〈發見於外則為羞惡之情惡音污〉是之謂義〈所謂義也〉為火之神〈稟得火之神氣〉在人則恭之理〈具在人心則為恭之道理〉其發則辭遜之情〈發見於外則為辭遜之情〉是之謂禮〈所謂禮也〉為水之神〈稟得水之神氣〉在人則別之理〈具在人心則為分別之道理別音鱉〉其發則是非之情〈發見於外則為是非之情〉是之謂智〈所謂智也〉人倫事物〈君臣父子夫婦長幼朋友之倫事事物物酬應之際〉當然之理〈理有當然而然〉是之謂道〈所謂道也〉行此之道〈踐履是道〉有得於心〈有所得於吾心〉是之謂徳〈所謂徳也〉真實無妄〈確然真實無有欺妄〉是之謂誠〈所謂誠也〉循物無違〈靠事之實無所違背〉是之謂信〈所謂信也〉發已自盡〈發諸己者無一毫不盡〉是之謂忠〈所謂忠也〉推己及物〈推己之心以及乎人〉是之謂恕〈所謂恕也〉無所偏倚〈此心未發無所偏斜無所倚著〉是之謂中〈所謂中也〉發必中節〈此心已發無一乖戾皆其中節〉是之謂和〈所謂和也〉主一無適〈心主此一更不走作〉是之謂敬〈所謂敬也〉始終不二〈自初及末一而不二〉是之謂一〈所謂一也〉善事父母〈能順承父母〉是之謂孝〈所謂孝也〉善事兄長〈能敬兄及年齒長我者〉是之謂悌〈所謂悌也〉天命流行〈天道運行〉自然之理〈自然而然之道理不待假借作為〉人所稟受〈人皆得以稟受於天〉五性具焉〈仁義禮智信之性以具〉是曰天理〈是謂天理〉人性感物〈人性感觸於物而動〉不能無欲〈豈能無所欲〉耳目鼻口〈耳之於聲目之於色鼻之於臭口之於味〉斯欲之動〈四者皆是有欲之動〉是曰人慾〈是謂人慾〉無為而為〈無為之為音謂無所求而為〉天理所宜〈合於是理之宜〉是之謂誼〈所謂誼也〉有為而為〈有為之為音謂有所求而為〉人慾之私〈動於欲心之私〉是之謂利〈所謂利也〉純粹無妄〈純美精粹真實無妄〉天理之名〈合於天理之名〉是之謂善〈所謂善也〉兇𭧂無道〈兇狠暴戾所為悖道〉不善之名〈得不良善之名〉是之謂惡〈所謂惡也〉物我兼照〈已之與物相視如一〉曠然無私〈洞然八荒照無所私〉是之謂公〈所謂公也〉蔽於有我〈蔽塞人慾惟知有已〉不能大公〈不能達乎大公之道〉是謂之私〈所謂私也〉凡此字訓〈凡是為此誨〉蒐輯舊聞〈無非採録往訓以編類之蒐音搜輯音七〉嗟爾小子〈嗟彼後學〉敬之戒之〈敬其當為戒其不當為〉克循其名〈能隨其字之名〉深惟其義〈深思其字之義〉以達於長〈上以問於師長長上聲〉以㑹於學〈下以詢於同學〉審問明辨〈審其問明其辨〉精思篤行〈精於思力於行〉孜孜勉焉〈勸汝惟以此自勉〉聖可賢致〈則聖人地位可以由賢而致〉
　　戒〈戒者警戒之義〉
　　子弟戒〈此篇戒子弟躁求利祿之心文公載之小學書中〉范魯公質
　　戒爾學立身〈戒爾當學立身之道〉莫不先孝悌〈無如孝順悌遜之徳〉怡怡奉親長〈和其顔色以奉其親事其長怡和也長上聲〉不敢生驕易〈不敢萌一驕貴慢易之心〉戰戰復兢兢〈恐懼又復凌兢〉造次必於是〈雖頃刻之間亦必於是〉戒爾學千祿〈戒爾學為求祿之人〉莫若勤道藝〈無如盡力道徳文藝〉嘗聞諸格言〈曾聞聖賢之至言〉學而優則仕〈學而無不足則可入仕〉不患人不知〈不憂人不已之知〉惟患學不至〈惟憂學力之未至無以見知於人耳〉戒爾逺恥辱〈戒爾當逺去恥辱之事〉恭則近乎禮〈惟恭敬則可近於禮〉自卑而尊人〈每自卑下而尊敬乎人〉先彼而後己〈先乎人而後乎我〉相䑕與茅鴟〈相䑕譏無禮茅鴟刺惡言〉宜鑑詩人刺〈宜明詩人興諷之由〉戒爾勿放曠〈戒爾勿放蕩〉放曠非端士〈放曠則非端直之士〉周孔垂名教〈周公孔子垂世立教〉齊梁尚清議〈齊國梁國崇尚清虛之議〉南朝稱八達〈東晉稱為八達之士〉千載穢青史〈千年之下穢汚史冊〉戒爾勿嗜酒〈戒爾勿貪於酒〉狂藥非佳味〈狂惡之藥釀造而成不是好味〉能移謹厚性〈能移人謹敬厚重之性〉化為凶險類〈變為凶強傾險之人〉古今傾敗者〈自古及今由此傾敗者〉歴歴皆可紀〈歴歴皆可紀録〉戒爾勿多言〈戒爾勿多言語〉多言衆所忌〈多言語之人衆人所忌〉茍不慎樞機〈茍不能謹其言之所發樞戶楯機弩牙皆以所發處言〉災厄從此始〈災禍自是而起〉是非毀譽間〈或是或非或譽人或毀人〉適足為身累〈適足為吾身之累〉舉世重交㳺〈舉世之人重其交㳺〉擬結金蘭契〈擬結為金蘭之契類之同如蘭之臭志之堅如金可斷〉忿怨從是生〈忿怒怨惡自此而生〉風波當時起〈激為風波當時而起〉所以古人疾〈是以古人所疾惡〉籧篨與戚施〈籧篨不能俯者戚施不能仰者籧音渠篨音除〉舉世重㳺俠〈舉世重㳺談輕俠之士〉俗呼為氣義〈世俗名為氣義之人〉為人赴急難〈人有危急險難之事則往而趨之難去聲〉往往陷囚繫〈易至犯法往往自入囹圄自取械繫〉所以馬援書〈所以馬援之書辭〉殷勤戒諸子〈勤拳懇欵戒其諸子〉舉世賤清潔〈舉世賤清修雅潔之人〉奉身好華侈〈自奉尚榮華侈靡好去聲〉肥馬衣輕裘〈乗肥馬衣輕裘〉過閭里〈自得過其鄉里〉雖得市童憐〈雖得市井之童憐惜〉還為識者鄙〈又為有識之人鄙薄〉我本羇旅臣〈質事周世宗後方事太祖故言羇旅之臣〉遭逢尭舜理〈遭逢尭舜之治〉位重才不充〈位為相則已重才則不足充此〉戚戚懐憂畏〈戚戚然常懐憂畏之心〉深淵與薄氷〈如在深淵之中如履薄氷之上〉蹈之惟恐墜〈蹈之於間惟恐墜落〉爾曹當憫我〈爾輩當憫念我〉勿使増罪戾〈毋使我添得罪咎〉閉門斂蹤跡〈闗門収斂其跡勿輕出〉縮首避名勢〈縮頭以避聲名勢位之隆〉勢位難乆居〈丞相之勢位雖尊實難久處〉畢竟何足恃〈畢竟是何足倚恃〉物盛則必衰〈物之盛者其終必衰〉有隆還有替〈有興隆則必有衰廢〉速成不堅牢〈天下事欲急就則不堅固〉速走多顛躓〈急速而走則必遭躓躓音至〉灼灼園中花〈灼灼其盛者園中之花〉早發還先萎〈雖是開發之早又先零落〉鬱鬱澗畔松〈鬱鬱而生者澗邊之松〉遲遲含晩翠〈雖是秀發之晚經雪經霜不改蒼色〉賦命有疾徐〈賦命於天有早者有遲者〉青雲難力致〈事業青雲之上不可以力而致〉寄語謝諸郎〈寄言以謝諸郎之進奏者〉躁進徒為耳〈躁求而進徒耳〉
　　言戒〈此篇戒人言語躁妄之失〉　　　　　　司馬溫公
　　迂叟曰〈迂叟公自稱也〉言不可不重也〈言之發不可不謹重〉子不見鐘鼓乎〈汝不見夫鐘之與鼓〉夫鐘鼓扣之鳴鏗訇〈擊之則其聲洪大訇音宏〉鞈人不以為異也〈鞈人不以為怪以擊之使然鞈鐘鼓之聲鞈人司鐘鼓之人鞈音榻〉若不扣而自鳴〈如是不曽扣擊而自有聲〉人孰不以為之妖邪〈人誰不指為妖怪〉可以言而不言〈當可言之時而不言〉猶扣之而不鳴也〈正如鐘鼓扣而無聲〉亦為廢鐘鼓也〈是特無用之物而已〉
　　事神戒〈此篇戒人事神之神不若事心之神〉
　　或問迂叟事神乎〈迂叟公自稱或問曰汝事神明乎〉曰〈應之曰〉事神〈吾事神明〉或曰〈或人又問〉何神之事〈所事何神〉曰〈應之曰〉事其心神〈吾事心之神明〉或曰〈或人又問〉其事之何〈其奉事之當如何〉如曰〈若謂〉至簡矣〈至簡至要〉不黍稷〈不以黍稷祀〉不犧牲〈不以牲牛祭〉惟不欺之為用〈惟以正直不欺為用〉君子上戴天〈君子為人上順乎天〉下履地〈下足乎地〉中函心〈中天地立而有此心〉雖欲欺之〈雖欲欺其心〉其可得乎〈其能得耶〉
　　箴〈箴者箴戒之義〉
　　四箴　　　　　　　　　　　伊川先生
　　程子曰〈伊川言〉顔淵問克己復禮之目〈姓顔名回字子淵孔門髙弟也問仁夫子答以克己復禮克己是克去己私復禮是復還天理又問其條目〉子曰〈夫子言〉非禮勿視〈視者目之所睹非禮不正則禁止而勿視〉非禮勿聽〈聽者耳之所聞非禮不正則禁止而勿聽〉非禮勿言〈言者口之所稱非禮不正則禁止而勿言〉非禮勿動〈動者手足之所持履非禮不正則禁止而勿動〉四者身之用也〈視聽言動四者皆身之用而不能無者〉由乎中而應乎外〈四者皆此心之形見而應酧乎外〉制乎外所以養其中也〈就形見處用功禁制於外所以養此心也〉顔淵事斯語〈顔淵從事此言〉所以進扵聖人〈所以能庻幾聖人地位〉後之學聖人者〈後之有志學為聖人者〉宜服膺而勿失也〈當以此語服著於胸膺之間而㒺敢失墜也〉因箴以自警〈因作為箴訓以自警戒〉
　　視箴〈此篇專言非禮勿視〉
　　心兮本虛〈人之一心本自虛靈〉應物無跡〈感應出入無跡可執〉操之有要〈操存必有其要〉視為之則〈莫先謹視則猶節也〉蔽交於前〈物慾之蔽交接於其前〉其中則遷〈惑於所見中必移矣〉制之扵外〈禁制於外目不妄視〉以安其內〈則神識泰定內斯以安〉克己復禮〈克去己私復還天理〉久而誠矣〈久則實理流行周旋中禮矣誠實理也故克己復禮則猶待於用力至於誠則無所用其力〉
　　聽箴〈此篇專言非禮勿聽〉
　　人有秉彛〈人有此生便秉執得此彛常之性〉本乎天性〈本原於天無不善也〉知誘物化〈知識誘於外而忘返物慾化其內而莫覺知去聲〉遂亡其正〈由是所稟之正日以䘮亡〉卓彼先覺〈卓然天民之先覺〉知止有定〈知止者知其所當止有定者得其所當止〉閑邪存誠〈閑邪妄於外存實理於中〉非禮勿聽〈非禮不聽之矣〉
　　言箴〈此篇專言非禮勿言〉
　　人心之動〈心活物也故動〉因言以宣〈動則因言語而宣達〉發禁躁妄〈躁輕肆者也妄虛繆也言語之發禁止其輕肆虛繆〉內斯靜專〈禁其輕肆則內斯靜定禁其虛繆則內斯專一〉矧是樞機〈樞戶楯也機弩牙也戶之闔闢射之中否皆由之發言乃吾身之樞機〉興戎出好〈一言之惡或至於興師一言之善或至於合好好去聲〉吉凶榮辱〈得則有吉有榮失則有凶有辱〉惟其所召〈發於口者甚輕召於彼者甚捷〉傷易則誕〈躁而傷於易則誕肆而不審易去聲〉傷煩則支〈妄而傷於煩則支離而逺實〉已肆物忤〈肆縱情也肆己者必忤物躁之致也〉出悖來違〈悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也〉非法不道〈非法度之言不敢稱道〉欽哉訓辭〈敬此聖賢教訓言辭〉
　　動箴〈此篇專言非禮勿動〉
　　哲人知幾〈明哲之人知其幾㣲〉誠之於思〈於所思而誠之一念之動不敢妄也〉志士勵行〈立志之士勉勵其行〉守之於為〈於所為而守之一事之動不敢忽也合而言之思是動之㣲為是㣲之著思是動於內為是動於外〉順理則裕〈順天理而動則安而裕〉從欲惟危〈從人慾而動則殆而危〉造次克念〈頃刻之間常思以順乎理造去聲〉戰兢自持〈恐懼自守惟恐或陷於欲〉習與性成〈習謂修於己性謂得於天習與性合則全其本然之善〉聖賢同歸〈與聖賢一矣〉
　　心箴〈此篇專言心不可為物所役文公載之於孟子集注中〉蘭陵范先生
　　茫茫堪輿〈堪天道輿地道茫茫廣大貌〉俯仰無垠〈仰觀俯察無窮盡〉人於其間〈人處於天地間〉眇然有身〈一身眇然而㣲〉是身之㣲〈此身細㣲〉太倉稊米〈如太倉中之小米稊稗也〉參為三才〈然人與天地相參而為三才〉曰惟心耳〈惟曰有此虛靈之心耳〉往古來今〈已往之古方來之今〉孰無此心〈誰無此心〉心為形役〈茍心無定主從耳目之欲〉乃獸乃禽〈則悖理傷道與禽獸無異〉惟口耳目〈形也〉手足動靜〈亦形也〉投間抵隙〈從間缺鏬隙而入〉為厥心病〈為此心病痛〉一心之微〈一心之小〉衆欲攻之〈聲色臭味之欲羣而攻之〉其與存者〈其能操之存者〉嗚呼幾希〈嗟嘆少有〉君子存誠〈君子之人存此誠意〉克念克敬〈能念能敬〉天君泰然〈心為君主泰然而安〉百體從令〈四肢百骸無不聽命〉
　　敬齋箴〈此篇言動靜皆不可無此敬〉　　　　文公先生
　　正其衣冠〈衣冠嚴整也〉尊其瞻視〈目容端也〉潛心以居〈潛存此心以自處也〉對越上帝〈越於也可對於上天也此四句主靜而敬言〉足容必重〈規行矩歩而無躩遽之態躩遽急行貌〉手容必恭〈束臂拱手而無弛下之狀弛下垂手貌〉擇地而蹈〈一舉歩必擇地而行〉折旋蟻封〈猶曲折迴旋於蟻垤中蹜蹜如有循也　此四句主動而敬言也已上兩條皆言處己之敬〉出門如賔〈行出門便如見賔而不敢易〉承事如祭〈承一事如主祭而不敢忽〉戰戰兢兢〈畏謹也〉罔敢或易〈無敢慢易也易去聲此四句亦動而敬也〉守口如瓶〈謹言語如瓶之貯水而不泄〉防意如城〈杜私意如城之防㓂而甚周〉洞洞屬屬〈質慤專一〉毋敢或輕〈毋敢輕忽也　此四句亦靜而敬也已上兩條皆言接物之敬〉不東以西〈不於東而轉以西〉不南以北〈不於南而轉以北〉當事而存〈當此一事則心存於此事〉靡他其適〈更不走作程子曰主一無適之謂敬主一是主此一件無適是無所往而非敬釋無適也主動而言〉勿貳以二〈此心主此一事更不參挿第二事〉勿參以三〈非惟不參挿第二事亦不參挿第三事〉惟精惟一〈此心惟主此〉萬變是監〈事有萬變此為監臨釋主一也主靜而言監平聲〉從事扵斯〈從而事乎此〉是曰持敬〈是謂持守此敬〉動靜弗違〈一動一靜皆不違此敬〉表裏交正〈外貌內心俱得其正〉須㬰有間〈頃刻纔有間斷間去聲〉私慾萬端〈物慾之私千條萬緒〉不火而熱〈無火而自熱煩而躁也〉不氷而寒〈無氷而自寒憚而慄也〉毫釐有差〈敬忽之差毫釐耳〉天壌易處〈天地為之易位〉三綱既淪〈君臣父子夫婦之大綱既淪䘮〉九法亦斁〈洪範九疇之法亦斁壊〉於乎小子〈嗟爾後生〉念哉敬哉〈此念所存當持此敬〉墨卿司戒〈墨卿墨之號也冩為此戒語〉敢告靈臺〈敢告之靈臺敬忽在心也〉
　　勿齋箴〈此篇言視聽言動當於勿字用功〉　　西山真先生
　　天命之性〈天所賦是為性〉得之者人〈稟得者惟人耳〉人之有心〈人生而有此心〉其孰不仁〈又誰不有此仁〉人而不仁〈人而不有此仁〉曰為物役〈亦為外物所役〉耳蕩於聲〈耳為聲所搖蕩〉目扵色〈目為色所惑〉以言則肆〈言則放肆〉以動則輕〈動則輕易〉人慾放紛〈欲心放恣紛擾〉天理晦𠖇〈天理不明〉於焉有道〈於此而有要道〉禮以為凖〈禮為凖則〉惟禮是由〈惟禮則行〉匪禮勿徇〈非禮勿從〉曰禮伊何〈所謂禮者如何〉理之當然〈理之當如此耳〉不雜以人〈不問雜以人慾〉一循乎天〈一率由乎天理〉勿之為言〈勿之一語〉如防止水〈猶防止水〉孰其屍之〈誰其主此〉曰心而已〈謂心而已〉聖言十六〈夫子非禮勿視十六字〉一字其機〈勿之一字是其機括〉機牙既幹〈機牙弩闗利也闗利既動〉鈞石必隨〈三十斤為鈞百三十斤為石弩之最重者必隨之而發〉我乗我車〈吾載吾車〉駟馬交驟〈乗馬交馳〉孰範其驅〈誰範法其馳驅〉維轡在手〈惟韁轡常在手中〉是以君子〈所以君子其人〉必正其心〈必先正其一心〉翼翼兢兢〈敬謹也〉不顯亦臨〈雖處不顯中亦如上帝監臨〉萬夫之屯〈萬人屯聚〉一將之令〈皆聼一將之令〉霆鍧飈馳〈猶雷之震猶風之馳鍧音宏〉孰敢干命〈誰敢犯其威命〉衆形役之〈耳目口鼻衆形之役〉統於心官〈心為之官實統治之〉外止弗流〈外能禁止便不流蕩〉內守愈安〈內之所守愈得其安〉其道伊何〈止之守之其道如何〉所主者敬〈主乎一心惟有此敬〉表裏相維〈內外交養故曰相維〉動靜俱正〈或動或靜俱得其正〉莠盡苖長〈欲去如莠之盡理明如苗之長〉醅化醴醇〈如糟醨渾化酒醴醇醲醅音坯〉方寸盎然〈此心沖融盎音暗〉無物不春〈物物生意〉惟勿一言〈惟勿之一語〉萬善自出〈萬善皆從此出〉念茲在茲〈念此常存在此〉其永無斁〈雖久而不厭〉
　　思誠齋箴〈此篇論誠與思誠存天道人道之分〉
　　誠者天道〈真實無妄謂誠乃天之道也〉本乎自然〈自然而然無事作為〉誠之者人〈求盡此誠者人為也〉以人合天〈由誠之以至乎誠由人之道以合乎天道〉曰天與人〈凡天與人〉其本則一〈其初則一〉雲胡差殊〈如何等差有殊〉蓋累於物〈蓋為物慾所累耳〉心為物誘〈此心為外物誘去〉性遂情移〈此性為私情所移〉天理之真〈天理之真實無妄者〉其存幾希〈所存者亦甚少〉豈惟與天〈豈止與天〉邈不相似〈相去之逺絶不相似〉形雖人斯〈雖具人形〉實則物只〈實則何異於物斯只皆助語〉皇皇上帝〈大哉上天〉命我以人〈與我以人之形〉我顧物之〈我乃自儕於物〉抑何弗仁〈何其不仁之甚〉維子思子〈維此子思〉深憫斯世〈重憫一世〉指其本源〈指出實理之本源〉祛俗之蔽〈以開世俗之惑祛音驅〉學問辨行〈即博學審問明辨篤行〉統之以思〈以上四者總而歸之謹思〉擇善固執〈必擇其善而堅執之〉惟日孜孜〈惟日不足〉狂聖本同〈狂者聖者其初亦同〉其忍自棄〈何忍自棄其天〉人十己千〈人十能之己必求千能之〉弗至弗已〈不至此亦不止〉雲披霧卷〈一旦思之而通猶雲開霧収〉太虛湛然〈蒼蒼之天湛然在上〉塵掃鏡空〈垢去鏡空〉清光自全〈清光瞭然無蔽〉曰人與天〈人之與天〉既判復合〈其始既判今復合矣〉渾然一真〈渾全一心之理〉諸妄弗作〈一等邪妄無有萌作〉孟氏繼之〈孟子繼乎子思〉命曰思誠〈乃名之曰思誠〉更兩鉅賢〈更子思孟子二大賢〉其指益明〈其指意愈分曉〉大哉思乎〈大哉思之一字〉作聖之本〈此乃為聖之本根〉歸而求之〈茍能反而求之於心〉實近非逺〈實至近而未嘗逺也〉
　　規〈規乃規矩之規邇年皇上親灑白鹿洞規以賜南康〉
　　白鹿洞規〈此篇論明倫為學修身處事接物五者之道〉文公先生
　　洞在南康軍唐李渤之隱居學徒常數百人本朝興國初嘗賜九經又官其洞主明道後廢不治淳熈間文公守南康請於朝而重剏焉故為此規以示學者
　　父子有親〈父子有相親之恩〉君臣有義〈君臣有相與之義〉夫婦有別〈夫婦有分別而不可䙝〉長幼有序〈長幼有次序而不可紊〉朋友有信〈同門曰朋同志曰友交處有信而不可欺〉
　　右五教之目〈以上五者乃教化之條目〉尭舜使契為司徒〈尭帝舜帝命契為司徒之官〉敬敷五教〈敬布五者之教〉即此是也〈只此是也〉學者學此而已〈學者學習此而止〉其所以學之之序〈所以為學次序〉亦有五焉〈又有五件〉其別如左〈別具於左方別入聲〉
　　博學之〈廣學於文〉審問之〈審問其疑〉謹思之〈謹思其道理〉明辨之〈明辨其是非〉篤行之〈專篤而踐行之〉
　　右為學之序〈此為學之次序〉學問思辨〈博學審問謹思明辨〉四者所以窮理也〈此四者皆所以窮究道理〉若夫篤行之事〈如篤行一事〉則自修身以至於處事接物〈則自修吾身以至酧酢萬事應接萬物〉亦各有要〈亦自各有其要〉其別如左〈別具於左〉
　　言忠信〈言語貴於誠實〉行篤敬〈行已貴篤厚而恭敬行去聲〉懲忿窒慾〈懲治忿怒窒塞嗜慾窒音的〉遷善改過〈遷徙於善更改其過〉
　　右修身之要〈此四句於身最切故云修身之要〉
　　正其誼〈是正於合宜之誼〉不謀其利〈不謀慮便安之利〉明其道〈闡明道理〉不計其功〈不計較功效〉
　　右處事之要〈此四句於事上最切故云處事之要〉
　　己所不欲〈我所不願欲〉勿施於人〈不以施於它人〉行有不得〈行於人而不從〉反求諸己〈反歸自身求其盡善〉
　　右接物之要〈此四句於物上最切故云接物之要〉
　　熹竊觀古昔聖賢〈私竊看往古聖人賢士〉所以教人為學之意〈所以誨人為學本意〉莫非講明義理以修其身〈皆是講究推明義理修治其身〉然後推以及人〈而後推闡以教人〉非徒欲其務記覧為詞章〈不徒欲專務廣記博覧作為文章〉以釣聲名取利祿而已〈以釣取名譽爵祿而止〉今之為學者〈今世為學之人〉既反是矣〈既與此相反矣〉然聖賢所以教人之法〈但聖賢所為教人之成法〉具存於經〈具載於經書中〉有志之士〈立志君子〉固當熟讀深思而問辨之〈自當精詳於學思問辨四者〉茍知理之當然〈誠知理當如此〉而責其身以必然〈責諸身斷斷如此行〉則夫規矩禁防之具〈則夫設規矩為禁制防閑之器具〉豈待它人設之〈何待別人設此〉而後有所持循哉〈而後能提撕循守乎〉近世於學有規〈近來於學舍有規矩〉其待學者為已淺矣〈其待學者之意已甚淺薄〉而其為法〈所立學規〉又未必古人之意也〈未必合古聖賢本意〉故今不復施於此堂〈故今不再頒示鹿洞之堂〉而特取凡聖賢所以教人為學之大端〈只取聖賢所以誨人為學之大端緒〉條列於右〈逐條陳列如前〉而掲之楣間〈開掲於楣梁中〉諸君相與講明遵守而責之於身焉〈衆學者同講明義理遵守條目責任於身而力行〉則夫思慮云為之際〈則夫心身之間〉其所以戒謹恐懼者〈所以敬畏者〉必有嚴於彼者矣〈當更嚴於世之學規〉其有不然〈有不此之從〉而或出于禁防之外〈而反蕩跌于禁制防閑之外〉則彼所謂規者〈則世所言學規〉必將取之〈只得取而用之〉固不得而畧也〈有不容畧而不用也〉諸君其念之哉〈衆學者深思之〉






　　性理羣書句解卷二



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷三　　　　宋　熊　節　編
　　宋　熊剛大　注
　　銘〈銘者誌也所以銘誌其事〉
　　西銘〈此篇論乾坤一大父母人物皆己之兄弟儕輩人當盡事親之道以事天〉橫渠先生
　　乾稱父〈乾為天父道也故以父言〉坤稱母〈坤為地母道也故以母言〉予茲藐焉〈吾於此以藐然之身藐音眇〉乃混然中處〈混含無間而處乎中子道也〉故天地之塞〈乾陽坤隂此天地之氣充塞於兩間〉吾其體〈吾資之以為體〉天地之帥〈乾健坤順此天地之志為氣之統帥〉吾其性〈吾得之以為性〉民吾同胞〈人皆資此氣得此理以生為吾同類故視之如同胞兄弟然〉物吾與也〈物之生亦本於天故視之亦如己之黨與然〉大君者〈人君也〉吾父母宗子〈即乾父坤母之長子〉其大臣〈宰相也〉宗子之家相也〈即長子家之輔〉尊髙年〈尊敬老人〉所以長其長〈所以長我之兄弟〉慈孤弱〈慈愛孤藐㣲弱〉所以幼吾幼〈所以幼吾之卑幼〉聖其合徳〈聖人與天地合徳是兄弟之合徳於父母者〉賢其秀也〈賢者才徳過人是兄弟秀出乎等夷者〉凡天下疲癃殘疾〈凡天下疲懦癃痛宿疾之人〉惸獨鰥寡〈與惸憂獨無子鰥無妻寡無夫者〉皆吾兄弟之顛連而無告者也〈無非吾兄弟之顛倒流連無告訢者也〉於時保之〈於是時畏天以自保者〉子之翼也〈猶子之翼敬乎親也〉樂且不憂〈樂天而不憂懼〉純乎孝者也〈猶子之篤孝扵親而無愧也〉違曰悖徳〈違背乎親是為悖亂之徳〉害仁曰賊〈戕滅天理賊殺其親故謂之賊〉濟惡者不才〈長惡不悛世濟其凶故謂之不才〉其踐形〈若能盡得人道而充其形〉惟肖者也〈是與天地相肖似而不違者也〉知化〈是聖人知變化之道〉則善述其事〈則其所行皆天地之事即人子善能纉述父母之事〉窮神〈是聖人通神明之徳〉則善繼其志〈則其所存皆天地之心即人子善能繼承父母之志二者皆樂天踐形者〉不愧屋漏〈不自欺於室隅人所不見之地〉為無忝〈不忝辱於天地即人子無忝爾所生也〉存心養性〈存其心而不失養其性而不害〉為匪懈〈不懈怠於事天即人子事親而夙夜匪懈也此二者畏天而求踐夫形者〉惡㫖酒〈惡美酒而不飲惡去聲〉崇伯子之顧養〈鯀封崇國伯爵禹其子也禹惡㫖酒所以顧父母之養養去聲〉育英才〈篤於教育英俊之材〉潁封人之錫類〈潁谷掌封疆之人名考叔鄭大夫也能感動荘公思念其母是錫與儔類使之皆孝也〉不弛勞而底豫〈不敢懈弛其事親之勞而能感其父瞽瞍之底致悅豫〉舜其功也〈舜帝之功致也〉無所逃而待烹〈晉獻公太子申生為驪姬所譛或曰不如逃之太子不從姬卒譛之太子自縊新城而死此所謂無所逃而待烹也詳見左僖四年〉申生其恭也〈申生之敬恭父命也〉體其受而歸全者〈人之一身受於父母當體其所受全而歸之〉參乎〈曽參其人乎將死而啟手足是其事也〉勇於從而順令者〈子於父母東西南北唯令之從不敢後也〉伯竒也〈伯竒之履霜中野是也伯竒周厲王子〉富貴福澤〈富足貴顯福祿利澤〉將以厚吾之生〈所以大奉於我使吾之為善也輕〉貧賤憂戚〈貧薄卑賤憂苦戚嗟〉庸玉汝於成也〈所以拂亂於我使吾之為志也篤庸玊汝用以琢磨汝使成人也〉存吾順事〈孝子身存則其事親也不違其志而已〉沒吾寜也〈沒則安而無所愧於親也文公曰西銘理一分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義蓋仁是泛然兼愛處義是截然分別處故天地化生萬物則為理一然乾稱父坤稱母其分未嘗不殊民物並生天地之間其理未嘗不一然民稱同胞物稱吾與則其分未嘗不殊與夫合天下之人皆吾兄弟之親其理未嘗不一然至於大君家相長幼聖賢殘疾皆自有等差又其後因事親之誠以明事天之道蓋無適而非所謂分立而惟理一者理一處便有兼愛之仁分殊處便有截然之義不然愛無差等墨氏之仁耳豈足以論張子西銘之大㫖學者其更紬繹之〉
　　東銘〈此篇論戱言戱動與過言過動不同〉
　　戲言〈戲謔之言〉出於思也〈由思而出〉戲動〈戲謔之動〉作於謀也〈自謀而作〉發於聲〈戱言發於聲音〉見乎四支〈戲動見乎支體〉謂非己心〈自雲不是本於吾心〉不明也〈是惑也〉欲人無已疑〈本於吾心欲人不疑〉不能也〈弗能得也〉過言〈誤於言〉非心也〈非其心之本然也〉過動〈誤於動〉非誠也〈非其心之寔然也〉失於聲〈失於聲音而為言之過〉繆迷其四體〈繆迷其四體而為動之過〉謂己當然〈吝於改過遂以為己之當然〉自誣也〈自誣㒺其心也〉欲他人已從〈既憚改而自誣又欲它人之順從乎已〉誣人也〈是誣㒺它人也〉或者謂〈或説是〉出扵心者〈出於心思而戲謔者〉歸咎於己戲〈可歸咎責以為己之戲〉失於思者〈失於心思而過誤者〉自誣為己誠〈可自誣㒺以為己之實然〉不知戒其出汝者〈不知警戒其出汝心而故為者〉反歸咎其不出汝者〈乃歸咎責其不出汝心而偶失者〉長敖〈咎己戲則増長敖誕而慢愈滋矣長上聲敖去聲〉且遂非〈誣己誠則遂從非失而過不改矣〉不知孰甚焉〈不知而愚莫此為甚〉
　　顔樂亭銘〈為孔周翰作　此篇論聖賢相𫝊授之妙〉　明道先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉是為物則〈物者身也則者理也有是物必有是則〉非學非師〈非篤於學非親於師〉孰覺孰識〈誰明其天誰識其理〉聖賢之分〈生知為聖學知賢分量之分〉古難其明〈自古難曉〉有孔之遇〈聖有孔子得於親遇〉有顔之生〈賢有顔子生於此時〉聖以道化〈聖則覺之以道而使之化〉賢以學行〈賢則勉於為學而篤於行〉萬世心目〈使萬世之人心開目明〉破昏為醒〈破其昏䝉為此覺悟實孔顔有以示訓也〉周爰闕里〈夫子所居之地為闕里周爰即周廻也〉惟顔舊止〈乃顔子舊時所居〉巷汙以榛〈其巷既汙穢而荊棘〉井堙而圮〈其井復堙沒而圮壊圮音否〉鄉閭蚩蚩〈鄉閭之間愚暗之民蚩音癡〉弗視弗履〈不能遐想聖賢之遺跡廢其地而不視履〉有卓其誰〈有卓然任其責者誰哉〉師門之嗣〈是夫子之後嗣孔周翰也〉追古念今〈追古人之遺跡念今日之荒涼〉有惻其心〈惻然有憂於心〉良價善諭〈以良價而得復善開諭〉發帑出金〈發帑藏出金谷帑音儻〉巷治以闢〈巷之廢者治而闢之〉井渫而深〈井之圮者䟽而深之渫音泄〉清泉澤物〈於是有泉之清可以潤物〉佳木成隂〈有木之佳自然成隂〉載基載落〈載治其基載成其宇〉亭曰顔樂〈斬然有亭扁以顔樂樂音洛〉昔人有心〈思昔顔子融此樂心〉予忖予度〈維今之人於此求度度入聲〉千載之上〈由今觀昔千載而上〉顔惟孔學〈有此顔子惟孔是學〉百世之下〈由今以後百世而下〉顔居孔作〈顔樂有亭孔氏所建〉盛徳彌光〈顔子盛徳後世愈光〉風流日長〈遺風之善流𫝊日逺〉道之無疆〈是道無窮〉古今所常〈古今常行〉水不忍廢〈此井不廢水不忍也〉地不忍荒〈此地不廢地不忍也〉嗚呼正學〈嗟彼顔氏之正學〉其何可忘〈其何時可忘之哉〉
　　克己銘〈克己是克去己私也此論仁者　視天地萬物為一體不可懐己私〉藍田先生
　　凡厥有生〈舉凡有生天地間者〉均氣同體〈皆稟此氣與吾同體〉胡為不仁〈何為而不公溥此心〉我則有己〈惟知有我一身〉立己與物〈己與物對〉私為町畦〈利自分別彼町此畦〉勝心橫生〈爭勝之心橫恣而發橫去聲〉擾擾不齊〈紛擾多事不能齊一仁者以天地萬物為一體此不仁者也〉大人存誠〈大徳之人有此寔理〉心見帝則〈心常靜定洞明天理〉初無驕吝〈了無咎於人驕於己之意無我也〉作我蟊賊〈為吾仁之蟊賊蟊賊害稼蟲喻害仁也〉志以為帥〈志以為之主帥〉氣為卒徒〈氣自聽命如卒徒然〉奉辭於天〈奉行命令於天〉誰敢侮子〈外邪客氣誰敢侵侮〉且戰且徠〈且戰退之且招徠之〉勝私窒慾〈勝去其私窒塞其慾窒音的〉昔焉㓂讎〈昔為㓂讎與我相敵〉今則臣僕〈今為臣僕歸我宰制〉方其未克〈方是私之未勝〉窘我室廬〈常窘迫我室廬言心也窘音謹〉婦姑勃豀〈勃爭也豀空也言婦姑反戾而闘爭也出荘外物篇豀音兮〉安取其餘〈安能取其它哉〉亦既克之〈亦既去其私意〉皇皇四逹〈此心之公旁通廣逹〉洞然八荒〈洞然八方之逺〉皆在我闥〈皆在吾闥中〉孰曰天下〈誰言天下〉不歸吾仁〈不在我仁中乎〉癢痾疾痛〈人之癢痾疾痛〉舉切吾身〈皆切於吾之肌膚以天地萬物為一體者也〉一日至之〈一日克去己私至此地位〉莫非吾事〈皆我己分內事〉顔何人哉〈顔子何如人能克復如此〉晞之則是〈晞而慕之是亦顔子〉
　　書字銘〈此篇論冩字亦當持敬〉　　　　　文公先生
　　握管濡毫〈把筆之管漬筆之毫〉伸紙行墨〈伸開其紙以墨行冩〉一在其中〈中者敬也敬存於心〉㸃㸃畫畫〈一㸃一畫各得其正〉放意則荒〈縱意則荒踈〉取妍則惑〈求其妍麗祇以迷惑〉必有事焉〈必有所事於此〉神明厥徳〈惟神明其徳而已蓋指敬也〉
　　藏書閣書廚銘〈此篇論書皆元聖所作子孫百世當永保之〉
　　於穆元聖〈嗟嘆夫子之道深逺〉繼天測靈〈上繼天道窺測其妙〉出此謨訓〈示此典籍諸書〉惠我光明〈惠我使我光明覺悟〉永言保之〈願言乆長珍而藏之〉匪金匪籝〈非黃金滿籝〉含英咀華〈採摘書中之英咀嚼書中之華〉百世其承〈相傳百代可常〉
　　至樂齋銘〈此篇論讀書有味甚於嗜肉有味〉
　　呻吟北𥦗〈疾中呻吟於此𥦗之下〉氣鬱不舒〈氣欝抑而不伸〉我讀我書〈吾誦吾書〉如病得甦〈恍然覺悟如病之得甦醒〉客問此書〈客問我所讀之書〉中作何味〈其中滋味若何〉君乃嗜之〈汝乃嗜其滋味〉如此其至〈如此極至〉趣為子語〈促為子言趣音促〉無味乃然〈書中自有不滋味之滋味所以為可樂之至者〉是有味者〈凡是有滋味者〉乃㾞乃羶〈㾞乃牛之臭羶乃羊之臭如必拘拘求其滋味是乃㾞羶而已〉天下之樂〈天下至樂之事〉我不敢知〈非我所敢知〉至歐陽子〈至歐陽修〉乃敶斯詩〈詩中有至樂字敶音陳〉我思古人〈古人歐陽修也〉實感我心〈寔能使我心懐感〉惟曰愔愔〈不過安和愔音因〉式鈎且深〈自有以鈎取書中之深㫖奧義〉
　　敬恕齋銘〈此篇論為仁之功在乎敬恕〉
　　出門如賔〈出門如見大賔客〉承事如祭〈奉事如臨大祭祀〉以是存之〈即此存之於心〉敢有失墜〈無敢有所墜失此四句言主敬〉己所不欲〈吾身所不欲者〉勿施於人〈亦不以此施之他人〉以是行之〈即此行之於身〉與物皆春〈渾然與萬物同一春意此上四句言行恕〉胡世之人〈如何一世之人〉恣己窮物〈恣己則非敬窮物則非恕〉惟我所便〈惟求己之便則不敬〉謂彼奚䘏〈言於人何䘏則非恕〉孰能反是〈誰能反此〉歛然厥躬〈収歛其身〉於墻於𦎟〈坐則見之於墻食則見之於𡙡指下句仲尼子弓〉仲尼子弓〈仲尼孔子字也子弓仲弓字也〉內順於家〈在內以此道順其家〉外同於鄰〈在外推此道同於人〉無小無大〈無小者與大者〉㒺時怨恫〈無是怨痛恫音通〉為仁之功〈敬恕兩盡即是為仁〉曰此其極〈功至此則極矣〉敬哉恕哉〈此敬此恕〉永永無斁〈常常無厭斁音亦〉
　　學古齋銘〈此篇論古之學者為己之是今之學者為人之非〉
　　相古先民〈觀古聖人〉學以為己〈所學以求盡其己〉今也不然〈今之人不如此〉為人而己〈所學但求知於人〉為己之學〈所學之為己者〉先誠其身〈先於踐履之間務其誠寔〉君臣之義〈處君臣則當盡君臣之義〉父子之仁〈處父子則當盡父子之仁〉聚辨居行〈學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之〉無怠無忽〈無有怠惰無有慢忽〉至足之餘〈天理充足於身已極其至〉澤及萬物〈而後推其餘澤以及萬物〉為人之學〈學為人者〉燦然春華〈燦然光彩如陽春一布百物華麗〉誦數是力〈勤於誦書復逐句而數以求其義〉纂組是誇〈求工文章猶織衽鮮美誇耀於人〉結駟懐金〈子貢結駟過原憲之家顔子不以紆朱懐金為樂結駟懐金矜富貴也〉煌煌煒煒〈彰灼光輝〉世俗之榮〈俗人以是為榮貴〉君子之鄙〈君子則鄙薄之〉維是二者〈惟此為己為人二者〉其端則微〈其肇端則甚㣲〉眇綿不察〈於幾微間不之致察〉胡越其歸〈末流如此胡與南越相逺〉卓哉周侯〈髙哉周君此齋之主人也〉克承先志〈繼承其先人之志〉日新此齋〈重新是齋〉以迪來裔〈以啟廸其方來之子孫〉此齋何有〈此齋中何所有〉有圗有書〈有圗軸又有書籍〉厥裔伊何〈其周侯之子孫又如何〉衣冠進趨〈皆明著衣冠儼然進趨〉夜思晝行〈夜以思之日以行之〉諮詢謀度〈咨問揆度不恃己能也度音鐸〉絶今不為〈遏絶今人為人之學而不為〉惟古是學〈惟以古人為己之學〉先難後獲〈先用工於難而以有得為後〉匪亟匪徐〈不敢欲速亦不敢緩〉我則銘之〈吾今為銘其齋〉以警厥初〈以警戒其為學之初〉
　　求放心齋銘〈此篇論操執此心之道〉
　　天地變化〈天地變化無窮〉其心孔仁〈以生物為心故天地之心為甚仁〉成之在我〈人得天地生物之心為心〉則主於身〈則為一身之主宰〉其主伊何〈其所主宰如何〉神明不測〈神妙明通不可測度〉發揮萬變〈發施萬事之變〉立此人極〈以立人道〉晷刻放之〈頃刻放蕩〉千里其奔〈則奔逸千里之外〉非誠曷有〈不有寔理以總攝之何以有此心〉非敬曷存〈不有此敬以檢束之何以存此心〉孰放孰求〈或放或求在我而已更由誰哉〉孰亡孰有〈或亡或有在我而已更由誰哉〉屈伸在臂〈譬之一屈伸惟臂之所為〉反覆惟手〈譬之一反覆惟手之所使〉防㣲謹獨〈茍能即此敬以防其㣲持此誠以謹其獨〉茲守之常〈守此務以為常〉切問近思〈又切於問而近以思之〉曰惟以相〈謂惟以此二者交相用〉
　　尊徳性齋銘〈此篇論人當尊敬上天所賦之性不可為物慾所汨〉
　　維皇上帝〈於皇上天〉降此下民〈降此生於下民〉何以予之〈將何物賦予之〉曰義曰仁〈言有仁與義而已〉雖義與仁〈敬此而又順彼〉猶懼弗克〈尚恐不能〉孰昏且狂〈誰人昏塞狂妄〉茍賤汚卑〈茍賤而不自貴重汚卑而不及髙明〉滛視傾聽〈視不正為滛聼不正為傾〉惰其四肢〈隳惰四體〉䙝天之明〈䙝狎上帝之明命䙝音屑〉慢人之紀〈慢侮在人之倫紀〉甘此下流〈甘心居於下流〉衆惡之委〈衆流穢惡皆歸於此〉我其監此〈吾當察此〉祗栗厥心〈祗敬荘栗以持此心〉有幽其室〈雖處幽暗之室〉有赫其臨〈亦如上帝赫然在前〉執玊奉盈〈譬之執玉惟恐其墜奉盈惟恐其溢〉須㬰顛沛〈須㬰不可離顛沛必於是〉任重道悠〈負荷者重而道又逺〉其敢或怠〈安敢或生怠惰之念〉
　　詩〈詩者志之所之在心為志發言為詩〉
　　五言短句
　　月到梧桐上吟〈此篇借物形容聖人清溫之徳〉　康節先生
　　月到梧桐上〈月影方照梧桐樹上〉風來楊栁邊〈溫風方來楊栁梢邊〉院深人復靜〈庭院之際人聲之寂〉此景共誰言〈這般時景果與誰言蓋月到梧桐天光瑩也風來楊栁天氣溫也必聖人徳性昭融方足語此故末復雲此景共誰言厥有㫖哉〉
　　清夜吟〈此篇借物形容聖人本體清明人慾浄盡〉
　　月到天心處〈月照天之中〉風來水面時〈風來水之上〉一般清意味〈這般意味極清〉料得少人知〈竊想少得人知此蓋月到天心則雲翳盡掃風來水面則波濤不興此正人慾浄盡天理流行時也〉
　　安分吟〈此篇論安分知幾乃是出人之事〉
　　安分身無辱〈能安本分則身自無辱〉知幾心自閒〈幾者動之㣲能識先覺則心自能閒〉雖居人世上〈我雖居人世之上〉卻是出人間〈卻是能自㧞於衆人之中尭夫自詠也〉
　　天聽吟〈此篇論上天之道只是人心之理〉
　　天聽寂無音〈天聽之髙寂然無音〉蒼蒼何處尋〈蒼蒼高逺何處可尋〉非髙亦非逺〈然亦非髙非逺〉都只在人心〈近而求之只在此心蓋心函太極所以參賛造化者也何待求之髙逺乎〉
　　感事吟〈此篇論善根難培思習難克〉
　　芝蘭種不榮〈芝蘭雖好種之不茂〉荊棘剪不去〈荊棘雖惡剪之不去〉二者無奈何〈種剪皆無奈何〉徘徊嵗將暮〈遷延歲月之將盡此言善根難培惡習難克因循荏苒老將至矣尭夫詠此以警後學也〉
　　五言長句
　　復卦詩〈此論隂剝於坤陽萌於復坤復中間為無極天之心尚未變動〉
　　冬至子之半〈十一月為建子月冬至節正得子之中氣故曰子之半一陽生於此是即復之初爻也〉天心無改移〈於此見天地生物之心生生不息未嘗有所改變而移易〉一陽方動處〈是時一陽方始萌動〉萬物未生時〈而萬物猶未便生〉𤣥酒味方淡〈正猶明水之酒其味甚薄言陽穉也〉大音聲正希〈咸英之樂其聲甚希〉此言如不信〈此語如不信〉更請問庖犠〈更請問庖犠氏先天學也因河圗而畫八卦重之為六十四闢為方貟圗以貟函方貟於外者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方於中者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南詳見先天圗説〉
　　訪高僉判所居〈此篇論隱居之地景物瀟灑之狀〉勉齋先生
　　逺樹分髙下〈逺地之木或髙或下〉平洲半有無〈平洲之間半有半無〉短亭低宻竹〈短亭比於宻竹則尤低〉小艇隱寒蘆〈小艇撐入寒蘆而深隱〉轉浪漁深入〈急浪翻中漁更深入〉斜陽鵶亂呼〈日斜墜之時鵶集爭噪〉自慚貴公子〈我自愧貴公子如髙僉判者〉未老賦歸歟〈年未老而已上掛冠之請〉
　　林居〈此篇論隱居之地意態清髙之狀〉　　　　西山先生
　　富貴良非願〈富與貴皆非我願〉林泉畢此身〈於林泉之下以終此身〉酒因隨量飲〈酒隨量而飲不至勉強〉詩或偶然成〈詩偶然而就不費思索〉秋水和煙釣〈秋水則和煙而釣〉春田帶雨耕〈春田則帶雨而耕〉頽然無縫塔〈林中所居之屋頽然如禪塔而無縫〉且不費經營〈自然而然非有所經營〉
　　宿方廣寺〈此篇狀禪林清幽之態〉　　　　南軒先生
　　俗塵元逈隔〈俗間埃塵本與相隔〉景物自天成〈眼前景物渾然天成〉山近四圍碧〈山近四圍而色青〉泉鳴永夜清〈泉流撤夜而聲清〉月華侵戸冷〈月光侵門而冷〉秋氣與雲橫〈秋氣凌雲而橫〉曉起尋歸路〈曉來毎尋歸路〉題詩寄此情〈題此詩以述其情〉
　　觀物詩〈此篇論隂陽動靜之理〉　　　　　康節先生
　　地以靜而方〈地主靜而體方〉天以動而圎〈天主動而體貟〉既正方圎體〈一方一貟其體各正〉還明動靜權〈貟者動而方者靜而明其動靜之變權變也〉靜久必成潤〈地隂而靜久必成潤〉動極遂成然〈天陽而動極必成然〉潤則水體具〈潤則為水而水之體以見〉然則火用全〈然則為火而火之用以全〉水體以器受〈水體必湏以器而受〉火用以薪𫝊〈火用必湏以薪而𫝊〉體在天地後〈體質雖見於天地之後〉用起天地先〈用則起於天地之先此用字妙用之用如所謂沖漠無眹萬象森然已具也〉感興一首〈此篇論天地隂陽寒暑運行之氣有理融貫其間以為之主〉文公先生
　　昆崙大無外〈昆崙天形貟也大而無所外〉旁礴下深廣〈旁礴地勢方也下而深且濶礴音薄〉隂陽無停機〈隂陽二氣流行於天地之間其機軸不暫停止〉寒暑互來往〈故寒而暑暑而寒更迭往來〉皇羲古聖神〈古者伏羲神聖異稟〉妙契一俯仰〈仰觀天文俯察地理有以見天地對待之體隂陽交錯之象無物不然黙契其妙〉不待窺馬圗〈雖不待窺見神馬所負之圗〉人文已宣朗〈而剛柔之畫竒耦之數尊卑之等貴賤之位所謂人文者已燦然昭布於天下矣〉渾然一理貫〈然非天自天地自地隂陽自隂陽寒暑自寒暑必有一理融貫其間所謂太極也〉昭晰非象罔〈故沖漠無眹之中而天地隂陽寒暑之理已具此理燦然昭晰初非䝉昧無可見之寔象㒺䝉昧也晰音析〉珍重無極翁〈我朝周子推而廣之又有無極之説蓋易所謂易有太極是言隂陽變易之中而有至定極之理周子所謂無極而太極是言無定極之中而有至定極之理無極二字周子發之故以無極翁言珍重貴重也〉為我重指掌〈於羲皇畫卦之後又得周子作太極圗以闢其義如重指諸掌而甚明〉
　　感興二首〈此篇論隂陽一太極〉
　　吾觀隂陽化〈吾觀陰陽二氣變化〉升降八紘中〈上騰下降八極之中紘音宏〉前瞻既無始〈謂其有所始則由前而觀太極動而生陽若以陽動為始則陽之動寔根於陰動之前未始無靜未見其有所始〉後際那有終〈謂其有所終則由後而觀動極而靜靜而生隂若以陰靜為終則靜極復動一動一靜互為其根未見其有所終〉至理諒斯存〈無始無終運行不息所以然者信有太極之理黙存其間〉萬世與今同〈雖歴萬世之久與今一同〉誰言混沌死〈彼荘周且言太極獨立於天地之先及天地既判而混沌死不知氣依理而行天下安有理已死而氣獨行哉〉幻語驚盲聾〈此特荒誕之語但可驚世之無耳目者少有聰明豈惑於彼之説哉〉
　　感興三首〈此篇論人心出入之機〉
　　人心妙不測〈人心之靈神妙不可測度〉出入乗氣機〈機動處也或出或入隨氣而動〉凝氷亦焦火〈心有所懼則寒於凝氷心有所愧則熱於焦火〉淵淪復天飛〈思而深奧或淵而淪思而外馳或天而飛凝氷淵淪以入言也焦火天飛以出言也〉至人秉元化〈至徳之人秉執造化之理而為吾身之主〉動靜體無違〈一動一靜之間皆體此理而無違戾焉〉珠藏澤自媚〈方此心之靜也寂然不動如珠藏在淵而澤自生媚〉玊韞山含輝〈如玊韞在石而山自含輝〉神光燭九垓〈及此心之動也感而遂通神光散照乎九天之上〉𤣥思徹萬微〈幽思妙通乎萬理之㣲〉塵編今寥落〈自聖人不作心學無𫝊著在舊編散亂寥落亦鮮有能知之者〉嘆息將安歸〈徒有咨嗟嘆息而已其將歸之誰乎〉
　　感興四首〈此篇論人心陷溺之禍〉
　　靜觀靈臺妙〈靈臺心也靜而觀之一心之靈神妙不測〉萬化從此出〈經綸萬事皆從此出〉雲胡自蕪穢〈如何不自把捉而為物慾汚穢〉反受衆形役〈一心莫識為主而役役於耳目口鼻之私慾〉厚味分朶頥〈厚味方嗜甘於朶順而不恥朶垂皃頥口旁也言欲食〉妍姿坐傾國〈妍姿可好坐覆其國而不悔妍姿美色也〉崩奔不自悟〈崩摧奔放於人慾橫流之中而不悟其非〉馳騖靡終畢〈終身顛倒馳騖而無終畢之時也〉君看穆天子〈汝看周之穆王〉萬里窮轍跡〈造八駿之乗車轍馬跡殆遍天下失為主之道〉不有祈招詩〈不有祭公謀父作祈招之詩以諌止之招音韶〉徐方御宸極〈則諸侯離心徐偃伯於徐土玉帛而朝者不但三十六國殆將出御君位而文武之業隳矣豈不甚可畏哉按所舉穆天子之事特藉此以喻人心之馳騖流蕩若不知止則心失主宰而物慾反據而為之主矣此六義之比也〉
　　感興五首〈此篇論周室君臣之失〉
　　涇舟膠楚澤〈此言周室哀替之由蓋自昭王無道南㳺於楚濟漢船人惡之即涇水之舟膠合以進至中流而膠液遂沉沒於楚江焉〉周綱已陵夷〈周室紀綱廢墜不振〉況復王風降〈況又幽王為犬戎所弒王風大壊不同列國〉故宮黍離離〈平王東遷西周故宮鞠為禾黍離離之憂〉𤣥聖作春秋〈孔子作為春秋一經〉哀傷實在茲〈始於魯隱而當平王東周之始王哀傷之意寔在於此〉祥麟一以踣〈麟出必有聖人在位今明王不興麟出非時其困踣一至於此踣音匐〉反袂空漣洏〈夫子觀之反袂拭涕重嗟吾道之窮春秋遂作於此而亦絶筆於此〉漂淪又百年〈自是汨沒又餘百年〉僣侯荷爵珪〈魏斯趙籍韓䖍三家分晉僣竊侯位周衰不能正其辜反錫命之彼遂得以荷諸侯之珪爵〉王章久已䘮〈章猶法也王者之法久已䘮失〉何復嗟嘆為〈亂名分乖典常何用嗟嘆〉馬公述孔業〈司馬溫公作通鑑欲繼述夫子春秋之業〉託始有餘悲〈乃託始於初命晉大夫韓趙魏為諸侯而致其有餘不盡之悲然此豈周室陵夷之始耶〉拳拳信忠厚〈寓意拳拳切至信為忠厚不薄〉無乃迷先幾〈當是是諸侯盛大夫強視王室如贅疣耳雖無王命其能使之不自立乎司馬公乃欲托始於此可謂迷惑不知事幾之所先矣〉
　　感興六首〈此篇論漢室君臣之失秉史筆者不能黜魏而尊蜀〉
　　東京失其御〈漢自桓帝靈帝浸失御下之道〉刑臣弄天綱〈宦官專恣竊弄威福天綱即威福〉西園植姦穢〈開西園賣爵置八校尉蹇碩袁紹鮑鴻曹操趙融馮芳夏辛淳于瓊以崇植姦惡〉五族沉忠良〈用單超具瑗左琯徐擴唐衡五族沉滅陳蕃李膺忠良之士黨錮禍也〉青青千里草〈千里草董卓䜟語也〉乗時起陸梁〈乗時而起陸梁之甚卓初為中郎將其後廢立焼宮室發諸陵自為相國強梁於一時〉當塗轉兇悖〈魏闕當塗髙曹魏䜟語也操挾天子以令諸侯卒成簒奪之計其兇悖尤甚於董卓〉炎精遂無光〈漢之炎運銷滅於此〉桓桓左將軍〈於此之時有武威左將軍劉備亦漢子孫也獻帝建安三年為左將軍桓桓威武皃〉仗鉞西南疆〈仗義起兵於西南之疆以誅操復漢為名鉞斧鉞也〉伏龍一奮躍〈伏龍諸葛亮也一奮躍而起〉鳯雛亦飛翔〈鳯雛龎士元也亦飛翔而來伏龍鳯雛即司馬徽謂此中有伏龍鳯雛也〉祀漢配彼天〈羽翼劉備迓續漢祀以配彼天〉出師驚四方〈出師北伐曹操天下震動〉天意竟莫囬〈然天意不可得而挽回先主既殞孔明亦殂〉王圗不偏昌〈卒使王業不偏盛於西蜀此漢祚所以不能復振〉晉史自帝魏〈夫陳夀作三國志自尊大曹魏為正統固無責爾〉後賢盍更張〈司馬溫公一代之大儒通鑑之作盍改而正之乃復因襲其繆〉世無魯連子〈求如魯連子之不肯帝秦者世亦不復有斯人矣〉千載徒悲傷〈千載之下豈不徒悲傷也〉
　　感興七首〈此篇論唐室君臣之失秉史筆者不能黜武后而尊唐〉
　　晉陽啟唐祚〈唐髙祖為隋晉陽宮監太宗與裴寂隂謀以晉陽宮人侍髙祖因脅以起兵是曰晉陽啟唐家運祚〉王明紹巢封〈王明王子明也太宗子也巢封元吉封為巢刺王太宗弟也太宗手刃元吉而奪其妻生子明立為齊王紹巢之後〉垂統已如此〈垂統之主其瀆亂天倫如此〉繼體宜昏風〈繼體之君耳濡目染昏亂之風宜有甚焉〉麀聚瀆天倫〈武后本是太宗宮人後出為尼髙宗見而説之使潛入宮立以為後父子聚麀其亂倫也如此麀牝鹿音憂〉牝晨司禍凶〈然且使之參預國政擅權自恣猶人家之牝雞司晨顛倒錯落其凶禍可知〉乾綱一以墜〈既廢其子中宗於房陵唐之紀綱已自墮也〉天樞復崇崇〈復立周之宗廟鑄銅為柱名曰天樞髙極於天紀周功徳改唐為周禍莫慘焉〉淫毒穢宸極〈淫毒秦詐宦者以比張易之張昌宗二人易之昌宗恣效淫毒狎比武后穢惡帝居毒音藹〉虐焰燔蒼穹〈來俊臣周興扇為酷虐焰焰如火燔炙蒼天〉向非狄張徒〈向非狄仁傑張東之輩〉誰辦取日功〈忠憤激切挽回天日則中宗終廢於房陵誰人能辦此大功取日謂挽回天日〉云何歐陽子〈如何歐陽修撰唐史〉乗筆迷至公〈秉史直筆乃迷至公之道徇己私之意〉唐經亂周紀〈武氏以母后簒竊神器中宗尚在房陵無恙正如季氏強逼公室而昭公出居乾侯春秋每嵗必書公之所在魯未嘗無君也豈以季氏專魯而遂與之歐陽子反紀周之年號以亂唐之厯統可勝嘆哉〉凡例孰此容〈夫以歐公之作唐史一凡一例皆擬春秋誰謂凡例而可容此乎〉侃侃范太史〈惟有侃侃范太史侃侃溫和淳厚貌范太史范祖禹〉受說伊川翁〈受學於程伊川遂以伊川之説改而正之〉春秋二三䇿〈范撰唐鑑黜武后之僣每嵗必書曰帝在房陵如春秋書公在乾侯之例二三䇿即二三言也〉萬古開羣䝉〈使天下後世知有君臣之大義真足以開萬古之䝉蔽也〉
　　感興八首〈此篇論姤乃隂之始復乃陽之始〉
　　朱光遍炎宇〈赫赫日光遍滿炎宇陽之盛也炎宇夏天也〉微隂眇重淵〈然外雖盛而重淵之底其冷如氷是一隂之細已驀然生於下以卦言之姤是也重平聲〉寒威閉九野〈凜凜寒威閉藏九野隂之極也九野八方與中央〉陽徳昭窮泉〈然外雖盛寒而窮泉之底其溫如春是一陽之徳已顯然萌動於下以卦言之復是也〉文明昧謹獨〈其在人也陽明勝而徳性用茍有文明之徳而昧謹獨之戒〉昏迷有開先〈隂獨勝而物慾行雖曰昏暗之極而有開先之理〉幾㣲諒難忽〈惟其昧謹獨故幾㣲之際惡所萌也信有所不容忽〉善端本綿綿〈惟其有開先故善端之充綿綿無窮本有所不可禦〉掩身事齋戒〈君子於夏至之時必掩身正色屏絶嗜欲〉及此防未然〈及此而防其隂之未然求以固夫陽也〉閉闗息商旅〈先王於冬至之時閉闗息旅安靜休養〉絶彼柔道牽〈去彼柔道之牽繫求以絶夫隂也〉
　　感興九首〈此篇論天之北極則人心之太極〉
　　㣲月墜西嶺〈新月既墜於西嶺〉爛然衆星光〈衆星爛然而光明〉明河斜未落〈河漢斜界而未落〉斗柄低復昻〈斗柄低指而復昻〉感此南北極〈於斯之時仰觀天象獨見此南北極固有所感〉樞軸遙相當〈二極相去雖逺而樞軸之運正直相當〉太一有常居〈南極在下規之中入地三十六度常隱不見北極在上規之中出地三十六度常見不隱故星日河漢運轉不常惟有北極太一辰星常居其所而不動〉仰瞻獨煌煌〈視之獨煌煌然有光〉中天照萬國〈在天之中臨照萬國〉三辰環侍旁〈日月星三辰皆環其旁而拱之〉人心要如此〈正如人心居身之中〉寂感無邊方〈寂然不動無所偏倚隨感隨應無邊無方而耳目口鼻之形無不聽命於我正猶太一居天之中而日月星皆環列其旁然則心為吾身之北極歟〉
　　感興十首〈此篇言堯舜禹湯文武周公傳心之法在乎敬〉
　　放勲始欽明〈放勲大功也或以為堯號自帝堯始盡此欽敬光明之徳〉南面亦恭已〈至舜繼堯端拱南面亦惟知恭敬於已〉大哉精一傳〈乃舜命禹曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中蓋人心危殆而難安道心㣲妙而難見必精以察於二者之間一以守其本心之正信可操執此中精一非敬不可大哉斯言真聖人傳授之心法也〉萬世立人紀〈萬世綱常可以藉此有立〉猗歟嘆日躋〈成湯聖敬日躋詩既嘆而美之猗美貌日躋如日之升也〉穆穆歌敬止〈文王緝熈敬止詩復歌而詠之穆穆深逺貌止語助辭也〉戒獒光武烈〈與夫武王戒謹於旅獒之訓而武烈有光〉待旦起周禮〈周公思得於待旦之頃而製作周禮皆所以持此敬也〉恭惟千載心〈恭惟堯舜禹湯文武周公之六七君子相去雖有千餘載而𫝊心之法不外乎敬〉秋月照寒水〈吾想其心淵乎其清湛乎其明有如秋月下照寒水〉魯叟何常師〈是數聖人傳心之法不播於書則詠於詩又不則布於周禮仲尼無所不學初無常師祖述尭舜憲章文武無間夏禹夢寐周公亦何常之有哉〉刪述存聖軌〈晚年惟刪定詩書修制禮樂是數聖人心法之敬盡見於詩書禮樂之間庻幾帝王軌範猶存而來者有考耳〉
　　感興十一首〈此篇論易首乾坤伏羲畫此以示後世君子當體乾坤以進徳〉
　　吾聞庖羲氏〈我聞在昔伏羲〉爰初闢乾坤〈於此始分闢乾坤布之內外畫為方貟圗以貟函方貟者象天方者法地故下句以行布渾方為言〉乾行配天徳〈易曰乾天下之至健又曰天行健蓋天者乾之形體乾者天之性情故畫乾以配合天徳〉坤布協地文〈說卦曰坤為布主敷布施生萬物散殊小大呈露粲然有文故畫坤以協合於地文〉仰觀𤣥渾周〈仰而觀之天貟而動𤣥渾幽而貟也周運動也〉一息萬里奔〈一息之間奔行萬里〉俯察方儀靜〈俯而察之地方而靜易曰坤至靜而徳方儀象也〉頽然千古存〈頽然其順千古常存〉悟彼立象意〈君子悟伏羲畫卦所以立乾坤二象之意〉契此入徳門〈黙有以契合在我入徳之門戸〉勤行當不息〈乾道奮發有為法乾之健勤而不息則徳日新而可久〉敬守思彌敦〈坤道靜重有守法坤之順敬守愈篤則業不失而可大〉











　　性理羣書句解卷三
<子部,儒家類,性理群書句解>



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷四
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　詩
　　感興十二首〈此論六經散失已久千載之下惟有程伊川能繼孔子六經之絶學〉
　　文公先生
　　大易圖象隠〈河圖卦象易之本也淫於術數之末學則易之圖象隠晦不明〉詩書簡編訛〈風賦比興詩之義也牽於小序之臆説則詩之章㫖訛謬而無當書者政事之紀僅存於口授壁藏之餘而虞夏商周之文訓誥誓命之作錯亂無考〉禮樂矧交喪〈禮樂中和之教僅得於二戴氏之所記而三千三百之儀六律八音之節喪失無傳喪去聲〉春秋魚魯多〈與夫春秋辨名分之書不惟文字錯漏以魚為魯以巳亥為三豕如郭亡則書郭公夏五不書其月之類更多〉瑤琴空寶匣〈猶瑤琴空蔵於寶匣〉絶將如何〈而其斷絶不復堪彈〉興言理餘韻〈千載之下慨言有能振此絶響〉龍門有遺歌〈惟有伊川先生得聖賢㣲意於殘編斷簡中而遺聲所播正如琴既斷今復接續也龍門伊川所居之地〉感興十三首〈此篇論顔曽思孟𫝊孔子之道亦惟能潛其心又重嘆後人之不能〉
　　顔生躬四勿〈顔淵問仁夫子告之以非禮勿視聽言動顔淵躬行此四者〉曽子日三省〈曽子一日常以此三者省察其身為人謀不忠與朋友交不信𫝊不習〉中庸首謹獨〈子思作中庸首明謹獨之戒謹獨者成謹於暗室屋漏獨處之時〉衣錦思尚絅〈如衣錦衣而思以緇衣加其上謹之至也絅緇衣也絅火迥切〉偉哉鄒孟氏〈大哉鄒國孟軻氏〉雄辯極馳騁〈肆口大辯極其馳騁於文字間〉操存一言要〈其論心學引夫子操則存一語至簡且要操平聲〉為爾挈裘領〈為爾後學挈持綱領言得其要如挈裘領也〉丹青著明訓〈夫四子之言炳如丹青著在聖經可為明法〉今古垂煥炳〈逺垂今古昭然可見〉何事千載餘〈胡為千載之下〉無人踐斯境〈無人踐履到此地〉
　　感興十四首〈此篇論是道之本原〉
　　元亨播羣品〈元亨利貞乾坤之四徳元者生理之始屬於春物於此而萌櫱亨者生理之通屬於夏物於此而敷榮故曰播羣品〉利貞固靈根〈利者生理之遂屬於秋物於此而成實貞者生理之成屬於冬物於此而歸根故曰固靈根〉非誠諒無有〈誠實理也故元亨為誠之通利貞為誠之復茍非此誠則四者皆無有矣〉五性實斯存〈在人則五常之性實於此而存蓋人得天之元則為吾性之仁得天之亨則為吾性之禮得天之利則為吾性之義得天之貞則為吾性之智五常不言信正以貫乎四端是實有此理猶誠之貫乎元亨利貞也〉世人逞私見〈世人不知本然實有之理順而存之顧乃逞其私見〉鑿智道彌昏〈矜其小智恣為穿鑿自以為有見於道不知智愈鑿而道愈昏〉未若林居子〈豈若隠居山林之士〉幽探萬化原〈探索幽隠而有以見萬化之原哉萬化原即上文所謂誠也此章言異端詞章之學害道妨教故先發此以明吾道之本原也〉
　　感興十五首〈此篇論仙學之失〉
　　飄飄學仙侶〈飄飄然學仙之流〉遺世在雲間〈遺棄人世居雲山之間〉盜啓𤣥命秘〈既盜造化生生之權於秘宻中〉竊當生死闗〈氣合則生氣散則死復竊隂陽合散之機以為長生不死之計闗機也〉金鼎蟠龍虎〈用水火二鼎烹煉神州龍虎之氣交相蟠結龍虎鉛汞也煉丹藥物也〉三年養神丹〈然煉丹之法非一日可成初年聚集材料次年燒煉而溫養至三年而後可服〉刀圭一入口〈刀圭之藥纔入於口刀圭小刀頭尖處〉白日生羽翰〈則白日飛昇如生羽翼翰平聲〉我欲往從之〈朱子自言我欲往從學仙之侶於雲山間〉脫屣諒非難〈脫屣塵世想非難事屣履也屣音徙〉但恐逆天理〈但恐違逆天理〉偷生詎能安〈縦得長生心亦不安蓋有生有死天理之常吾儒之道生順死安夭夀不貳修身以俟何必苦欲偷生於天地間耶〉
　　感興十六首〈此篇論佛學之非〉
　　西方論縁業〈佛在西方其始也論人之受業皆有因縁〉卑卑喻羣愚〈言極卑下化誘衆生愚民〉流傳世代久〈流傳既逺世代既久〉梯接凌空虛〈漸入𤣥妙如梯之接陵駕於空虛髙逺中〉顧瞻指心性〈一瞻顧之間謂即心是佛見性成佛妄指其心性之妙〉名言超有無〈一言語之際謂不淪於無不著於有不住中間與內外欲超於有無之外〉捷徑一以開〈便㨗之徑一開徑曲路也〉靡然世爭趨〈舉世靡然爭趨慕之靡猶風靡草也〉號空不踐實〈相與談論於空虛寂滅之境不復腳踏實地以由夫日用當然之實理〉躓彼荊榛塗〈冝其應接酬酢觸事面牆正猶顛躓困踣於荊棘叢中而不知所往也〉誰哉繼三聖〈誰能為孟子正人心息邪説上繼禹周公孔子之三聖〉為我焚其書〈為我燒其書以絶佛氏夷狄之教乎〉
　　感興十七首〈此篇論大學之教〉
　　聖人司教化〈聖人任君師之道司教化之責〉黌序育羣材〈開闡學舍養育人才黌音橫〉因心有眀訓〈因人心之自然而為之節文以修道立教於天下〉善端得深培〈使人自以涵養其徳性而培養其善端善端仁義禮智也〉天序既昭陳〈天序天敘之典既以昭陳其五倫之典天敘以其出於天而有定敘也〉人文亦褰開〈人文人事之當然者亦秩其五禮之文人文以其行於人而有節文也褰開褰舉而開示之也褰音牽〉云何百代下〈如何百世之下〉學絶教養乖〈學既絶而教養之道又乖戾〉羣居競葩藻〈羣聚學舍不過爭為竒葩麗藻之文追逐時好〉爭先冠倫魁〈攙先爭奪躐取髙弟倫魁狀元也〉淳風久淪喪〈教日失俗日薄淳厚之風喪失無有〉擾擾胡為哉〈吾不知如是擾擾果何為哉蓋道者文之本文者道之末古人當於本者加意故設學教育惟以天理人倫為重文藝之間特餘力游意雲耳後世於末者用工故設學教育惟以文詞葩藻為尚天理人倫曾不講明此朱子所以深嘆也〉
　　感興十八首〈此篇論小學之教〉
　　童䝉貴養正〈童穉之初貴養正性〉遜弟乃其方〈養正方法在於遜弟遜是順父母弟是事兄長〉雞鳴咸盥櫛〈雞初鳴時咸起而盥手櫛髪盥音管櫛側匿反〉問訊謹暄涼〈適父母所敬謹問訊寒煖〉奉水勤播灑〈出而奉水勤於灑地〉擁篲周室堂〈擁抱篲箒環掃室堂篲音遂〉進趨極䖍恭〈進而趨父母之前極其恭謹〉退息常端莊〈退而有休息之時常加嚴肅〉劬書劇嗜炙〈讀書必勤劬甚於嗜炙之有味炙肉也炙音這〉見惡逾探湯〈見惡必逺避甚於探湯之可畏探平聲〉庸言戒麄誕〈庸常言語既以麄暴虛誕為戒〉時行必安詳〈平時舉動必以安穏詳謹為上〉聖途雖雲逺〈聖人途轍雖是更逺〉發軔且勿忙〈發軔之初且勿忙迫言不可躐等軔車輪木發軔猶言行之始也軔音刃〉十五志於學〈及其十有五嵗志於大學之道念念在此為之不厭〉及時起髙翔〈涵養既久則及是時也奮迅而起又孰能禦之哉蓋自十五志學至七十不踰矩有許多等級豈容躐等驟造耶〉
　　感興十九首〈此篇借牛山之木形容仁義之心所當保養〉
　　哀哉牛山木〈可傷牛山之木非不美也牛山齊東南山〉斧斤日相尋〈而斧斤日尋繹於上戕伐之〉豈無萌櫱生〈亦非無萌芽之生〉牛羊復來侵〈牛羊復從而踐踏豈得以遂其性哉〉恭惟皇上帝〈惟此皇天〉降此仁義心〈降衷於民莫不有此仁義之良心〉物慾互攻奪〈物慾之私交互攻奪〉孤根孰能任〈仁義之心僅存孤根孰能保養以全其生乎蓋仁義之在人猶木之在山也善端之間發猶萌櫱之復生也私慾外邪斧斤牛羊也任保也〉反躬艮其背〈是必反躬自省而艮其背馬蓋人之一身四肢百體莫不與物相感惟背非聲色臭味之所能動揺反躬艮背所以止於內艮止也〉肅容正冠襟〈肅其容貌正其衣冠所以防於外內外交養〉保養方自此〈但保養之功方自此始〉何年秀穹林〈不知孤根生長何時擢秀髙出於林端乎〉
　　感興二十首〈此篇論天道不言聖人無言後世多言之弊〉
　　𤣥天幽且嘿〈天道不言幽深而默〉仲尼欲無言〈聖人亦欲無言〉動植各生遂〈然天不言而萬物動植之微各遂其性〉徳容自清溫〈聖人無言而容貌舉履之間盛徳著形清和可即無非至教〉彼哉誇毗子〈彼有為大言以夸誕於世設言以阿附於人者彼外之辭也〉呫囁徒啾喧〈禦人以口給如百鳥之聲徒爾喧啾呫囁多言貌囁日涉反〉但騁言詞好〈但騁其外面言辭之美好〉豈知神鑒昏〈要其胸中實無真見其於義理至道之歸全不知也神鑒昏昧莫甚於此神鑒心也〉曰予昩前訓〈朱子自謂予亦昧前者幽嘿無言之訓〉坐此枝葉繁〈而坐此言語枝葉之繁多〉發憤永刋落〈自今發憤永永刋落刋落剗除也〉竒功收一原〈無事多言而收本原一貫之功不墮誇毗子呫囁啾喧之失也〉
　　酬南軒〈此篇論太極之理萬化自出〉　　　　文公先生
　　昔我抱冰炭〈我文公自謂也昔我懷抱猶冰與炭冰白炭黒言其雜也〉從君識乾坤〈君指南軒從南軒講論乾坤之理〉始知太極藴〈初知太極之藴奧〉要眇難名論〈要妙難於名狀〉謂有寧有跡〈謂其有又無跡可指〉謂無復何存〈謂其無又不知何所存在〉惟應酬酢處〈惟於應酬萬事之間應平聲〉特達見本根〈無非是理之寓乃同見其本根也〉萬化自此流〈故天地萬化自此流出〉千聖同茲源〈千聖授受同此淵源茲此皆指太極〉曠然逺莫禦〈雖其散處曠然逺大不可禦遏〉惕若初不煩〈然其斂處則惕然整肅亦不煩雜曠以散於事而言惕以斂扵心而言惕音勅〉云何學力微〈如何學力之弱〉未勝物慾昏〈不能勝物慾之昏蔽〉涓涓始欲達〈猶一線之水方欲流達言善端之發也〉已被黃流吞〈已為濁浪所吞併言人慾之勝也〉豈知一寸膠〈豈知於此有一寸之膠〉救此千丈渾〈能止此千丈之渾水喻敬之一字能去人慾而存天理呉興沈氏曰河東郡絳縣濟水伏流地中經過東阿取其井水煑膠謂之阿膠用以攪渾濁之水則清〉勉哉共無斁〈勉力共學不可厭斁〉此語期相敦〈此言更期相與崇篤也〉
　　送元晦〈此篇述朋友相得之情元晦朱文公字也南軒與文公相友時文公過訪南軒
　　宿留兩月於其歸也送之以詩如此〉　　　　　南軒先生
　　君侯起南服〈君侯指文公公以南康守被召南康軍乃南方藩服〉豪氣蓋九州〈豪邁之氣充塞九州〉頃登文石陛〈近者登文石之陛文石陛即御墀之石飾以采色〉忠言動宸旒〈忠直之言上動旒冕〉坐令聲利場〈坐使馳逐聲名利慾之場者〉縮頸仍包羞〈莫不縮頸包蔵愧心〉卻來臥衡門〈既又不合而歸卻來隠臥衡門〉無愧自日休〈俯仰無愧心休休然〉盡收湖海氣〈盡收江湖豪邁之氣〉仰希洙泗游〈仰慕洙泗游泳之樂〉不逺闗山阻〈不以闗山阻隔為逺來過〉為我再月留〈訪也且為我兩月〉遺經得紬繹〈之留聖賢遺經既得相與〉心事兩綢繆〈敷繹二人心事乎合〉超然㑹太極〈無間太極之理超然〉眼底無全牛〈黙㑹眼底義理剖判如全牛〉惟茲斷金友〈無不解剝言其同心堅〉出處寧殊謀〈如金可斷或出或處〉南山對牀語〈寧有異謀南山之下〉匪為林壑幽〈對牀同語非為貪林壑〉白雲政在望〈幽靜之趣望白雲飛遙想親念〉歸袂風颼颼〈動歸興也風吹歸〉朝來出別語〈袖颼颼然朝來方〉已抱離索憂〈出語相別已使我抱離羣〉妙質貴強矯〈索居之憂氣質雖美用〉精㣲更窮搜〈強勉矯揉理之精妙更貴〉毫釐有弗察〈極心力而搜求毫毛〉體用豈周流〈之間不能致察求體或遺其用言用不及其體〉驅車萬里道〈二者豈周徧流行乎〉中途可停輈〈譬如出車萬里之程既適中道豈可〉勉哉共無斁〈停其車而不往輈張流切〉邈矣追前修〈相勉用功共宜無所厭〉
　　此日不再得示學者〈斁則可往追前古之聖賢此〉龜山楊先生
　　此日不再得〈篇論為學當在〉頽波注扶桑〈少年能擇向方此日不可復得觀之海水倒流注入扶桑勢不〉蹮蹮黃小羣〈容禦言光隂之易過也扶桑日出之地唐食貨志雲人始〉毛髪忽已蒼〈生為黃四嵗為小〉願言媚學子〈方為黃小之羣戲〉共惜此日光〈同惜此日景之光〉術業貴及時〈習學術勵徳業貴及其時〉勉之在青陽〈勉力須在青春之年〉行矣慎所之〈發軔之初當謹所往〉戒哉畏迷方〈戒哉畏慎不可昧其方所〉舜跖善利間〈為善則帝舜為利則盜跖介於善利之間〉所差亦毫芒〈所差只毫毛耳〉富貴如浮雲〈不義而富且貴吾觀之如浮雲之輕〉茍得非所臧〈茍而取之不足為臧善〉貧賤豈吾羞〈貧賤不足為吾之恥〉逐物乃自戕〈而奔逐物慾且自戕賊天理〉胼胝奏艱食〈昔伯禹勞苦手足播奏粒食胼胝皮堅厚也胼音駢胝音提〉一瓢甘糟糠〈顔回一瓢自樂甘味糟糠瓢勺類〉所逢義適然〈所逢之時義適然爾〉未殊行與蔵〈道行則為禹不行則為顔所異者時不異者理〉斯人已雲沒〈二人今已逝矣〉簡編有遺芳〈簡籍具載猶有餘芳〉晞顔亦顔徒〈晞慕顔子即顔子之徒〉要在用心剛〈大要只在用心剛決耳〉譬猶千里馬〈譬如駿馬能行千里〉駕言勿彷徨〈整駕雲往豈能便至但勿彷徨急迫〉驅馬日雲逺〈驅馳鞭䇿則馬行日逺一日〉誰謂阻且長〈誰説道路阻隔修長不可至乎〉末流學多岐〈末流之學多分岐路言多端也〉倚門誦韓莊〈倚門誦習惟韓愈莊周之文〉出入方寸間〈入耳出口出入於方寸中〉雕鑴事辭章〈雕琢文章以為事〉學成欲何用〈縦使其學有成何所用〉奔趨利名場〈不過奔逐利名之場〉挾䇿博簺遊〈故挾簡䇿以讀書志在圖名之人與博弈為事以圖利之人簺音賽博也〉異趣均亡羊〈其志趣雖不同均為失其所守言臧穀二人牧羊臧貪書穀貪博俱亡其羊莊子〉我懶心意衰〈我懶而心意已衰〉撫事多遺忘〈臨事多忘〉念子方妙齡〈念爾方是少年〉壯圖宜自強〈欲圗大事盍盡自強之志〉至寶在髙深〈至貴之寳在山之髙水之深處〉不憚勤梯航〈髙處則不憚其髙而勤於用梯深處則不憚其深而勤於用航喻天理髙深須強力以求之也〉茫茫定何求〈否則茫然其逺又何所求〉所得安能常〈縱或有得亦不可常〉萬物備吾身〈天賦萬善備在吾身〉求得舍即亡〈求則得舍則亡舍上聲〉雞犬猶知尋〈雞犬放而人尚知求之〉自棄良可傷〈此心之放乃甘自棄而不復求誠可傷悲〉欲為君子儒〈欲為君子之儒〉勿謂予言狂〈勿謂吾前所言之狂〉
　　七言短句
　　題大顛堂壁〈此篇責韓愈闢佛又與大顛交結之深〉濓溪先生
　　退之自謂如夫子〈韓文公自言其如孔夫子〉原道深排釋老非〈原道一篇深斥老佛之失〉不識大顛何似者〈不知大顛和尚何所肖似〉數書珍重更留衣〈數書往復珍重其言及袁州更留衣服以為別〉
　　偶成〈此篇借物形容陽勝隂消生意春融〉　　　　明道先生
　　雲淡風輕近午天〈雲淡風輕日影近晝此正陽眀勝隂濁消之時也〉傍花隨栁過前川〈依花隨栁閒過前溪取其生意春融與已一也傍去聲〉旁人不識予心樂〈邊旁之人又不知吾心之樂處〉將謂偷閒學少年〈未必不言偷片時閒學後生為花栁游也〉謝王佺寄丹〈此篇言丹藥之丹不如吾道之丹能夀一世〉伊川先生
　　至誠通聖藥通靈〈至誠一念可通乎聖故丹藥亦能通靈〉逺寄衰翁濟病身〈逺逺寄與年衰之老以濟其病身〉我亦有丹君信否〈吾亦有丹汝能信否蓋指儒道言也〉用時還解夀斯民〈如有用我者則推吾之道濟斯民仁夀可也解去聲〉
　　莫春吟〈此篇形狀隠居清閒之氣象〉　　　　康節先生
　　林下居常睡起遲〈山林下閒居睡起常遲〉那堪車馬近來稀〈況日來車馬相過者甚少〉春深晝永簾垂地〈春老畫長簾垂於地此可見其靜定氣象〉庭院無風花自飛〈庭院無風花自飛舞此可見其天理流行從容灑落氣象〉
　　芭蕉〈此篇借物形容人心生生之理無窮〉　　　　橫渠先生
　　芭蕉心盡展新枝〈芭蕉之心已展開新枝猶人之為學已有新益矣〉新卷新心暗已隨〈裏面又新卷蔵方新之心已隨其後猶人心之義理無窮方其得新益之時又有新益存於其間也〉願學新心養新徳〈願學芭蕉所卷之新心以養我徳性所存之新益〉旋隨新葉起新知〈又隨其所生之新葉於以起學問之新知細玩此四句上兩句是狀物下兩句是體物新心養新徳尊徳性工夫也新葉起新知道問學工夫也橫渠先生觀物性之生生不窮以明義理之源源無盡學者當深味之毋徒以詩句觀也旋去聲〉
　　土牀〈此篇形狀隠居不求溫飽清閒瀟散之狀〉　　　　橫渠先生
　　土牀煙足紬衾暖〈累土為牀地炊中煙火常足又有紬為被可以暖體紬音疇〉瓦釜泉甘豆粥新〈瓦器為鼎及香甘之泉和豆煑粥可以充腹〉萬事不求溫飽外〈萬事不須求過分紬衾可自溫豆粥可自飽既溫且飽外此何求〉漫然清世一閒人〈橫渠自言我於清明之世不過一幽閒無事人耳〉
　　四子言志〈此篇形容孔門諸子皆為功名所累惟曽㸃所樂者天理〉藍田呂先生
　　函丈從容問且酬〈孔門函丈雍容且問且答函丈席間可闊一丈地容學者立足也〉展才無不志諸侯〈各欲展布才能以伸其事諸侯之志〉可憐曾㸃惟鳴瑟〈可惜曾㸃取瑟而鳴〉獨對春風笑未休〈獨向春風歌詠不已可見此心上達天徳不為富貴利達所動也〉
　　送劉戶曹〈此篇言學者為文為學所累卻不如顔子心齋無事〉藍田呂先生
　　學如元凱方成癖〈學如杜預元凱之註左傳方成癖好言嗜學之深也〉文似相如殆類俳〈文似司馬相如殆類俳優言為文之麗也〉獨立孔門無一事〈獨立孔門之中了無一事〉只輸顔子得心齋〈都輸卻顔子此心齋莊忘情於世〉
　　禮儀〈此篇論禮無先無後只當行者便行〉　　　　藍田呂先生
　　禮儀三百復三千〈記曰禮儀三百威儀三千言經禮曲禮之多也〉酬酢天機理必然〈應酬萬事無非天機之動理之必然而不可闕者〉寒即加衣饑即食〈如寒之即當加衣饑之即當進食〉孰為末節孰為先〈皆事也皆理也孰為末節孰為先務言精粗本末莫非至理不可先𫝊而後倦也〉
　　勉謝自眀〈此篇論人之為學當在少年光隂能得㡬度〉龜山楊先生
　　少年力學志須強〈少年勉力為學其立志須當自強〉得失由來一夢長〈其間或得或失都來如一夢長耳〉試問邯鄲欹枕客〈試問邯鄲側枕而睡之人邯鄲地名邯音韓鄲音單〉人間㡬度熟黃粱〈不知人生世間禁得㡬度熟黃粱之久乎　此事乃鍾離化呂洞賓為仙洞賓睡去夢中遍歴清要把麾持節及覺鍾離炊飯方熟故龜山援此以勉謝使之志於道義毋徒志於功名也〉
　　顔樂齋〈此篇言隠居清閒雖無賓客然顔瓢滋味甚長〉豫章羅先生
　　山染嵐光帶日黃〈山染青藍之色又帶日光〉蕭然茅屋枕池塘〈蕭條茅舍枕住池塘枕去聲〉自知寡與真堪笑〈自知與人寡合真自可笑〉頼有顔瓢一味長〈恃有顔氏瓢飲味長〉
　　月臺〈此篇形容隠居之狀〉
　　矮作牆垣小作臺〈矮築牆堵小立一臺矮隘上聲〉時邀明月寫襟懷〈時約明月吟詠胸懷〉夜深獨有長庚伴〈及夜深獨有長庚星與月相伴長庚西方星也〉不許庸人取次來〈不許庸凡之徒容易到此蓋清幽之興須有好胸懷者方識得也〉
　　觀書〈此篇形容本體清明之象〉　　　　　　文公先生
　　半畆方塘一鏡開〈半畆方塘如一鏡之開所以狀吾心之體也〉天光雲影共徘徊〈天光雲影皆徘徊其間所以言萬理之涵具也〉問渠那得清如許〈問他安得清明如此所以喻吾心之靜定昭明也〉為有源頭活水來〈蓋由源頭常有活水來耳程子有雲涵養須用敬人之一心能敬以養之則天理流行亦猶是也為去聲〉
　　觀書〈此篇形容讀書窮理始疑終悟之意〉
　　昨夜江邊春水生〈昨宵江之邊春水新長喻其讀書窮理忽有所得〉蒙衝巨艦一毛輕〈蒙衝大船也如一毫毛輕喻其積年所闕之疑一旦釋然而悟艦音闞〉向來枉費推移力〈向日枉費推挽撐移之力喻其向時未悟此理枉費心力推䆒推通囘切〉今日中流自在行〈今日中流帖然而行不勞餘力謂此理既悟徹上徹下畧無窒礙亦猶舟行中流而自在也〉論啓䝉〈此篇言復陽方動萬物皆春　此詩當與邵堯夫復卦五言詩相參看〉
　　忽然半夜一聲雷〈忽然於冬至夜交子之中氣一陽來復如一聲雷震於地下復卦坤上震下象曰雷在地中復雷陽也言一陽生於下耳非真謂冬至夜有雷鳴也〉萬戶千門次第開〈陽主闢一陽萌動則八卦三十六宮次第而開渾然春意萬戶千門言三十六宮詳見前堯夫觀物詩注〉若識無中含有象〈當此時一陽雖動萬物未生沖漠無眹之中而萬象森然已具此所謂無中含有象也若能識得此意〉許君親見伏羲來〈便許汝親見伏羲氏來蓋伏羲先天之圖載乾坤姤復處極妙已解見前〉
　　寄籍溪〈此篇言出仕者固尊顯隠處者亦清髙〉
　　先生去上芸香閣〈秘書省謂之芸閣者蓋植芸草其中香可辟蠧籍溪當有此召而上芸香閣〉閣老新峩豸角冠〈臺官冠豸角冠以其能觸撞邪物猶其彈劾羣官劉恭父以閣職而戴豸角之冠〉留取幽人臥空谷〈只留得我清幽之人髙臥空山〉一川風月要人㸔〈一川風月清白正要人㸔這些子也〉
　　寄籍溪〈此篇謂富貴如浮雲吾終不為之動亦猶雲自舒捲而山色長青也〉
　　甕牖前頭翠作屛〈甕牖言牕之小其開明處只如甕大前面青山擁翠如屛〉晚來相對靜儀刑〈然山之體靜吾之性亦靜晚來相對肅然儀刑〉浮雲一任閒舒捲〈雲氣生於山一任自舒自卷卷上聲〉萬古青山只麽青〈青山萬古只恁地青豈以浮雲而増損哉此詩寄籍溪胡先生蓋是時秦檜當國籍溪為正字籍溪趨朝文公以其出非所當出故作詩譏之意謂富貴如浮雲吾終不為之動亦猶雲自舒捲而山色長青也〉
　　水口行舟〈此篇形容人慾之波自在泛溢天理常常昭著〉
　　昨夜扁舟雨一蓑〈昨夜扁舟遇兩沾浥蓑衣〉滿江風浪夜如何〈滿溪之中無非風浪此夜將謂何如〉今朝試掲孤篷㸔〈今朝早頭試掲開孤篷㸔〉依舊青山緑樹多〈青山緑樹不改舊觀蓋一夜之雨滿江風浪正猶人慾之波漲溢而青山緑樹不改舊觀明人慾浄盡而天理著明學者詳味自有深長之意〉
　　詠開牕〈此篇詠塞者既去明者自來〉
　　昨日土牆當面立〈昨日土牆當面而立〉今朝竹牖向陽開〈今朝竹牕向日而開謂向南而開亦得〉此心若道無通塞〈此心若雲無通無塞〉明暗如何有去來〈如何昨日牆立則塞而暗今朝牖開則通而明乎暗之去明之來是即明暗有去來也〉
　　七言長句
　　秋日〈此篇形容心體髙明超乎天地萬物之上外物不足為累〉明道先生
　　閒來無事不從容〈此心清閒則事事惟見其優游不迫〉睡覺東牕日已紅〈睡醒則東牕日色已紅覺音教〉萬物靜觀皆自得〈萬物散在天地間靜而觀之無非自得〉四時佳興與人同〈四時佳興春暖秋涼與自家意思一般〉道通天地有形外〈道通天地有形之外致廣大也〉思入風雲變態中〈思入風雲變態之中盡精微也思去聲〉富貴不淫貧賤樂〈處富貴不淫處貧賤而能樂〉男兒到此是豪雄〈男兒到此地位豈不真豪傑也哉〉
　　和堯夫打乖吟〈此篇形容堯夫居貧樂道雖混處塵俗而至徳之容自使人畏〉
　　打乖非是要安身〈打乖非是要安其身打乖堯夫自號〉道大方能混世塵〈道極其大方能混世塵而不汚〉陋巷一生顔氏樂〈顔居陋巷一生自樂〉清風千古伯夷貧〈伯夷清風千古一貧〉客求墨妙多攜卷〈客來求字多攜卷紙〉天為詩豪剰借春〈天見詩興豪邁剩借春光即所謂壺中日月長多少剩占風光十二年之意〉儘把笑談親俗子〈或笑或言儘將此親近世俗之人即上文所謂混世塵也〉徳言猶足畏鄉人〈至徳之容自能使鄉里之人皆知敬畏〉
　　龍門道中〈此篇言觀物達理泰然自處是非榮辱不足為吾累〉康節先生
　　物理人情自可明〈物理人情顯然可見〉何嘗慼慼向平生〈一生之間未嘗憂戚〉卷舒在我有成算〈卷舒以道在我先有定畫卷上聲〉用捨隨時無定名〈用舍在人隨時而應初無定名〉滿目雲山俱是樂〈雲山蒼翠滿目無非可樂〉一毫榮辱不須驚〈虛花榮辱雖毫毛不足驚異〉侯門見説深如海〈諸侯之門深雖似海〉三十年前掉臂行〈向來已曽揚臂而行不屑見之此所謂榮辱不須驚也掉徒弔反〉
　　名利〈此篇言求名求利皆非樂事不如循理清樂自是無憂〉
　　名利到頭非樂事〈虛名虛利到底皆非可樂之事〉風波終久少安流〈如在風濤中終久不能安穏〉稍鄰美譽無多取〈人當省悟稍近美名處便勿貪取〉纔近清歡與賸求〈纔有清樂處分外求之膡音甚〉美譽既多須有患〈美名之多必有禍患即上文非樂事也〉清歡雖賸且無憂〈清樂之多且是無憂〉滔滔天下曽知否〈天下滔滔於名利波濤中還知之否〉覆轍相尋未肯休〈前車覆後車又不復戒其相繼尋未肯休止此所謂風波少安流也〉
　　閒行〈此篇言悟易道消息之數則能安分自處一㸃閒氣不入胸中〉
　　長憶當年掃弊廬〈長記當年掃開弊廬〉未嘗三逕草荒蕪〈三徑之中未嘗有草荒穢其中〉欲為天下屠龍手〈欲為天下施屠龍之手屠宰也言其任大也〉肯讀人間非聖書〈肯誦讀世間非聖人所作之書〉否泰悟來知進退〈故以易卦觀否則悟君子道消之機而知退觀泰則悟君子道長之機而知進〉乾坤悟了識親踈〈此以先天圖言也乾居南在上較踈坤居北在下較親〉自從㑹得環中意〈環中即先天圓圖也自從㑹得此環中之意〉閒氣胸中一㸃無〈消息進退皆有一定之理不由人造作亦惟順而安之而已此所以胸中無一㸃閒氣也〉
　　天意〈此篇言天道自然人當絶利慾之心以求造聖人之極致〉
　　天意無他只自然〈天意無他只一自然之理〉自然之外更無天〈自然之外更無所謂天意〉不欺誰怕居暗室〈此心茍能誠實不欺何患居暗室中而不能謹獨〉絶利須求在一源〈絶其功利之心專一從義理上尋求路徑〉未喫力時猶有説〈未曾著力時尚有假於論説之詳此乃博學詳説底意〉到收功處更何言〈及其功深力到初何俟乎言語之及此乃無聲無臭底意〉聖人能事人難繼〈天何言哉四時行百物生莫非自然聖人能事亦猶是也雖常人難為繼及〉無價明珠止在淵〈然又未有不可及者猶無價之至寶止在深淵之間惟盡心力以求之而已〉
　　極論〈此篇言人生天地間只有百年必須反己以求至貴而為出人之事〉
　　下有黃泉上有天〈下有地上有天〉人人許住百來年〈天髙地下人居其間皆許住百年言百年舉成數也〉還知虛過死萬遍〈不能學聖人學為君子儒過一生則雖死萬遍〉卻似不曽生一般〈卻似不曽生此身則一般〉要識明珠須巨海〈故要見光明之珠須於大海之中〉如求良玉必名山〈如尋至良之玉必須有名之山言欲求衆理當求之此心〉先能了盡世間事〈先能全盡世間日用常行之道即三綱五常四端萬善也〉然後方言出世間〈然後方可言超出一世之表而有髙見也〉
　　觀易〈此篇言天以一為太極人以心為太極大人之理則一當充而廣之〉
　　一物原來有一身〈人物生來各有一身〉一身還有一乾坤〈稟氣於天賦形於地一身之中各具一乾坤之理〉能知萬物備於我〈茍知萬物之理皆㑹於我〉肯把三才別立根〈肯將天地人之三者別立根本〉天向一中分造化〈故天於太極中以分造化一即太極〉人於心上起經綸〈人具太極之理於心萬事由此經綸一與心即上文所謂立根也〉天人焉有兩般義〈曰天曰人皆不外乎太極又烏有兩様義理〉道不虛行只在人〈是道不能自行要在人充廣之耳〉
　　觀物〈此篇言姤復隂陽及八卦之數〉
　　耳目聰眀男子身〈此詩言陽貴隂賤人受形天地得為男子又耳聰目眀〉洪鈞賦予不為貧〈且其稟賦良厚萬物皆備於我可見天造之賦予不為貧薄矣茍不識造化之理寧不枉做男人乎予上聲〉須探月窟方知物〈此又以先天圖言姤卦一隂生於下月隂也窟指一隂生處言也姤卦處圖之上故言探非真以手探也須探姤之月窟方知隂而賤者為物〉未躡天根豈識人〈復卦一陽生於下天陽也根指一陽生處言也復卦處圗之下故言躡非真以足躡也未履復之天根豈識陽而貴者為人〉乾遇巽時為月窟〈乾與巽遇其卦為姤此時是為月窟〉地逢雷處見天根〈坤與震逢其卦為復此處可以見天根〉天根月窟閒來往〈陽來隂往如循環然故堯夫又曰弄環餘暇時往時來即此意也〉三十六宮都是春〈一陽之來則融貫於三十六宮無非春意三十六宮乾一兌二則三宮也離三震四合三與四則為七則以三乗七十宮也巽五坎六合五與六為十一以十乘十一則二十一宮也艮七坤八合七與八則十五以二十一乗十五則三十六宮也○三十六宮此就先天八卦圖㸔以八卦圓圖言之乾三畫坤六畫則數九也震坎艮各五畫則數十五也㢲離兌各四畫此數十二也合之為三十六〉
　　首尾吟〈此篇借物形容本體清明纎毫人慾不能感〉
　　堯夫非是愛吟詩〈堯夫不是好吟詠詩句〉詩是堯夫可愛時〈詩是堯夫自述其有可貴重之理〉寶鑑造形難隠髮〈如寶鑑之照則形之造馬雖毫髮不能隠喻其見善明也造去聲〉鸞刀迎刃豈容絲〈如鸞刀之利則刃而迎焉雖絲不容留喻其用心剛也〉風埃若不來侵路〈譬之風埃若不來侵近道路〉塵土何由上得衣〈則塵土無因上身喻人若不為知誘物化則私慾亦不得以蔽其本心〉欲論誠明是難事〈欲言與理無不盡而本心無不照如聖人者真是難事誠實明照〉堯夫非是愛吟詩〈重言堯夫不是好呤詠詩句只是欲詠其可愛之理耳〉
　　首尾吟〈此篇言天理生生於中雖貧亦樂屈己下人雖貴何用〉
　　堯夫非是愛吟詩〈堯夫不是好吟詠詩句〉詩是堯夫先見時〈詩是堯夫自述其先見之明耳〉直在胸中貧亦樂〈直道在胸中雖處貧亦樂〉屈於人下貴奚為〈若屈於人下則雖貴亦何用為〉誰何藥可醫無病〈誰人有藥可醫無疾蓋言有先見之明則不待病而後求醫藥也〉多少金能買不疑〈有多少金錢不買不疑言有先見之明則物來能名事至能應自無所惑〉遲老更逢春未老〈今衰遲晩暮又逢春事未老則新功猶未已〉堯夫非是愛吟詩〈重言堯夫不是好吟詠詩句只是欲詠其先見之明耳〉首尾吟〈此篇言一心寛平皆好田地可以自適不必貪慕世間官爵〉
　　堯夫非是愛吟詩〈堯夫不是好吟詠詩句〉詩是堯夫恣縱時〈詩是堯夫自述其放曠樂天之意〉在世上官雖不做〈世上好官雖是不做〉出人間事卻能知〈出人間事卻能先知〉待天春暖秋涼日〈直待天時春暖秋涼之日〉正我東遊西泛時〈正我東邊遊翫西邊泛舟時節東遊以東方屬春也西泛以西方屬秋也〉多少寛平好田地〈無限寛濶平坦好田地可以自樂世間人自擾擾不能識得〉堯夫非是愛吟詩〈重言堯夫不是愛吟詠詩句只是欲詠其樂天之意耳〉
　　首尾吟〈此篇言世人用詐則天下盡生疑心堯舜傳祚湯武革命皆非用詐天下信之而不疑〉
　　堯夫非是愛吟詩〈堯夫不是愛吟詠詩句〉詩是堯夫愛物時〈詩是堯夫自述其與物無競之意〉只被人間多用詐〈只為世人多用詐譎〉遂令天下盡生疑〈遂使天下之人莫不生疑心〉唐虞揖遜三盃酒〈胡不觀唐堯虞舜遜譲天下猶飲三盃酒〉湯武交爭一局棊〈商湯周武爭取天下如看一局棊是二者初無事乎詐而天下亦無疑之者〉小大不同而已矣〈雖世人處事與此有小大不同而其不當用詐以召疑則一也〉堯夫非是愛吟詩〈重言詩句是嗟歎之深也〉
　　首尾吟〈此篇言凡事不可強為當知所止況吾身自有寛平田地天下亦有平坦路岐正不消如此〉
　　堯夫非是愛吟詩〈堯夫不是愛吟詠詩句〉詩是堯夫不強時〈詩自堯夫自述其不牽強作為之意〉事到強為須涉跡〈事到勉強作為終涉形跡〉人能知止是先機〈人能知所止是為識照於㡬先〉面前自有好田地〈眼面前自有寛平好田地心下無事是也〉天下豈無平路岐〈天下亦豈無平坦道路樂循理是也〉省力事多人不做〈不費力之事極多人卻不為是可惜也〉堯夫非是愛吟詩〈重言堯夫不是愛吟詠詩句只是詠其不牽強之意耳〉
　　首尾吟〈此篇言其平生修身窮理所見髙所處泰不為物慾昏撓〉
　　堯夫非是愛吟詩〈堯夫非是愛吟詠詩句〉詩是堯夫喜老時〈詩是堯夫自述其喜處老景之明〉明著衣冠為士子〈分明著衣冠而為士子謂之明者服無竒衰無嶢﨑也著與着同〉髙談仁義作男兒〈縱談論仁義而謂之男兒大丈夫謂之髙者口無繹言無卑論也〉敢於世上眀開眼〈敢在世上洞開兩目辨是與非此言所見之髙也〉肯向人間浪皺眉〈肯向人間妄皺雙眉戚憂顰蹙乎此言所處之泰也〉六十七年無事客〈六十七年之內此身客處天地間了無一事堯夫夀止於此〉堯夫非是愛吟詩〈重言堯夫不是好吟詠詩句所以詠其平生心體昭明不為物慾昏撓讀此數詩使人諷誦不已又有見康節是甚麽様人後學當知之〉
　　西齋〈此篇狀其隠居安貧不為利名所撓〉　　　西山蔡先生
　　數間茒屋環流水〈茅屋數間流水環遶茒與茅同〉布被藜羮飽煖餘〈布素之被以煖體藜藿之羮以飽腹〉不向利中生計較〈不向財利中妄生計較〉肯於名上著工夫〈又不於名聲上過妄用工夫〉牕前野馬閒來往〈野馬塵埃也牕前任其閒來閒往〉天際浮雲自卷舒〈天際浮雲聴其自卷自舒藉此以喻本心既定事物不能為之累〉窮達始知皆有命〈或窮或達我知皆有一定之命〉不妨隨分老樵漁〈不妨隨吾之分樵於山漁於水以終我老〉












　　性理羣書句解卷四



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷五
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　賦〈賦者所以諷詠情性也〉
　　拙賦〈此篇言人之巧於用智不如拙於守己者之有徳也〉　濓溪先生
　　或謂予曰〈或人語我雲〉人謂子拙〈人皆言汝拙〉予曰〈我雲〉巧竊所恥也〈巧者乃私竊自愧也〉且患世多巧也〈又且患一世人多為巧累〉喜而賦之〈喜我之拙而形諸賦詠〉
　　巧者言〈巧者求工於言語故言〉拙者默〈拙者其言不出諸口故默〉巧者勞〈巧者役於智慮故勞〉拙者逸〈拙者澹然無為故逸〉巧者賊〈巧者汨於人慾圖以害人故賊〉拙者徳〈拙者安於天理惟知守已故徳〉巧者凶〈巧者計窮智屈終乃取凶之道〉拙者吉〈拙者去智任真終乃獲福之道〉嗚呼〈歎語〉天下拙〈使天下之人皆拙〉刑政徹〈則各安其理不麗於法刑以糾其為非政以正其不及皆可徹去〉上安下順〈君安其治民順其化〉風清弊絶〈風俗肅清百弊盡絶〉
　　白鹿洞賦〈此篇歴冩書院廢興之由本朝尊顯表章之盛也〉文公先生
　　白鹿洞賦者〈白鹿洞中之賦詠〉洞主晦翁之所作也〈洞之主朱氏字晦翁者所製也〉翁既復作書院洞中〈翁既復創立書院於洞中〉又賦其事以示學者〈又詠興廢之跡以曉學者〉其詞曰〈其言曰〉
　　承後皇之嘉惠〈䝉皇帝之恩澤〉宅廬阜之南疆〈廬阜南康軍也守南康之疆土〉閔原田之告病〈適天時亢旱髙仰之田告病予甚閔焉〉惕農扈之非良〈傷無良農以墾治之扈亦農也扈音戶〉粵冬孟之既望〈於十月十五已後〉夙余駕乎山之塘〈早駕我車行視陂塘〉徑北原以東騖〈直由北原而東橫往觀之騖音務〉陟李氏之崇岡〈升陟李渤隠居之髙岡阜〉揆厥號之所繇〈揆度其名之所自〉得頽址於榛荒〈得頽敗基地於草莽中清江記雲晦菴尋訪之初得樵者指言其處〉曰昔山人之隠處〈謂往日山人李渤隠居於此〉至今永久而流芳〈今經隔已久猶流傳芳名〉自昇元之有土〈自南唐李主昇元間立洞於此土〉始變塾而為庠〈方始改家塾而為黨庠蓋舊為一家私淑之地今為鄉閭共學之所矣〉儼衣冠而誦〈儼然士子之衣冠琅然士子之誦〉紛濟濟而洋洋〈紛雜其中濟濟其儀洋洋其聲濟濟整肅貌言衣冠洋洋聲響貌言絃誦〉在叔季之且然〈於南唐叔末之世且如此〉矧休明之景運〈況天開國家光明之運〉皇穆穆以當天〈太宗皇帝尊臨大位穆然深逺〉一軌文而來混〈天下車軌文書方混合於一〉念敦篤於化原〈他務未遑首以敦厚教化之原為念〉乃搜剔乎遺遯〈遂搜羅剔刮前代遺逸之遯跡剔音惕〉朌黃卷以置郵〈因江州守臣周述之請賜九經於鹿洞就逓郵發下朌與頒同〉廣青衿之疑問〈使學士誦讀以質疑問難〉樂菁莪之長育〈樂得英才而教有如在沚之莪菁菁其盛〉拔雋髦而登進〈拔擢其俊秀者登而用之〉逮繼照於咸平〈及真宗繼離之明咸平年間〉又増修而罔倦〈又増葺之崇化之意罔有所遺〉旋錫冕以華其歸〈未㡬賜孫冕以榮其歸〉琛以肯堂而詒孫〈其子琛亦能繼父志肯堂宇於前詒孫謀於後皇祐五年冕子郎中即學之故址為庠榜曰書堂俾子弟居而學四方來者亦給其食琛丑林反孫去聲〉悵茂草於熈寧〈傷悼神宗時又荒廢不治廬山記雲熈寧中已鞠為茂草矣〉尚茲今其奚論〈及今尚何言哉〉天既啓予以堂壇〈然因行視陂塘樵者指教若天開示我以舊日書堂之壇〉友又訂予以冊書〈朋友又訂證我以故跡清江記雲公建立鹿洞之初劉子澄亦裒集故實來寄訂丁定反〉謂此前修之逸跡〈言此乃前哲隠逸之遺跡也〉復闗我聖之宏橅〈亦闗係前朝所創之規橅橅亦作模〉亦既震於余衷〈亦既震動於吾之心〉乃謀度而咨諏〈於是更與寮屬商度度入聲諏子須反〉尹悉心以綱紀〈令尹盡心以經畫白鹿洞書院記初建之日屬星子縣令王仲傑董其事〉吏竭蹙而奔趨〈公吏竭力奔走效役〉士釋經而敦事〈士子暫輟經籍來相工役〉工殫巧而獻圖〈匠人盡智以獻其所創屋圖〉曾日月之㡬何〈曾歴日月之未久〉屹夏屋之渠渠〈屹然大屋之落成〉山蔥蘢而遶舍〈山青環而遶屋〉水汨㶁而循除〈水流緩慢循庭除間㶁方伯反〉諒昔人之樂此〈想李渤之所喜者亦此〉羌異世而同符〈吾雖與之異世同此心若合符節也羌音匡〉偉章甫之峩峩〈一時儒冠聞者作興章甫冠也〉抱遺經而來集〈爭抱遺書雲集此洞〉豈顓眺聽之為娛〈豈在乎眺望觀聽為樂哉〉實覬宮牆之可入〈實望道學之門徑可自此入耳覬音冀〉愧余修之不敏〈自愧吾脩學之不能敏〉何子望之能給〈何以使汝之望於我者能足乎〉矧道體之亡窮〈況是道之體散在天地無有窮極亡音無〉又豈一言之可緝〈豈是一言之間而便可緝續〉請姑誦其昔聞〈請目誦其舊聞〉庶有開於時習〈庶㡬有以開悟初學時習者〉曰明誠其兩進〈明無不知誠無不實　者並進則物慾不能惑而實理無不全矣〉抑敬義其偕立〈敬是收斂一心義是裁製萬事內外夾持二者偕立〉允莘摯之所懷〈允信莘郊伊摯之所懷堯舜君民是所懷也當志伊尹之志〉謹巷顔之攸執〈謹守陋巷顔回之所執克己復禮是所執也當學顔子之所學〉彼青紫之勢榮〈彼被青紫之人其勢固榮〉亦何心於俛拾〈但志於道義則功名不足重又何意俛首而取之哉〉亂曰〈舉其辭以終之〉澗水觸石〈言鹿洞之澗水激觸其石〉鏘鳴璆兮〈璆玉磬也鏘鏘其聲如玉磬然璆音求〉山木苯䔿〈山木叢生苯音本䔿音樽〉枝相樛兮〈枝垂而曲樛居蚪反〉彼蔵以脩〈彼李氏子隠跡於此脩學於此〉息且游兮〈既亦休息又且游泳〉徳崇業茂〈道徳之隆學業之盛〉聖澤流兮〈聖朝崇奬之仁澤流衍無盡〉往者弗及〈往時偶廢置而不及為〉余心憂兮〈我心憂之〉來者有繼兮〈今方來者能繼其志〉我將焉求兮〈吾又將何所求興言及此蓋亦隂喜繼之有人〉
　　遂初堂賦〈此篇言上天賦予萬善充足人當去慾存理以遂其初心〉南軒先生
　　皇降衷於下民兮〈惟皇上帝降其善於下土之民〉粵惟其常〈於惟五常之理〉猗歟穆而難名兮〈嗟深逺而難名狀〉維生之良〈是為有生仁義之良心〉翕衆美而具存兮〈合萬善而俱存於中〉不顯其光〈其光明莫此為顯也〉彼孩提而知愛親兮〈提孩之童皆知愛其父母〉豈外鑠繄中蔵〈此理非是由外耀我本具此良心於中〉年而寖長兮〈年華盛而漸長大〉紛事物之相交〈紛紛事物交接吾前〉非元聖之生知兮〈茍非是大聖生知之資〉懼日逺而日忘〈將恐習日相逺而性日益亡〉縁氣稟之所偏兮〈蓋自氣稟偏而不全〉橫流始夫濫觴〈如橫流之不可遏始於一盃水之泛溢〉感以動兮不止〈外感物慾揺動不息〉乃厥初之或戕〈本然初心戕賊無餘〉既志帥之莫御〈志猶將帥既是把握之不力〉氣決驟以翺翔〈氣乃卒徒故決裂馳驟肆為吾擾〉六情放而曷禦〈喜怒哀樂好惡六情放而不收出荀子〉百骸弛而莫強〈百骸放弛不能自立〉自青陽而逆旅〈自少年以一身客於天地間〉暨黃髮以茫茫〈及年髮黃茫茫莫知歸宿之鄉〉倘矍然於中道〈或能急於半塗以求詣其極〉盍反求於厥初〈盍亦反而求之於初心〉厥初伊何〈其功如何〉夫豈逺歟〈近而非逺〉彼匍匐以向井〈見赤子匍匐而入井匍音蒲匐音白〉我惻隠之拳如〈我心惻然為之軫憂〉驗端倪之所發〈究此端緒之所發見〉識大體之權輿〈便知人道之大體根萌於是〉如寐而聰〈猶夢而得人喚醒〉如迷而塗〈如迷路而得人指示〉知睨視之匪遐〈乃知睥睨而視其道不逺〉乃本心之不渝〈不越乎本心而已〉嗚呼〈嘆辭〉予既知其然兮〈吾既審其如此〉子惟以遂之〈汝惟有以遂其初心〉若火始然而泉始達兮〈是理發見之初猶火之初然泉之始達〉惟不息以終之〈惟在運行不息以勉於終焉〉予視兮毋流〈又必予之所視毋流其目〉予聴兮毋從〈予之所聽毋順其耳〉予言兮毋易〈予之所言毋失之輕〉予動兮以躬〈予之所動必反之身〉惟日反兮於理〈惟日日以天理自反〉茲日新兮不窮〈此徳與之俱新其進不已〉逮充實而輝光〈及到是徳充實於中輝光發見於外〉信天資而本同〈則知天性本一〉極神存而過化〈極而所存者神無非至妙之理所過者化而無私慾之累〉亘萬世以常通〈此理雖至萬世常可通行〉嗚呼〈歎辭〉此羲文之所謂復〈此伏羲畫易文王彖易以復名卦蓋取其不善之動去仁不逺即復其初〉而顔氏之所以為萬世道學之宗歟〈顔氏三月不違仁三月之後雖少離去即復其初所以為百世道學之師〉
　　序〈序者敘述其事也〉
　　春秋傳序〈此篇專言春秋一書實天道人道之所自出〉伊川先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉必有出類之才〈必有超出倫類之才能〉起而君長之〈興起為君而居天下之上〉治之而爭奪息〈治之以政而相爭相奪之風以息〉道之而生養遂〈道之以徳而相生相養之道以遂〉教之而倫理明〈教之以義禮而人倫天理之分以明〉然後人道立〈三者既全而後人之道頼此以立〉天道成〈人道既有所立推之綱維天地之道天之道由此以成〉地道平〈地之道鹹得其平〉二帝而上〈堯舜而上〉聖賢世出〈聖賢之君世有其人〉隨時有作〈因時而興〉順乎風氣之宜〈各遂風土氣類之所冝〉不先天以開人〈道本於天未嘗先天以示乎人〉不因時而立政〈治出於一未嘗因時之所尚而為政〉暨乎三王迭興〈及禹湯文武相繼而作〉子丑寅之建正〈夏用寅月商用丑月周用子月以為正月〉忠質文之更尚〈夏之治尚忠殷之治尚質周之治尚文〉人道備矣〈人之道至此而全盡〉天道周矣〈天之道至此而周備〉聖人既不復作〈聖人既不再出〉有天下者〈君天下者〉雖欲倣古之跡〈縱欲傚古人之遺跡〉亦私意妄為而已〈不過以己私意妄有作為安能逮古人耶〉事之繆〈亊繆亂而不合乎古〉秦至以建亥為正〈嬴秦至以建亥為正月非復建子丑寅之道〉道之悖〈道乖悖而有戾於古〉漢專以智力持世〈炎漢之智力脅持一世非復尚忠質文之治〉豈復知先王之道也〈又安能知三代之道耶〉夫子當周之末〈夫子生於周之末世〉以聖人之不復作也〈悼古先聖王之不作興也〉順天應時之治〈順天道以建正因時尚而立治〉不復有也〈不再見也〉於是作春秋〈是以作為春秋一書〉為百王不易之大法〈為後世人君不可變之定法〉所謂考諸三王而不謬〈是謂證諸三代之王而不謬亂〉建諸天地而不悖〈建立於天地而不違悖〉質諸鬼神而無疑〈質正於鬼神而無所疑惑〉百世以俟聖人而不惑者矣〈雖百世之下復有聖人亦不疑惑於是矣〉先儒之論曰〈儒先有言〉游夏不能贊一辭〈夫子作春秋子遊子夏二弟子不能助一語〉辭不待贅也〈非不贊也蓋有所不敢也〉言不能與於斯耳〈實非游夏所能與於此〉斯道也〈是道之大〉惟顔子嘗聞之矣〈惟有顔子嘗聞夫子之語矣〉行夏之時〈謂行夏之時以寅月為嵗首〉乗殷之輅〈輅大車也乗殷之木輅得質之中〉服周之冕〈服周之冠冕得文之中也〉樂則韶舞〈作樂則用舜之韶舞〉此其凖的也〈此其凖則之所在〉故學春秋者〈學者之學春秋〉必優游涵泳〈必當從容玩味〉默識心通〈黙㑹於心通達此理〉然後能造其微〈而後能造其精㣲之極〉後王知春秋之義〈後有王者作能知春秋之大義〉則雖非禹湯〈縱其君非禹湯之君〉尚可以法三代之治〈猶可以仰法三王之治〉自秦而下〈由秦以降〉其學不傳〈春秋之學無傳〉予悼夫聖人之志〈我哀夫夫子之心〉不明於後世也〈不能暴白於後世也〉故作傳以明之〈故作此傳以明夫子之心〉俾後之人〈使後來者〉通其文而求其義〈通春秋之文以求春秋之義〉得其意而法其用〈得春秋之㫖而究春秋之用〉則三代可復也〈則三代之治可復還矣〉河南程頥正叔序
　　易傳序〈易卦辭周文王所作爻辭周公所作此謂之經猶春秋之正經也彖傳大象小象夫子所作演繹卦辭爻辭之義此謂之傳猶春秋左氏公穀之傳也此篇乃伊川先生注易而自為之序推原先儒失易之意故於傳猶未精後人誦易之言而昩其㫖之所在
　　此傳之所以不可不作也〉　　　　　　　伊川先生
　　易〈易之為義〉變易也〈因隂陽變易而得名〉隨時變易以從道也〈隨其時而變易以合乎道〉其為書也〈故其為此書也〉廣大悉備〈至廣至大無不該備〉將以順性命之理〈在天為命在人為性此順其理〉通幽明之故〈幽則鬼神明則人為此達其事〉盡事物之情〈事事物物皆盡其藴〉而示開物成務之道也〈無非示人先物而啓其㡬而成其事之理也〉聖人之憂患後世〈古先聖人之慮後世〉可謂至矣〈用心可謂詳且盡矣〉去古雖逺〈去往古之世雖遼逺〉遺經尚存〈而聖人之易猶在〉然而〈轉語〉前儒失意以傳言〈已前諸儒失易之意而妄形諸言〉後學誦言而忘味〈後來學者雖誦讀易之言而不知玩味〉自秦以下〈自亡秦而後〉蓋無傳矣〈此學遂無所傳矣〉予生千餘載之後〈我生去周之世已千餘年〉悼斯文之湮晦〈傷易之文久矣泯沒〉將俾後人〈欲使後我而生者〉沿流而求源〈譬之水然自流以究其源〉此傳之所以作也〈此吾傳易之書不可不作〉易有聖人之道四焉〈易之書具聖人之道者有四〉以言者尚其辭〈形之於言一本乎易書之辭〉以動者尚其變〈形之於動一本於易爻之變〉以制器者尚其象〈用之於製作器具一取象於是易也〉以卜筮者尚其占〈用之於灼龜以卜揲蓍以筮一占驗於是易也占平聲〉吉凶消長之理〈一吉一凶一消一長之理〉進退存亡之道〈一進一退一存一亡之道〉備於辭〈皆具於卦爻彖象之辭〉推辭考卦〈推究其辭稽考其卦〉可以知變〈可因其理之常知其事之變〉象與占在其中矣〈象以像告占以知來皆在其中矣〉君子居則觀其象而玩其辭〈君子之人靜而察易之象味易之言〉動則觀其變而玩其占〈動則察易之變而玩其所占之事〉得於辭〈得之於言〉不達其意者有矣〈而不通其意者有之矣〉未有不得於辭〈安有未知其言〉而通其意者也〈而能達其㫖意者乎〉至微者理也〈易之理則至微而難見〉至著者象也〈易之象則至顯而易知〉體用一源〈㣲者其體著者其用同出一源〉顯微無間〈故體隠而㣲用著而顯本相融貫間去聲〉觀㑹通以行其典禮〈觀其㑹聚變通之際以推行其典章禮文〉則辭無所不備〈易書言辭之間無有不備者〉故善學者〈故能學易之人〉求言必自近〈探其言辭之奧當求之平易從容中〉易於近者〈有忽於此易去聲〉非知言者也〈非知易之言者〉予所傳者辭也〈我所作為易傳者蓋將達其言也傳去聲〉由辭以得意〈因其辭而達其㫖〉則在乎人焉〈則存乎其人〉河南程頤正叔謹序易序〈此篇論易道至廣至大所以定天下之吉凶成天下之大業玩易者不可以淺近求之〉
　　文公先生
　　易之為書〈易經之書〉卦爻彖象之義備〈曰卦曰爻曰彖曰象其義著明〉而天地萬物之情見〈大而天地小而萬物其情無不具見於此〉聖人之憂天下來世其至矣〈古先聖人之為天下後世慮何其至也〉先天下而開其物〈先乎天下而啓乎物之機〉後天下而成其務〈後乎天下而成其民之用〉是故〈轉語〉極其數以定天下之象〈窮其數則可以定天下之象〉著其象以定天下之吉凶〈明其象則足以定天下之吉凶〉六十四卦〈其為卦凡六十有四〉三百八十四爻〈其為爻凡三百八十有四〉皆所以順性命之理〈無非順人性命之理〉盡變化之道也〈達隂陽變化之道〉散之在理〈散之性命之理〉則有萬殊〈人物稟受則有萬不同〉統之在道〈統之變化之道〉則無二致〈同出一原初無二致〉所以易有太極〈是以隂陽變易之中有至定極之理〉是生兩儀〈則生一竒一耦而為兩儀〉太極者〈太極雲者〉道也〈即道之謂也〉兩儀者〈兩儀雲者〉隂陽也〈竒為陽耦為隂即隂陽之謂也〉隂陽一道也〈隂陽雖是氣但所以使隂陽之運轉有理為之主道也〉太極無極也〈至極之理本無形〉萬物之生〈物之生於天地間雖不一〉負隂而抱陽〈皆負是隂而抱是陽〉莫不冇太極〈太極理也無不具此理〉莫不有兩儀〈兩儀氣也無不稟此氣〉絪緼交感〈理與氣融合交相為感〉變化不窮〈生人若物變化無盡〉形一受其生〈形體之具一有此生〉神一發其知〈精神之發而為此知〉情偽出焉〈人情之偽由此而出〉萬緒起焉〈萬事之端自此而起〉易所以定吉凶而生大業〈聖人憂之故作為此書以定天下之吉凶成天下之大事也〉故易者隂陽之道也〈故易之為言乃隂陽變易之道〉卦者隂陽之物也〈卦之為畫有竒有耦乃隂陽之物也〉爻者隂陽之動也〈爻之為義有貞有悔乃隂陽之變也〉卦雖不同〈其為卦雖不同〉所同者竒耦〈竒陽耦隂不能不同〉爻雖不同〈其為爻雖不同〉所同者九六〈九為陽六為隂不能不同〉是以六十四卦為其體〈所以卦六十四乃其體也〉三百八十四爻〈爻三百八十有四〉互為其用〈交互分布皆其用也〉逺在六合之外〈其至逺在天地四方之外〉近在一身之中〈其至近只在一身之內〉暫於瞬息〈其暫見於一瞬一息之間〉㣲於動靜〈其㣲寓於一動一靜之際〉莫不有卦之象焉〈無不有六十四卦之象〉莫不有爻之義焉〈無不有三百八十四爻之義〉至哉易乎〈易之書可謂至矣〉其道至大而無不包〈其道極其大而無所不包〉其用至神而無不存〈其用至妙而無不著〉時固未始有一〈時雖未始有一定之時〉而卦未始有定象〈於卦亦未嘗有一定之象〉事固未始有窮〈事固未始有窮盡之時〉而爻亦未始有定位〈於爻亦未嘗有一定之位〉以一時而索卦〈以一時而求卦〉則拘於無變〈是拘於不能變〉非易也〈不足以知易之理〉以一事而明爻〈指一事而求爻〉則窒而不通〈則窒塞而不通〉非易也〈不足以知易之理〉知所謂卦爻彖象之理〈知有卦爻彖象四者之義〉而不知有卦爻彖象之用〈而不知有卦爻彖象四者之用〉亦非易也〈亦不足以知易之理〉故得之於精神之運〈故必得於精神之運用〉心術之動〈心術之流動〉與天地合其徳〈至於與天地合徳〉與日月合其明〈與日月合明〉與四時合其序〈與四時合序〉與鬼神合其吉凶〈與鬼神合吉凶〉然後可以謂之知易也〈而後方可謂之知易蓋易之道至廣至大不可以淺近求也〉雖然〈轉語辭〉易之有卦〈易之有六十四卦〉易之己形者也〈乃易己形之理〉卦之有爻〈卦之有三百八十四爻〉卦之己見者也〈乃卦己見之象〉己形而見者〈己形之理己見之象〉可以言知〈可因卦辭爻辭而知〉未形未見者〈未形之理未見之象〉不可以名求〈不可以名義求〉則所謂易者〈否則易之為書〉果何如哉〈果何為而作〉此學者所當知也〈此皆為學者所當審察也〉
　　禮序〈此篇論禮者人倫風教之自始有禮則家國天下與之俱存無禮則家國天下與之俱亡其闗係不重哉〉
　　禮經三百〈禮經之有三百〉威儀三千〈威儀之有三千三百三千言其經禮曲禮之多也〉皆出於性〈皆本於天性固存之理〉非偽貌飾情也〈非偽為之貌而文飾其情也〉鄙夫野人〈鄙俗之夫村野之人〉卒然加敬〈忽然致敬於彼〉逡巡遜卻而不敢受〈雍容謙退而不敢受禮〉三尺童子〈三尺言其小也三尺之童〉拱而趨市〈拱手而行於市〉暴夫悍卒〈強暴之人悍戾之卒〉莫敢狎焉〈無敢近之也〉彼非素有於教〈若此之人皆非素閑習於禮教〉與邀譽於人而然也〈及求名聲於人也〉蓋其所有於性〈皆其所得於天性者有此禮〉物感而出者如此〈觸物感動發見如是〉故天尊地卑〈故天道尊地道卑尊卑之位一定〉禮固立矣〈禮固藉此有立〉類聚羣分〈以類聚以羣分大小之分各正〉禮固行矣〈禮固由此而行〉人者位乎天地之間〈人生而處天地之中〉立乎萬物之上〈超乎庶物之上〉天地與吾同體〈天地雖大吾與之同體〉萬物與吾同氣〈萬物雖異吾與之同氣〉尊卑分類〈尊卑之別分類之殊〉不設而彰〈不待設施而以彰明〉聖人循此〈聖人由之〉制為冠昏喪祭朝聘射饗之禮〈制為冠禮昏禮喪禮祭禮朝禮聘禮射禮饗禮之八者〉以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義〈以行於人倫五者之間〉其形而下者〈形於下則謂之器〉具於飲食器服之用〈見於一飲一食器物服飾之間此理也〉其形而上者〈形而上則謂之道〉極於無聲無臭之微〈至於無聲可聞無臭可接之妙此理也〉衆人勉之〈凡人則勉而知之〉賢人行之〈賢者則力而行之〉聖人由之〈聖人則安而行之〉故所以行其身〈故行於其身〉與其家〈及其家〉與其國〈及其國〉與其天下〈以至於天下〉禮治則治〈以禮而治則家國天下無不治〉禮亂則亂〈此禮既亂則家國天下無不亂〉禮存則存〈禮存則家國天下與之俱存〉禮亡則亡〈禮亡則家國天下與之俱亡〉上自古始〈上自太古〉下逮五季〈下及五代之末〉質文不同〈治之尚質尚文雖若不同〉㒺不由是〈無不由此禮也〉然而〈轉語〉世有損益〈世代相承或損或益〉惟周為備〈惟有周室禮極其備〉是以夫子有曰〈所以夫子有雲〉鬱郁乎文哉〈鬱郁言其文之盛也〉吾從周〈我惟從周之制〉逮夫弊也〈及其流弊之末〉忠義之薄〈忠義日薄〉情文之繁〈情文益繁〉林放有禮本之問〈故林放問禮之本於孔子〉而孔子欲先進之從〈孔子有從先進禮樂之言蓋亦厭周末之弊〉蓋所以矯正反弊也〈所以反其弊而歸諸正也〉然豈禮之過哉〈是豈禮之弊耶〉為禮者之過也〈亦為禮者之失於過也〉秦氏焚滅經典〈秦始皇燔書〉三代禮文大壞〈夏商周之禮文具於經者已磨滅無有〉漢興求書〈炎漢興購求秦之亡書〉禮記四十九篇〈禮經凡四十有九篇〉雜出諸儒之手〈所傳所記雜出於諸儒之手〉不能悉得聖人之㫖〈不能皆合聖人之遺意〉考其文義〈攷其文理意義〉時有抵捂〈時有不合捂音五〉然而〈轉語〉其文繁〈其文字之多〉其義博〈其義理之博〉學者觀之〈使為學者視之〉如適大通之衢〈如往四通五達之衢〉珠珍器帛〈珠玉珍寶器用幣帛〉隨其所取〈惟吾所欲〉如游阿房之宮〈阿房秦宮名如游秦室阿房之宮〉千門萬戶〈千萬言其多也〉隨其所入〈惟吾所入〉博而約之〈自博而約〉亦可以弗畔〈亦可以弗違於此〉蓋其説也〈蓋其為言〉粗在應對進退之間〈其粗者在於應對進退之頃〉而精在道徳性命之要〈其精者在於道徳性命之妙〉始於童幼之習〈初則自童幼之所習〉而終於聖人之歸〈而終則可以造於聖人之閫奧〉惟達於道者〈惟通達於此理者〉然後能知其言〈而後能達其辭〉能知其言〈能達其辭〉然後能得於禮〈而後能得於禮〉然則〈轉語〉禮之所以為禮〈禮之謂禮〉其則不逺矣〈其凖則不外於是〉昔者顔子之所從事〈古昔顔子之從事於此禮〉不出乎視聽言動之間〈不外乎非禮勿視聽言動四者之內〉而鄉黨之記〈而論語鄉黨之所記〉孔子多在於動容周旋之際〈孔子類多謹於舉動容貌進退周旋之間〉此學者所當致疑以思〈此為學者當因疑以致思〉致思以達也〈因思以致其通也〉詩集傳序〈此篇論詩者人心感物而形諸言古者人心所感正發言亦正列國之詩
　　則異於是矣〉　　　　　　　　文公先生
　　或有問於余曰〈或人問於我雲〉詩何為而作也〈詩之作何為而然也〉余應之曰〈答雲〉人生而靜〈人生之初本真凝寂〉天之性也〈乃天所賦之性也〉感於物而動〈外感於物不能無動〉性之欲也〈是為此性之欲〉夫既有欲矣〈既有所欲〉則不能無思〈則不能無所思〉既有思矣〈既有所思〉則不能無言〈則不能不形諸言〉既有言矣〈既形諸言〉則言之所不能盡〈則有非言語之所能盡者〉而發於咨嗟詠歎之餘者〈而形於咨嗟嘆息歌詠之餘〉必有自然之音響節奏而不能已焉〈其聲音節奏自然而然乃天機之不容自己者〉此詩之所以作也〈此詩之所以不能無也〉曰然則〈轉語〉其所以教者何也〈其所以為教者何如〉曰詩者人心之感物〈詩之作乃原於人心之感物而動〉而形於言之餘也〈形之於發言之際〉心之所感有邪正〈人心之感於物有邪有正〉故言之所形有是非〈故言語之發有是有非〉惟聖人在上〈惟上有聖哲之君〉則其所感者無不正〈則其心之所感無不一出於正〉而其言皆足以為教〈形之於言皆可以正風俗而為教〉其或感之之雜〈其或感於物不能出於正而流於雜〉而所發不能無可擇者〈其發於言不能皆善〉則上之人〈則在上之人〉必思所以自反〈必思自反諸已〉而因有以勸懲之〈因有以勸其是懲其非〉是亦所以為教也〈即此亦為教之道〉昔周盛時〈昔有周隆盛之時〉上自郊廟朝廷〈上自郊神廟饗朝廷之間〉而下達於鄉黨閭巷〈下至於鄉里閭閻巷陌之人〉其言粹然〈其言語純粹〉無不出於正者〈莫不出於正〉聖人固已協之聲律〈聖人即此合於聲律之間〉而用之鄉人〈行諸鄉閭〉用之邦國〈施諸邦國〉以化天下〈以風化天下〉至於列國之詩〈至於侯國之詩〉則天子巡狩〈則天子每嵗巡行封守之時〉亦必陳而觀之〈亦必陳其聲詩而觀其國風〉以行其黜陟之典〈以行其升降之法〉降自昭穆而後〈下至文昭武穆之後〉寖以陵夷〈此典漸至廢失〉至於東遷〈及平王遷於東周〉而遂廢不講矣〈此詩遂廢棄而不復講矣〉孔子生於其時〈夫子生於此時〉既不得位〈既無君師之位〉無以行帝王勸懲黜陟之政〈不可以行人君賞罰升陟之典〉於是特舉其籍而討論之〈故特求此詩之篇帙而討論其文義〉去其重複〈刪去重複之言〉正其紛亂〈翦截煩亂之語〉而其善之不足以為法〈名為善而不足為法於後世〉惡之不足為戒者〈言其惡不足以示戒於方來〉則亦刊而去之〈則皆刪去〉以從簡約〈務從其簡〉示久逺〈以傳之逺〉使夫學者〈俾為學之人〉即是而有以考其得失〈即此可以考究其得失〉善者師之〈有善則從而師法之〉而惡者改焉〈其不善者從而改之〉是以其政雖不足行於一時〈雖不得時以行其政〉而其教可及於萬世〈而其為教自可及於萬世〉是則詩之所以為教也〈此詩之為教者也〉曰然則〈轉語〉國風雅頌之體〈列國之詩大小二雅殷周二頌之體〉其不同若是何也〈其不同如此何耶〉曰吾聞之〈我聞此〉凡詩之所謂風者〈凡詩之所言國風雲者〉多出於里巷歌謡之作〈大率出於閭里歌詠之所播〉所謂男女相與詠歌〈曰男曰女皆有詠歌〉各言其情者也〈各各敘其情意如此〉惟周南召南〈惟周公召公所主南方之國〉親被文王之化以成徳〈親沐文王之化以成其徳〉而人皆有以得其情性之正〈發於性見乎情人人各得其正〉故其發於言者〈故凡形諸言〉樂而不過於淫〈雖樂而不流於淫〉哀而不極於傷〈雖哀而不至於傷〉是以二篇〈是以周南召南二詩〉獨為風詩之正經〈獨為國風諸詩之正經〉自邶而下〈自邶國變風而降邶音背〉則其國之治亂不同〈諸侯之國其或治或亂不同〉人之賢否亦異〈人之或賢或否亦不一〉其所感而發者〈其有所感發於言者〉有邪正是非之不齊〈有邪者正者是者非者之不齊一〉而所謂先王之風者〈求其如先王之正風〉於此焉變矣〈自此而變〉若夫雅頌之篇〈若夫二雅二頌之篇〉則皆成周之世〈無非成王之時〉朝廷郊廟樂歌之詞〈朝㑹郊祀廟享樂歌之語〉其語和而莊〈其言辭若和平而實莊肅〉其義寛而密〈其義若寛易而實詳密〉其作者往往聖人之徒〈其作為此詩皆聖人之徒〉固所以為萬世法程而不可易者也〈可為法於萬世而不容變易也〉至於雅之變者〈至於二雅之變〉亦皆一時賢人君子〈亦無非一時稱為賢人稱為君子者〉閔時病俗之所為〈傷時世之亂憂風俗之弊而為此也〉而聖人取之〈而夫子取之〉其忠厚惻怛之心〈其拳拳忠愛之心〉陳善閉邪之意〈與開陳其善閉塞其邪之意〉猶非後世能言之士〈亦非後來能言之士〉所能及之〈可以及此〉此詩之為經〈此詩之一經〉所以人事浹於下〈下而人事無不該貫〉天道備於上〈上而天道無不全備〉而無一理之不具〈初無一理之未盡〉曰然則〈轉語〉其學之也當奈何〈學此詩者當何先〉曰本之二南以求其端〈本之周南召南以啓其端〉㕘之列國以盡其變〈㕘攷列國之詩以窮其變〉正之於雅以大其規〈正之於二雅以廣其規模〉和之於頌以要其止〈和之於雅頌以求其所止〉此學詩之大㫖也〈此乃學詩者之大㫖要也〉於是乎章句以綱之〈於此分其章句以為之綱〉訓詁以紀之〈訓釋以明其義〉諷詠以昌之〈歌頌以颺諸言〉涵濡以體之〈涵泳以體於心〉察之情性隠微之間〈察於情性之微〉審之言行樞機之始〈審於言行之發〉則修身及家〈則修此身以至於家〉平均天下之道〈平治天下之道〉其亦不待他求而得之於此矣〈不必求之於他求之此足矣〉問者唯唯而退〈發問者唯諾而退〉余時方輯詩傳〈我方采輯詩集〉因悉次是語〈因盡次序其語〉以冠其篇雲〈以寘之篇首〉













　　性理羣書句解卷五



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷六
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　序
　　論孟集義序〈此篇專言論語之書無非示人以操存涵養之要孟子之書無非訓
　　人以體驗充擴之端〉　　　　　　　文公先生
　　論孟之書〈論語孟子二書〉學者所以求道之至要〈乃學者探討是道之要領〉古今為之説者〈自古及今為之訓解〉蓋已百有餘家〈不止百家〉然自秦漢以來〈由秦而漢〉儒者類皆不足以與聞斯道之𫝊〈以儒名者皆不足與語是道之𫝊授與音預〉其溺於卑近者〈陷溺於卑汙淺近之人〉既得其言而不得其意〈所知論孟紀載之言不得論孟紀載之意〉其騖於高逺者〈馳逐虛高曠逺之人〉則又支離踳駁〈又失之離散駁雜踳春上聲〉或乃並其言而失之〈或並論孟之言有所不知〉學者益以病焉〈學者愈以此為病〉宋興百年〈迨我宋興已及百年〉河洛之間〈河南伊洛之中〉有二程先生者出〈有明道伊川二程先生出〉然後斯道之𫝊有繼〈濂溪續孔孟不傳之緒二程能繼濂溪是道之𫝊〉其於孔子孟氏之心〈其於孔孟之心〉蓋異世而同符也〈世之相去雖異心之同若合符節〉故其所以發明二書之説〈故其推闡論孟之言〉言雖近而索之無窮〈言雖切近探索無盡〉指雖逺而操之有要〈指雖曠逺操亦有要〉使夫讀者〈俾誦讀是書者〉非徒可以得其言〈不徒然可知其言之近〉而又可得其意〈而又可窮其指之逺〉非徒可以得其意〈不徒然可窮其指之逺〉而又可以並其所以進於此者而得之〈又可因此而窮聖賢之所以由此而進於道者亦得之矣〉其所以興起斯文〈其興起是道〉開悟後學〈開明後進為學之方〉可謂至矣〈其言至矣極矣〉間嘗蒐輯條流〈間或蒐求采輯講論是書之條派〉以附於本章之次〈以附入逐章之下〉既又取夫學之有同於先生者〈又復取學於二程而説同於二程者〉與其有得於先生者〈與夫有得二程之説者〉若橫渠張公〈姓張名載字子厚橫渠其號也〉若范氏〈姓范名祖禹字淳夫〉二呂氏〈帝哲字原明大臨字與叔〉謝氏〈良佐字顯道〉游氏〈酢字定夫〉楊氏〈時字中立〉侯氏〈仲良字師聖〉尹氏〈焞字彥明〉凡九家之説〈凡其門人九家之言〉以附益之〈以此附入増而多焉〉名曰論孟精義〈名為論孟精義取其義理最精〉以備觀省〈以擬披閲〉而同志之士〈與我同志之人〉有欲從事於此者〈凡欲有事此書〉亦不隠焉〈亦罔所隠〉抑嘗論之〈抑嘗言此〉論語之書〈論語一書〉無所不包〈無不包貫〉而其所以示人者〈而所以昭示乎人者〉莫非操存涵養之要〈無非操存此念涵養其心之要道〉七篇之指〈孟子七篇之指意〉無所不究〈無不究極〉而其所以示人者〈而所以昭示乎人者〉類多體驗充擴之端〈率皆體驗於心充廣善端之道擴音廓〉夫聖賢之分〈夫孔子之聖孟子之賢其為分量〉其不同固如此〈其不等蓋若是〉然而〈轉語辭〉體用一源也〈體為用之蔵用乃體之著同出一源〉顯㣲無間也〈顯乃㣲之達㣲乃顯之自本無間斷間去聲〉是則非夫先生之學之至〈苟非二程先生問學之極〉其孰能知之〈誰能知此〉嗚呼〈嗟哉〉茲其所以奮乎百世絶學之後〈此其所以出乎百代學絶之後〉而獨得夫千載不傳之傳也歟〈而得孔孟千年不傳之統而繼其傳也〉若張公之於先生〈如橫渠之於二程〉論其所至〈言其學力之至〉竊意其猶伯夷伊尹之於孔子〈吾意其如伯夷伊尹之於孔子其淺深雖有異均有得聖之名〉而一時及門之士〈一時及二程之門者〉考其言行〈論其言語徳行〉則又未知其孰可以為孔氏之顔曽〈則又未敢決其誰可為孔子之弟子顔回曽參〉今録其言〈今采録其言語〉非敢以為無少異於先生〈不敢言不能不小異於二程〉而悉合乎聖賢之意〈而盡合乎孔孟之遺意〉亦曰大者既同〈亦推言大者既能同〉則其淺深疎密〈則淺之與深疎之與密〉毫釐之間〈小而一毫一釐之中〉正學者所宜盡心耳〈正為學之士當盡心推究〉至於近歳以來〈至於邇年以來〉學於先生之門人者〈學於二程之徒弟者〉又或出其書焉〈又或出示此書〉則意其源逺〈竊料其源派既逺〉未分醇醨異味而不敢載矣〈不分醇醲醨薄之異其味不復敢紀録〉或曰〈或人言〉然則〈轉語〉凡説之行於世而不列於此者〈凡講説之行於一世不復紀於是者〉皆無取已乎〈盡無所取而止乎〉曰不然也〈言不如此〉漢魏諸儒〈由漢至魏以儒名者〉正音讀〈正字音及句讀讀音豆〉通訓詁〈通訓繹語詁音戶〉考制度〈考文物之制度〉辨名物〈及辨名數與方物〉其功博矣〈其功大矣〉學者苟不先涉其流〈為學者不能先涉歴其流〉則亦何以用力於此〈則又何以用功於是〉而近世一二名家〈近世一二大儒以學名其家〉與夫所謂學於先生之門人者〈及學於二程之徒弟者〉其考證推説〈其考驗證據推究師説〉亦或時有補於文義之間〈亦間有補於是書之文理意義〉學者有得於此而後觀焉〈為學者有得於是書而後覽其説〉則亦何適而無得哉〈又何往而無所得〉特所以求夫聖賢之意者〈但所以探求孔孟之意〉則在此而不在彼爾〈則在乎是不在乎考證推説也〉若夫外自託於程氏〈如外則自附於程氏〉而竊其近似之言〈而竊其相近相似之語〉以文其異端之説者〈以此文飾其異端之言〉則誠不可以入於學者之心〈則不可使為學者之入於心〉然以其荒幻浮誇〈但以其荒惑幻妄浮虛誇誕〉足以欺世也〈可以欺謾世人〉而流俗頗已歸鄉之矣〈而風俗浮靡略歸　心鄉從之矣鄉音向〉其為害豈淺淺哉〈其流害豈不大耶〉顧其語言氣象之間〈㸔其言語氣象之中〉則實有不難辨者〈蓋有不難知者〉學者誠用力於此書而有得焉〈為學者能用功於是書至於有得〉則於其言〈則於異端之論〉雖欲讀之〈雖是欲誦讀之〉亦且有所不暇矣〈自有所不及矣〉然則〈轉語〉是書之作〈此論孟精義之作〉其率爾之誚〈其強率之譏〉雖不敢辭〈固不容避〉至於明聖傳之統〈至明聖人相傳之統緒〉采衆説之長〈采衆人講論之長〉折流俗之謬〈折倒流俗之謬説〉則竊亦妄意其庶㡬焉〈竊謂妄謬之意其庶近得之矣〉乾道壬辰新安朱熹序
　　程氏遺書後序〈言程氏遺書雜出門弟之手散亂無統多失其真此集二十五篇並録其實者〉
　　右程氏遺書二十五篇〈明道伊川遺書凡二十有五篇〉二先生門人〈乃二程門弟子〉記其所見聞答問之書也〈記其親見親聞二先生師弟子相啓問之辭〉始諸公各自為書〈初門弟諸人各自為書以記其師之語〉先生沒而其傳寖廣〈迨二先生死而愈傳愈廣〉然散出並行〈但散亂而出並行於世〉無所統壹〈竟無有統而一之者〉傳者頗以己意私竊竄易〈傳之者又以一己之私意改而易之〉歴時既久〈開歴日久〉殆無全編〈竟無全書〉熹家有先人舊蔵數篇〈熹文公名文公父諱松官至吏部家有其舊所蔵程子書數卷〉皆述當時記録主名〈皆述一時記錄者之姓名〉語意相承〈言意相襲〉首尾通貫〈本末相貫〉蓋未更後人之手〈蓋未更歴後人之手〉故其書最為精善〈故其為書義精而辭善〉後益以類訪求〈後愈以其類搜求〉凡二十五篇〈得二十五篇〉因稍以所聞歳月先後〈因以其得於所聞年月先後〉第為此書〈次第而為此書〉篇目皆因其舊〈篇章綱目悉仍其舊〉而又別為之録如此〈又復別為之録〉以見分別次序之所以然者〈以見分別篇章前後次序之所以如此者〉然嘗竊聞之〈又嘗竊有聞於此〉伊川先生無恙時〈伊川先生當其無疾病時〉門人尹焞〈其門弟尹姓焞名〉得朱光庭所抄先生語録〈得先生門人朱姓字光庭者所録先生言語〉奉而質諸先生〈奉侍而質正於先生〉先生曰〈伊川雲〉某在〈我尚在〉何必讀此書〈何須讀此〉若不得某之心〈如不得我之心〉所記者徒意耳〈所記者只是大意〉尹公自是不敢復讀〈尹焞自此不復敢讀〉夫以二先生〈夫以明道伊川二程先生〉唱明道學於孔孟既沒千載不傳之後〈倡道學於孔子孟子既死道統無所傳繼之後〉可謂盛矣〈亦云盛矣〉而當時從遊之士〈一時從二先生之遊者〉亦莫非天下之英材〈乂無非天下所稱英俊之才〉其於先生之嘉言善行〈其於二先生言論之美履行之善〉又皆耳聞目見而手記之〈又莫不得於親聞親見之頃而以手抄記其語〉冝其親切不差〈是冝體認親切於理不差〉可以行逺〈可以行諸逺〉而先生之戒〈而程先生之戒其門弟〉猶且丁寧若是〈尚且諄復如此〉豈不以學者未知心傳之要〈豈非以為學之人未知傳心之妙〉而滯於言語之間〈而泥於言辭之中〉或者失之毫釐〈或者失之雖特毫毛〉則其謬將有不可勝言者乎〈而其謬妄不止丈尋殆有不可盡言〉又況後此且數十年〈況乂後於此又是十數年〉區區掇拾於殘編斷簡之餘〈我乃收拾遺言於編殘簡斷之際〉傳誦道説〈傳誦其門人所載有道者之言〉玉石不分〈而不加訂正使玉與石有所分別〉而謂真足以盡得其精㣲嚴密之㫖〈謂即此可盡得二先生至精至㣲至嚴至密之意〉其亦誤矣〈其誤可知也已〉雖然〈轉語〉先生之學〈二程先生之為學〉其大要亦可知己〈大要所在亦有可知〉讀是書者〈讀此書之人〉誠能主敬以立其本〈茍能存主此敬以為之根本〉窮理以進其知〈窮究道理以廣其知識〉使本立而知益明〈使敬存而所知益精〉知精而本益固〈所知愈精其本愈立〉則日用之間〈見於日用常行之際〉且將有以得乎先生之心〈自有以得二程夫子之心〉而於疑信之傳〈而於傳聞疑信之間〉可坐判矣〈可以坐而辨別矣〉此外諸家〈外此又有數家〉所抄尚衆〈抄錄尚多〉率皆割裂補綴〈類皆分裂補葺〉非復本篇〈非是此書之本篇〉異時得其所自來〈他日若識其所自傳處〉當復出之〈當重出焉〉以附今録〈以附今日之所録〉無則亦將去其重複〈否則又就其中去其文之重出者〉別為外書〈別作一集以為程氏外書〉以待後之君子云爾〈以俟後來之君子參攷之耳〉
　　戊午讜議序〈此篇專指秦檜和虜誤國之罪〉
　　君臣父子之大倫〈君君臣臣父父子子之倫理〉天之經〈在天為經常而不可廢〉地之義〈在地為分義而不可踰〉而所謂民彞也〈是即降衷秉𢑴之初所謂仁於父子義於君臣是也〉故臣之於君〈臣之事君〉子之於父〈即子之事於父〉生則敬養之〈存則盡其敬以致其養〉沒則哀送之〈死則盡其哀以送其終〉所以致其忠孝之誠者〈孝於親忠可移於君其理則一當曲致其誠〉無所不用其極〈無所不致其極〉而非虛加之也〈非是虛加其禮〉以為不如是〈以為不若是〉則無以盡乎吾心雲爾〈則不能盡我忠孝之心〉然則〈如此〉其有君父不幸〈君猶父也脫有不幸〉而罹於橫逆之故〈而遭悖逆不以理之事罹音離〉則夫為臣子者〈則夫身為臣子〉所以痛憤怨疾〈所以痛哭憤發怨恨疾惡〉而求為之必報其讐者〈求為君父必報讐敵者〉其志豈有窮哉〈其心安有窮已〉故記禮曰〈禮記有言〉君父之讐〈君之讎〉不與共戴天〈誓不與之共戴乎天〉寢苫枕干〈臥草枕盾如居喪之時示不忘也苫音覘枕去聲〉不與共天下也〈不與之同處於天下〉而為之説者曰〈而言者乃謂〉復讐者可盡五世〈報君之讎當期五代〉則又以明夫雖不當其臣子之身〈吾之世未及報生於吾世後者其身雖不為臣子〉而茍未及五世之外〈茍未出五世之外〉則猶在必報之域也〈尚在必報之地〉雖然此特庶民之事耳〈此不過衆百姓之事〉若夫有天下者〈如人君奄有天下之大〉承萬世無疆之統〈繼萬代無窮之統緒〉則亦有萬世必報之讎〈則亦有萬代必報之讎〉非若庶民五世〈不如衆百姓止於五代〉自髙祖至𤣥孫〈髙曽祖父已身〉親盡服窮而遂已也〈親絶服無而止〉國家靖康之禍〈國朝靖康年間之變〉二帝北狩而不還〈二君北出而不返〉臣子之痛憤怨疾〈臣子痛哭憤發怨詈疾惡仇敵〉雖萬世而必報其讎者〈雖是萬代必當報之〉蓋有在矣〈蓋有所在〉太上皇帝〈髙宗〉受命中興〈受天命為中興之主〉誓雪父兄之辱〈誓洗二帝之恥〉雖其間亦或為姦謀之所前卻〈雖其中亦有為奸佞之謀怨沮而或進或退〉而聖志益堅〈而君志愈堅決〉至於紹興之初〈至於紹興初年〉賢才並用〈賢人盡拔〉綱紀復張〈紀綱重振〉諸將之兵〈諸將所訓之兵〉屢以捷告〈常以克敵聞〉恢復之勢〈恢復疆宇之勢〉蓋已十八九成矣〈十分已有八九分成矣〉虜人於是始露和親之議以沮吾計〈虜人見其勢不可乃為和親之説以沮吾謀〉而宰相秦檜〈秦丞相〉歸自虜庭〈自虜還朝〉力主其事〈堅主和親之事〉當此之時〈於是之時〉人倫尚明〈君臣之倫猶明〉人心尚正〈人心之天猶在〉天下之人〈天下之衆〉無賢愚〈無賢者與愚者〉無貴賤〈無貴者與賤者〉交口合辭〈並口合言〉以為不可〈以為和議斷不可行〉獨士大夫之頑鈍嗜利無恥者〈獨有士夫頑愚魯鈍貪利無恥辱之人〉數輩起而和之〈數人起而主和親之説如孫近之徒〉清議不容〈清議不許〉詬駡唾斥〈罵詈斥辱詬音姤〉欲食其肉〈欲食附和議者之肉〉而寢處其皮〈而寢附和議者之皮〉則其於檜可知矣〈則其於主和議之賊檜可知〉而檜乃獨以梓宮長樂藉口〈梓宮君之喪長樂後宮以此二事藉口〉攘卻衆謀〈排斥衆人非和議之謀〉熒惑主聽〈變亂人主之聽〉然後所謂和議者〈於是和親之議〉翕然以定而不可破〈翕合一言牢不可破〉自是以來〈自此以來〉二十餘年〈又二十年〉國家忘仇敵之虜〈國家已忘仇虜之當報〉而懷宴安之樂〈而日享安平之樂〉檜亦因是藉外權以專寵利〈賊檜因此恃在外之權以專其寵祿〉竊主柄以遂其奸謀〈盜竊人主之柄以成其奸邪之計〉而向者冐犯清議〈向來不顧清議〉希意迎合之人〈承順檜意迎其機而與之投合者〉無不夤縁〈無不旁縁〉驟至通顯〈遽進顯官〉或乃踵檜用事〈或又躡檜之蹤行事〉而君臣父子之大倫〈君君臣臣父父子子之倫〉天之經〈天之經常〉地之義〈地之分義〉所謂民𢑴者〈所謂斯民𢑴常之理〉不復聞於搢紳之間矣〈不復能存於士夫之中搢笏紳帶〉士大夫狃於積衰之後〈士夫安於國勢積弱之後狃音紐〉徒見當時國家無事〈徒然見邦國無虞〉而檜與其徒〈而賊檜與附檜者〉皆享成功無後之思〈皆謂功已成而不為逺慮〉顧以忘讎忍辱〈遂以忘仇虜忍恥辱〉為事理之當然〈以為事理所當如此〉主議者慕為檜〈主和議者望為賊檜〉遊談者慕其徒〈遊士夫間聚議者望為賊檜之徒黨〉一雄唱之〈譬之禽獸一雄鳴之於先雄陽物也〉百雌和之〈羣雌和而起雌隂物也〉癸未之議〈癸未年間之論〉發言盈庭〈言者滿天子庭〉其曰虜世讎不可和者〈其謂虜人與國家世結讎隙不可與之和〉尚書張公闡〈張尚書謂四州不可割〉左史胡公銓而止耳〈胡左史謂和好不可成僅有此二人而已〉自餘蓋亦有謂不可和者〈外此亦有言不可與和者〉而其所以為説〈而其為言〉不出乎利害之間〈不能出乎和議利害之中〉又其餘〈又外此〉則雖平時號賢士大夫〈雖是平日衆稱為好士夫〉慨然有六千里為讎人役之嘆者〈慷慨發嘆欲直造虜庭六千里為邦家報讎〉一旦進而立乎廟堂之上〈一日顯擢朝廷之上此指周葵㕘政而言〉顧乃惘然〈而乃失志惘忙去聲〉如醉如幻〈猶昏醉夢幻幻音緩〉而忘其疇昔之言〈不復記前日之言語〉厥或告之〈其或有人言者〉則曰〈則雲〉此處士之大言耳〈此閒處之士大言無當者也〉嗚呼〈歎語〉秦檜之罪〈賊檜之罪〉所以上通於天〈至於上達乎天〉萬死不足以贖者〈雖死萬遍不足以贖〉正以其始則唱邪謀以誤國〈正以其初則唱為不正之謀以誤二帝〉中則挾虜勢以要君〈中則通虜妄挾其勢以要人主之和要音邀〉使人倫不明〈俾君臣之倫理不明〉人心不正〈人心之正理泯滅〉而末流之弊〈而流弊之末〉遺君後親〈棄其君後其父〉至於如此之極也〈未有至是之極〉夫惟三綱不立〈惟其君臣父子夫婦之三綱不存〉是以衆志無所統繫〈是以衆心無以管攝〉而上之人〈上而人主〉亦無所慿藉以為安〈亦何所恃而能安此身〉斯乃有識之士〈此乃有識之人〉所為長慮卻顧〈為之深思退省〉而凜然以寒心者〈凜凜然於心者〉而説者猶曰〈而言者猶謂〉姑以衆論之從違〈且以衆説之從與違〉而卜事理之可否〈而占事理之可與不可〉則今日士大夫是和者之多〈則今之士夫足和議者多〉蓋不下前日非和者之衆也〈蓋不減前時非和議者衆矣〉獨安得以前日之不可〈又安能以向者之不可和〉而害今日之可哉〈而壞今日可和之説哉〉嗚呼〈歎語〉是未知前日人倫之明〈是不知前日非和議者衆是前日君臣之倫明也〉而今日之不明〈今日附和議者衆是今日君臣之倫不明也〉前日人心之正〈前日非和議者衆是前日人心之正也〉而今日之不正也〈今日附和議者衆是今日人心之不正也〉且若必以人之衆寡為勝負〈且又欲以人之多少較輸嬴〉則夫所謂士大夫是和之多者〈則彼士夫是和議之衆〉又孰若六軍萬姓之為多耶〈又寧如六軍之衆萬姓之多〉今六軍萬姓之言〈今之六軍萬姓之言〉則是二公之言而已〈則以張尚書胡左史之言為是〉蓋君臣父子之大倫〈蓋君君臣臣父父子子之倫理〉天之經〈天之經常〉地之義〈地之分義〉而所謂民𢑴者〈所謂斯民秉𢑴之理〉其於世也有明晦〈世道雖有明有晦〉其在人也無存亡〈此理在人無存無亡〉是以雖當頽壞廢弛之餘〈雖是三綱陵夷國事廢弛之日〉邪議四起〈邪説四方而起〉無復忌憚〈不復有所顧忌畏憚〉而亦不能斬伐銷鑠使之無也〈然此理亦不為之戕賊晦蝕而無馬鑠音綽〉奈何不聽於此〈如何謀國者不此之從〉顧反決得失於前日所謂頑鈍嗜利無恥者之餘謀〈而乃問得失於頑愚遲鈍貪利無恥辱者之餘䇿〉此已墜之三綱〈此君臣已失之綱〉所以未能復振〈固不能復張〉已隳之萬事〈國家已廢之事〉所以未能復理〈又未能復治〉而上之人〈上而人主〉亦未能有所慿藉〈未能有所恃〉以成安彊之勢也〈以成治安強大之勢也〉今南北再懽〈今南朝與北地再懽洽〉中外無事〈內外無虞〉迂愚左見〈迂疎愚昩之僻見〉所謂萬世必報之讐者〈所言萬世當報之仇虜〉固已無所復發於口矣〈固不復出於口〉竊伏田間〈跧伏田裡〉不勝憤歎〈不勝發憤歎息〉因讀魏元履所敘次戊午讜議〈因誦魏國録敘次讜議〉為之慨然流涕〈為之慨惜墮淚〉蓋傷其禍殃〈蓋傷其罹禍〉自此始也〈自此而發〉懷不能已〈所懷無盡〉姑論其始終梗槩如此〈且言其首末節㮣如是梗更上聲〉以發明元履所為敘次之意〈以發揮魏國録所以敘述之㫖〉並以致草野孤臣畢義獻忠之誠〈又以致草野之臣盡義獻忠之實〉謀國者儻有取焉〈謀國人臣有取於是〉則猶足以禆廟謀之萬一〈尚可以補人主深算萬分之一〉而非區區所敢望也〈又非我所敢覬望也〉
　　通書序〈此篇敘濓溪傳道著書之由〉　　　五峯胡先生
　　通書四十章〈通書凡四十篇〉周子之所述也〈乃周氏子之所著作〉周子名惇頥〈周姓子者男子之通稱惇頤其名〉字茂叔〈茂叔其字〉舂陵人〈舂陵道州先生乃其郡之人也〉推其道學所自〈推究其傳道為學之所自〉或曰〈或人云〉傳太極圖於穆脩也〈穆姓脩名周子太極一圖得之穆脩〉脩傳先天圖於种放〈種姓放名先天一圖穆脩又傳授於种放〉放傳於陳摶〈陳姓摶名种放又傳授於陳摶〉此殆其學之一師也歟〈學法無窮此特周子得於人者一事之師〉非其至者也〈非其極至之妙〉希夷先生〈即陳摶也〉有天下之願〈其始志在天下〉而卒與鳯歌荷蓧〈鳯歌即論語楚狂接輿歌鳯兮之歌荷蓧即子路遇丈人荷蓧之事蓧竹器二人皆古之隠者也藉此喻陳摶終與歌鳯荷蓧之徒〉長往不來者伍〈求遯不出者並〉於聖人無可無不可之道〈其於聖人無所可無所不可之道〉亦似有未至者〈亦若有所未到處〉程明道先生〈程明道名顥字伯淳〉嘗謂門弟子曰〈嘗謂其徒曰〉昔受學於周子〈昔年從學於周濓溪〉令尋仲尼顔子所樂者何事〈使求孔子顔回平日所樂在何事〉而明道先生〈程先生〉自再見周子〈由再見周濓溪〉吟風弄月以歸〈見其胸襟灑落怡然自得吟詠光風飽揖霽月而歸〉道學之士〈學道之人〉皆謂程顥氏〈盡言程先生〉續孟子不傳之學〈繼孟軻氏不傳之絶學〉則周子豈特為種穆之學而止者哉〈則濓溪乃程先生之師又豈特傳种放穆脩二人之學而已〉粵若稽古〈嘗順考之古〉孔子述三五之道〈夫子繼三皇五帝之大道〉立百王經世之法〈植百代經國之定法〉孟軻氏闢楊墨〈孟子闢去楊氏無君墨氏無父之教〉推明孔子之澤〈推演夫子垂世之澤〉以為萬世不斬〈以此為萬斯世相傳不可斬絶者〉人謂孟氏功不在禹下〈於是人推尊之以謂孟子闢楊墨之功不減於神禹治水之功〉今周子啓程氏兄弟以不傳之妙〈今濓溪開二程以太極不傳之藴〉一回萬古之光明〈回光明於萬古既蝕之餘〉如日麗天〈有如皎日之在天〉將為百世之利澤〈漙利澤為百世無窮之儒宗〉如水行地〈有如水行之在地中〉其功蓋在孔門之間矣〈濓溪之功蓋居於孔門之間〉人見其書之約也〈人觀通書四十章之簡〉而不知其道之大也〈而不知是道之大無不寓此〉見其文之質也〈人見通書四十章文之古〉而不知其義之精也〈而不知義理之精粹無不在此〉見其言之淡也〈人見通書四十章言語之淡〉而不知其味之長也〈而不知意味之深長無不具此〉顧愚何足以知之〈如我之愚昩何足以知此〉然服膺有年矣〈但佩服於胸次有年於茲〉試舉其一二語〈試舉書中之一二言〉為同志者啓予之益乎〈為同有志於學者開我所得之益可乎〉患人以發策決科〈慮世之人以對策決收科第〉榮身肥家〈掇取髙官以榮其己以潤其屋〉希世取寵為事也〈希望於權勢取寵祿以為第一事也〉則曰〈則雲〉志伊尹之所志〈伊姓尹名伊尹之心不在寵祿在於堯舜其君民〉患人以知識聞見為得而自畫也〈恐人以知識之明聞見之卓以謂道止於此而自止〉不待價而自沽也〈如美玉不待善價而沽賣〉則曰〈則雲〉學顔回之所學〈顔姓囘名學顔之學不以貧窶動其心而不改其樂〉人有真能立伊尹之志〈人茍能真是卓立伊尹之所志〉修顔囘之學者〈脩顔子之所學〉然後知通書之言〈而後知通書四十章之語〉包括至大〈包羅衆理實為至大〉而聖門之事業無窮矣〈而孔門事業施之無盡〉故此一卷書〈故此一卷四十章書〉皆發端以示人者〈盡發其端倪以昭示後人〉冝度越諸子〈冝超邁其他諸子〉直與易書詩春秋語孟同流行乎天下〈其功用實與周易尚書毛詩春秋論語孟子六經之書同行於萬世而不泯〉是以敘而蔵之〈用敘其篇首珍而蔵焉〉遇天下之善士〈常待天下之稱為善士者〉又尚論前修〈又能考論前哲〉而欲讀其書者則傳焉〈而思得其書而讀者則以是傳之〉無名公傳序〈此篇康節自序其樂天知命不為虛名所撓〉康節先生
　　夫無名者〈夫所謂無名者〉不可得而名也〈雖欲以名名之不可得也〉凡物有形則可器〈大凡天下之物有一形必具一用〉可器斯可名〈既具一用斯得一名〉然則〈如此〉斯人無體乎〈此人獨無形體乎有形體則亦可名矣〉曰有體〈雲亦有形體〉有體而無跡也〈但雖有形體而無跡可指何名之為〉斯人無用乎〈此人其無所用乎〉曰有用〈雲亦有所用〉有用而無心者也〈但雖有用而無心於用何名之為〉夫有跡有心者〈夫有跡可指有心可窺〉斯可得而知也〈人皆得而知之此即可名〉無心無跡者〈無心可窺無跡可指〉雖鬼神亦不可得而知〈幽而鬼神亦不知之〉不可得而名〈既不可知則亦不可名〉況於人乎〈何況於人〉故其詩曰〈康節自言也故其詩云〉思慮未發〈此心之念慮未發即上文無心也〉鬼神莫知〈雖鬼神莫得而知〉不由乎我〈不在於己〉更由乎誰〈更屬於何人〉能造萬物者天地也〈造化萬物者天地天地有形可得而名也〉能造天地者太極也〈造化天地者是道之為也是道無形不得而名故統言之曰太極太極即至極之義也〉太極者〈太極之為太極〉其可得而名乎〈雖冇至極之義而無形可見何自而名〉可得而知乎〈名且不可得而知〉故強名之曰太極〈不得已強名之謂太極〉太極者〈太極雲者〉其無名之謂乎〈其殆不可名而名者雖謂之無名可也〉故嘗自為之贊曰〈康節言自為己之贊雲〉借爾面貌〈借爾以面貌之形〉假爾形骸〈假爾以肢體之身〉弄丸餘暇〈丸指先天圓圖也循環一圖無非隂陽消長之數康節一身㑹隂陽消長之理故云玩弄是圖雍容無事〉閒往閒來〈以心㑹隂陽之理而閒來往於是圖之中〉人告之以脩福〈或人語之以脩福之道〉對曰〈答曰〉未嘗為不善〈我不曽為不善之事何必脩〉人告之以禳災〈或人語之以禳謝之道〉對曰〈答雲〉未嘗妄祭〈未甞非鬼而祭何必禳〉故其詩曰〈故我又有詩云〉禍如許免人須諂〈人之禍可以覬免則皆諂媚於神爾〉福若待求天可量〈福若可得而求則天道亦可量度〉又曰〈又有詩云〉中孚起信寧須禱〈中孚易卦名也中心誠信自足以感孚何事乎禱〉無妄生災未易禳〈無妄亦易卦名也無自妄動天生災禍則未易禳〉性喜飲酒〈自言其性最好嗜酒〉嘗命之曰太和湯〈自名之謂太和湯以能使人滿懷春也〉所飲不多〈飲之亦不至多〉㣲醺而罷〈㣲㣲之醉即止醺音熏〉不喜過醉〈不喜過飲則失之醉〉故其詩曰〈故又為詩云〉性喜飲酒〈天性喜酒〉飲酒喜㣲酡〈飲酒之時只喜㣲醉酡音沱〉飲未㣲酡〈飲酒未至於㣲醉〉口先吟哦〈口先吟哦詩篇〉吟哦不足遂浩歌〈吟詠之不足遂至浩然長歌〉浩歌不足可柰何〈浩然長歌之不足其柰此情何〉所寢之室〈睡臥之房〉謂之安樂窩〈窩蔵也以其宿蔵於安樂之地窩音渦〉不求過美〈不求過於華飾〉惟求冬燠夏涼〈惟欲於冬則煖於夏則涼〉遇有睡思則就枕〈遇睡興來則就枕而睡〉故其詩曰〈故自為詩云〉牆髙於肩〈築牆其髙過於肩〉室大於斗〈一室之大差勝於斗〉布被煖餘〈以布為被煖體之餘〉藜羮飽後〈以藜為羮一飽之後〉氣吐胸中〈吐出胸中之氣〉充塞宇宙〈浩然充滿天地間〉其與人交〈其與人交接〉雖賤必洽〈雖至賤之人亦與之懽洽〉終身無甘㫖〈終一身無美味之奉〉未嘗作皺眉事〈然亦未嘗浪皺雙眉〉故人皆得其歡心〈故人人皆有歡愛之心〉見貴人〈見貴而有祿位者〉未嘗興奉〈未嘗起敬奉之心〉見不善人〈見不有善行之人〉未嘗急去〈未嘗便趨而避之〉見善人〈見有善行之人〉未之知也〈已未知之〉未嘗急合〈未嘗急與之合〉故其詩曰〈又為詩云〉風月情懷〈情懷軒豁猶風月然浩無邊岸〉江湖性氣〈性氣超逸如江湖然不可涯涘〉色斯其舉〈人不知己見其色則舉而逺之〉翔而後至〈人之即已則回飛審視而後集〉無賤無貧〈無賤者無貧者〉無富無貴〈無富者無貴者〉無將無迎〈不將順不逢迎〉無拘無忌〈不拘執不忌克〉聞人之謗未嘗怒〈聞他人之毀我未嘗加怒〉聞人之譽未嘗喜〈間他人之譽已未嘗加喜〉聞人言人之惡未嘗和〈聞人言他人之惡處未嘗和其言〉聞人言人之善〈聞人言他人之有善〉則就而和之〈則從而和其言〉又從而喜之〈又從而樂談之〉故其詩曰〈故為詩云〉樂見善人〈喜見為善之人〉樂聞善事〈喜聽為善之事〉樂道善言〈喜言為善之言〉樂行善意〈喜行為善之意〉聞人之惡〈聞他人之有惡〉如負芒刺〈如背負芒刃刺棘〉聞人之善〈聞他人之有善〉如佩蘭蕙〈如佩帶蘭蕙之二香草〉家貧未嘗饋於人〈家素貧未嘗有饋獻於人〉人饋之〈或他人有饋於己〉雖寡必受〈雖是不多亦必受之〉故其詩曰〈故為詩云〉窘未嘗憂〈雖窘乏未嘗致憂窘音謹〉飲不至醉〈雖飲酒不使至醉〉收天下春〈收天下春和之氣〉歸之肝肺〈盡歸吾肝肺之中〉朝廷授之官〈朝廷與之以官〉亦不強免〈不強求免〉亦不強起〈不強求起〉晩有二子〈晚年方有二子〉教之以仁義〈訓之以仁義之道〉授之以六經〈傳之以六經之學〉舉世尚虛談〈舉一世之間皆尚清議〉未嘗掛一言〈而吾獨無一清虛之語〉舉世尚竒事〈舉一世之間皆尚怪事〉未嘗立異行〈而吾獨無非僻之行〉故其詩曰〈故為詩云〉不佞禪伯〈不為美言以稱禪師〉不䛕方士〈不為美言以頌方術之士〉不出戶庭〈雖身常不出於戶庭之間〉直游天地〈而此心直游於天地之外〉家素業儒〈家素來以儒為業〉口未嘗不道儒言〈口未嘗不稱道儒者之言〉身未嘗不行儒者之行〈身未嘗不行儒者之〉故其詩曰〈行故為詩〉心無妄思〈雲此心無妄所〉足無妄走〈思此足無輕所〉人無妄交〈動於人不妄其〉物無妄受〈交於物不妄其〉炎炎論之〈受以一世炎炎之勢〉甘處其陋〈而論而我獨甘處於卑陋〉綽綽言之〈似若可愧以胸襟義理綽綽〉無出其右〈然有餘裕言之無〉羲軒之書〈人出於我之右伏羲黃帝〉未嘗去手〈之書軒轅氏黃〉堯舜之談〈帝也未嘗停披於手〉未嘗虛口〈堯舜相授危㣲〉當中和天〈精一之語未嘗絶〉同樂易友〈吟於口當天氣中〉吟自在詩〈和之時同樂道平易〉飲歡喜酒〈之友詩吟自在無所〉百年昇平〈作為酒飲歡喜陶陶自樂自歴四朝〉不為不偶〈不見兵革百年〉七十康彊〈之內晏然太平不為〉不為不夀〈不遇其時將及〉此其無名公之行乎〈七十而筋力康壯不為〉故自號曰無名公〈不得其夀〉習鄉飲酒儀序〈此皆無名公之行如此故以自號此〉勉齋黃先生
　　請賓介〈篇論鄉飲酒之禮教民相〉陳器饌〈親相睦之道介〉獻賓介〈賓之輔也主人請賓及其〉獻僎〈介陳其器皿食饌主人酌酒以〉旅酬燕〈獻賓及其介僎主之輔〉六者禮之大節也〈也又酌酒獻其僎僎〉登降辭受〈音遵旅序也以次序〉禮之文也〈相酬酢而燕此為〉鼎俎籩豆〈禮之大節目者有六〉禮之器也〈一升一降取以為器也〉脯醢脊脅〈脯臘也醢肉醬也脊脇肉之有〉禮之用也〈骨者乃燕禮所資以為〉此觀禮者所共知也〈用也觀此禮者見而〉其數易知〈知也其節自為〉其義難知也〈易知其義則深而〉鄉飲〈難知鄉飲酒〉教親睦也〈之禮教人相親而〉鄉閭親睦〈和睦鄉里之人相親〉陵犯爭訟之風息矣〈而和睦則爭陵卑下犯上爭競之習〉夫禮主於敬〈自然消弭禮〉敬勝則乖〈以敬為本過於〉乖則離〈敬則乖異乖異則〉聖人制禮〈離而不合古先聖人〉必濟之以和〈制為典禮以和而濟其〉和勝則瀆〈敬之太過過於和則〉瀆則慢〈必至䙝瀆䙝瀆則〉聖人制禮〈慢而不恭古先聖人〉必濟之以敬〈制為典禮以敬而濟〉始之以禮教敬也〈其和之太過首示之以禮典〉終之以樂教和也〈是教民以此敬也終示之以〉拜至〈樂歌是教民以〉拜洗〈此和也賓至而主〉拜既〈拜之主洗爵而賓〉敬之至也〈拜之飲盡而賓〉請安〈又拜之〉請坐〈此為至〉爵樂無算〈敬之極請安燕請升〉和之至也〈坐修爵與舉樂〉敬而和〈無算數此為〉禮之大義也〈和樂之極教敬〉此所以親睦鄉閭〈而和樂此為禮之大者〉而息陵犯爭訟之風也〈所以能使鄉閭相親而和睦〉降洗降盥〈而相陵犯　相爭訟之習〉潔也〈由是止息〉辭盥辭洗〈降而浣器降而浣手〉遜也〈盥音管取〉父坐子立〈其潔也辭其浣器浣〉孝也〈手之禮致其謙也〉老者坐上〈父坐於上子則〉少者立於下〈侍立於旁此教人以〉弟也〈此教人以弟之事〉飲食必祭〈一飲一食必祭乎祖〉不忘本也〈不敢忘其先也〉酬賞不舉〈酬賞之禮唯賓主為備至於介僎則省〉不盡人之忠也〈不盡人勸酬之忠也〉序賓以賢〈次序於賓必推其賢〉貴徳也〈重其有徳者也〉序坐以齒〈次序其坐必尊其年〉貴長也〈重其長上者也〉序僎以爵〈次序於僎必尊其爵〉貴貴也〈重其貴者也〉工歌必獻〈下而樂工笙歌之人亦酌酒而獻〉不忘功也〈不忘其勞也〉美及沃洗〈乂降而滌濯之人亦酌酒以宴之〉不忘賤也〈不遺其賤者也〉歌闗雎葛覃卷耳〈三詩皆頌后妃之徳樂歌此詩〉齊家之義著矣〈則齊家之道於此昭著〉一飲一食〈飲食之頃〉一拜一坐〈拜坐之間〉一揖一降〈揖降之際〉無非教也〈莫非禮之教〉通於義者〈若因此而通曉其義〉又非但可以親睦鄉閭而已也〈不止使鄉閭之人相親相睦而已〉天理得〈禮者天理之節文通此禮即全此天理也〉人心正〈天理有諸身則人心自無不正〉無所施而不可也〈殆將無所施設而不可〉聖人著為禮以教人〈古先聖人著為禮典以教後世之人〉凡為鄉人者〈凡為鄉里之人〉皆知此義焉〈無不知此義〉此成周之世〈此周成王之時〉所以人人皆有士君子之行也〈無人不有賢人君子之徳也〉禮廢樂墜〈禮既廢缺樂又墜失〉鄉人之羣飲者未嘗廢〈鄉之羣聚而飲者則未嘗亡〉豐飲食〈厚其食饋〉侈供帳〈華其帳飾〉悅聲伎〈喜淫哇之聲事俳優之伎〉恣嚾嗷〈縦其讙譁〉教侈也〈是教之以奢侈也〉誨淫也〈是訓之以淫亂也〉恣慾也〈是恣騁其欲心也〉無非所以敗人心者也〈皆是敗壞人之心術〉此後世之士大夫〈此後世之為士大夫者〉曽古之服勤於畎畆之不若也〈曽不如古之農民服力田畆者雖不講明是禮遇親孝遇長弟而反不失於是禮也〉然則〈如此〉是禮也〈此鄉飲酒之禮〉雖不行於今之世〈雖未能即行於今之時〉學士大夫之存志於古者〈茍有為學之士大夫有志於古之禮〉其可不思所以講明而肄習之歟〈獨可不講明此禮而學習此禮耶〉
　　送許太博入幕序〈此篇論宇宙中間只一隂陽老少分而為四象天地之造化人之情性無不由此也〉
　　天地之間〈天地中間〉一隂一陽〈靜隂動陽〉兩儀立焉〈是生兩儀〉隂陽有老少〈太陽太隂少陽少隂〉四象生焉〈是生四象〉形而上者謂之道〈形而上者乃隂陽之理故謂之道〉形而下者謂之器〈形而下者乃隂陽之用故謂之器〉語大〈言其廣大之體〉天下莫能載〈舉天下之大莫之能載〉語小〈言其精㣲之妙〉天下莫能破〈雖天下至微之物莫之能破〉皆不出是四者而已〈皆不外乎隂陽之理〉人之一身〈人之有此一身〉仁禮為陽〈仁配元禮配亨皆冇發達之象故為陽〉義智為隂〈義配利智配貞皆有凝肅之象故為隂〉兩儀也〈是即兩儀也〉仁為木〈仁主春故為木〉禮為火〈禮主夏故為火〉義為金〈金主秋故為金〉智為水〈水主冬故為水〉四象也〈是即四象也〉形而上者也〈則皆形而上之理也〉肝心為陽〈心與肝屬陽〉腎肺為隂〈腎與肺屬隂〉兩儀也〈亦兩儀也〉肝為木〈肝屬於木〉心為火〈心屬於火〉肺為金〈肺屬於金〉腎為水〈腎屬於水〉四象也〈亦四象也〉形而下者也〈皆形於下之用也〉耳目口鼻之分〈一身耳目口鼻四者之分〉少長老死之變〈曰少曰長曰老曰死之變〉喜怒哀樂之感〈喜怒哀樂四者之相感〉惻隠羞惡辭遜是非之情〈四端發見之情〉與夫五常百行〈五常之理百行之懿〉未有出四者之外也〈皆不能出是四者之外〉語大〈言其大〉則天地日月四時鬼神〈則天地之大日月之明四時之運行鬼神之吉凶〉不能違也〈不能外乎此理〉語小〈言其小〉則一草一木〈則一草之細一木之㣲〉無不具也〈莫不畢備〉四者之妙〈此四者之妙〉其淵深廣大如此〈幽而深浩而博若此〉人之所以與天地並立而無間者〈人之一身中天地並立而為三才無所間者〉於此器之中〈於此身之中〉具此道也〈全得此理〉格物致知〈窮物理之極以極吾心之知〉窮此道也〈所以窮究此道〉存誠居敬〈存此實理守之以敬〉守此道也〈所以固守此道〉無以窮之〈茍不能窮此道〉則㒺然無所見〈則昩昩而無所覺〉無以守之〈苟不能守此道〉則茫然無所得〈則茫茫而無所有〉雖具人之形〈形雖人之形無以自別〉其與草木禽獸不逺矣〈其與頑㝠不靈之草木有生無知之禽獸不相逺矣〉世教不明〈世之教學不明〉學者知之而未必求〈學者雖知此而不能求此〉求而未必熟〈雖知求之亦未至於熟〉不至於熟〈茍其不熟〉猶無見無得也〈亦猶㒺然無所見茫然無所得者也〉至於熟〈茍至於熟〉則動容周旋〈舉動容貌周旋之頃〉無適而非四者之用也〈無往而非此四者之妙用〉古之君子〈古之人〉所以自彊不息〈所以奮然自強無有止息〉亦將求以熟之也〈亦將以精熟乎此〉許君一日〈許姓也君稱之也其一日〉相與語康節先生之學〈相同講論堯夫數學〉有感於數之起於四者〈因論其數之起於四而有感〉予因極言之〈予於是乎極論其理〉以諗許君〈以告許君諗音審〉且以自警雲〈因以此自警省焉〉






　　性理羣書句解卷六



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷七
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　記〈記者記述其事也〉
　　養魚記〈此篇想見伊川愛物之仁心不特於魚為然殆欲周徧天下〉伊川先生
　　書齋之前〈書院之前〉有石盆池〈以石為池其大如盆〉家人買魚子食貓〈家中人買小魚為養貓用食音似〉見其喣沫也不忍〈吾觀其吹氣吐沫不忍其死喣虛去聲沫音末〉因擇可生者得百餘〈遂取其可活者得百餘〉其中大者如指〈其內最壯者猶指頭〉細者如箸〈最小者如箸尾〉支頤而觀之者竟日〈以手托口間視之終日〉始舍之洋洋然〈初放於池則洋然自得舍音捨〉魚之得其所也〈此魚之樂得其地也〉終觀之戚戚焉〈靜觀於終戚焉不足〉吾之感於中也〈此吾之有感於心也〉吾讀古聖人書〈吾誦上古聖人之書〉觀古聖人之政〈歴觀上古聖人之治〉禁數罟不入洿池〈禁宻網不入洿濁之池數音促〉魚尾不盈尺〈魚自首至尾不滿一尺〉不中殺〈不可殺者中去聲〉市不得鬻〈市井不許鬻賣鬻音育〉人不得食〈人亦不許食此〉聖人之仁〈聖人愛物之仁〉養物而不傷也〈是生養萬物而不傷其生〉物獲如是〈物得其生若此〉則吾人之樂其生〈反而觀我之自樂其生〉遂其性〈自適其性〉宜如何哉〈又當若何〉思是魚之於是時〈想魚之於此時〉寜有是困耶〈既得其生安有是困〉惟是魚〈但此魚〉孰不可見耶〈誰弗能見〉魚乎魚乎〈是魚是魚〉細鉤宻網〈微小之鉤細宻之網〉吾不得禁之於彼〈我不能禁彼漁捕之人〉炮燔咀嚼〈炮炙食啗炮音庖燔音煩〉吾得免爾於此〈我可以免汝生於此〉吾知江海之大〈我知長江滄海之大〉足使爾遂其性〈可俾爾魚自適其性〉思置汝於彼〈欲置爾於其中〉而未得其路〈未有其道〉徒能以斗斛之水〈徒將升斗桶斛之水〉生汝之命〈活爾性命〉生汝誠吾心〈俾汝咸生是我之心〉汝得生已多〈爾之獲生不為不多〉萬類天地中〈萬物之衆在天地間〉吾心將奈何〈我之心又如何使之皆然〉魚乎魚乎〈是魚是魚〉感吾心之戚戚者〈感得我心之戚然不足〉豈止魚而已乎〈又何啻此魚而已〉因作養魚記〈於是乎為養魚之記〉
　　獨樂園記〈此篇言己之樂非衆人之所謂樂故名其園以獨樂〉
　　司馬溫公
　　迂叟〈迂者迂疎之謂叟者老人之稱溫公自號也〉平日讀書〈平時所讀之書〉上師聖人〈上則師法於聖人〉下友羣賢〈下則尚友於衆賢〉窺仁義之原〈愛曰仁宜曰義吾必究觀仁義之本原〉探禮樂之緒〈理曰禮和曰樂吾必探求禮樂之端緒〉自未始有形之前〈自渾沌未有形之先〉曁四達無窮之外〈及天下四達無有窮極之外〉事物之理〈一事一物各具一理〉舉集吾前〈紛至我前〉可者學之〈擇其善者吾必學焉〉未至於可〈苟未至於善〉何求於人〈何所求於人〉何待於外哉〈何所取於外哉惟求諸己而已矣〉志倦體疲〈其或心志之怠肢體之勞〉則投竿取魚〈則怡然自適以求真樂或垂竿而釣魚〉執衽采藥〈或提衣而拾藥衽音忍〉決渠灌花〈或疏溝泉而沃花〉操斧剖竹〈或執斧以刳竹〉濯熱盥水〈執熱而濯則盥之以水盥音管〉臨髙縱目〈登髙而望則縱目而視〉逍遙相羊〈優㳺順適相羊與倘佯同〉惟意所適〈惟吾意之所之〉明月時至〈皓月無時而不有〉清風自來〈清風竟日以長來〉行無所牽〈時行則行而無所拘攣〉止無所柅〈時止則止而無所繫柅柅女幾反〉耳目肺腸〈凡曰耳曰目曰肺曰腸〉卷為己有〈皆收蔵為吾己之用不為物慾之所使也卷上聲〉踽踽焉〈徒有威儀而無所施踽其禹反〉洋洋焉〈悠然自得〉不知天壤之間〈不知上天下地之中〉復有何樂〈外此更有何可樂之事〉可以代此也〈足以代此樂耶〉因合而名之曰獨樂〈因合是數樂之事而總名吾園曰獨樂獨之為言得非此樂乃己之所獨而非人之所同也耶〉
　　克齋記〈此篇專言克去己欲之私以盡吾仁則仁之道春融於吾性中矣〉
　　文公先生
　　性情之德〈存諸中謂性發見於外謂情其德至善〉無所不備〈無不備具〉而一言足以盡其妙〈而一語足以該盡其妙〉曰仁而已〈亦惟有此仁也〉所以求仁者蓋亦多術〈但所以求仁之方亦多端〉而一言足以舉其要〈而一語足以挈其要領〉曰克己復禮而已〈亦惟克去己私復還天理也〉蓋仁也者〈蓋仁之為道〉天地所以生物之心〈其為理生生不息在天地則為生物之心〉而人物之所得以為心者也〈人物之生得天地之心以為心則為吾心之仁〉惟其得夫天地生物之心以為心〈惟其得天地之心以為吾之心〉是以未發之前〈故天理未發見之先渾然成性〉四德具焉〈四者之德咸具其中〉曰仁義禮智〈愛曰仁宜曰義理曰禮知曰智〉而仁無不統〈仁包四德無所不統〉已發之際〈故天理已發見之時為情之善〉四端著焉〈四者之端發見於外〉曰惻隠羞惡辭遜是非〈惻隠為仁發見之端羞惡為義發見之端辭遜為禮發見之端是非為智發見之端〉而惻隠之心〈而惻隠貫乎四端無所不通〉此仁之體用〈仁其體也惻隠其用〉所以涵育渾全〈仁包四德惻隠亦包四端包涵全備〉周流貫徹〈流行通貫〉專一心之妙〈專一心之妙理〉而為衆善之長也〈而為萬善之宗〉然人有是身〈但人有是形〉則有耳目鼻口四肢之欲〈則耳欲聲目欲色鼻之欲香臭口之欲味四肢之欲安佚〉而或不能無害夫仁〈蕩於所欲則適為吾仁之害〉人既不仁〈人既不能全此仁〉則其所以滅天理而窮人慾者〈則其戕滅天理窮極人慾〉將益無所不至〈又將愈無所不至〉此君子之學〈此所以君子之為學〉所以汲汲於求仁〈在於切於求仁〉而求仁之要〈而求仁之大要〉亦曰去其所以害仁者而已〈亦在夫去其害吾仁者而已〉蓋非禮而視〈視者目之所睹非禮不正〉人慾之害仁也〈是人慾之私為吾仁害〉非禮而聽〈聽者耳之所聞非禮不正〉人慾之害仁也〈是人慾之私為吾仁害〉非禮而言且動焉〈言者口之所稱動者手足之持履非禮不正〉人慾之害仁也〈是人慾之私為吾仁害〉知人慾之所以害仁者在是〈知其害吾仁者皆是數者人慾之私〉於是乎有以拔其本塞其源〈譬之去木必拔其根譬之治水必塞其原〉克之克之而又克之〈克而又克至於無人慾之累〉以至於一旦豁然欲盡而理純〈以至一日此心瞭然人慾淨盡天理著明〉則其胷中之所存者〈則凡吾性內之所全者〉豈不粹然天地生物之心〈豈非天地生物之心以為心純粹至善〉而藹然其若陽春之溫哉〈溫溫乎其如陽春之育物耶〉黙而㑹之〈方寂然不動而㑹此理於心〉固無一理之不具〈其體該萬善而何一理之不全〉而無一物之不該也〈何一物之不備〉感而通焉〈及感而遂通而達此理於事〉則無事之不得於理〈其用散百為而何一事之不當於理〉而無物之不被其愛矣〈何一物之不愛〉嗚呼〈嘆語〉此仁之為德〈此仁之德〉所以一言而可以盡性情之妙〈是以一語足以該性情之理〉而其所以求之之要〈但其求之之方〉則夫子所以告顔淵者〈知夫子告顔子四非之目〉亦可謂一言而舉也與〈可謂一語足以舉其要矣〉然自聖賢既逺〈但自去聖賢之世既逺〉此學不傳〈此學寥寥而不傳〉及程氏兩先生出〈及明道伊川二程先生出〉而後學者始得復聞其説〈而後之為學者方得聞求仁之説〉顧有志焉者或寡矣〈而有志於是者亦少〉若吾友㑹稽石君子重〈如我之友㑹稽郡石姓字子重者〉則聞其説而有志焉者也〈嘗與聞是語且復有志於此〉故嘗以克名齋〈嘗自以克之一字名其齋〉而屬予記之〈而求我為之記〉予惟克復之雲〈吾思克復之言〉雖若各為一事〈雖若判然為二〉其實天理人慾〈實則理之與欲〉相為消長〈一消則一長〉故克己者〈故克去己私〉乃所以復禮〈而天理於此即復〉而非克己之外〈非曰克去己私之外〉別有復禮之功也〈而他求復還天理之工夫〉今子重擇於斯言〈今石子重審擇斯言〉而獨以克名其室〈而以克之一字名其室〉則其於所以求仁之要〈則其於求仁之方〉又可謂知其要者矣〈亦是知其要領者〉是尚奚以予言為哉〈又何待更求我之言為記耶〉自今以往〈自今而後〉必將因夫所知之要而盡其力〈必當因爾所知之要力求以致其內〉至於造次顛沛之頃而無或怠焉〈雖至頃刻顛倒之時亦不怠於用力〉則夫所謂仁者〈則仁之在己〉其必盎然有所不能自已於心者矣〈只見其生意盎然於心胷間其機不容遏也〉又奚以予言為哉〈到此何假乎吾言哉〉顧其所以見屬之勤〈觀其屬吾為記之勤〉有不可以終無言者〈又不容終無一語以發其要〉因備論其本末〈因詳述其首末〉而書以遺之〈書冩以與之遺去聲〉幸其朝夕見諸屋壁之間〈幸兾其掲諸齋壁之中朝瞻夕覽〉而不忘其所有事焉者〈而無所忘於此〉則亦庶乎求仁之一助雲爾〈庶㡬亦可以為子重求仁之助也〉
　　復齋記〈還復之義乃是此心不放蕩於人慾則本心之善即存非曰録夫已棄之善而屬之而後謂復〉
　　昔者聖人作易〈古先聖人作為易經〉以擬隂陽之變〈蓋以參二氣之變易〉於陽之消於上而息於下也〈於六陽消盡於上一隂復生於下〉其卦曰復〈其卦名之曰復〉復〈復之為復〉反也〈反之義也〉言陽之既往而來反也〈言陽既去而復回也〉夫大徳敦化〈天地之大徳厚化〉而川流不窮〈如水之流無窮〉豈假夫既消之氣〈何待假夫陽氣之既消〉以為方息之資〈以為陽氣方生之本〉亦見其絶於彼而生於此〈只因其隂絶於彼則陽生於此〉而因以著其往來之象爾〈不過因此以明其隂陽往來之象〉惟人亦然〈其在於人亦如此〉太和保合〈天之生人乾道變化各正性命保合太和〉善端無窮〈萬善充足無有窮盡〉所謂復者〈在人之所謂復者〉非曰追夫已放之心而還之〈非是言追求放出之心而使之復還〉録夫已棄之善而屬之也〈收其已失之善使之復聨屬〉亦曰不肆焉以騁於外〈亦惟不放肆此心以馳騖於外〉則本心全體〈則此心本然渾全之體〉即此而存〈清明常在〉固然之善〈固有之理〉自有所不能已耳〈其昭著自不可遏矣〉嗚呼〈嘆語〉聖人於復之卦〈聖人推復卦之義〉所以贊其可見天地之心〈以見天地之心贊之〉而又以為德之本者〈又言其為德之根本者蓋有天地之復有在人之復天地之復隂極陽生萬物於此萌動故為天地之心在人之復惡極善根善端於此流動故為徳之本〉其不以此歟〈其意不謂是歟〉
　　袁州州學三先生祠堂記〈此篇推原斯道濂溪發其藴明道伊川得其傳所宜並祠之由〉
　　宜春太守〈袁州守臣〉廣漢張侯〈廣漢郡張杓〉既新其郡之學〈既新建袁郡之學舎〉因立濂溪河南三先生之祠〈遂立濂溪周子河南二程子之祠〉於講堂之序〈於講書堂之兩廊〉而以書來〈因遣書至〉屬熹記之〈屬我記其事〉蓋自鄒孟氏沒〈自鄒國孟軻氏死〉而聖人之道不傳〈而往聖之道不傳於世〉世俗所謂儒者之學〈世之所言吾儒之學〉內則局於章句文辭之習〈內所習者拘於篇章句讀文藻詞華之學〉外則雜於老子釋氏之言〈外所好者夾以老氏釋氏之語〉其所以修己治人者〈所謂修身以治百姓者〉遂一出於私智人為之鑿〈皆出於私智之陋人為之鑿〉淺陋乖離〈淺近卑陋乖踈支離〉莫適正統〈莫知是道正統之所在〉使其君之德〈俾上而人君之德〉不得比於三代之隆〈不能比跡夏殷周之隆〉民之俗〈下而斯民之俗〉不得躋於三代之盛〈不能接踵夏殷周之盛〉若此者〈如是者〉蓋有千有餘年於今矣〈殆將千餘載以至今〉濂溪周公先生〈濂溪周子〉奮乎百世之下〈起於百代之下〉乃始深探聖賢之奧〈首能探索往聖昔賢之奧學〉疏觀造化之原〈疏通洞達天地造化之根原〉而獨心得之〈而獨㑹之於心〉立象著書〈圖象太極作為通書〉闡發幽秘〈發幽啟秘〉詞義雖約〈言語雖簡〉而天人性命之微〈而天所賦為命人所受為性之妙〉脩己治人之要〈脩身治民之方〉莫不畢舉〈無不盡備〉河南兩程先生〈明道伊川〉既親見之而得其傳〈既親見濂溪而得其所傳〉於是其學遂行於世〈而濂溪之學得二程闡明遂行於天下〉士之講於其説者〈士子之講其學〉始得以脫於俗學之陋〈方得脫去世俗弊陋之學〉異端之惑〈與夫老佛之惑〉其所以修己治人之意〈所以修己治人之道〉亦往往有能卓然世俗利害之私〈亦多有能自立不為世俗利害所惑〉而慨然有志堯舜其君民者〈慷慨立志欲使君為堯舜之君民為堯舜之民〉蓋三先生者〈是三賢者〉其有功於當世〈其有功於當時〉於是為不小矣〈蓋莫此為大也〉然論者既未嘗考於其學〈但議者不曽推究其學〉又拘於今昔顯晦之不同〈又泥是道晦於昔顯於今之異〉是以莫知其本末源流之若此〈故不復知濂溪植其本二程舉其末濂溪清其源二程䟽其流相與如此〉而或輕議之〈或敢輕議及之〉其有略聞之者〈間有略聞其因〉則又舍近求逺〈又失之忽近取逺〉處下窺髙〈居下望髙〉而不知即事窮理〈不知於事上窮其理〉以求其切於修己治人之實〈以求其切於修己之實學治人之實功〉嗚呼〈嘆語〉張侯所以作為此祠〈張守所以創立祠宇〉而屬其筆於熹者〈而屬我執筆記其事〉其意豈不有在於斯與〈其意豈不有在於我知三賢之相授受者乎與歟同〉抑嘗聞之〈吾嘗有聞〉紹興之初〈髙宗紹興年間〉故侍講南陽胡文定公〈舊侍講胡公〉嘗欲有請於朝〈曽欲請之於朝〉加程氏以爵列〈加二程子列祀之爵〉使得從食於先聖先師之廟〈俾得從孔孟之食於廟庭從去聲〉其後熹之亡友〈繼以我之已逝之友〉建安魏君掞之〈建安郡也掞之名也〉為太學官〈以白衣召為國録〉又以其事白宰相〈復以此事言之相君〉且請廢王荊公安石父子勿祠〈荊公封國安石其名子名雱又請廢其父子〉當時皆不果行〈從祀當時朝廷不行〉識者恨之〈其言有識之士以此〉至於近嵗〈為恨以至〉天子乃特下詔〈邇年聖主特頒〉罷臨川伯雱者〈詔㫖罷荊公子臨川伯爵名雱〉略如掞之之言〈者雱音傍則已略行〉然則〈魏國〉公卿議臣〈録言轉語公卿〉有能條奏前二議者〈獻議之臣茍能條具敷奏如前廢荊〉悉施行之〈公父子祠二〉且復推而上之〈説盡施而行焉〉以及於濂溪〈且又等而上之推尊〉其亦無患於不從矣〈濂溪列之從祀又何〉張侯名杓〈慮上之人不從〉丞相魏忠獻公之子〈也張其姓杓其名父〉文學吏治〈丞相忠獻〉皆有家法〈魏國公子也文學〉觀於此祠〈政事綽有忠獻〉又可見其志之所存者〈之家法觀於創立此祠足見其〉異時從容獻納〈心之所存者在乎義理他日〉自發其端〈從容殿陛〉使三先生之祠徧天下〈獻納直言從平聲語及〉而聖朝尊儒重道之意〈其事俾周程三子祠宇徧滿天〉垂於無窮〈下而朝廷〉則其美績之可書〈尊顯儒宗崇重儒道之〉又不止於此祠而已也〈盛心流傳不已則其〉故熹既為之論著其事〈扶植道學美功之可紀〉而又附此説焉以俟〈又不啻立此祠而止故我〉淳熈五年冬十月辛夘記
　　江州重建濓溪先生祠堂記〈既為之鋪敘行已之道而復著此言以待之質而濂溪乃出以續千載之道統〉
　　道之在天下者未嘗亡〈吾道在天下未嘗一日冺沒〉惟其託於人者〈惟寄諸人者〉或絶或續〈或斷絶或聯續〉故其行於世者〈故道之行於世〉有明有晦〈續則明絶則晦〉是皆天命之所為〈莫之為而為者天也莫之致而至者命也〉非人智力之所能及也〈非人智力所能至於是也〉夫天髙地下〈天之髙逺地之卑下〉而二氣五行〈隂陽金木水火土之用〉紛綸錯揉〈紛紜錯擾〉升降往來於其間〈上騰下降往往來來於其中〉其造化發育〈大造即此化生萬物〉品物散殊〈品物賦受各殊其形〉莫不各有固然之理〈無不皆有本然所賦之理〉而其最大者〈而其尤大者〉則仁義禮智之性〈則有五常之理〉君臣父子昆弟夫婦朋友之倫是已〈與此五等之敘〉是其周流充塞〈此其周徧流行彌滿〉無所虧間〈更無虧欠間隔〉夫豈以古今治亂為存亡者哉〈又何嘗以古往今來之或治或亂而此理亦為之或有或無哉〉然氣之運也〈但是氣之運行〉則有醇漓判合之不齊〈有真淳漓薄開合之不同〉人之稟也〈故人之稟受〉則有清濁昏明之或異〈得是氣之合而真醇則為清明之資稟遇是氣之判而漓薄則為昏濁之氣質〉是以道之所以托於人而行於世者〈此其道寄諸人以行諸世〉惟天所畀〈皆天與之〉乃得與焉〈乃可與此〉決非巧智果敢之私〈㫁非智巧果決勇敢之私心〉所能臆度而強探也〈所能忖度其理探索其義也〉河圖出而八卦畫〈圖出於河八卦以畫〉洛書呈而九疇敘〈書呈於洛九疇以敘〉而孔子於斯文之興䘮〈子言是道之作興䘮失文道也〉亦未嘗不推之於天〈亦未有不歸之天〉聖人於此〈聖人於是〉其不我欺也審矣〈不我誣明矣〉若濂溪先生者〈如周茂叔先生〉其天之所畀〈其上天所畀付〉而得乎斯道之傳者歟〈而膺是道之傳者乎〉不然〈如不然〉何其絶之久而續之易〈何道統斷絶之久而周子聯續之易〉晦之甚而明之亟也〈前日晦塞之甚今日推明之速也音急〉蓋自周衰〈自周室末〉孟軻氏沒〈孟子已死〉而此道之傳不屬〈而是道之傳不相聯屬〉更秦及漢〈自秦迨漢〉歴晉隋唐〈更歴晉室及隋與唐〉以至於我有宋〈至於我宋〉聖祖受命〈太祖既受天命〉五星聚奎〈五星㑹聚於奎〉實開文明之運〈實開啓文明之休運〉然後氣之漓者醇〈而後氣之漓薄者醇厚〉判者合〈剖判者混合〉清明之稟〈至清至明之氣〉得以全付乎人〈得以全與夫人〉而先生出焉〈而濓溪生〉不由師傳〈雖非師模傳授〉黙契道體〈暗合是道之體〉建圖屬書〈建極圖著通書〉根極領要〈㑹本根之極挈裘領之要〉當時見而知之〈當時見其書知其道〉有程氏者〈有二程子〉遂擴大而推明之〈乃充廣而發明焉〉使夫天理之微〈俾天理之㣲妙〉人倫之著〈人文之昭著〉事物之衆〈萬事萬物之多〉鬼神之幽〈鬼神幽晦之跡〉莫不洞然〈無不曉然〉畢貫於一〈悉貫㑹於一理〉而周公孔子孟氏之傳〈而二三聖賢之所傳〉煥然復明於當世〈昭然復著於世〉有志之士〈有志於此者〉得以探討服行而不失其正〈藉以探索其精微服行其實理而不失於正道〉如出於三代之前者〈如生於夏商周之前〉嗚呼盛哉〈嘆嗟而盛稱之〉非天所畀〈苟非上天以斯道付之〉其孰能與於此〈又誰能悟於是理〉先生姓周氏〈周其姓〉名惇頤〈惇頤其名〉字茂叔〈茂叔其字〉世家舂陵〈道州〉而老於廬山之下〈歸老於廬山之下〉因取故里之號〈取舊邦山川之名〉以名其川曰濂溪〈以表其川為濓溪〉而築書堂於其上〈創立書院於川之上〉今其遺墟〈今遺址〉在九江郡治之南十里〈在江州去州治十里南方〉而其荒茀弗治〈而荒蕪不整頓〉則有年矣〈凡㡬年矣〉淳熈丙申〈淳熈年間丙申嵗〉今太守潘侯慈明〈守臣潘侯慈明其名〉與其通守呂侯勝已〈與通判呂侯名勝已者〉作堂其處〈重創書堂於其舊址〉掲以舊名〈扁以元名〉以奉先生之祀〈所以安奉其祀〉而呂侯又以書來〈而呂侯以書遺我〉屬熹記之〈屬某為記〉熹愚不肖〈我庸愚無所肖似〉不足以及此〈不足以當是〉獨幸嘗竊有聞程氏之學者〈獨幸曽學二程之學〉因得伏讀先生之書〈因此得誦先生之書〉而想見其為人〈而想象先生之為人〉比年以來〈近嵗以來〉屏居無事〈退居別無他事〉常欲一泛九江〈每思泛舟入江〉入廬阜〈往廬山之下〉濯纓此水之上〈㓗巾帶於江水之間〉以致其髙山景行之思〈瞻仰髙山懐思大行〉而病不得往〈患不能進〉誠不自意〈實不自料〉幸甚獲因文字〈幸得因此記文〉以託姓名於其間也〈以寄吾姓與吾名於其中〉於是竊原先生之道〈於是併推原先生之道〉所以得於天而傳諸人者〈得之上天之付與傳諸二程之伯仲〉以傳其事如此〈吾又因二程之紀載而傳先生之事傳去聲〉使後之君子〈俾後來學者〉有以觀考而作興焉〈觀先生之言考先生之行而作興其慕學之志〉是則庶㡬乎兩侯之志爾〈是乃近乎潘呂二侯之盛心也〉四年丁酉春二月丙子記
　　徽州婺源縣學藏書閣記〈此篇言其實則原天命之性其用則見於日用之間其文則出於聖人之手同一理也〉
　　道之在天下〈吾道之大散在天下〉其實原於天命之性〈其實理則本於天所命之性〉而行於君臣父子兄弟夫婦朋友之間〈其實用則行於人倫五者之中〉其文則出於聖人之手〈其書則出於聖人親手而筆之〉而存於易書詩禮樂春秋孔孟之籍〈著在六經論語孟子之書〉本末相須〈由本及末彼此相資〉人言相發〈由註而疏言語相發〉皆不可一日而廢焉者也〈並不可無此〉蓋天理民彛〈天所賦之理即民所秉之常〉自然之物則〈物各有當然之則而亦皆自然之理也〉其大倫大法之所在〈在人曰大倫見於君臣父子兄弟夫婦朋友之間行已曰大法是為有義有親有序有別有信之道〉固不依文字而立者〈固不藉文字而存〉然古之聖人〈但古者聖人〉欲明是道於天下〈欲使是道昭布於世〉而垂之萬世〈傳之萬代〉則其精㣲曲折之際〈則於天理精微人事次序之際〉非託於文學〈非假言語〉亦不能以自傳也〈又弗能自傳於世〉故自伏羲以降〈自羲皇而下〉列聖繼作〈衆聖人相繼而出〉至於孔子〈及至夫子〉然後所以垂世立教之具〈則傳世立訓之道〉粲然大備〈昭然無所不備〉天下後世之人〈天下之人及後世人〉自非生知之聖〈非是上聖生而知者〉則必由是以窮其理〈須必藉聖經以硏窮其理〉然後知有所至〈而後知有所極〉而力行以終之〈而又篤行以終其事〉固未有飽食安坐〈未有飽其食安其坐〉無所猷為〈無所謀無所為〉而忽然知之〈而能卒然自知此理〉兀然得之者也〈安然而自得此理也〉故傅説之告髙宗曰〈昔𫝊説言於髙宗〉學於古訓乃有獲〈學於古聖人之訓誨乃有所得〉而孔子之教人〈夫子之誨人〉亦曰好古敏以求之〈亦言好古敏速以求好去聲〉是則君子所以為學致道之方〈則君子勉力於學推致其道之所在〉其亦可知也已〈其可得而知矣〉然自秦漢以來〈自秦歴漢以降〉士之所求乎書者〈士之講求乎書〉類以記誦剽掠為功〈多以記誦其文剽切其緒餘為能剽飄去聲〉而不及乎窮理修身之要〈而不悟聖經教人窮究義理以修其身之要道〉其過之者〈過於髙者〉則遂絶學捐書〈則又廢學棄書捐音員〉而相與馳騖乎荒虛浮誕之域〈相同馳逐於荒惚虛無浮誇妄誕之所騖音務〉蓋二者之蔽不同〈此二者之昏蔽雖若有異〉而於古人之意〈而於古聖人之心〉則胥失之矣〈則皆失之〉嗚呼〈嘆語〉道之所以不明不行〈是道之不復明不復行〉其不以此與〈豈不由此之故耶〉婺源學宮〈婺源縣學之宮〉講堂之上〈講書堂上〉有重屋焉〈古者樓閣皆謂之重屋重平聲〉牓曰藏書〈扁以藏書〉而未有以藏〈未有書籍可藏〉莆田林侯虙〈興化林君名虙者虙音伏〉知縣事〈為是縣之長官〉始出其所寶大帝石經〈初出其所寶大帝石經之書〉今上神筆填之〈今皇上御筆以實之〉而又益廣市書〈又益増廣買書〉凡千四百餘卷〈凡一千四百有零卷〉列庋其上〈以板為閣也列之於上庋音椅〉俾肄業者得以講教而誦習焉〈使習學業之人可以講明訓誘誦讀傳習焉〉熹故邑人也〈我本舊邑之人〉而客於閩〈而客寓於閩中〉茲以事歸〈今以他事而歸〉而拜於學〈來拜故學〉則林侯已去〈林已秩滿而去〉而仕於朝矣〈而官於闕廷〉學者猶指其書以相語〈學者手指林侯之書相告〉感嘆久之〈懐感嘆息稍久〉一旦遂相率而踵門〈一日學子相拉接踵於門〉謂熹盍記其事〈言我當為之記〉且曰〈且言〉比年以來〈近嵗以來〉鄉人子弟〈鄉里人之為子弟者〉願學者衆〈願來學者甚多〉而病未知所以學也〈病於未知所以為學之要〉子誠未忘先人之國〈君尚未忘父母之國〉獨不能因是而一言以曉之哉〈獨不可因此出一言以喻曉之〉熹起對曰〈我作而答之曰〉必欲記賢大夫之績〈必欲記林侯儲書之助〉以詔後學〈以告後人〉垂方來〈傳之方來〉則有邑之先生君子在〈則是邑亦有先生於我而為賢徳之君子〉熹無所辱命〈我何可辱是命〉顧父兄子弟之言〈乂觀其乃父乃兄乃子乃弟之説〉又熹之所不忍違者〈又我之所不忍違拒〉其敢不敬而諾諸〈安敢不敬以允其請乎〉竊記所聞如此〈因紀所聞者若是〉以告鄉人之願學者〈以語同邑願學之人〉使知讀書求道之不可已〈俾知誦書求道之心不可暫輟〉而盡心焉〈而盡其心〉以善其身〈以美其身〉齊其家〈以治其家〉而及於鄉〈近則及於鄉人〉達之天下〈廣則達乎天下〉傳之後世〈逺則垂之萬世〉且以信林侯之德於無窮也〈然則信林侯之德及後人蓋無有窮極〉是為記雲〈於是為之記其事〉
　　衢州江山縣學記〈此篇言學宮一新學者當留意為己之學不可務為為人之學〉
　　建安熊君可量〈建安郡熊君名可量〉為衢之江山尉〈為衢州江山縣之尉〉始至〈初到〉以故事見於先聖先師之廟〈以舊典謁於孔子先賢之廟〉視其屋〈仰觀學宮〉皆壊陋弗支〈悉弊壊不可支吾〉而禮殿為尤甚〈而夫子之宮愈甚〉因問其學校之政〈因問及學舍之政事〉則廢墮不修〈則廢失而不修舉〉又已數十年矣〈又是數十年於此〉於是俯仰歎息〈由是俯視仰觀而為之咨嗟歎息〉退而以告其長湯君恱〈退則以語其長官湯君名悅長上聲〉請得任其事而一新焉〈欲身其事而新之〉湯君以為然〈長官以其言為是〉予錢五萬〈與之錢五萬予與同〉曰〈言〉以是經其始〈即此以營其初〉熊君則徧以語於邑人之宦學者〈尉又歴告邑中之貴而好學者〉久之乃得錢五十萬〈既久又得錢五十萬〉遂以今年正月癸丑始事〈以是年月正癸丑日始興役〉首作大成之殿〈初創夫子之宮〉踰月訖工〈越月而畢工〉棟宇崇麗〈梁棟屋宇髙侈〉貌象顯嚴〈廟貌容象之顯嚴〉位序丹青〈神位廊序飾以丹青〉應圖合禮〈圖繪有所按制度合於禮〉熊君既以復於其長〈尉既以是告成於長〉合羣吏〈合衆官〉率諸生〈糾生員〉而釋菜焉〈始行菜祀之禮〉則又振其餘財以究厥事〈則又發其所餘之財以終其事〉列置門棘〈門環列棘〉扁以奎文〈扁以御書如奎星之文〉師生之舎〈師弟子之室〉亦葺其舊〈則葺理其舊屋〉於是熊君〈自是尉官〉乃復揖諸生而進之〈乃再引生員而進之〉使程其業〈學宮俾課〉
　　〈其所居〉以相次第〈之業以分〉官居廩食〈髙下居官食於〉絃誦以時〈廩庾春誦夏各以〉邑人有識者〈其時邑中有見識〉皆嗟嘆之〈之人皆為尉官〉以為尉本以捕盜賊為官〈嘆美尉者所以警捕盜賊〉苟食焉而不曠其事〈者也茍食於官不廢〉則亦足矣〈其治亦有〉廟學興廢〈餘矣夫子之宮或修〉豈其課之所急哉〈或否豈是其功課之〉而熊君乃能及是〈所急者而尉官乃〉是其知與材為如何耶〈克及此是其心知與其材〉熹時適以事過邑〈品為何如人我於是時偶〉聞其言〈以他事〉則以語熊君曰〈適縣聞其説即〉吾子之為是役則善矣〈以告於尉曰子之興〉而子之所以為教〈是役則嘉矣而子〉則吾所不得而聞也〈之教乎人者則我〉抑先聖之言有之〈尚未獲聞也〉古之學者為已〈吾夫子嘗曰古之學務內故〉今之學者為人〈求盡吾已為去聲今之學〉二者之分〈務外故求知於人〉實人材風俗盛衰厚薄之所係〈此為己為人之判乃〉而為教者〈人品流俗機括〉不可以不審焉者也〈之所係而為之〉顧予不足以議此〈立教者豈可不察〉子之邑〈於此顧我〉故有儒先〈不足以言此子〉曰徐公誠叟者〈之治邑舊有先沒〉受業程氏之門人〈之儒謂徐誠叟名顯〉學奧行髙〈者受業河南程氏之門〉講道於家〈推明是道於家塾〉弟子自逺而至者〈徒弟不逺而來〉常以百數〈常百餘人〉其及今未逺也〈及今尚未逺〉吾意大山長谷之中〈吾想深山大野之中〉隘巷窮閻之下〈僻巷敗屋之下隘音阨閻音炎〉必有獨得其傳〈㫁有親受其傳〉而深藏不市者〈斂藏祕宻不鬻於人者〉為我訪而問焉〈與我詢而求之〉則必有以審乎此〈必有能察乎此者〉而知所以為教之方矣〈則知其為設教之道矣〉熊君曰〈尉言〉走則敬聞命矣〈僕已敬謹公之命走僕也〉然此意也〈但此等意思〉不可使是邑之人無傳焉〈不可令此縣之人無所傳〉願卒請文以識茲役而並刻之〈願終請記文以紀斯事並鋟刻之識音志〉熹不得而辭也〈我不敢辭〉因悉記其事〈因盡述其曲折〉且書其説如此〈又寫其言若是〉俾刻焉〈而使鐫之〉既以勵熊君〈既以勉尉〉且以示其徒〈又以示其學徒〉又以告凡後之為師弟子而食於此者〈且又告後之為師為弟子食於此者〉使知所以自擇雲爾〈俾之知此以自擇於此焉〉淳熈三年七月丙辰新安朱熹記
　　江陵府曲江樓記〈此篇冩張曲江既去相位登臨賦詠於此翛然有塵外之想〉
　　廣漢張侯敬夫〈廣漢郡張侯名栻字敬夫即南軒也〉守荊州之明年〈為荊州守踰年〉嵗豐人和〈嵗事豐熟人民和洽〉幕府無事〈府治僚幕並無他事〉顧常病其學門之外〈常惡州學門之外〉即阻髙墉〈以髙牆阻塞〉無以宣暢鬱湮〈不能疏通湮鬱之氣〉導迎清曠〈引挹爽塏〉乃直其南〈於是直向南方〉鑿門通道〈開其門以通其路〉以臨白河〈前近白河〉而取旁近廢門舊額〈而即邊旁已廢門之舊額以扁其土〉且為樓觀以表其上〈又為樓屋以表飾門上觀去聲〉一日敬夫與客〈一旦張侯與賓客〉往而登焉〈同往而登斯樓〉則大江重湖〈大江跨前重湖在側重平聲〉縈紆渺瀰〈縈迥渺茫〉一目千里〈一望可盡千里〉而西陵諸山〈西陵衆峯西陵地名〉空濛晻靄〈㣲雨暗靄晻音奄〉又皆隠見出沒於雲空煙水之外〈或隠或見或出或沒於雲天煙水之外〉敬夫於是顧而嘆曰〈張侯視此有感嗟嘆而言〉此亦曲江公所謂江陵郡城南樓者耶〈此亦張九齡所言江陵郡城之南有樓者乎〉昔公去相而守於此〈昔九齡去相位而守此土相去聲〉其平居暇日〈其平常閒暇之日〉登臨賦詠〈登樓臨江賦詩詠情〉蓋皆翛然有出塵之想〈自翩然有塵外之興〉至其傷時感事〈至於傷其時感其事〉寤嘆隠憂〈夢覺興嘆心切懐憂〉則其心未嘗一日不在於朝廷〈此心無一日不在國家〉而汲汲然惟恐其道之終不行也〈切切然惟恐其道之不能終行也〉於戲〈嘆語於音烏戲音希〉悲夫〈哀也已〉門書其扁曰〈乃寫其扁額〉曲江之樓〈名其樓以曲江〉而以書來〈而遣書至〉囑予記之〈令我為之記〉予方守南康〈我方作守南康〉疾病侵陵〈為疾所苦〉求去不獲〈乞免不許〉讀敬夫之書〈閲張公書〉而知茲樓之勝〈乃知此樓之壯〉思得一與敬夫相從游於其上〈思欲與張侯相同登其上〉瞻眺江水〈眺望其地之江山〉覽觀勝制〈覽㸔此樓之勝制〉按楚漢以來成敗興亡之效〈窮楚漢以降一成一敗一興一亡之跡〉而考其所以然者〈而推其所以成敗興亡之由〉然後舉酒相屬〈而後把酒相與〉以詠張公之詩〈以歌詠張曲江之詩〉而想見其人於千載之上〈想像其人音容於千載之上〉庶有以慰夙心者〈庶㡬可以慰愜其素心〉顧乃千里相望〈而又相去各一千里〉邈不可得〈逺不能相及邈鳥入聲〉則又未嘗不矯首西悲〈則又未嘗不昻顧西望傷悲〉而喟然發嘆也〈太息而又興嘆也〉抑嘗思之〈蓋嘗思之〉張公逺矣〈張曲江逺矣〉其一時之事〈事之見於一時者〉雖唐之治亂所以分者〈雖是於唐室一治一亂之判〉顧亦何預於後之人〈初無預於後代之人〉而讀其書者〈而讀張曲冮之書〉未嘗不為之掩卷太息也〈不能不為之掩其畫而嘆息〉是則是非邪正之實〈是則是是非非或邪或正之跡〉乃天理之固然〈乃天理之本然〉而人心之不可已者〈人心之天不容己者〉是以雖曠百世而相感〈故雖百代之逺猶能感發〉使人憂悲愉怢〈俾人且憂傷且愉怢〉勃然於胸中〈心中勃然為之作興〉恍若親見其人〈恍兮如親目之怳恍〉而真聞其語者〈而親炙其誨也〉是豈有古今彼此之間〈何嘗有古與今彼與此之間隔〉而亦孰使之然哉〈又果誰使之如此〉詩曰〈毛詩云〉天生烝民〈天生衆民〉有物有則〈有此形體便有此理〉民之秉彛〈斯民秉持上天所賦之常理〉好是懿德〈惟樂此至善之德好去聲〉登此樓者〈升是樓者〉於此亦可以反諸身而自得之矣〈於此能反鍳諸已知曲江之善可慕則自得者多矣〉予於此樓〈我於是樓〉既未得往寓目焉〈既未得一登屬眼盛觀〉無以寫其山川風景〈無以述其溪山風氣景象〉朝暮四時之變〈早晚及春夏秋冬之變態〉如范公之書岳陽也〈猶范文正公之形岳陽樓也〉獨次第敬夫本語〈惟上下張侯所寄之言〉而附以予之所感者如此〈又附入予感懐之情若是〉後有君子〈俾後來英哲〉得以覽觀焉〈因文字而自得其大槩雲〉淳熈己亥十有一月己巳日南至新安朱熹記
　　濓溪先生畫像記〈此篇歴冩濓溪平生文學政事之善道學相傳之妙〉
　　先生世家道州營道縣濓溪之上〈先生其家世居道州營道縣名濓溪之上流〉姓周氏〈周其姓也〉名惇實〈惇實其名〉字茂叔〈茂叔其字〉後避英宗舊名〈後來避夲朝英宗舊諱〉改惇頥〈遂改名惇頤〉用舅氏龍圖閣學士鄭公向奏〈以外祖鄭姓向名官為龍圖閣學士之奏〉授洪州分寧縣主簿〈銓授簿闕〉縣有獄〈分寜縣有獄囚〉久不決〈經久不斷〉先生至〈先生至官〉一訊立辨〈一訊問立可辨明〉衆口交稱之〈衆人之口交誦其政〉部使者薦以為南安軍司理參軍〈監司薦之朝辟為南安司理官〉移彬及桂陽令〈隨又移官於彬州及為桂陽縣令〉用薦者改大理寺丞〈又用人之薦任為獄官大理丞〉知洪州南昌縣事〈又為洪州南昌邑宰〉簽書合州判官事〈又為合州簽判〉通判處州事〈又為處州通判〉改永州〈繼改永州通判〉權發遣邵州事〈又權知邵州〉熈寧初〈熈寧年號也其初年〉用趙清獻公〈趙姓清獻公其謚也〉呂正獻公薦〈呂氏正獻公其謚也以此二人薦〉為廣南東路轉運判官〈遂除為廣南路漕使〉改提㸃刑獄公事〈繼改除提刑〉未㡬而病〈未及㡬時先生以疾〉遂得南康軍以歸〈遂得南康而歸〉趙公再尹成都〈趙清獻再為成都府尹〉復奏起先生〈用奏乞起先生〉朝命及門〈朝廷之命及先生門〉而先生卒矣〈而先生已下世矣〉熈寧六年〈時熈寧之六年〉六月七日也〈六月初七日〉年五十有七〈壽止五十七嵗〉葬江州徳化縣清泉社〈塟於江州徳化縣地名清泉社〉先生博學力行〈先生學問之多踐履之篤〉聞道甚蚤〈年事最少即聞大道〉遇事剛果〈遇事則剛而不屈果而有斷〉有古人風〈綽有古者之餘風〉為政精宻〈施之政事精確詳宻〉務盡道理〈各務合於其理〉嘗作太極圖〈曽著太極一圖〉易説〈周易説〉易通數十篇〈通書謂之易通凡四十篇〉在南安時〈為南安司理時〉年少不為守所知〈年事尚少而太守不知已〉洛人程公珦〈居洛之人程姓珦名即伊川父也〉攝通守事〈通守通判也權其官〉視其氣貌非常人〈視貌察色知非常人〉與語〈與之言〉知其為學知道也〈知其篤於為學知道者也〉因與為友〈因是與之為友〉且使二子〈且遣其二子程顥程頤〉往受學焉〈往其公廨就學〉及為郎〈及為郎官〉故事當舉代〈舊例當舉代者〉毎一遷授〈毎一任職授官〉輒以先生名聞〈即以先生之名聞之於朝〉在彬時〈官彬州時〉郡守李公初平〈太守李姓名初平者〉知其賢〈知先生之賢德〉與之語而嘆曰〈與之言而嗟嘆雲〉吾欲讀書何如〈我尚欲讀書如何〉先生曰〈先生荅雲〉公老無及矣〈公年已老為學無及〉某也請得為公言之〈請與之歴言其所以〉於是初平日聽先生語〈自是李初平日親先生之言〉二年果有得〈及二年果有所益〉而程公二子〈程珦之二子〉即所謂河南二先生者也〈即所言河南二程夫子也〉南安獄有囚〈南安軍獄有罪囚之人〉法不當死〈其法不當抵死〉轉運使王逵〈時運使姓王名逵者〉欲深治之〈甚欲寘之以法〉吏無敢與相可否者〈官吏無敢與逵議其法之可與不可〉先生獨力爭之〈先生獨爭之甚力〉不聽〈守不從〉則置手板歸〈則棄其笏而歸〉取告身委之而去〈取誥敕委棄而往〉曰〈雲〉如此〈若是〉尚可仕乎〈猶可為官矣乎〉殺人以媚人〈殺一人命以求媚太守一人〉吾不為也〈我不為此〉逵亦感悟〈王逵因此有感而悟其過〉囚得不死〈罪囚因是得以免死〉在彬桂陽〈在彬州及桂陽縣〉皆有治績〈並著治功〉來南昌縣〈及至南昌作宰〉人迎喜曰〈人爭迎之喜形於言〉是能辨分寜之獄者〈得非能辨白分寜縣獄事者乎〉吾屬得所訴矣〈吾曹得所訴直之官矣〉於是更相教諭〈自是自相告諭〉莫違教命〈莫敢一違於其政教命令〉蓋不惟以抵罪為憂〈不特以犯罪為慮〉實以汚善政為恥也〈實是以汙辱其善政為恥〉在合州〈在合州為判官時〉事不經先生手〈公事不經先生之手〉吏不敢決〈吏人不敢自決〉民不肯從〈州民亦不肯服從〉蜀之賢人君子〈蜀邦之稱為賢稱為君子者〉皆喜稱之〈悉喜談而樂道之〉趙公時為使者〈趙清獻時為監司〉人或讒先生〈人或以事謗先生〉趙公臨之甚威〈趙清獻責先生極嚴〉而先生處之超然〈先生自度在己無過所處愈髙邁〉然趙公疑終不釋〈但清獻公之疑終是未解〉及守䖍〈及趙公為䖍州太守〉先生適佐州事〈先生又佐治其州〉趙公熟視其所為〈趙公熟視先生之動作〉乃寤〈前日之疑頓然消釋〉執其手曰〈執先生之手雲〉㡬失君矣〈㡬乎失賢者矣〉今日乃知周茂叔也〈吾今日方知周茂叔其人〉於邵州〈守邵州〉新學校以教其人〈又修整學宮以教生徒〉及使嶺表〈及為廣西運使提刑〉不憚出入之勤〈不畏出入之勞苦〉瘴毒之侵〈煙瘴毒氣之侵害〉雖荒崖絶島〈雖於崖島荒逺孤絶之所〉人跡所不至〈人之行跡所不到處〉亦必緩視徐按〈亦徐徐按轡細問民疾苦〉務以洗寃澤物為己任〈務在洗滌寃抑惠利及物為己之事〉設施措置〈設施仁政措置便宜〉未及盡其所為〈未能盡展胷中之謀為〉而病以歸矣〈而以疾病告歸〉自少信古好義〈自少年時篤信古學喜為義事〉以名節自砥礪〈以善名清節常自磨礪〉奉己甚約〈自奉於己甚薄〉俸祿盡以周宗族〈所得俸資悉以賙䘏宗族之貧者〉奉賔友〈以奉賔客朋友之來訪者〉家或無百錢之儲〈家至或無百金之蓄〉李初平卒〈李守初平已死〉子幼〈其子尚幼小〉䕶其喪歸葬之〈先生與之愛䕶其喪以歸終其塟事〉又往來經紀於其家〈又於往來之間皆所以維持於其家〉始終不懈〈初終無有懈怠〉及分司而歸〈及為分司而歸〉妻子𩜾粥或不給〈先生愈貧妻子或為𩜾粥以食猶至不足𩜾音旃〉而亦曠然不以為意也〈而此心放曠不復以此為意〉襟懐飄灑〈胷懐飄逸灑落〉雅有髙趣〈甚有清髙之志〉尤樂佳山水〈尤喜所在竒山竒水〉遇適意處〈或逢可人意處〉或倘佯終日〈則遊盡終日〉廬山之麓有溪焉〈廬山地名深林之下有溪〉發源於蓮華峰下〈其源則發於蓮華峰之下〉潔淸紺寒〈瑩而清深而寒紺甘去聲〉下合於湓江〈沿流而下合於湓江湓音盆〉先生濯纓而樂之〈先生㓗其冠之帶於是水之上以自潔〉因寓以濂溪之號〈因是而以濓溪自號〉而築書堂於其上〈而復築讀書之堂於是溪之上〉豫章黃太史庭堅〈豫章郡名也黃姓太史官名庭堅其名也〉詩而序之曰〈為詩以序其事言曰〉茂叔人品甚髙〈茂叔先生字也其人品級夐出衆人〉胷中灑落〈胷懐之間瀟灑脫落〉如光風霽月〈猶光風之清淑霽月之澄皎〉知徳者〈深於是德者〉亦深有取於其言云〈亦莫不有取於此言〉淳熈六年六月乙巳後學朱熹謹記
　　龜山楊先生畫像記〈此篇推原王安石倡曲學以禍天下龜山首排其非
　　其功與孟子闢楊墨同〉　　　　　　南軒先生
　　宋興百有餘年〈大宋之興百餘年間〉四方無虞〈天下治平無恐〉風俗敦厚〈遺風流俗篤厚相尚〉民不識干戈〈民生斯時不見兵革〉有儒生出於江南〈時有儒者生於江南之地指王安石也〉髙談詩書〈以議論詩書自髙〉自擬伊傅〈自比於伊尹傅説〉而實竊佛老之似〈其實則竊佛氏老子之近似〉濟非鞅之術〈濟之以韓非商鞅刑名之學〉舉世風動〈舉一世之人從之猶風之能動百物〉雖巨徳故老〈雖是世稱大徳元老之人〉有莫能燭其姦〈皆不能察其奸邪〉其説一行〈自是言之一行〉而天下始紛紛多事〈而普天之下紛紛擾擾悉尊信之日益多事矣〉反理之評〈背理之言〉詭道之論〈枉道之説〉日以益熾〈日益以盛〉邪慝相乗〈邪惡並作〉卒召裔夷之禍〈終啟金虜之患中國〉攷其所致〈稽其所以致此〉有自來矣〈其來亦有所自〉靖康初〈靖康欽宗年號當其初年〉龜山楊公〈楊姓時名龜山其號也〉任諌議大夫〈為諌官〉國子祭酒〈兼學官之長〉始推本論奏其學術之謬〈初原其失且奏於上言其學術之不正〉請追奪王爵〈請追回王封之爵〉罷去配享〈撤去配食廟廷之祀〉雖當時餘黨猶夥〈雖當其時小人之殘黨尚多〉公之説未得盡施〈楊公之言未得悉付施行〉然大統中興〈但髙宗一統天下再造乾坤〉論議一正〈士夫議論一出於正〉到於今學者〈以至於今天下學士〉知荊舒禍本〈荊舒夷狄之國王安石歿始封荊公後封舒王以其變亂國家法度故以貶之皆知其為國家兆禍之原〉而有不屑焉〈而不肯屑為其學〉則今之息邪説〈則楊公之止邪慝之言〉距詖行〈距絶不正之行詖音陂行去聲〉放淫辭〈放逺播亂之言辭〉以承孟氏者〈以上繼孟軻之學〉其功顧不大哉〈其功豈不大耶〉是宜列之學宮〈宜置之學舍之宮處之從祀之列〉使韋布之士〈使佩韋布衣之士〉知所尊仰〈知尊其祀而仰其德〉而況公舊所臨〈又況是邦乃楊公舊政之地〉流風善俗之及〈流習之美遺俗之善皆德化所及〉祀事其可缺乎〈祀典可闕而不舉乎〉瀏陽〈邑名也〉實潭之屬邑〈乃潭州所屬之縣〉紹聖初〈紹聖年號也其初年〉公嘗辱為之宰〈楊公曽屈為是邑之宰〉嵗饑發廩以賑民〈值年之荒盡發公廩以貸貧民〉而部使者以催科不給罪公〈時安撫張舜民待公甚厚而胡師文惡公與張善劾公不善催科〉公之德及邑民也深矣〈公雖不能終是任而徳之及於是邑之民則不淺矣〉後六十有六年〈自後又經六十六年〉建安章才邵〈建州章姓名才邵者〉來為政〈來為政於此邑〉慨然念風烈〈慷慨追念餘風遺烈〉咨故老〈咨問舊老〉葺公舊所〈葺治公舊政之所〉為飛鴻閣〈創為一閣扁以飛鴻〉繪像於其上〈繪畫楊公遺像於閣之上〉以示後學〈以此昭示後學之士〉以慰邑人之思〈以此慰安邑民思德之心〉去而不忘也〈雖公已去而未始忘也〉又六年〈閣成又凢六載〉貽書俾栻記之〈以書來囑我為之記〉栻生晚識陋〈我生之後見之卑〉何足以窺公之藴〈安足以窺見楊公之底藴〉惟公師事河南二程先生〈惟公從河南伊川明道二先生遊而以師禮事之〉得中庸鳶飛魚躍之傳於言意之表〈得中庸一卷之傳而領㑹於鳶飛戾天魚躍於淵一章之㫖於言意之外〉踐履純固〈履行純實堅固〉卓然為一世儒宗〈卓然岀乎衆人之上而為一世儒者之祖〉故見於行事〈故見之行事之間〉深切著明如此〈親切顯著若是〉敢表而出之〈吾因敢表暴其善而出之〉庶㡬慕用之萬一雲爾〈庶或可仰慕其萬分之一雲爾〉

　　性理羣書句解卷七
<子部,儒家類,性理群書句解>



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷八
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　說〈說者解說其義〉
　　養心亭説〈此篇言養心在於寡慾寡而又寡以至於無則聖人地位〉濓溪先生
　　孟子曰〈孟軻氏雲〉養心莫善於寡慾〈欲者人所不能無但保養此心莫盡善於鮮有其欲心〉其為人寡慾〈為人茍自能鮮有欲心則不為外物轉移〉雖有不存焉者寡矣〈此心雖或有不存處亦少〉其為人多欲〈為人苟至多其欲心必為外物轉移〉雖有存焉者寡矣〈此心雖或有存時亦少〉予謂養心〈我言保養此心〉不止於寡而存耳〈不止是使欲少而後心自存〉蓋寡焉以至於無〈自始焉之少欲以至終焉之無欲〉無則誠立明通〈無欲則真實無妄而此心之誠以立誠立則本體清明無不透徹〉誠立賢也〈無欲是由寡以至於無無則真實無妄是用功於此者故方是賢者之事〉明通聖也〈至於誠立則本體清明無不透徹是又聖人地位矣〉是賢聖非性生〈如此則曰賢曰聖非由性分生出〉必養心而至之〈皆必保養此心而後能至〉養心之善有大焉〈保養此心之盡善而其大者〉如此存乎其人而已〈若是者亦惟在乎人用功於此而已〉張子宗範〈張姓宗範其字〉有行有文〈既有徳行又有文章〉其居背山面水〈所居之後則背山前則面水〉山之麓構亭〈於山之林木幽暗中創亭〉甚清淨〈甚清而潔〉予偶至而愛之〈我偶來此山而甚愛此亭〉因題曰養心〈因題其扁以養心二字〉既謝〈張宗範既來相謝〉且求說〈且索予所謂養心之義〉故書以勉〈故寫此説以勉其進也〉
　　愛蓮說〈此篇形容蓮花出於淤泥而不染其汚真可為花中之君子矣〉
　　水陸草木之花〈生於水生於地若草若木之花〉可愛者甚蕃〈所可好者甚多〉晉陶淵明獨愛菊〈晉朝陶潛字淵明獨好菊花〉自李唐來〈自唐以來君姓李故曰李唐〉世人甚愛牡丹〈世之人皆好牡丹〉予獨愛蓮之出於淤泥而不染〈我獨好蓮花生於淤泥之中而色不緇染淤音於〉濯清漣而不妖〈浣於清水之中而花不妖冶〉中通外直〈其莖中虛而通外勁而直〉不蔓不枝〈不如草之延蔓不如木之有枝〉香逺益清〈香愈逺而愈清〉亭亭淨植〈亭亭立貌潔淨而植〉可逺觀而不可褻翫焉〈可以逺看不可近翫䙝音薛〉予謂菊〈我言菊〉花之隠逸者也〈花之清幽如隠逸者〉牡丹〈我言牡丹〉花之富貴者也〈花之艶麗如富貴者〉蓮〈是蓮花〉花之君子者也〈花之貞潔如君子也〉噫〈嗟嘆語〉菊之愛〈菊之好〉陶之後鮮有聞〈陶淵明之後少有聞愛也者〉蓮之愛〈蓮之好〉同予者何人〈與我同者誰〉牡丹之愛〈牡丹之好〉宜乎衆矣〈宜其皆如是也〉
　　保身說〈此篇論明哲保身之道深責漢末諸賢危言取實禍之非〉司馬先生
　　天下有道〈有道之世〉君子於王庭〈君子之人奮於朝廷之上〉以正小人之罪〈則能糾正小人邪惡之罪〉而莫敢不服〈即無不服〉天下無道〈濁亂之世〉君子嚢括不言〈君子之人以有言為戒猶謹結囊口而不出也〉以避小人之禍〈所以然者恐中小人簧口之害〉而猶或不免〈如此尚不能自免〉黨人〈朋黨之人指漢末李膺范滂輩言也〉生昏亂之世〈生於昏闇濁亂之世〉不在其位〈不安厥位〉四海橫流〈天下汚濁之波汎濫洋溢〉而欲以口舌救之〈而膺輩不察其禍乃欲以言語而挽其末流之弊〉臧否人物〈自相褒貶議人品之善惡否音鄙〉激濁清〈汚濁者激而去之清潔者而起之〉撩虺蛇之頭〈譬之蛇虺蟲之傷人者也而撥其首〉踐虎狼之尾〈虎狼獸之傷人者也而履其尾〉以至身被淫刑〈至於身罹淫濫之刑〉禍及朋友〈其流禍貽及同志之人〉士類殱滅〈善類皆為之陷害殱漸平聲〉而國隨以亡〈而國不旋踵而滅亡〉不亦悲乎〈可哀也哉〉夫惟郭泰〈郭姓泰名諸賢中如泰者獨逺黨害〉既明且哲〈是時所謂明知之人〉以保其身〈能保全其終身者也〉申屠蟠〈申屠姓蟠名諸賢中如蟠者獨逺黨害〉見㡬而作〈是易所謂於事之未著翻然而悟〉不俟終日〈而不待終日者也〉卓乎其不可及已〈若二人者卓卓乎出於衆人之右是豈易及也哉〉
　　用法說〈此篇言為政當使寛猛相濟則其政和〉
　　漢家之法已嚴矣〈漢室之用法可謂極嚴〉而崔寔猶病其寛〈姓崔名寔政論一篇且病其法失於寛縱〉何哉〈何耶〉蓋衰世之君〈世衰主弱〉率多柔懦〈大率皆柔而無斷懦而不立〉凡愚之佐〈凡下愚昧之人為之輔佐〉唯知姑息〈但務姑且安息〉是以權幸之徒〈所以權貴寵幸之徒〉有罪不坐〈有罪而不能加之以罪〉豪猾之民〈豪俠姦猾之百姓〉犯法不誅〈麗於刑而不能誅之以刑〉仁恩所施〈其仁愛恩澤之所加〉止於目前〈終於眼前近幸之人〉奸宄得志〈故姦賊之徒得逞其欲〉紀綱不立〈小曰紀大曰綱國之紀綱不能振立〉故崔寔之論〈寔之為政論〉以矯一時之枉〈以矯正一時用法之枉〉非百世之通義也〈非是百世通行之義也〉孔子曰〈夫子云〉政寛則民慢〈為政失之寛縱則民敢慢侮〉慢則糾之以猛〈慢侮則必繩糾以威猛〉猛則民殘〈太威猛則將殘暴於民〉殘則施之以寛〈殘暴則又施放之以寛柔〉寛以濟猛〈寛柔而復濟之以威猛〉猛以濟寛〈威猛而復濟以寛柔〉政是以和〈剛柔相濟皆適乎中政用此得其和平〉斯不易之常道矣〈此可為百世不變常行之道矣〉
　　元亨利貞説〈此篇言元亨利貞四者有心性情三者之分〉文公先生
　　元亨利貞性也〈元者生物之始亨者生物之通利者生物之遂貞者生物之成天之性也〉生長收藏情也〈元主春生亨主夏長利主秋收貞主冬藏天之情也長上聲〉以元生以亨長以利收以貞藏者心也〈即此元以生物即此亨以長物即此利以遂物即此貞以成物天之心也〉仁義禮智性也〈得天德之元為性之仁得天德之亨為性之義得天德之利為性之禮得天德之貞為性之智人之性也〉惻隠羞惡辭遜是非情也〈仁發見為惻隠義發見知羞惡禮發見能辭遜智發見別是非人之情也〉以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也〈即仁而愛即義而惡即禮而讓即智而知人之心也惡烏去聲〉性者心之理也〈性乃此心之理〉情者心之用也〈情乃此心之用〉心者性情之主也〈心統性情而為之主也〉程子曰〈伊川雲〉其體則謂之易〈其體則名之曰易〉其理則謂之道〈其理則名之曰道〉其用則謂之神〈其妙用不測則謂之神〉正謂此也〈正言是也〉又曰〈又言〉言天之自然者〈出於天自然之理〉謂之天道〈名曰天道〉言天之付與萬物者〈論上天之賦予萬物者〉謂之天命〈名曰天命〉又曰天地以生物為心〈天地之德主生故以生物為心〉亦謂此也〈亦言是也〉
　　盡心說〈此篇言性乃理之全體而其於心人惟有所蔽則不能盡必當㑹通貫徹而無所遺〉
　　盡其心者〈能全盡此心之理〉知其性也〈是能知所受之性〉知其性則知天矣〈能知所受之性是知所賦之天矣〉言能盡其心〈雲盡此心〉是知此性〈乃知此性〉知此性則知天也〈知此性便知此天〉蓋天者理之自然〈天乃自然而然之理〉人之所由以生者也〈人自此則有此生〉性者理之全體〈性乃是理所全之體〉而人之所得以生者也〈人因具是理而得生也〉心則人之所以主於身而具是理者也〈心乃具衆理而統乎一身者也〉天大無外〈故理大而無所對〉而性稟其全〈而此性獨稟其全〉故人之本心〈故在人此心〉其體廓然〈其本體廓然其大廓顆入聲〉亦無限量〈無所不包寧有窮盡〉惟其梏於形氣之私〈人惟局於形體氣質之偏〉滯於聞見之小〈拘於所聞所見之淺〉是以有所蔽而不盡〈是以此心為物慾蔽塞不能全盡其理〉人能即事即物〈茍能隨一事一物〉窮究其理〈各有以窮極其理〉至於一日〈則一日〉㑹通貫徹〈混㑹融貫明通透徹〉而無所遺焉〈而一無所遺焉〉則有以全其本心廓然之體〈則斯能全此心至大之體〉而五行之所以為性〈得五行之秀而為性〉與天之所以為天者〈與天理之自然者〉皆不外乎此〈並不越於是〉而一以貫之矣〈曰心曰性曰天自可貫而一矣〉
　　孝悌說〈此篇言性則以仁為孝悌之本言行則以孝悌為行仁之本〉
　　或曰〈或謂〉程子以孝悌為行仁之本〈程伊川以孝於父母悌於長上為行仁之根本〉又曰論性則以仁為孝悌之夲〈言仁則復以仁為孝弟之根本〉何也〈是如何〉曰仁之為性〈言仁為性之根〉愛之理也〈愛之道理〉其見於用〈其發於用〉則事親從兄〈始於孝於親弟於兄〉仁民愛物〈終於仁乎民愛乎物〉皆其為之之事也〈皆其行仁之事也〉此論性以仁為孝悌之本者然也〈仁是本根孝弟皆由是次第而推故曰論性以仁為孝弟之本如此〉但親者我之所自出〈但父母吾身之所由生〉兄者同出而先我〈兄者與我同出於父母而先生於我〉故事親而孝〈事親而能盡其孝〉從兄而弟〈從兄而能盡其弟〉乃愛之先見而尤切者〈又愛之所當先而愈切於己者〉若君子以此為務〈如君子能即是為先務〉而力行之〈而篤於行〉至於行成而徳立〈孝弟之行既盡而仁之德由是而立行去聲〉則自親親而仁民〈則由事親從兄而仁民〉仁民而愛物〈又自仁民而推其愛於物〉其愛有差等〈厚於親而薄於民厚於民而薄乎物固有差等之殊〉其施有漸次〈先於親而後乎民先於民而後乎物又有漸次之序〉而為仁之道〈而行仁之道〉生生而不窮矣〈生生不息〉此學孝弟所以為仁之本也〈學孝與弟又所以為行仁之本蓋由仁而論孝弟自是仁發出故言仁為孝弟之本由事親從兄仁民愛物而論則孝親弟兄仁民愛物自此而發故言孝弟乃行仁之本學者能沉潛涵泳則得之矣〉
　　仁說〈此篇言仁包義禮智三者無所不實曰愛曰公此特仁中之一事未足名仁之全體〉
　　人之性〈人有此生便有此性〉仁義禮智〈曰仁曰義曰禮曰智〉四德具焉〈四者之徳咸具於中〉其愛之理則仁也〈仁主於愛愛之理則為仁〉宜之理則義也〈義主於宜宜之理則為義〉讓之理則禮也〈禮主於讓讓之理則為禮〉知之理則知也〈智主於知知之理則為知上知音智〉是四者雖未形〈曰愛曰宜曰讓曰知雖未發見〉而其理固根於此〈而其理己萌於內〉則體實具於此矣〈則其本體亦在乎內〉性之中只有是四者〈一性之中只有仁義禮智〉萬善皆管乎是焉〈萬善於此而管攝焉〉而所謂愛之理者〈所言愛之理〉是乃天地生物之心〈是即天地生育萬物之心〉而其所由生者也〈人生得天地生物之心具於心而為性則愛之理也〉故仁為四德之長〈四德之序仁為其首〉而又所以兼包焉〈而其體包義禮智〉惟性之中〈惟其一性之內〉有是四者〈有此四徳〉故其發見於外〈則其形著於外〉於情則為惻隠羞惡辭遜是非之端〈是則謂之情形著之初則謂之端有惻然其隠則是仁發見之初知愧知惡則是義發見之初或辭或遜則是禮發見之初辨是辨非則是智發見之初〉而所謂惻隠者〈但所言惻隠一端〉亦未嘗不貫通焉〈又何曽弗通貫羞惡辭遜是非之三端〉此性情之所以為體用〈以性而言仁為體而義禮智其用以情而言惻隠為體而羞惡辭遜是非其用〉而心之道〈此心之道〉則主乎性情者也〈具此理則為性發此理則為情而又為性情之主〉人惟己私蔽之〈人為私慾蔽固〉以失其性之理而為不仁〈失其本性之道理故發於外者不能推此仁〉甚至於為忮為忍〈極而為狠暴為殘忍忮音至〉是豈人之情也哉〈此豈是人本然之情由仁而發者〉是以為仁〈所以求仁〉莫要乎克己〈無先乎克去己私〉己私既克〈已之私既克去〉則廓然大公〈則洞然至公廓顆入聲〉而其愛之理〈而愛之道理〉素具於性者〈常具於性之中者〉無所蔽矣〈無所蔽塞〉則與天地萬物〈則大而天地次而萬物〉血脈貫通〈生生一脈常相流通〉而其用亦無不周矣〈是仁之用無不周徧〉故指愛以名仁〈直指愛為仁〉則迷其體〈以情為性則失其體〉而愛之理則仁也〈愛之道理者則是本體之仁〉指公以為仁〈直指公為仁〉則失其真〈公未便是仁則失其仁之本〉而公者人之所以能仁也〈蓋公則此理流通而能仁〉夫靜而仁義禮智之體具〈靜而見諸心是四者皆性之徳〉動而惻隠羞惡辭遜是非之端達〈動而達諸用此四者皆情之初〉其名義位置〈其得名之義如愛曰仁宜曰義之類與位序布置如先仁次義次禮次智之類〉固不容相奪倫〈其次序倫理固不可奪〉然而〈轉語〉唯仁者為能推之而得其宜〈惟有此仁推之而至於得其所宜〉是義之所存者也〈即是仁中之義之所在〉唯仁者為能恭儉而有節〈惟仁人至於恭儉而有限節〉是禮之所存者也〈是即仁中之禮之所在〉唯仁者為能知覺而不昧〈惟仁人至於知覺而罔所昧〉是智之所存者也〈是即仁中之智之所在〉此可見其兼包而貫通者〈此可知其仁包義禮智惻隠貫通夫羞惡辭遜是非〉是以孟子於仁〈所以孟軻於仁〉統言之曰〈統而謂之〉仁人心也〈以仁為人之心蓋仁該四德心具衆理〉亦猶在易〈又如易經〉乾坤四德〈乾坤元亨利貞之四德〉而統言乾元坤元也〈只總言乾元坤元元即仁也亦包亨利貞三德〉然則〈轉語〉在學者其可不以求仁為要〈在後學可不推本而以求仁為先〉而為仁其可不以克己為道乎〈求仁之方可不以克去己私為務哉〉
　　録〈録者紀録其事〉
　　雍行録〈此篇言人之見識各有差等〉　　　　伊川先生
　　元豐庚申嵗〈元豐年號也庚申之嵗〉予行雍華間〈我行雍華之中〉闗西學者〈闗西路為學之人〉相從者六七人〈從予之遊者凡七人〉予以千錢掛馬鞍〈吾以錢一千懸於馬鞍之上〉比就舍則亡矣〈近歸家則此錢已無〉僕夫曰〈僕輩且言〉非晨裝而亡之〈非是早間裝束行李而失之〉則涉水而墜之〈則是渡水之時墜於溪矣〉予不覺嘆曰〈吾不覺形諸嗟嘆而言曰〉千錢可惜〈失錢一千誠為可惜〉坐中二人應聲曰〈同席之中有二客應聲而言曰〉千錢亡去〈一千之錢忽至亡失〉甚可惜也〈誠是可惜〉次一人曰〈又有一客言曰〉千錢㣲物〈一千之錢其利微細〉何足為意〈何必累吾心哉〉後一人曰〈後至一客言曰〉水中囊中〈不在水之中則在囊之中〉可以一視〈皆可一觀〉人亡人得〈一人失之一人得之〉又何嘆乎〈又何必形於嘆耶〉予曰〈我雲〉使人得之〈吾既失之人或得之〉則非亡也〈則不可以亡言矣〉而嘆夫有用之物〈私竊自嘆錢者物之有用者也〉若沉水中〈若落之於水〉則不復為用矣〈則不可再用矣〉至雍以語呂與叔曰〈至於雍以此與呂與叔言〉人之器識固不同〈謂器足以用世識足以察事人之器識固有不同〉自上聖至於下愚〈上自聖人下至愚人〉不知有㡬等〈聖與愚髙下不知有㡬等〉同行者數人耳〈與吾同遊凡六七人〉其不同者如此也〈一人一見其不相同有如是矣〉與叔曰〈呂與叔答雲〉夫數子之言何如〈六七人之言何者為是〉予曰〈我謂〉最後者善〈其後至一人之語為至善〉與叔曰〈呂與叔雲〉誠善矣〈其言誠是矣〉然觀先生之言〈但以先生有用之說㕘之後至一人之言〉則見其有體而無用也〈則見其為知大體之所在而不知其用之不可亡也〉予因書而誌之〈吾因是書而記之〉後十五年〈自是而後又十五年〉因閲故編〈因觀舊書〉偶見之〈偶見此誌〉思與叔語〈時呂與叔已死〉不幸早死〈不幸先已下世〉為之泣下〈因為之隕其淚〉
　　書近思録〈此篇言集周程張四先生之遺言以其闗於是道之大體切於日用之間
　　所為後學入道之方〉　　　　　　　文公先生
　　淳熈乙未之夏〈淳熈年號乙未嵗之夏〉東萊呂伯恭〈呂姓伯恭字東萊其號也〉來自東陽〈東陽婺州自婺州來〉過予寒泉精舎〈過於文公寒泉之書院〉留止旬日〈留之居十餘日〉相與讀周子程子張子之書〈相與共讀濓溪明道伊川橫渠四君子之書〉嘆其廣大閎博〈嘆其具載是道廣大而不可究浩博而不可求〉若無津涯〈茫無涯㟁〉而懼夫初學不知所入也〈慮初學之人不知入道之方〉因共掇取其闗於大體〈因與共采輯其有闗是道之大體〉而切於日用者〈而實切於平日之受用者〉以為此編〈集為是編〉緫六百一十二條〈緫六百餘條〉分四十卷〈分為四十卷〉蓋凡學者所以求端用力〈凡志學之士求其端緒而篤於用功〉處己治人之要〈即之處己推以治人之道〉與夫辨異端觀聖賢之大略〈與辨異端似是之非究聖賢操修之實〉皆粗見其梗㮣〈皆可略見其大槩〉以為窮鄉晚進〈私竊自謂鄉閭後學〉有志於學〈有志於吾儒之學〉而無明師良友以先後之者〈雖無賢師良友相為先後而訓迪之〉誠得此而玩心焉〈苟得是一編而玩味於心焉〉亦足以得其門而入矣〈亦可以窺見道學之門戶而深造之矣〉如此〈初意若是〉然後求諸四君子之全書〈而後求之周張二程先生之遺書〉沉潛反復〈深潛思索反復推究〉優柔厭飫以取其愽而反諸約焉〈徐讀飽味取之浩博撮其簡要〉則其宗廟之美〈譬之宗廟之美好〉百官之富〈百官之富盛人之不得其門而入者〉庶乎其有以盡得之〈觀此書後庶幾可以盡得之矣〉若憚煩勞〈若夫所謂畏探索之煩勞〉安簡便〈惟相安於簡便〉以為取足於此而可〈以言具足於是而不復更加窮理工夫〉則非今日所纂集此書之意也〈又豈吾今日采輯是書之本意哉〉五月五日朱熹謹識辯〈辯者辯論其非〉
　　無極辯〈此篇力排陸象山言無極之非蓋無極而太極也者是無形而有理也〉文公先生
　　來書反復〈象山所寄之書反復其語〉其於無極太極之辯詳矣〈於無極而太極之辯論已詳備矣〉然以某觀之〈但以我觀此〉伏羲作易〈伏羲始著易之畫〉自一畫以下〈從一畫而下至於六畫〉文王演易〈至周文王推而演之為易之辭〉自乾元以下〈從乾卦大哉乾元而下至於六十四卦〉皆未嘗言太極也〈皆未嘗指言太極〉而孔子言之〈至孔子作辭繫易始言易有太極〉孔子贊易〈孔子贊述易道〉自太極以下〈從所謂易有太極一句而下〉未嘗言無極也〈未嘗指言無極〉而周子言之〈至周濓溪太極圖始言無極而太極〉夫先聖後聖〈先聖人後聖人〉豈不同條而共貫哉〈豈不同其條共其貫〉既蒙不鄙而教之〈既不相鄙薄而垂教〉某敢不盡其愚也〈可不盡攄愚見〉且夫大傳太極者何也〈且易大傳所言太極謂何〉即兩儀四象八卦之理〈即兩儀四象八卦所以然之理〉具於三者之先〈而太極則在兩儀四象八卦之先〉而藴於三者之內也〈復藴藏於兩儀四象八卦之中〉聖人之意〈夫子之意〉正以究竟至極〈正是窮究是理之至極〉無名可名〈無得而名〉故特謂之太極〈故以太極一字名之〉猶曰〈如謂〉舉天下之至極〈舉天下之言至極者〉無以加此雲爾〈無可加於是〉初不以其中而命之也〈初不即中字而名之也〉至如北極之極〈至若在天北辰之極〉皇極之極〈洪範皇極之極〉民極之極〈周禮民極之極〉諸儒雖有解為中者〈諸儒注書固有訓為中者〉蓋以此物之極〈蓋謂此物之極至〉常在此物之中〈常在物之中四面到此取正〉非指極字〈不是指出此極〉而訓之以中也〈名之以中〉極者至極而已〈極者至極之理〉以有形者言之〈即有形象者言之〉則其四方八面〈四方者東西南北方八面者四方合四隅而數之〉合湊將來〈方方面面皆來〉都無向背〈無向無背〉一切停勻〈一一均平以此取正〉故謂之極耳〈至極更無去處故謂之極〉後人以其居中〈後之儒者即其居於中〉而能應四外〈而能應乎四方之外〉故指其處以中言之〈故指其所在以中言之〉非以其義〈不是以其字義〉為可訓中也〈可以訓為中〉至於太極〈至於太極二字〉則又初無形象方所之可言〈欲見而無形象欲尋而無方所不可得而名言也〉但以此理至極〈但即是理之極至〉而謂之極耳〈故名之曰極是即所謂無極而太極〉今乃以中名之〈今乃遽即中之一字以訓之〉則是所謂理有未明〈其於言太極之理有未能明〉而不能盡乎人言之意者一也〈而弗克悟乎人言之意者一〉通書理性命章〈周子通書理性命一章〉其首二句言理〈初兩句專説理〉次三句言性〈下三句專説性〉次八句言命〈下八句專言命〉故其章內〈一章之內〉無此三字〈無理性命三字〉而特以三字〈而特即理性命三字〉名其章以表之〈名此一章表而出之〉則章內之言〈其一章之言〉固已各有所屬矣〈各各皆有所主〉蓋其所謂靈〈所言匪靈弗瑩〉所謂一者〈所言二本則一〉乃為太極〈靈乃此心太極之至靈一乃是理之極所謂理化〉而所謂中者〈所謂中之一字〉乃氣稟之得中〈是形生後稟天地之氣而得乎剛柔之中〉與剛善剛惡〈所稟剛之好者為義剛之惡者為暴狠之屬〉柔善柔惡者為五性〈柔善者為慈祥柔之惡者為懦弱之類中與剛善剛惡柔善柔惡是謂五性〉而屬乎五行〈已上五者之性不同莫非五行之參差為之〉初未嘗以是為太極也〈何嘗即此中為太極〉且曰〈今象山且謂〉中焉止矣〈中焉止矣一句〉而又下屬於二氣五行〈又下係乎隂陽之二氣金木水火土之五行〉化生萬物之雲〈化化生生萬物〉是亦復成何等文字義理乎〈象山此言不知何等文字義理如此〉今來喻乃指其中者為太極〈今來喻乃指此中字便為太極〉而屬之下文〈而謂之連屬下文二氣五行化生萬物〉則又理有未明〈則又太極之理有未能明〉而不能盡乎人言之意者二也〈而弗克悟乎人言之意者二〉若論無極二字〈如論周子無極二字〉乃是周子灼見道體〈乃是濓溪洞見是道之本體〉説出人不敢説者〈言人所不能言者〉令後之學者〈使後世學者〉曉然見得太極之妙〈瞭然見太極之妙〉不屬有無〈有非真有無非果無〉不拘方體〈無方可求無體可見〉若於此看得破〈如就此窺見得透〉方見得此老〈方知此濂溪翁〉真得千聖以來不傳之秘〈真是心㑹上聖以來不曽傳授之祕訣〉非但架屋上之屋〈非特如象山所言無極而太極是屋上架屋〉疊牀上之牀而已也〈牀上又疊牀也〉今必以為不然〈今必為不如此〉則是理有未明〈則太極之理有未能明〉而不能盡乎人言之意者三也〈而弗克悟乎人言之意者三〉至於大傳〈易之繫辭〉既曰〈既言〉形而上者謂之道矣〈著而在上名之曰道〉而又曰〈復言〉一隂一陽之謂道〈一隂一陽循環不已名之曰道〉此豈真以隂陽為形而上者哉〈豈是果以隂陽為形上之道〉正所以見一隂一陽〈於此見得隂之與陽〉雖屬形器〈雖不過屬形下之器〉然其所以一隂一陽者〈謂一隂一陽所以互根者〉是乃道體之所為也〈是乃太極之使然也〉故語道體之至極〈故言是道本體之至極者〉則謂之太極〈則名之為太極〉語太極之流行〈言太極之流行於一隂一陽間〉則謂之道〈則名之曰道〉雖有兩名〈太極與道雖有二名〉初無兩體〈非有二體〉周子所以謂之無極〈濂溪所以言無極而太極〉正以其無方所形狀〈無方所之可求無形狀之可見〉以為在無物之前〈謂其在於未有萬物之前〉而未嘗不立於有物之後〈則有萬物之後此理未嘗不在〉以為在隂陽之外〈謂其在於隂陽之外〉而未嘗不行於隂陽之中〈則隂陽之運行此理未嘗不在〉以為通貫全體〈謂其通前後貫外內而為全體〉無乎不在〈無所往而不在〉又初無聲臭影響之可言也〈又無聲臭之可尋無影響之可見蓋前兩節是言無非真無後一節是言有非果有〉今乃深詆無極之非〈今象山顧乃深排無極之非〉則是以太極〈則以太極〉為有形狀方所矣〈為有形有狀有方有所〉直以隂陽為形而上者〈便指一隂一陽為形而上之道〉則又昧於道器之分矣〈所謂道形而上器形而下者又分別不分曉矣〉又於形而上者之上〈又且於形而上之上〉復有況太極乎之語〈又有所謂太極者〉則是又以道上別有一物為太極矣〈又是道之上復有一物名為太極蓋太極即形上之道而隂陽即形下之器不可指隂陽為形上也〉此又理有未明〈此亦太極之理有未能明〉而不能盡乎人言之意者四也〈而弗克悟乎人言之意者四〉至某前書〈至如我前日書〉所謂不言無極〈所謂不説無極〉則太極同於一物〈則太極不過只如一物〉而不足為萬化根本〈不足為天地萬化之根本〉不言太極〈不説太極〉則無極淪於空寂〈則無極淪入空寂之鄉〉而不能為萬化之根本〈而不能為天地萬化之根本〉乃是推本周子之意〈此上六句乃是推明周子之微意〉以為當時若不如此兩下説破〈以為一時若不是將無極太極二者分別説出〉則讀者錯認語意〈則讀者誤認發言之意〉必有偏見之病〈則所見必徇於一偏〉聞人説有〈見人言有極〉即謂之實有〈便以為實有此〉見人説無〈見人言無極〉即謂之真無耳〈便以為真無此〉自謂如此〈我自謂如此數語〉説得周子之意〈道得濓溪之意〉已是大故分明〈已極分曉〉老兄猶以為未穏〈象山尚言未安〉是又理有未明〈是太極之理有未能明〉而不能盡乎人言之意者五也〈而弗克悟乎人言之意者五〉來書又謂大傳明言易有太極〈象山來書既説大傳分曉謂易有太極矣〉今乃言無何耶〈今乃説無極如何〉此尤非所望於髙明者〈此愈非所望於天資髙明之君子〉老兄且謂大𫝊之所謂有〈象山且説易繫之言有極〉是果如兩儀四象八卦之有定位〈果猶兩儀生四象四象生八卦各有定位〉天地五行萬物之有常形耶〈天地金木水火土與夫萬物各有常形耶此言有非果有本出於無也〉周子之所謂無〈濓溪之所謂無極〉是果空虛㫁滅〈是果虛無寂滅〉都無生物之理耶〈盡無隂陽化生萬物之理耶此言無非真無實肇其有也〉此又理有未明〈此亦太極之理有未能明〉而不能盡乎人言之意者六也〈而弗悟乎人言之意者六〉老子復歸於無極〈老子言此身再歸於無極〉無極乃無窮之義〈無極是乃無窮盡之意〉如莊生入無窮之門〈猶莊子言入無窮極之門〉以遊無極之野雲耳〈以遊無窮極之野老莊俱是虛無之學故其言相合如此〉非若周子所言之意也〈非如濂溪所言無極之意〉今乃引之〈今象山引老莊而言〉而謂周子之言〈且雲濓溪之説〉實出於彼〈實自老子出〉此又理有未明〈此亦太極之理有未能明〉而不能盡乎人言之意者七也〈而弗悟人言之意者七也〉髙明以為如何〈髙明之見將謂若何〉
　　皇極辯〈此篇力排孔安國以皇訓大以極訓中之失蓋皇極也者君道是也〉
　　洛書九數而五居中〈洛書有九數而五位其中〉洪範九疇而皇極居五〈洪範有九疇而皇極居次五〉故自孔氏𫝊註〈自漢孔安國𫝊註洪範𫝊去聲〉訓皇極為大中〈以大訓皇以中訓極〉而後之諸儒〈而後來諸儒〉一皆祖其説〈並皆𫝊述其言〉嘗以經之文義求之〈曽即洪範之文字意義求之〉有以知其必不然也〈蓋知其㫁不如此〉蓋皇者君之稱也〈皇乃人君之稱〉極者至極之義〈極乃至極無以復加之義〉標凖之名〈凖則可以示人之謂〉常在物之中央〈常常在物之中央〉而四外望之以取正焉者也〈四方之外皆觀望此取正者也〉故以極為在中之至則可〈以此極為在中之至極則可〉而直謂極為中則不可〈而便以極為中則不可〉若北辰之為天極〈如北斗謂天之極〉屋棟之為屋極〈屋棟謂屋之極〉其義皆然〈其理皆如此〉而周禮所謂民極〈周禮六官言民極〉詩所謂四方之極者〈毛詩商頌言四方之極〉於皇極之義為尤近〈於皇極意義更是切近〉顧今之説者〈顧今之為書者〉既誤於此而失之於彼〈既誤於以皇極訓大中而於民極四方之極又失其㫖義〉是以其説展轉迷謬〈所以其言反覆昏迷〉而終不能以自明也〈至末不能通曉〉即如舊説〈便如舊説〉姑亦無問其他〈更不復問其他處〉但於洪範之文〈只於洪範之正文〉易皇以大〈改皇字為大字〉易極為中而讀之〈改極字為中字而誦讀之〉則所謂大作中〈所言皇作極則是大作中〉大則受之之屬〈皇則受之則是大則受之〉為何等語乎〈此成何等説話〉故予竊獨以為皇者君也〈故我獨言皇者為君〉極者至極之標凖也〈極為至極標凖之義〉人君以一身〈人主即一身〉立乎天下之中〈居於四方之中央〉而能終其身〈而能終此身〉以為天下至極之標準〈以作天下至極之凖則〉則天下之事〈則天下萬事〉固莫不協於此〈自無不合於此〉而得其本然之正〈而得本然天理之正〉天下之人〈凡天下萬民〉亦莫不歸於此〈亦無不歸於是〉而得其固有之善焉〈而全其固有之理〉所謂皇極者也〈是所言皇極者如此〉是其見於經者〈是其著見之於洪範者〉蓋皆本於洛書之文〈悉出於洛書之文〉其得名〈得皇極之名〉則與夫天極屋極民極〈則與所謂北辰之極屋棟之極生民之極〉皆取居中而取極之意〈皆是取其居在於中四方取此為至極更無去處〉初非指中為極也〈即不是以中為極〉則又安得而訓之哉〈則又奚可以中訓極哉〉曰皇建其有極者〈經言皇建有極雲者〉言人君以其一身〈是言人主即此身〉而立至極之標凖於天下也〈而立天下至極之凖則〉曰斂時五福〈經言合是五福斂去聲〉用敷錫厥庶民者〈用而散與百姓者〉言人君能建其極〈謂人君出而以身建至極之理〉而於五行焉得其性〈於金木水火土則得其金木水火土之性〉於五事焉得其理〈於視聽言貎思則得其視聽言貌思之理〉皆因五福之所聚〈極建而五行得性五事得理是為五福之聚〉而又推以化民〈而復施之以化於民〉則是布此福而與民也〈是即推是福以與百姓也〉曰惟時厥庶民〈經言惟是其衆民〉於汝極〈於君之極〉錫汝保極者〈與君保極〉言民視君以為至極之標凖而從其化〈謂民視君為至極之凖則而順其化〉則是以此還錫其君〈則又以是復歸於其君〉而使之長為天下之標凖也〈俾之常常作天下至極之凖則也〉曰凢厥庶民〈經言凡爾衆民〉無有淫朋〈無有淫過之朋黨〉人無有比徳〈人無有阿比之徳比去聲〉惟皇作極者〈惟君立極〉言民之所以能若此者〈謂百姓所以能如此無朋無比者〉皆君之徳〈無非人君有徳〉有以為至極之標凖也〈足以為天下至極標凖〉曰凡厥庶民〈經言凡爾衆百姓〉有猷有為有守〈有謀有為有操守〉汝則念之〈君則當念之〉不恊於極〈不合於是極〉不罹於咎〈亦不至遭於咎惡罹音離〉皇則受之者〈君亦無不受之〉言君既立極於上〈謂人君既建此極於上〉而民之従化〈而庶民従順其教化〉或有遲速深淺之不同〈或遲或速或深或淺自有不同〉則其有謀為操守者〈其謀者求盡是極之道為者修是極之道守者固執是極之道〉固當念之而不忘〈固當念念及之而不替〉其不盡從〈其有弗克盡従吾化〉而不底於大戾者〈而不至於大違戾此道〉亦當受之而不拒也〈君亦當容受而無所拒〉曰而康而色〈經言庶民安其顔色〉曰予攸好德〈謂我所好者德好去聲〉汝則錫之福〈君則與之以福〉時人斯其惟皇之極〈則是人皆趨人君之極〉言人有能革面〈謂此人有能改其為惡之面言小人化為君子也易曰小人革面〉而以好德自名〈自以好德為言〉雖未必出中心之實〈縦非其中心之實然〉亦當教以修身求福之道〈君亦當誨以修已獲福之理〉則是人者亦得以君為極而勉其實也〈則是人亦得以君為至極之凖則而勉焉以求盡其實也〉曰無虐㷀獨〈經言無侵虐㷀而無兄弟者獨而無子者㷀音羣〉而畏髙明〈而憚勢位尊貴之人〉人之有能有為〈人之有才能有謀為〉使羞其行〈俾進其徳行行去聲〉而邦其昌者〈而邦國賴以興隆者〉言君之於民〈謂君之於百姓〉不審問其貴賤強弱〈不必問其貴者賤者強者弱者〉而皆欲其有以進德〈欲其皆進於德〉故其有才能者〈故其人有才而能者〉必皆使之勉進其行〈必盡俾之勉之以進其德行〉而後國可賴以興也〈然後邦國可藉此而興隆〉曰凡厥正人〈經言凡其正直之人〉既富方糓〈既富矣而納之於善〉汝弗能使好於而家〈汝弗能俾之有所藉而顧於其家好去聲〉時人斯其辜〈是人必將取罪而去〉於其無好徳〈不復有好德心〉汝雖錫之福〈汝雖與之以福〉其作汝用咎者〈其起而報汝惟用惡道而無善矣〉言須正人者〈謂須是正直人〉必先有以富之〈當先使之富足〉而後納之於善〈繼此則可導其禸善〉若不能使之有所顧於其家〈若非有以俾之有所藉而顧其家〉則此人必將陷於不義〈則是人必流於不義〉不復更有好德之心矣〈又安有所謂好德之心哉〉至此而後始欲告之以修身求福之説〈至於是而始思喻以修己獲福之道〉則已緩不及事〈已失之緩慢不及於為矣〉而其起而報汝〈而是人起而施報於汝〉惟有惡而無善矣〈惟知有惡而不知有善〉蓋人之氣稟不同〈人之稟氣有清濁昏明之不同〉有不可以一律齊者〈是又難以一等齊之〉是以聖人〈所以聖君〉所以立極於上者〈立至極之凖則於上〉至嚴至正〈端嚴正直〉而所以接引於下者〈所以引誘在下之人〉至寛而廣〈寛洪廣大不沮其為善之心〉雖彼之所以趨於此者〈雖是百姓之趨於此極〉遲速真偽〈無朋比而化之速者不協極不罹咎者則化之遲者而康而色曰好德則未知其真偽〉才德髙下〈化之速者則才德之髙化之遲者則才德之下〉有萬不同〈有萬等不齊〉而吾之所以應於彼者〈我所以接於彼〉矜憐撫養〈矜恤撫摩〉懇惻周盡〈惻怛詳盡〉未嘗不一也〈未始不一以持之〉曰無偏無陂〈經言無不中無不正陂音賁〉遵王之義〈皆循人君所行之宜〉無有作好〈無自私自作好好去聲〉遵王之道〈一皆率由人君所由之道〉無有作惡〈無有私自作惡惡去聲〉遵王之路〈一循人君所由之路〉無偏無黨〈無偏私無黨與〉王道蕩蕩〈一循人君恢廣之道〉無黨無偏〈無黨與無偏私〉王道平平〈一循人君平　易之道平音便〉無反無側〈無反復無倚側〉王道正直〈一循人君正直之道〉㑹其有極〈合其一身之極〉歸其有極者〈以歸於人君之極〉言民皆不溺於己之私〈謂百姓皆不為己私所累〉以従夫上之化〈以順從人君之教化〉而㑹歸於至極之標凖也〈㑹之歸之皆以人君為至極之凖則〉析而言之〈分而言〉則偏陂好惡〈則前面所言偏陂好惡〉以其生於心者言也〈此四者是生於心者〉偏黨反側〈上面所謂偏黨及側〉以其見於事者言也〈此四者是見於事者〉遵義遵道遵路〈解見前〉方㑹於極也〈方才㑹於此極〉蕩蕩平平正直〈解見前〉則已歸於極矣〈則是已歸極了〉曰皇極之敷言〈經言以君之道布其命於下〉是彛是訓〈不外此有常之理以為此教〉於帝其訓者〈然此有常之理亦上天之所賦於人者則此教乃天之教〉言人君以身為表〈謂人君以一身為至極之標凖〉而布命於下〈而布其教語於下〉則其所以為常為教者〈則君之是彛是訓〉一皆循天之理〈皆是循夫天之正理〉而不異乎上帝之降衷也〈而無異上天降此理於下民者〉曰凢厥庶民〈經言凡其庶民〉極之敷言〈是極之布為教語者〉是訓是行〈因此教而服行之〉以近天子之光者〈得以親近人君光明之德〉言民於君之所命〈謂庶民即君之訓命〉能視以為教〈能覩此以為教語〉而謹行之〈恭以行之〉則是能不自絶〈則能不自棄絶〉而有以親被其道德之光華也〈而此身得被人君光明之道德也〉曰天子作民父母〈經言人君作民之父母〉以為天下王者〈而為天下所歸往之王〉言能建其有極〈謂能建立是極〉所以作民父母〈是以為百姓父母〉而為天下之王也〈而天下尊之曰君〉不然〈不如是〉則有其位〈則有君之位〉無其德〈無君之德〉不足以建立標凖〈無以建立天下至極之凖則〉子育元元〈愛養衆民〉而履天下之極尊矣〈而處天下至尊之位矣〉天之所以錫禹〈天以洪範九疇與禹〉箕子之所以告武王者〈箕子以洪範九疇言之武王〉其大指蓋如此〈其大意只如是〉雖其雅奧深㣲〈雖是雅言奧義深妙精㣲〉或非淺聞所能究〈有非淺陋者所能推究〉然嘗試以是讀之〈但曽試即此誦之〉則亦坦然明白〈蓋亦平易分曉〉而無一字之可疑者〈而一字無可疑〉但先儒昧於訓義之寔〈然孔安國不明訓義之真寔音實〉且未嘗講於人君修身立道之本〈又不曽講明人主修己立道之根本〉既誤以皇極為大中〈既錯認皇為大極為中〉又見其辭〈又觀其言辭〉而含洪寛大之意〈皆是含糊鶻突〉因復誤認以為所謂中者〈又復錯指所言中者〉不過如此〈不越乎是〉殊不知居中之中〈初不知居中之義〉既與無過不及不同〈自不可與無過無不及並言〉而無過不及之中〈不失之過不失之不及此所謂中〉乃義理精㣲之極〈乃是義理之至精至㣲處〉有不可以毫釐差者〈固不容差之毫毛〉又非含糊苟且不分善惡之名也〈又不是含容糊塗善惡二者俱無分別之謂〉今以誤認之中〈今即錯指之中〉為誤認之極〈為錯認之極〉不謹乎至嚴至宻之體〈不於本體嚴宻處而務究其㣲〉而務為至寛至廣之量〈泛然欲為寛廣之度量而不察其實〉則漢元帝之優游〈如漢元優游不㫁〉唐代宗之姑息〈唐宗之姑息敗事〉皆是物也〈並是以此而失之〉彼其是非雜揉〈彼二君是是非非錯雜無別揉音蹂〉賢不肖混殽〈賢者與不肖者殽亂不分〉方且昏亂陵夷之不暇〈方自昏晦繆亂陵遲夷滅之不遑〉尚何斂福錫民之可望哉〈況望其斂極之福與民乎〉吾意如此〈吾之意若是〉而或者疑之〈而或猶有疑於此者〉以為經言無偏無陂〈謂經之無偏而不平陂而不正〉無有好惡〈無有私作好惡〉則所謂極者〈是其言極〉豈不實有取乎得中之義〈其義亦若取得中之言〉而所謂中者〈而謂之中者〉豈不真為無所去就憎愛之意乎〈豈不真是泛然包容無所去就無所憎愛乎〉吾應之曰〈吾答之雲〉無偏無陂者〈無所偏無所陂〉不以私意而有去就爾〈不以吾之私意去就而已〉然曰遵王之義〈但其言循人君之義〉則其去惡而従善〈則是舍惡而就善當去當就〉未嘗不力也〈何嘗不篤於行〉無作好惡者〈無作好無作惡〉不以私意而自為憎愛爾〈不以吾之私意憎愛而已〉然曰遵王之道〈循人君所由之道〉遵王之路〈循人君所由之路〉則其好善惡惡〈則是其知善為可好知惡可惡〉固未嘗不明也〈何嘗不明知〉是豈但有包容〈是豈只務含容〉漫無分別之謂〈都無別判之言如漢唐優游姑息也〉又況經文〈矧是經言〉所謂王義王道王路者〈曰義曰道曰路三者〉乃為皇建有極之體〈乃為人君建立是極之本〉而所謂無所偏陂反側者〈曰無偏陂曰無反側〉自為民歸有極之事〈乃為庶民㑹歸是極之事〉其文義亦自不同也耶〈其文理意義亦自不一〉必若子言〈必如或者之言〉吾恐天之所以錫禹〈吾慮天之錫於禹者〉箕子之所以告武王者〈箕子之言於武王者〉上則流於老莊依阿無心之説〈上則失於老聃莊周依阿無所裁決之言〉下則溺於鄉原同流合汙之見〈下則同於鄉原謹愿人同流合汚之見〉雖欲深體而力行之〈雖欲深體此理而力行於身〉是乃所以幸小人而循君子〈無所別白以為小人之幸方欲以是而循君子之道〉又何以立大本〈又安能立是極之本領〉而序彛倫哉〈而俾常理之得其序哉〉作皇極辨〈故著為皇極辨一篇〉或曰〈或人又謂〉皇極之為至極何也〈皇極而有至極之名如何〉予應之曰〈吾又荅之〉人君中天下而立〈人君以一身中立於天下〉四方面內〈四方之人皆面其內〉而觀仰之者〈觀而仰之〉至此輻湊〈於此㑹合猶車馬之相駢湊〉於此而皆極焉〈於是而極至更無去處〉自東而望者〈由東而望乎此〉不能過此而西也〈不能過此而之西〉自西而望者〈由西而望乎此〉不能踰此而東也〈不能過此而之東〉以孝言之〈且舉孝之事言〉則天下之孝〈天下之孝於親者〉至此而無以加〈到此則無以加矣〉以弟言之〈又舉弟之事言〉則天下之弟〈天下之弟於長者〉至此而無以過〈至此無以過矣〉此人君之位之德〈此人君之位與人君之德〉所以為天下之至極〈以此為天下至極之標凖〉而皇極所以得名之本意也〈此正得以皇為君以極為至之〉故惟曰〈本意故〉聰明睿智〈但言有聰明聖智〉首出庶物〈之德出於衆人〉如所謂天下一人而已者〈之上猶言天下但有〉然後有以履之而不疚〈一人而止而後可以履天〉豈曰含容寛裕一徳之偏〈位而無所病豈謂寛〉而足以當此哉〈容一偏之徳而可〉客曰唯唯〈以當是位哉或〉因復記於此〈人唯唯受命因〉以發前之未盡〈又記之於是以發揮〉
　　論〈吾言未盡者論者〉
　　顔子所好何學論〈講論其義理此篇言顔子所學學以至聖人之道惜其天
　　年不永幾於〉　　　　　　　　　伊川先生
　　聖人之門〈化而未至〉其徒三千〈於化也夫子〉獨稱顔子為好學〈之門徒弟三千人獨許〉夫詩書六藝〈顔淵以好學兩字〉三千子非不習而通也〈夫詩書六藝之文三〉然則〈千之〉顔子所獨好者何學也〈徒非不習熟貫通轉語顔子獨稱好〉學以至聖人之道也〈學不知其所好何所學學〉聖人可學而至歟〈之為學將以求至聖人之道〉曰然〈所謂聖人可由〉學之之道如何〈學而至其地位耶固可〉曰〈由〉天地儲精〈學而至所以學為〉得五行之秀者為人〈聖人之道又何如雲天地藴精英之〉其本也真而靜〈氣人稟得金木實而凝靜〉其未發也〈無所感觸發見於外〉五性具焉〈五常之性全具於中〉曰仁義禮智信〈愛之理為仁宜之理為義讓之理為禮知之理為智信則實有此理〉形既生矣〈人之生有此形質〉外物觸其形而動於中矣〈則耳目口鼻之形外觸於物則其心不能不動〉其中動而七情出焉〈此心既動七情乃起〉曰喜怒哀樂愛惡欲〈曰喜曰怒曰哀曰樂曰愛曰惡曰欲〉情既熾而益蕩〈七情勝而愈蕩其中〉其性鑿矣〈五性鑿而非渾成之體矣〉是故〈轉語〉覺者約其情〈有知覺者則約其情之流〉使合於中〈使之不失之過〉正其心〈而後可以正吾之心〉養其性〈正其心而後可存養其性〉故曰性其情〈故言性其情蓋所發皆理也〉愚者則不知制〈下愚之人不知制其情〉縱其情而至於邪僻〈恣其所欲以至流於淫邪匪僻〉梏其性而亡之〈害其夲性至於亡滅〉故曰情其性〈故云情其性蓋所存皆欲也〉凡學之道〈凡人為學之道〉正其心〈必先正其心使不偏〉養其性而已〈以存養此性而已〉中正而誠則聖矣〈此心不偏不倚以至天理充足此聖人事也〉君子之學〈君子之為學〉必先明諸心〈必先明了此心勿為物慾昏蔽〉知所往〈審其所適〉然後力行以求至〈而後勉力而行以求至於道〉所謂自明而誠也〈蓋曰知覺以全此實理也〉故學必盡其心〈故為學當先至盡此心知識〉盡其心〈至得此心知識〉則知其性〈則明本心之理〉知其性〈明得本心之理〉反而誠之〈自反而無一理之不實〉聖人也〈此乃聖人地位〉故洪範曰〈書洪範篇雲〉思曰睿〈思而至於無所不通〉睿作聖〈無所不通則為聖人〉誠之之道〈誠之者人之道學聖人者也〉在乎信道篤〈在於篤於信道〉信道篤〈信之篤〉則行之果〈則行之也必果確〉行之果〈行之果確〉則守之固〈則守之也必堅固〉仁義忠信〈四者之理〉不離乎心〈全具於中〉造次必於是〈頃刻之間亦必在此〉顛沛必於是〈顛倒之時亦必於此〉出處語黙必於是〈或出或處或語或黙亦必於此〉久而弗失〈至於久焉猶且弗失〉則居之安〈順適而安〉動容周旋中禮〈舉動容貌周旋之間無不合禮〉而邪辟之心〈淫邪非僻之念〉無自生矣〈無自而起矣〉故顔子所事〈故顔回平日所從事者〉則曰非禮勿視〈則曰非禮不正之色目不之視〉非禮勿聽〈非禮不正之聲耳不之聽〉非禮勿言〈非禮不正之言口不之道〉非禮勿動〈非禮不正之動亦不妄動〉仲尼稱之〈夫子予之〉則曰〈乃雲〉得一善則拳拳服膺而弗失之矣〈得一善則切切然服守於心胷之間而不敢失也〉又曰〈又言〉不遷怒〈怒於甲者不移於乙〉不貳過〈過於前者不萌於再〉有不善〈或有不善〉未嘗不知〈未有不知〉知之未嘗復行也〈既知之不復行之〉此其好之篤〈此其好之之深〉學之之道也〈學為聖人之道也〉視聽言動皆禮矣〈四者無不中禮〉所異於聖人者〈所以與聖人微有間者〉蓋聖人則不思而得〈聖人無所思而自得〉不勉而中〈無所勉而自中〉從容中道〈雍容不迫自然造道〉顔子則必思而後得〈顔囘則必待有所思而後造道〉必勉而後中〈必待有所勉而後中道〉故曰〈故云〉顔子之與聖人〈顔子之視孔子〉相去一息〈相去一間〉孟子曰〈孟子言〉充實而有光輝之謂大〈至理充實於內而光輝發見於外謂之大〉大而化之之謂聖〈大而化則無跡可指謂之聖〉聖而不可知之謂神〈聖矣又極而至於妙不可知則謂之神〉顔子之德〈顔氏子之德〉可謂充實而有光輝矣〈可謂至理充實而光輝發見矣〉所未至者〈所以未至於聖人者〉守之也〈固執之者也〉非化之也〈未至於聖人無跡之妙〉以其好學之心〈但即其好學不倦之心〉假之以年〈若更與之夀考〉則不日而化矣〈不待嵗月之久渾然無跡矣〉故仲尼曰〈所以夫子云〉不幸短命死矣〈惜其天年不永為不幸也〉蓋傷其不得至聖人也〈蓋惜其不得至於聖人之地位〉所謂化之者〈所謂化之雲者〉入於神而自然〈造於神妙之地皆自然而然〉不思而得〈不待思而自得〉不勉而中之謂也〈不待勉而自中〉孔子曰〈夫子云〉七十而從心所欲〈七十嵗從吾心之所欲〉不踰矩是也〈自不過於規矩法度之外〉或曰〈或人有云〉聖人生而知之者也〈聖人生而知此理者也〉今謂可學而至〈今言可由學而至〉其有稽乎〈其有所攷究乎〉曰然〈雲如此〉孟子曰〈孟子有雲〉堯舜性之也〈堯舜乃天性之自然〉湯武反之也〈湯武以修為而得〉性之者〈天性之自然〉生而知之者也〈生而知此理者也〉反之者〈修為而得〉學而知之者也〈由學而知此理者也〉又曰〈又雲〉孔子則生而知者也〈夫子乃生而知此理者也〉孟子則學而知者也〈孟子則學而知此理者也〉後人不達〈後來之人不悟〉以謂聖本生知〈聖人本生而知之〉非學可至〈非由學而可至其地位〉而為學之道遂失〈而為學之道遂廢失〉不求諸已〈不反而求於身〉而求諸外〈𢛅然而求諸外〉以博文強記巧文麗辭為工〈以博學於文強記其語巧為文章飾以葩藻為能〉榮華其言〈誇耀於言語間〉鮮有至於道者〈言辭雖好神鑒已昏少有求至於聖人之道者〉則今之學〈則今之世有敏於好學者〉與顔子所好異矣〈其比顔子之學不同而所好亦異矣嗟哉〉







　　性理羣書句解卷八



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷九
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　圖〈圖者圖寫其像〉



















　　天一地二〈天數一地數二〉天三地四〈天數三地數四〉天五地六〈天數五地數六〉天七地八〈天數七地數八〉天九地十〈天數九地數十〉天數五〈謂一三五七九也〉地數五〈謂二四六八十也〉五位相得〈天地之數各有五位皆自相得〉而各有合〈又各有相合處〉天數二十有五〈以一三五七九合而算之則二十五數也〉地數三十〈以二四六八十合而筭之則三十數也〉凡天地之數〈合天數地數〉五十有五〈以二十五合三十則五十有五〉此所以成變化而行鬼神也〈是能成天地之變化而行其妙用也此以上係夫子繫易之辭文公引之自此以下乃文公解説〉此一節〈此一段〉夫子所以發明河圖之數也〈孔子發河圖之秘而言之〉天地之間〈天髙地下之中〉一氣而已〈只是一流行之氣〉分而為二〈散而二〉則為隂陽〈則為一隂一陽〉而五行造化〈金木水火土之造作變化〉萬物終始〈萬物之有終有始〉無不管於是焉〈莫不皆管攝於是〉故河圖之位〈河圖數法之位序〉一與六共宗而居乎北〈一數與六數共類位乎北〉二與七同朋而居乎南〈二數與七數同侶位乎南〉三與八同道而居乎東〈三數與八數同其道位乎東〉四與九為友而居乎西〈四數與九數為儔位乎西〉五與十相守而居乎中〈五數與十數虛而不用相守位乎中〉蓋其所以為數者〈蓋合計其所謂數者〉不過一隂一陽〈不越乎各一隂陽〉一竒一耦〈一竒數一耦數〉以兩其五行而已〈有在天五行之象有在地五行之形則是兩其五行也〉所謂天者〈所言天者〉陽之輕清而居乎上者也〈以陽氣輕清而位乎上〉所謂地者〈所言地者〉陰之重濁而位乎下者也〈以陰氣重濁而居乎下〉陽數竒〈凡陽之數皆單竒〉一三五七九〈天一天三天五天七天九〉皆屬乎天〈莫不屬乎天之陽〉所謂天數五也〈是謂天數五也〉陰數耦〈凡陰之數皆雙耦〉故二四六八十〈地二地四地六地八地十〉皆屬乎地〈莫不屬乎地之陰〉所謂地數五也〈是謂地數五也〉天數地數〈天之數地之數〉各以其類而相求〈各各以類相求〉所謂五位之相得者然也〈是言天數五地數五各自相得者如此〉天以一生水〈天之數以一生水〉而地以六成之〈地以六數與天一之數合而成之〉地以二生火〈地之數以二生火〉而天以七成之〈天以七數與地二之數合而成之〉天以三生木〈天之數以三生木〉而地以八成之〈地之數八與三並居於左以成之〉地以四生金〈地之數以四生金〉而天以九成之〈天之數九與四並居於右以成之〉天以五生土〈天之數以五生土〉而地以十成之〈地之數十與五並居於中以成之〉此又所謂各有合焉者也〈此又是天地之數各自相合者如此〉積五竒之數〈積一三五十九之數〉而為二十五〈合之則二十五〉積五耦而為三十〈積二四六八十之數合之則三十〉合是二者〈又合二十五及三十數〉而為五十有五〈共成五十五數〉此河圖之全數〈此河圖所謂全數如此〉皆夫子之意〈莫非孔子之意〉而諸儒之説也〈亦諸儒之議論也以上係専説河圖自此以下互説圖書〉至於洛書〈及至洛書之文〉則雖夫子所未言〈雖是孔子未説〉劉歆所謂相經緯表裏者可知矣〈漢劉歆雲河圖洛書相經緯相表裏以此説觀之亦可知矣〉或曰〈或人謂〉河圖洛書之位與數不同何也〈河圖之位與數與洛書之位與數不同如何〉曰〈朱子曰〉河圖以五生數〈河圖以一生水二生火三生木四生金五生土五者皆生數也〉統五成數〈統六七八九十之成數〉而同處一方〈生數成數共在一方〉蓋掲其全以示人〈掲是數之大全以示乎人〉而道其常數之體也〈而言常數之本體〉洛書以五竒數〈以中央四方之五竒數〉統四耦數〈統四隅之四耦數〉而各居其所〈各居一位〉蓋主於陽以統陰〈蓋主於竒數之陽以統夫耦數之陰〉而肇其變數之用也〈而開其變數之大用〉曰〈或人謂〉其皆以五居中者何也〈問圖書並以五居中如何〉曰〈朱子言〉凡數之始〈凡數之初〉一隂一陽而已矣〈皆本於一陰一陽〉陽之象圓〈陽主於動則其象圓〉圓者徑一而圍三〈圓物徑量一度環而圍之則有三度〉陰之象方〈陰主於靜則其象方〉方者徑一而圍四〈方物徑量一度圍而量之則有四度〉圍三者以一為一〈圍三者陽也以一畫為一〉故參其一陽而為三〈三其一畫而為三〉圍四者以二為一〈圍四者陰也以二畫為一〉故兩其一陰而為二〈兩其一畫而為二〉是所謂參天兩地者也〈三其陽之一畫故曰參天兩其陰之一畫故曰兩地〉三二之合〈三天數與地二數相合〉則為五矣〈則共成五數〉此河圖洛書之數〈此圖書之數〉所以皆以五居中也〈並以五位乎中〉然河圖以生數為主〈河圖以一生水二生火三生木四生金五生土五者皆生數也河圖以此為主〉故其中之所以為五者〈中央虛五之數不用者〉亦具五生數之象〈不特合中央四方而論見其生數只論中央亦自有五生數〉其下一㸃〈下面一㸃〉天一之象也〈即天一生水之象〉其上一㸃〈上面一㸃〉地二之象也〈即地二生火之象〉其左一㸃〈左邊一㸃〉天三之象也〈即天三生木之象〉其右一㸃〈右邊一㸃〉地四之象也〈即地四生金之象〉其中一㸃〈中央一㸃〉天五之象也〈即天五生土之象〉洛書以竒數為主〈洛書中央四方之五竒數為主〉故其中之所以五者〈故其中虛五之數不用者亦自具五竒數詳味下面亦字可見〉其下一㸃〈下面一㸃〉亦天一之象也〈即天一之象蓋洛書之一數居下〉其左一㸃〈左邊一㸃〉亦天三之象〈即天三之象蓋書之三數居左〉其中一㸃〈中央一㸃〉亦天五之象也〈即天五之象蓋書之五數居中〉其右一㸃〈右邊一㸃〉則天七之象也〈即天七之象蓋書之七數居右〉其上一㸃〈上面一㸃〉則天九之象也〈即天九之象蓋書之九數在上〉其數與位〈河圖洛書之數與其位序〉皆三同而二異〈天一天三天五三位與數皆同只有上一㸃圖為地二書則天九右一㸃圖為地四書則天七此二位與數俱異〉蓋陽不可易〈一三五乃陽數也圖書俱不易其序位〉而陰可易〈二四乃陰也河圖位序如此而洛書易之〉成數雖陽〈生數本為陽成數本為陰以成數對生數而論成數雖有屬陽者〉固亦生之陰也〈亦不過為生數中之陰而已〉曰〈或人謂〉中央之五〈中央五數〉既為五數之象矣〈既自有五數之象〉然則〈轉語辭〉其為數也奈何〈其所以為數是如何〉曰〈朱子言〉以數言之〈即其數言〉則通乎一圖〈則通一圖之內外〉由內及外〈自內而外〉固各有積實可紀之數矣〈各各有所積之實數可計算也〉然河圖之一二三四〈河圖一數二數三數四數〉各居其五象本方之外〈五居於中一二三四環列各居一方在五數之外〉而六七八九十者〈而六數七數八數九數十數者〉又各因五以得數〈無非因此五而得數故一得五則為六而居於下二得五則為七而居於上三得五則為八居於左四得五則為九居於右十得五則為十五居於中〉以附於其生數之外〈處於一生水二生火三生木四生金五生土生數之外而為六七八九十之成數〉洛書之一三七九〈洛書之一數三數七數九數〉亦各居其五象本方之外〈五居中一三七九環列各居一方在五數之外〉而二四六八者〈而二數四數六數八數〉又各因其類〈各各因其類〉以附於竒數之側〈以處於一三七九竒數之側〉蓋中者為主〈虛中五數為主〉而外者為客〈外列五數之旁則為客〉正者為君〈居中得正有君之象〉而側者為臣〈側處四旁有臣之象〉亦各有條而不紊也〈各有條理不容紊亂〉曰〈或人言〉其多寡之不同何也〈河圖五十五數洛書四十五數多少不一何如〉曰〈朱子云〉河圖主全〈河圖之數主於全〉故極於十〈十為數之全故河圖之數極於十而止〉而竒耦之位均〈自中而及四旁毎位各各一竒一耦而均一矣〉論其積實〈論其所積之實〉則耦贏而竒乏也〈偶數滿而竒數不足蓋陽數二十五隂數三十也贏音盈〉洛書主變〈洛書之數主乎變〉故極於九〈九為陽究陽究者必變故洛書之數終於九〉而其位與實〈而其位序與其積實〉皆竒贏而耦乏也〈竒數滿而耦數不足蓋陽數二十五隂數三十也〉必皆虛其中也〈必各各虛其中河圖虛五洛書虛五〉然後隂陽之數〈而後隂與陽數〉均於二十而無偏爾〈則隂數二十陽數亦二十均平而無所偏〉曰〈或人曰〉其序之不同何也〈其位序之不同是如何〉曰〈朱子云〉河圖以生出之次言之〈河圖即生出次第而言〉則始下〈初則生下〉次上〈第二則生上〉次左〈第三生左〉次右〈第四生右〉以復於中〈再歸於中〉而又始於下也〈又自下始〉以運行之次言之〈即運行次第而言〉則始東〈初自東屬木〉次南〈第二則至南木生火也〉次中〈第三則至中火生土也〉次西〈第四則至西土生金也〉次北〈第五則至北金生水也〉左旋一周〈左運一轉〉而又始於東也〈又自東始是水生木也〉其生數之在內者〈其相生之數在中者〉則陽居下左〈一居下三居左皆陽數也〉而隂居上右也〈一居上四居右皆隂數也〉其成數之在外者〈其相成之數在外者〉則隂居下左〈六居下八居左皆隂數也〉而陽居上右也〈七居上九居右皆陽數也〉洛書之次〈洛書之次第〉其陽數則首北〈一陽數之始居北〉次東〈三陽次居東〉次中〈五陽數居中〉次西〈七陽數居西〉次南〈九陽數居南〉其隂數則首西南〈二隂數之始居西南〉次東南〈四隂數居東南〉次西北〈六隂數居西北〉次東北也〈八隂數居東北〉合而言之〈又合而言〉則首北〈一居北故始北〉次西南〈二居西南故次西南〉次東〈三居東故次東〉次東南〈四居東南故次東南〉次中〈五居中故次中〉次西北〈六居西北故次西北〉次東北〈七居東北故次東北〉而究於南〈九居南故終於南〉其運行〈其運行之序〉則水克火〈由北而南北屬水南屬火是水克火〉火克金〈由南而西西屬金是火克金〉金克木〈由西而東東屬木是金克木〉木克土〈由東而中中屬土是木克土〉右旋一周〈右運一轉〉而土復克水也〈則由中而北又是土克水〉是亦各有説矣〈各各皆有意義〉曰〈或人言〉其七八九六之數不同何也〈河圖洛書七八九六之數不同如何〉曰〈朱子云〉河圖六七八九〈河圖六七八九之數〉既附於生數之外矣〈既處於在內一二三四五生數之外〉此隂陽老少進退饒乏之正也〈八少隂六老隂七少陽九老陽自一而五為進自六而八為退陽數五為饒隂數四為乏〉其九者〈九數河圖生數〉一三五之積也〈合生數一三五積而計之其數居九〉故自北而東〈自北之一數至東之〉自東而西〈五數又得中之五而位於西而〉以成於四之外〈為九在右　邊四數之外〉其六者〈而為成數〉生數二四之積也〈河圖六數合生數二四積而〉故自南而西〈計之其數凡六自南〉自西而北〈之二數至西之四數〉以成於一之外〈合為六數而位乎北處於〉而七則九之自西而南者也〈下方一數之外而為成數七為少陽位於南〉八則六之自北而東者也〈自西而南乃老陽之變而少者八為少隂位〉此又隂陽老少〈於東自北而東乃老〉互藏其宅之變也〈隂之變而少者此又〉洛書之縱橫十五〈老隂少隂老陽少陽〉而七八九六〈交互藏其所居〉迭為消長〈之變洛書〉虛五分十〈直數橫數各十有五七八九六〉一含九〈之數互消〉二含八〈互長虛中間五〉三含七〈數下用縱〉四含六〈橫各分為十數〉參伍錯綜〈下一上九西南一東〉無適而不遇其合焉〈北八左三右七東〉此變化無窮之所以為妙也〈南四西北六縱相參〉曰〈伍橫相〉聖人之則之也奈何〈錯綜無所往不合十數此變化無窮盡〉曰〈所以至〉則河圖者虛其中〈妙或人言伏羲則河圖〉則洛書者揔其實也〈畫易禹則洛書以著〉河圖之虛五與十者〈範是如何朱子言法〉太極也〈河圖則當〉竒數二十〈明其虛數法洛書則皆揔其實用河圖虛其〉耦數二十者〈中五與十之數是為太極除虛五之外合一〉兩儀也〈竒為陽耦為隂是即太極生兩儀也〉以一二三四〈以在內一二三四之生數〉為六七八九者〈合在外六七八九之成數〉四象也〈即兩儀生四象〉析四方之合〈分四方之相合〉以為乾坤離坎〈乾居南坤居北離居東坎居西〉補四隅之空〈補四方之角隅空處〉以為兊震巽艮者〈兊居東南震居東北巽居西南艮居西北〉八卦也〈即四象生八卦〉洛書之實〈洛書實用〉其一為五行〈一數則為次一五行〉其二為五事〈二數則為次二五事〉其三為八政〈三數則為次三八政〉其四為五紀〈四數則為次四五紀〉其五為皇極〈五數則為次五皇極〉其六為三徳〈六數則為次六三德〉其七為稽疑〈七數則為次七稽疑〉其八為庶徴〈八數則為念用庶徴〉其九為福極〈九數則為五福六極〉其位與數〈其位次與數〉尤曉然也〈愈見分曉〉曰〈或人言〉洛書而虛其中五〈洛書虛其中與五數〉則亦太極也〈亦是太極〉竒耦各居二十〈竒數凡四耦數凡四除虛中數外竒則一三七九其數二十耦則二四六八其數二十〉則亦兩儀也〈亦是兩儀〉一二三四〈一二三四之數〉含九八七六〈含九八七六之數〉縱橫十五〈直數橫數皆十五數〉而互為七八九六〈七則少陽八則少隂九則老陽六則老隂〉亦四象也〈亦是兩儀生四象〉四方之正〈四方相對之正〉以為乾坤坎離〈乾南坤北離東坎西〉四隅之偏〈四方之角空處〉以為兊震巽艮〈兊東南震東北巽西南艮西北〉則亦八卦也〈亦是四象生八卦〉河圖之一六為水〈天一生水地六成之也故曰一六為水〉二七為火〈地二生火天七成之故言二七為火〉三八為木〈天三生木地八成之故言三八為木〉四九為金〈地四生金天九成之故言四九為金〉五十為土〈天五生土地十成之故言五十為土〉則因洪範之五行〈河圖水火木金土生成之數是即洪範之五行〉而五十五者〈河圖五十五之數〉又九疇之子目也〈即九疇初一次二次三次四次五次六次七次八次九之目〉是則洛書固可以為易〈則洛書亦可為易〉而河圖亦可以為範矣〈而河圖亦可為範〉又安知圖之不為書〈又何以知圖不為書〉書之不為圖也耶〈書不為圖耶〉曰〈朱子言〉是其時雖有後先〈河圖出於羲洛書出於禹其時有後先不同〉數雖有多寡〈河圖五十五數洛書四十五數雖若多少不一〉然其為理〈但於道理〉則一而已〈亦只一般〉但易乃伏羲之所先得乎圖〈然易之書是伏羲先得此圖而成〉而初無待乎書〈初不必待夫洛書〉範則大禹之所獨得乎書〈洪範之篇是大禹獨得洛書而著此疇〉而未必追考乎圖耳〈又未必追攷河圖〉且以河圖而虛十〈若即河圖五十五數而虛其十〉則洛書四十五之數也〈便是洛書四十五數〉虛五〈若只就河圖五十五數而虛其五〉則大衍五十之數也〈則又是大衍五十之數〉積五與十〈積五數與十數〉則洛書縱橫十五之數也〈又是洛書直數橫數十五之數〉以五乘十〈以五數乘十數〉以十乗五〈以十數乗五數〉則又皆大衍之數也〈又是大衍五十之數〉洛書之五〈洛書五數〉又自含五〈又自含得天一地二天三地四天五之數〉則得十〈合之為十〉而通為大衍之數矣〈又可通作大衍五十之數〉積五與十〈即五與十〉則得十五〈合為十五數〉而通為河圖之數矣〈又可通作河圖五十有五之數〉苟明乎此〈苟能察是〉則橫斜曲直〈或橫或斜或曲或直〉無所不通〈彼此無所不通〉河圖洛書〈圖之與書〉又豈有先後彼此之間哉〈何嘗有先後之殊彼此之異哉〉









　　性理羣書句解卷九
<子部,儒家類,性理群書句解>



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　圖
　　先天圖〈此圖明隂陽自然相生之象〉
　　康節先生









<子部,儒家類,性理群書句解,卷十>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷十>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷十>








　　邵子曰〈邵堯夫言〉大𫝊雲〈易係辭曰〉天地定位〈乾為天坤為地其位既定〉山澤通氣〈艮為山兊為澤其氣交通〉雷風相薄〈震為雷巽為風二者相附〉水火不相射〈坎為水離為火二者不相入射音亦〉八卦相錯〈合此八卦更相錯雜〉數往者順〈已往之卦則以順數之即圓圖左旋自震而至乾也〉知來者逆〈方來之卦則以逆數之即圓圖右轉自巽至坤也〉是故〈轉語〉易逆數也〈作易以逆推來事〉此一節明伏羲八卦〈此一段言伏羲先天八卦〉蓋乾南坤北〈乾居南坤居北〉離東坎西〈離居東坎居西〉震東北〈震居東北方〉兊東南〈兊居東南方〉巽西南〈巽居西南方〉艮西北〈艮居西北方〉八卦相錯者〈八卦相交錯者〉明交相錯而為六十四〈明其交相錯雜而成六十四卦〉自震至乾為順〈自震卦至乾卦為順數〉自巽至坤為逆〈自巽卦至坤卦則為逆數〉數往者順〈推數已往者順〉若順天而行〈猶順天道而行〉是左旋也〈是自左而旋〉皆己生之卦也〈皆是己生出之卦〉故云數往〈故曰數之於往猶自今日而追往日也〉知來者逆〈知方來者逆〉若逆天而行〈猶逆天道而行〉是右行也〈是自右而行〉皆未生之卦也〈皆是未生出之卦〉故云知來也〈故曰知之於來猶自今日而逆數來日也〉夫易之數〈先天易數〉由逆而成矣〈自逆數而六十四卦方備〉此一節直解圖意〈此一叚直解先天六十四卦圖大意〉固嘗推之〈固嘗推而明之〉太極既分〈太極之理分剖太極即圖中様白處是〉兩儀立矣〈圖中生出生第一爻左一竒數為陽右一耦數為隂此即一分而二太極生兩儀也〉陽上交於隂〈又自第一爻生第二爻左一竒數之陽進而上交右一耦數之隂〉隂下交於陽〈右一耦數之隂極而下交左一竒數之陽〉而四象生矣〈左邊第二爻一耦為隂一竒為陽右邊第二爻一竒為剛一耦為柔是即二分而四兩儀生四象也〉陽交於隂〈又自第二爻生第三爻左邊第二爻一竒之陽交一耦之隂〉隂交於陽〈一耦之隂而交一竒之陽〉而生天之四象〈第三爻左邊之竒耦者凡四乾一兊二離三震四是為太陽太隂少陽少隂天之四象也〉剛交於柔〈左邊第二爻之剛畫交於柔畫〉柔交於剛〈又以柔畫交於剛畫〉而生地之四象〈第三爻右邊之一竒一耦者凡四巽五坎六艮七坤八是為少剛少柔太剛太柔地之四象也〉八卦相錯〈乾兊離震巽坎艮坤八者交相錯雜而為六十四卦〉而後萬物生焉〈而後萬物自此生焉〉是即一分為二〈此便是太極分為兩儀〉二分為四〈兩儀分為四象〉四分為八〈四象分為八卦〉八分為十六〈八卦之上各加一竒一耦而為十六〉十六分為三十二〈十六之上各分一竒一耦而為三十二〉三十二分為六十四〈三十二之上各生一竒一耦而為六十四〉猶根之有幹〈正如木根上有幹〉幹之有枝〈幹之上又有枝〉愈大則愈小〈根本愈大枝幹愈小〉愈細則愈繁〈條幹愈細枝葉愈多此只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四也〉是故〈轉語辭〉乾以分之〈陽到乾六陽之極又將分為隂〉坤以翕之〈隂到坤六隂已極翕合將闢為陽〉震以長之〈復為震宮初卦陽於此方長長上聲〉巽以消之〈姤乃巽宮初卦陽於此始消〉長則分〈陽長方始有必分之理〉消則翕也〈隂消方始有必翕之理〉迨翕盡而為純坤〈及到隂氣翕歛已盡而為六隂之坤〉又非靜了便動〈且不是翕盡而為坤靜了又便動而為陽〉此又有所謂太極在一靜一動之間〈坤隂方靜復陽未動中間乃本體之靜為太極〉一動一靜〈靜而為坤動而為復〉天地人之至妙〈在天地則為隂極陽生在人則為靜極復動豈不妙哉〉一動一靜之間〈此正所謂非動非靜在動靜之間蓋於是時坤隂收歛已盡復陽包含未露坤復之中乃是本然之靜不與動對而為動靜之根本邵子以為坤復間太極朱子以為無極是也〉天地人之至妙至妙者〈上巳言天地人之至妙此又以至妙至妙言之所以見其妙之至極不可得而形容也〉故又雲〈所以又言〉無極之前〈太極未有形象之先〉隂含陽也〈此時純隂隂靜然已包得陽動在其中〉有象之後〈既有形象之後〉陽分隂也〈陽動而闢隂分兩矣〉隂為陽之母〈此言復生於坤故坤隂為復陽之母〉陽為隂之父〈此言姤生於乾故乾陽為姤生之父〉故母孕長男而為復〈坤復二卦相並於下坤六隂極而復一陽生故有母孕長男之象〉父生長女而為姤〈乾姤二卦相並於上乾六陽極而姤一隂生故有父生長女之象〉是以陽始於復〈陽生自復卦始〉而隂起於姤也〈隂生自姤卦始〉蓋嘗有詩曰〈蓋嘗即此而詠之於詩云〉耳目聰明男子身〈耳總目明又為男子一身〉洪鈞賦予未為貧〈天道賦予萬善具足不為全貧〉須探月窟方知物〈指姤卦言月隂也窟指一隂生處姤卦居於先天圖之上故言手探人物生生於天地間人陽物隂方知物猶言始知其為隂也〉未躡天根豈識人〈指復卦言天陽也根指一陽生處復居先天圖之下故言足躡豈識人猶言不知其為陽也〉乾遇巽時觀月窟〈乾與巽相值於此可觀月窟之妙〉地逢雷處看天根〈坤地也震雷也坤與震相值於此可見天根之妙〉天根月窟閒來往〈姤復二卦循環無窮皆太極之妙〉三十六宮都是春〈三十六宮即八卦之數言也乾一則二宮兊二則三宮離三則六宮震四則十宮巽五則十五宮坎六則二十二宮艮十則二十八宮坤八則三十六宮一陽既復運行於三十六宮莫非春意〉是以圓圖言也〈此詩以先天圓圖而言〉若夫方圖〈如彼中様方圖〉造化尤妙〈造化之理愈妙〉又嘗有詩曰〈曽有詩云〉天地定位〈乾居西北角對坤居東南角故云天地定位也〉否泰反類〈地天泰居東北角對天地否居西南角其道相反故云反類〉山澤通氣〈艮為山次於坤兊為澤次於乾相對而立故云通氣〉損咸見義〈山下有澤為損次於泰山上有澤為咸次於否又與艮兊相對並居四方兩交股處其義昭然可見〉雷風相薄〈震為雷巽為風居中央正交股處近而相迫〉恆益起意〈雷風為恆風雷為益對居震巽之旁以發其意〉水火相射〈坎為水次艮離為火次兊相射而立射音亦〉既濟未濟〈水火則為既濟次於咸火水則為未濟次於損與離坎二卦相對〉四象相交〈四卦象相交謂如正為乾坤變為否泰正為艮兊變為損咸正為震巽變為恆益正為坎離變為既濟未濟各各四卦〉成十六事〈合而言之則成此十六卦〉八卦相盪〈八卦更相推盪〉為六十四〈乃成六十四卦〉又合圓圖方圖而並論〈若又合方圓二圖並言〉圓圖其陽在南〈圓象天即天而論則東南陽氣之所升故陽在南〉其隂在北〈北乃隂氣嚴凝之地故隂在此〉方圖其陽在北〈方象地即地而論則東南雖陽氣之所升而輝光所照常在乎北故陽在北〉其隂在南〈推其陽在北則東南陽升之方卻背乎陽故隂在南〉此尤造化之妙處〈此愈見造化之至妙至妙者也〉圖雖無文〈先天之圖雖無文字可見〉吾終日言〈我盡日所言〉未嘗離乎是〈不曽舍此〉蓋天地萬物之理〈蓋天地萬物消息盈虛之理〉盡在其中矣〈盡在此圖之中矣〉
　　性理羣書句解卷十



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十一
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　圖
　　太極圖〈此圖明太極生隂陽隂陽生五行五行化生男女萬物聖人則為民物之主焉〉
　　濓溪先生





　　朱子曰〈文公雲〉　○〈太極〉此所謂無極而太極也〈是所言無定極之中而有至定極之理〉所以動而陽靜而隂之本體也〈所以為動而生陽靜而生隂本然之體也〉然非有以離乎隂陽也〈然又不能出乎隂陽之外〉即隂陽而指其本體〈就隂陽中推出本然之體〉不離乎隂陽而為言耳〈不外隂陽而為言也〉　□〈隂動陽靜〉此○〈太極〉之動而陽靜而隂也〈此即太極之動而生陽靜而生隂也〉中○〈太極〉者其本體也〈中様小圏是即太極之本　陽體　□動〉者陽之動也〈陽動即所謂動而陽〉○　〈太極〉之用所以行也〈動者為用故為□隂太極之用行　　靜〉者隂之靜也〈隂靜即所謂靜而隂〉○〈太極〉之體所以立也〈靜者為體故為□隂中太極之體立　　之陽〉者　〈陽□動〉之根也〈乃陽動之所　陽中由以生也　□之隂〉者〈□隂靜〉之根也〈乃隂靜之所由以生也水火〉土〈金五木行〉此陽變隂合〈是隂陽動靜變合〉而生水火木金土也〈而生水火木金土之五行〉□〈陽變〉者陽之變也〈陽變者陽之變動也〉□〈隂合〉者隂之合也〈隂合者隂之凝合也〉水隂盛故居右〈左陽右隂水乃隂之盛故居於右之上〉火陽盛故居左〈火乃陽之盛故居於左之上〉木陽穉故次火〈木陽之少故次於火〉金隂穉故次水〈金隂之少故次於水〉土沖氣故居中〈土為中氣故居中央〉而水火之□〈根隂根陽〉交系於上〈而水火之交相系屬於左右之上〉隂根陽陽根隂也〈水為隂根於陽動火為陽根於隂靜〉水而木〈由水而木〉木而火〈由木而火〉火而土〈由火而土〉土而金〈由土而金〉金而復水〈由金而又水〉如環無端〈如環之轉初無端倪〉五氣布〈是五行之氣順布〉四時行也〈木主春火主夏金主秋水主冬四時以行〉　○〈太極〉　□　〈隂靜陽動水火〉土〈金五木行〉五行一隂陽〈是五行之運只一隂陽之理〉五殊二實〈其名則有金木水火土五者之殊其本則不外乎隂陽二氣之實〉無餘欠也〈既無有餘又無不足〉隂陽一太極〈隂陽之運又只是太極之理〉精粗本末〈太極為精隂陽為粗太極為木五行為末〉無彼此也〈同是一理無彼此之間〉太極本無極〈太極之理本無形狀〉上天之載〈即上天之道〉無聲臭也〈無聲可聞無臭可接〉五行之生〈五行既生〉各一其性〈其性各一如火燥水溼金柔木剛土實之類〉氣殊質異〈其氣既殊其質亦異〉各一其○極〈各其一太極〉無假借也〈自然而然非有所相假借〉□〈真精妙合〉此無極二五〈此無極之理二氣五行之精〉所以妙合而無間也〈所以妙於凝合無間斷也〉○〈乾道成男坤道成女〉乾男坤女〈乾屬陽父道也故成男坤屬隂母道也故成女〉以氣化者言也〈以氣之變化不可見者言〉各一其性〈乾健坤順故男剛女柔各具一性〉而男女一太極也〈是為男女各一太極〉○〈萬物化生〉萬物化生〈天下萬物化化生生〉以形化者言也〈亦有是氣則有是形以形之變化可見者言〉各一其性〈飛潛動植性各一性〉而萬物一太極也〈是萬物各一太極○此以上引說解判圖體此以下據圖推盡說意〉惟人也〈只有生而為人〉得其秀而最靈〈稟二氣五行之秀而其心為最靈〉則所謂人○極者〈則凡所言人之極〉於是乎在矣〈於此乎在蓋人心是即太極〉然形〈但人之形質□〉隂之為也〈凝合一定者隂之所為〉神〈人之　精神□〉陽之發也〈運用不息者陽之發達〉五性〈五常之性曰仁曰水義曰禮曰智曰信火〉土〈金五木行〉之德也〈是即稟五行之理以為性木神則仁金神則義水神則智火神則禮土神則信五者之德蓋無不善〉善惡〈天地之道陽貴隂賤善惡猶言貴賤也〉男女之分也〈陽而貴者為男隂而賤者為女男女之所由分也〉萬事〈事有萬變〉萬物之象也〈是萬物形著之象〉此天下之動〈此凡天下之動〉所以紛綸交錯〈所以紛擾錯雜〉而吉凶悔吝〈吉者動之善凶者吉之反悔者吉之未成吝者凶之未成〉所由以生也〈自此而生〉惟聖人者〈於此聖人〉有又得夫秀之精一〈又有得二氣五行之秀至精而不雜至一而不二〉而有以全乎○〈太極〉之體用者也〈自有以全乎是極之全體大用〉是以一動一靜〈所以或動或靜〉各臻其極〈各詣至理之極〉而天下之故〈天下之事〉常感通於寂然不動之中〈常感而通之於此心凝寂不動之中〉蓋中也仁也〈中為禮曰禮曰仁〉感也〈禮屬夏仁屬春造化流行發育之象乃感之事〉所謂〈□〉陽也〈是謂陽也〉○〈太極〉之用所以行也〈動者為用即太極之用行〉正也
　　義也〈正為智曰智曰義〉寂也〈正屬冬義屬秋造化揫歛收藏之時乃寂之事〉所謂〈□〉隂也〈是謂隂也〉○〈太極〉之體所以立也〈靜者為體即太隂之體立〉中正仁義〈禮智仁義〉渾然全體〈乃渾淪全具之本體〉而靜者常為主焉〈靜者常為主於中〉則人○極於是乎立〈則人之道自此而立〉而○〈太極〉□〈隂陽水火〉土〈金木〉天地日月〈天地之大日月之明〉四時鬼神〈四時之運行鬼神之變化〉有所不能違矣〈自不能違乎此〉君子之戒謹恐懼〈君子於事常戒謹心常恐懼〉所以修此而吉也〈所以修此道而吉吉以得福言也〉小人之放僻邪侈〈小人放縱非僻淫邪驕侈〉所以悖此而凶也〈所以違悖此道而凶凶以取禍言也〉天地人之道〈三才之道〉各一○極也〈各一太極〉陽也剛也
　　仁也〈隂陽以氣言剛柔以質言仁義以理言陽之氣剛之質仁之理〉所謂　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈□〉陽也〈是所言陽也〉物之始也〈萬物之所資以始者〉隂也柔也義也〈隂之氣柔之質義之理〉所謂〈□〉隂也〈是所言隂也〉物之終也〈萬物之所資以成者〉此所謂易也〈是所謂易〉而三極之道立焉〈而天地人三才之道賴此以立〉實則一○〈太極〉也〈其分雖有三者之殊實則同一太極〉故曰〈故言〉易有太極〈變易之中有至極之理〉□〈隂陽〉之謂也〈隂陽之中指出本體而言者也〉
　　無極而太極〈無定極之中而有至定極之理〉太極動而生陽〈太極之有動靜即天命之流行故方其動也則為陽故曰生陽〉動極而靜〈動之極而復靜〉靜而生隂〈及其靜也則為隂故曰生隂〉靜極復動〈靜之極又復動〉一動一靜〈曰動曰靜〉互為其根〈靜極則為動之根動極則為靜之根交互為根運行不息〉分隂分陽〈靜則隂之體立而隂以分動則陽之用行而陽以分〉兩儀立焉〈於是乎兩儀體立定分不可移矣兩儀此一一是也〉
　　陽變隂合〈迨夫陽變動而交於隂隂凝合而交於陽〉而生水火木金土〈陽變交隂則生水金水隂也金亦隂也隂合於陽則生火木火陽也木亦陽也土則居中而旺於四者〉五氣順布〈自是五行之氣順序而布〉四時行焉〈木行於春萬物以生火行於夏萬物以齊金行於秋萬物以遂水行於冬萬物以藏土則交旺於四時而四時行矣〉
　　五行一隂陽也〈然推而上之五行異質四時異氣皆不外乎隂陽〉隂陽一太極也〈隂陽異分動靜異時皆不能離乎太極〉太極本無極也〈至於所以為太極者又無聲臭之可言不離乎性之本體〉五行之生也〈天下無性外之物故金木水火土五者之生〉各一其性〈質具於地氣行於天隨其所稟燥溼剛柔不同故各一其性則渾然太極之全體無不各具於一物之中而性之無所不在又可見矣〉
　　無極之真〈性無不在故無極之理真而無妄〉二五之精〈隂陽五行之氣精而不二〉妙合而凝〈有是理方有是氣有是氣則載是理故理與氣混融無間是所謂妙合而凝者〉乾道成男〈然又各以其類陽而健者成男則乾父之道〉坤道成女〈隂而順者成女則坤母之道也是人物之始以氣定而生者也〉二氣交感〈隂陽二氣凝聚成形形交氣感〉化生萬物〈遂以形化而生人若物〉萬物生生〈人物生生〉而變化無窮焉〈而變化之道始無窮盡矣〉惟人也得其秀而最靈〈故隂陽五行氣質交運而人之所稟獨得其秀而其心為最靈所謂天地之性也〉形既生矣〈及形體已具〉神發知矣〈神氣之發心知之啟〉五性感動而善惡分〈五常之性感物而動陽善隂惡各　以類分是又有生之後氣質之性矣〉萬事出矣〈故五性之殊散為萬事皆出於此〉
　　聖人定之以中正仁義〈中禮也禮者天理之節文節則無太過文則無不及便是中智屬正先儒皆以正訓之性正則知得是是非非確然不易蓋人稟隂陽五行之秀氣以生而聖人之生又得其秀之秀者是以行之也中處之也正發之也仁裁之也義莫不有以全夫太極動靜之德而無所虧凡天下之欲動情勝利害相攻者於此乎定矣周子此言中正仁義通書又言仁義中正中正居先者聖人以此而定人即禮先樂後之意自明而誠者事也仁義居先者聖人與太極合德渾然本性之妙自誠而明者事也〉而主靜〈然聖人全動靜之徳而常主於靜靜即太極之本體主乎是則能無欲推之酬酢事物之變而能一天下之動矣〉立人極焉〈人之道豈不賴此有立乎〉故聖人與天地合其德〈天地日月四時鬼神皆不能外乎太極隂陽五行之理聖人一身兼具此理者也與天地合德是其德性純全即太極之渾融中庸所謂如天地之無不持載無不覆幬是也〉與日月合其明〈與日月合明是其智晳昭融即隂陽之昭著中庸所謂如日月之代明是也〉與四時合其序〈與四時合序是其誠通誠復即五行之順布中庸所謂如四時之錯行是也〉與鬼神合其吉凶〈與鬼神合吉凶是其存神過化即四時變化而行鬼神中庸所謂禍福先至必先知之故至誠如神是也聖人太極之全體一動一靜無適而非中正仁義之極則闡此以定夫人豈非斯民所賴以宗主於我耶〉
　　君子修之吉〈君子而未至於聖人地位惟修此道所以為善〉小人悖之凶〈小人不知而或悖此道所以為凶修之悖之亦在敬肆之間耳〉
　　故曰〈故言〉立天之道〈天道之所以立〉曰隂與陽〈曰隂曰陽以氣言也蓋行於天者二氣迭運故以隂陽言〉立地之道〈地道之所以立〉曰柔與剛〈曰柔曰剛以質言也蓋具於地者體質可見故以柔剛言〉立人之道〈人道之所以立〉曰仁與義〈曰仁曰義以理言也蓋具於心者實理全備故以仁義言陽也剛也仁也物之始也隂也柔也義也物之終也〉又曰〈又言〉原始反終〈推原其始復反其終〉故知死生之說〈原始則知生之說反終則知死之說可以觀變化不窮之妙矣〉
　　大哉易也〈易之為書廣大悉備〉斯其至矣〈語其至極則此圖盡之其指豈不深哉〉






　　性理羣書句解卷十一



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十二
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　書
　　正蒙〈蒙者蒙昩未明之謂正者司正之也此書係依文公採入近思録者及聘君覺軒蔡
　　府教編入傳道精語者合而為一〉　　　　　橫渠先生太和篇第一〈此篇推明太和之氣隂陽運化人物賦受皆是物也〉
　　太和所謂道〈太和即隂陽之氣也一隂一陽所以運行者謂之道〉中涵浮沈升降動靜相感之性〈其中涵具二氣陽浮而隂沈陽升而隂降陽動而隂靜交相感應之性〉是生絪緼相盪〈絪緼隂陽合氣也由是而生一往一來交相摩盪〉勝負屈伸之始〈陽升則隂負陽伸則隂屈自此始也〉其來也㡬㣲易簡〈其初則生於眇綿之間未形未著故曰易簡〉其究也廣大堅固〈究其極也則流動充滿堅實凝固〉起知於易者乾乎〈知主也乾健而動即其所知便能始物自無所難故易易去聲〉效法於簡者坤乎〈坤順而靜凡其所能皆法乎乾成物不勞餘力故簡〉散殊而可象者為氣〈二氣發生散為萬殊有形象而可見者氣之生育者也〉清通而不可象者為神〈其清明正通運行於上無象可見神妙不測氣之精粹者也〉不如野馬絪緼〈野馬逰氣也自非如逰氣之紛擾朱子曰隂陽循環如磨逰氣紛擾如磨中出者〉不足謂之太和〈不可言太和之絪緼〉語道者知此謂之知道〈論道者知乎是則可識隂陽之謂道〉學易者見此謂之見易〈學易者見乎是則為見隂陽之謂易〉不如是〈不若此〉雖有周公才美〈雖有周公之才之美〉其智不足稱也已〈不能知此見此安得謂之聰明聖智者乎〉
　　太虛無形〈空虛之中初無形體〉氣之本體〈乃氣化本然之體段〉其聚其散〈或凝聚或消散〉變化之客形爾〈變者化之漸化者變之成客形言此形質後來方有一氣之初本無是也〉至靜無感〈寂然不動〉性之淵源〈乃是性稟之本原〉有識有知〈有識慮有知覺〉物交之客感爾〈與物交接其感生焉客感言此感動後來方有一性之初本無是也〉客感客形〈變化而為客形物交而為客感〉與無感無形〈與初然無所感無所形〉惟盡性者能一之〈惟聖人全盡此心之理則能合天人而為一也〉
　　太虛不能無氣〈空虛亭毒之表惟有此氣〉氣不能不聚而為萬物〈此氣不能不凝聚而生萬物此自無而有也〉萬物不能不散而為太虛〈萬物不能常聚又復消散於無何有之鄉而為太虛此自有而復歸於無也〉循是出入者〈從此氣之出而發生者従此氣之入而消亡者〉皆不得已而然也〈皆氣使之然不得不然者也〉然則〈轉語辭〉聖人盡道其間〈聖人全盡其道位天地之中〉兼體而不累〈兼有無二體而不累於一偏者〉存神其至矣〈必其所存者神妙詣極其至而後能也〉彼語寂滅者〈彼談說空寂絶滅如佛老之徒者〉往而不返〈則知往而無不知返於有〉徇生執有者〈以生為生執滯有跡如世人之為者〉物而不化〈則泥物之有而不知化於無〉二者雖有間矣〈徇生執有者猶人道之不能無視寂滅者雖有異矣間去聲〉以言乎失道則均焉〈㫁之以不知理氣之大本大原其實一而已〉
　　氣坱然太虛〈隂陽二氣氤氳於太空之中坱暗上聲〉升降飛揚〈上騰下降運轉流動〉未嘗止息〈無時不然〉虛實動靜之機〈陽動而生故虛隂靜而成故實妙用由是而形故曰機〉隂陽剛柔之始〈陽主健故剛隂主順故柔定體由是而立故曰始〉浮而上者陽之清〈陽氣輕清而上浮指天而言〉降而下者隂之濁〈隂氣重濁而下降指地而言〉其感遇聚結〈感者氣之通遇者氣之合聚結氣之凝聚而成形也〉為風雨〈為風為雨〉為霜雪〈為霜為雪皆二氣感遇而成〉山川之融結〈以至山峙川流皆此氣之融結〉糟粕煨燼〈渣滓㣲細亦此氣之成就〉無非教也〈此句總結上文自風雨以下煨燼以上言隂陽二氣無大無小無精無粗皆至理之所寓也〉
　　由太虛有天之名〈自輕清而上浮極空極逺者而言於是有天之稱〉由氣化有道之名〈自二氣變化生生不息者而言於是有道之稱〉合虛與氣有性之名〈合太虛與氣化付予於人者而言於是有性之稱〉合性與知覺有心之名〈性者心之理知覺心之靈合而言之於是有心之稱〉
　　鬼神者二氣之良能也〈氣之至而伸者為神氣之反而屈者為鬼良能自然而然莫之為而為也〉
　　兩不立〈兩指隂陽兩之用不立〉則一不可見〈則一之體不可得而見一指太極不可見言太極隠於無也〉一不可見〈太極之體既不可見〉則兩之用息〈則隂陽之用亦止息矣〉兩體者〈隂陽之二體〉虛實也〈陽生故虛隂成故實〉動靜也〈陽虛故動隂翕故靜〉聚散也〈陽發散隂凝聚〉清濁也〈陽輕清隂重濁〉其究一而已〈究其極二氣之運只二氣之往來氣之長則為陽氣之消則為隂也〉
　　㳺氣紛擾〈氣㳺行於天地間紛擾不齊〉合而成質者〈合聚而凝成形質〉生人物之萬殊〈則人物萬殊所以生也〉其隂陽兩端〈隂陽二氣〉循環不已者〈推移不窮如環之轉〉立天地之大義〈天地大經所以立也㳺氣紛擾緯也隂陽循環經也○朱子曰隂陽循環如磨㳺氣紛擾如磨中出者〉
　　晝夜者天之一息乎〈日之出為晝日之沒為夜一晝一夜乃天運之一小周息也〉寒暑者天之晝夜乎〈春而夏為暑秋而冬為寒一寒一暑乃天運之一大晝夜也〉天地春秋分而氣易〈天道之運春陽秋隂氣於此而變易〉猶人一寤寐而魂交〈如人醒睡之間魂與魄交〉魂交成夢〈魂交於魄遂成夢寐〉百感紛紜〈夢寐之中百般感遇紛擾不定〉對寤而言〈對覺而言〉一身之晝夜也〈睡則為夜覺則為晝是即一身之晝夜〉氣交為春〈氣之交感於時為春〉萬物揉錯〈萬物流形生生化化揉雜不齊〉對秋而言〈至秋則歛華就實〉天之晝夜也〈春而生則是天之晝也秋而成則是天之夜也〉氣本之虛〈隂陽二氣其初皆本於太虛〉湛本無形〈湛然寂然未有形體〉感而生則聚而有象〈交感而生物則凝聚成形而有象〉有象斯有對〈既有形象必有對待〉對必反其為〈有對待必相反雌之與雄其類不同如晝之於夜也〉有反必有仇〈相反必為仇敵〉仇必和而解〈仇必以和諧而解〉故愛惡之情〈以是知在人為愛惡之情惡去聲〉同出於太虛〈皆出於太虛之氣〉卒歸於物慾〈其終也歸於物慾〉倐而生〈倐然而生長〉忽然而成就〈忽然而成就〉不容有毫髮之間〈不容有毫髪之間斷間去聲〉其神矣夫〈感應之速其神妙有如此夫〉
　　造物所成〈人物並生皆大造變化之所成就〉無一物相肖者〈一物各具一體無有相肖似者〉以是知萬物雖多〈以此知物雖萬殊〉其實一物〈其實一本〉無無隂陽者〈無一物無隂陽者〉以是知天地變化二端而已〈以此知得天地中間變變化化只是隂陽不過二者而已〉
　　萬物形色〈萬殊之類自形自色〉神之糟粕〈不過上天神化之粗跡〉性與天道雲者〈人所稟受為性所從稟受為大道〉易而已矣〈皆一隂一陽變易而為繼善成性之妙〉心所以萬殊者〈人心之大靈應萬事〉感外物為不一也〈皆感物而動所以有百千變之不一也〉天大無外〈天大而無不包〉其為感者〈其所以感應者〉絪緼二端而已〈皆太和渾合自然而然也〉
　　參兩篇第二〈此篇論天地隂陽常變之道〉
　　隂陽之精〈隂陽之氣〉互藏其宅〈隂根陽陽根隂互居其所〉各得其所安〈各有定位〉日月之形〈日陽月隂麗於有形〉萬古不變〈萬古如此〉若隂陽之氣〈至如隂陽之氣〉則循環迭至〈如環之運此來彼往此往彼來〉聚散相盪〈或聚或散交相摩盪〉升降相求〈或升或降交相感應〉絪緼相揉〈絪緼天地合氣也交相揉雜〉蓋相兼相制〈相並而行相剋而成〉欲一之而不能〈欲齊之而不可得〉此其所以屈伸無方〈此其或屈或伸了無方所〉運行不息〈運行天地無有止息〉莫或使之〈初非有以使之然也〉不曰性命之理〈氣非理不行有理以為之主〉謂之何哉〈又安能周流而不窮耶〉
　　隂性凝聚〈隂之性主於凝結而翕聚〉陽性發散〈陽之性主於發達而散布〉隂聚之〈然隂聚之極〉陽必散之〈陽氣必有以發散之〉其勢均散〈其勢同歸於散〉陽為隂累〈陽方發散隂又凝合以累之〉則相持為雨而降〈則二氣相挾為雨而下〉隂為陽得〈隂方凝聚陽得以鼓動之〉則飄揚為雲而升〈則飄飛奮揚為雲氣而起〉故雲物班布太虛者〈此所以雲氣分列於空中者〉隂為風驅歛而未散者也〈風屬陽皆隂氣為風所驅逐不能散故如此也〉凡隂氣凝聚〈故凡隂氣之凝結〉陽在內者不得出〈陽在隂中不能出〉則奮擊而為雷霆〈則擊裂而為雷之聲〉陽在外者不得入〈陽在隂外不能入〉則周旋不舍而為風〈則運轉不已為風之飄舍上聲〉其聚有逺近虛實〈是氣之聚或逺或近或虛或實〉故雷風有小大暴緩〈氣之聚逺而實故雷風大且暴氣之聚近而虛故雷風小且緩〉和而散則為霜雪雨露〈隂陽和合而解散則為霜為雪為雨為露〉不和而散則為戾氣曀霾〈隂陽不和合而解散則為乖戾之氣為昏曀為隂霾〉隂常散緩〈隂氣常弛散而舒緩〉受交於陽〈受陽氣之交合〉則風雨調〈風雨調順〉寒暑正〈當寒而寒當暑而暑得其正矣〉
　　天道篇第三〈此篇論天道感通自然之理〉
　　天道四時行百物生〈天道不言四時自行百物自生〉無非至教〈不以言為教故為至教〉聖人之動〈聖人與天為一致故於舉動之間〉無非至德〈無非至德之所形〉夫何言哉〈又何事於聲色之末哉〉
　　天體物而不遺〈體物言為物之體也蓋物物有個天理體之而無所遺〉猶仁體事而無不在也〈正猶事事是仁做出來體之而無不在〉禮儀三百〈禮儀經禮也三百言其多也〉威儀三千〈威儀曲禮也三千言其多也〉無一物而非仁也〈禮丈大小無非愛敬懇惻之所發見者故無一物而非仁〉昊天曰明〈天道昭明〉及爾出王〈及爾出而有所往之方王音往〉昊天曰旦〈旦亦明也〉及爾㳺衍〈衍寛縦之意及爾㳺而寛縱之地〉無一物之不體也〈凡人往來㳺息之所此理無往而不在因是以證體物不遺之義〉上天之載〈上天之道〉有感必通〈初無安排布置有所感則必能通〉聖人之為〈聖人所為之事〉得為而為之也〈初無勉強矯揉可以為則為〉
　　天不言而四時行〈天本無言四時順布〉聖人神道設教而天下服〈聖人之道神妙無跡故推以化民無為而民自化〉誠於此〈此惟正心修身於上〉動於彼〈彼自感動變化於下〉神之道歟〈此聖人神化之道也〉
　　天不言而信〈天本無言四時運行確然不易信也〉神不怒而威〈神妙不惻赫赫在上匪怒而威〉誠故信〈天令推移真實無妄故能信〉無私故威〈天道生殺至公無私故威〉運於無形者謂之道〈運行於上者本無形體是之謂道〉形而下者不足以言之〈形而下者未免麗於形體則器而已矣不可以道言也〉
　　鼓萬物而不與聖人同憂〈天道運行於上鼓動萬物聖人雖擬天地而參諸身則有憂民之心天何憂焉〉天道也〈惟其不與聖人同憂此天道之自然也〉聖不可知也〈聖則不可測度〉無心之妙〈至於聖則博萬物而無心〉非有心所及也〈是豈容心計較者所可得而企及哉〉天視聽以民〈天之視聽皆因民之視聽〉明威以民〈天之顯顯可畏因民之顯顯可畏〉故詩書所謂帝天之命〈詩言帝命書言天命其實一也〉主於民心而已焉〈皆本於民情而止耳〉
　　世人知道之自然〈衆人雖皆知道非可以勉強為〉未始識自然之為體爾〈而所以不待勉強自然之本體則衆人由之而不知也〉
　　神化篇第四〈此篇論聖人神化不測之妙〉
　　神天德〈神妙不測者天之德也〉化天道〈變化不窮者天之道〉德其體〈神妙者不可窺故為體〉道其用〈變化者尚可測故為用〉一於氣而已〈然天之為天皆一氣運行而已〉虛明昭鑒〈清明洞澈昭晰鑒照〉神之明也〈此至神之明者也〉無逺近幽深〈無逺無近無幽無深〉利用出入〈順於致用或出或入〉神之充塞無間也〈此神之無方充塞上下無間隔也間去聲〉
　　大可為也〈德之大者猶顔子具聖人之體尚可為也〉大而化〈大而至於化則造於不可知之域〉不可為也〈非至於聖者不能為也〉在熟而已〈亦在乎工夫純熟則自能從容而中矣〉易謂窮神知化〈神者妙萬物而無方化者著萬物而有跡易言窮神知化是窮理盡性以至於命〉乃德盛仁熟之致〈非聖人德盛仁熟不能至也〉非智力可強也〈又豈専尚智力所可勉強而得哉如顔子既竭吾才所立卓爾雖欲從之末由也已正此是也〉
　　大而化之〈德大而化聖也〉不勉而大也〈是無所勉強其德自大〉不已而天〈積而不已則與天一〉則不測而神矣〈聖人不可知之謂神〉
　　先後天而不違〈先天後天皆不違此理〉順至理以推行〈順天理而行〉知無不合也〈自無不合於天〉雖然〈轉語辭〉得聖人之任者〈任者能負荷聖人所當為之事伊尹是已有其德而當其事〉皆可勉而至〈亦可勉力以求至聖人之地〉猶不害於未化爾〈雖未至於化不害其為聖〉大哉聖矣〈德之大者近乎聖人〉化則位乎天德矣〈大而至於化則上達天德而為聖人矣〉
　　無我而後大〈我己私也能克夫己私則其德自大〉大成性而後聖〈德既大矣性焉安焉是謂聖也〉聖位天德〈聖人地位達天德〉不可致知謂神〈不可測度而知是之謂神〉故神也者〈故神之為言〉聖而不可知〈即聖而不可測度之謂也〉
　　精義入神〈研精義理㣲妙入神〉事豫吾內〈事理素定於內〉求利吾外也〈則施於外者無不順知之功也〉利用安身〈順於致用以安其身行之功也〉素利吾外〈所用既順於外〉致養吾內也〈則養於內者益以厚內外交養則知行並進〉窮神知化〈神者妙萬物而無方化者著萬物而有跡窮神知化蓋窮理盡性以至於命〉乃養盛自至〈是則知行交養德盛所致〉非思勉之能強〈非思之所能得非勉之所能至強上聲〉故崇德而外〈故精義以致其用利用以崇其德自崇德之外〉君子未或致知也〈則有所不容致其力故曰過此以往未之或知也〉
　　徇物喪心〈逐乎外物失其本心喪去聲〉人化物而滅天理者乎〈是人心為物慾所變移而天理滅亡〉存神過化〈所存者神妙不測所過化者去不留滯〉忘物累而順性命者乎〈不為物慾所累則能安性命之正者也〉
　　敦厚而不化〈篤厚固守而不能變化〉有體而無用也〈能敦厚是有體不能變化是無用〉化而自失焉〈化而失其化之道〉徇物而喪己也〈乃化於物而失其己之善〉大德敦化〈德之大者所化者厚〉然後仁知一而聖人之事備〈仁為四端之首始條理事也知居四端之末終條理事也惟聖人集大成始終條理仁知之道盡聖人能事畢矣〉性性為能存神〈性性猶言盡性也能盡性而不失其性則胸中所存者皆神妙〉物物為能過化〈物物猶言物各付物也能物物而不滯於物則所過者與之俱化〉
　　無我然後得正已之盡〈克去己私則脩身之道盡矣〉存神然後妙應物之感〈所存者神然後能應事接物而妙於無跡〉範圍天地之化而不過〈範為鑄金之模範圍匡廓也天地之化無窮聖人範圍天地之化使不過於中道〉過則溺於空〈過於中道則溺於空虛〉淪於靜〈淪於寂滅〉既不能有夫神〈既不能窮理以致其知〉又不能知夫化矣〈則不能盡性以知天命矣〉
　　動物篇第五〈此篇説人物化生之妙〉
　　物之初生〈凡物之生自少以至壯〉氣日至而滋息〈氣日至而進故滋長生息滋息言生而就滿也〉物生既盈〈凡物之生自壯而至老〉氣日反而㳺散〈氣日反而退故㳺往而消散㳺散言消而就盡也〉至之謂神〈日至而伸則謂之神〉以其伸也〈以其生意之方達也〉反之為鬼〈日反而歸則謂之鬼〉以其歸也〈以其生意之將盡也〉
　　氣於人生而不離〈是氣在人於其生也不離其體〉死而㳺散者魂〈於其死也㳺散於外是曰魂屬陽〉聚成形質〈凝聚成形〉雖死而不散者謂魄〈以至於死定體不易是曰魄屬隂〉
　　有息者根於天〈指動物也動物屬陽賦命於天故云根於天動者亦有止息之時故云有息鳥獸之類是也〉不息者根於地〈指植物也植物屬隂質具於地故云根於地植者常常如此故云不息草木之類是也〉根於天者不滯於用〈本乎天者惟其動而不居所以不滯其用〉根於地者滯於方〈本乎地者惟其靜而植也所以每滯於一方〉此動植之分也〈此動物植物之所以分也〉
　　生有先後〈人之生也先者為長後者為幼〉所以為天序〈此所謂得於天者自然之倫序〉小大髙下〈有小大則有髙下〉相並而相形焉〈相與並立粲然有文以著見〉是謂天秩〈此其秩然不可紊之禮無非天也〉天之生物也有序〈上天生物皆有不可易之序〉物之既形也有秩〈物之既生則當有不可紊之禮〉知序然後經正〈知有長幼之序則大經以正〉知秩然後禮行〈知有此禮而後遜以行之〉
　　寤形開而志交諸外也〈人之睡既覺則形神開爽而心與物接寤音悟〉夢形閉而氣専乎內也〈夢則形神昏閉而氣守其宅〉寤所以知新於耳目〈覺則所見所聞得於耳目者而一新〉夢所以縁舊於習心〈夢則多縁舊事得於此心之習熟者〉
　　誠明篇第六〈此篇論性有差等之殊〉
　　誠明所知〈實理存於內則明見洞於外自誠而明生而知之者也〉乃天德良知〈皆天德清明曰良知〉非聞見小知而己〈非若常人有所聞有所見而後知茍以聞見而知則亦淺近而已矣〉
　　義命合一存乎理〈當為而為之謂義天付一定之謂命義命雖二者其實一理也〉仁智合一存乎聖〈善無不包之謂仁明無不通之謂智智仁兼盡則可以為聖〉動靜合一存乎神〈靜則寂然不動動則感而遂通動靜相倚感應不測可以言神矣〉隂陽合一存乎道〈一隂一陽運行不息則謂之道〉性與天道合一存乎誠〈性實理也天道亦實理也合而言之則為誠〉
　　自明誠〈自明以至於誠〉由窮理而盡性也〈是自窮究事物之理以全盡吾性之實理者也〉自誠明〈自誠而及於明〉由盡性而窮理也〈是全盡吾心之理則於事事物物之理自無不照也〉
　　性者萬物之一原〈性者人物所同得於天之理故云一原〉非有我之得私也〈非天獨付於我也〉惟大人為能盡其道〈惟大德之人能盡己之性以盡人之性〉是故〈轉語〉立必俱立〈己有所立必欲夫人以俱立禮之幹也〉知必周知〈己有所知必使夫人以周知智之用也〉愛必兼愛〈使人皆得所愛仁之施也〉成不獨成〈使人皆有所成義之遂也〉彼自蔽塞〈彼或蔽塞而不通〉而不知順吾理者〈不知所以順乎理〉則亦末如之何矣〈則亦無如之何〉
　　上達反天理〈君子上達反天理則所趍日以髙逺〉下達徇人慾〈小人下達徇人慾則所趍日以沈溺〉
　　湛一氣之本〈湛而不濁一而不雜者氣之本體也〉攻取氣之欲〈飲食臭味之需而營求攻取於外者氣之動於欲者也〉口腹於飲食〈口與腹之欲飲食〉鼻口於臭味〈鼻之於臭口之於味〉皆攻取之性也〈皆氣質之性營求攻取於外也〉知德者屬饜而已〈屬饜飫足也君子知德之本故凡飲食臭味纔取足而已〉不以嗜慾累其心〈不以嗜好之末而累此心之本〉不以小害大末喪本焉爾〈如孟子所謂毋以小害大賤害貴是也〉
　　盡其性〈全盡在己所稟受之性〉能盡人物之性〈則亦能全盡人物所稟受之性蓋人物之性與已一也〉至於命者〈推而上之又窮至在己所從稟受之天命〉亦至人物之命〈則亦窮至人物所從稟受之天命蓋人物之命亦與己一也〉莫不性諸道〈無不性具此道〉命諸天〈命之於天〉我體物未嘗遺〈我有此理萬物亦有此理理具於萬物之中未嘗有一之或遺〉物體我知其不遺也〈萬物之理即我之理理具於吾身之中知其皆偹而不遺也此體字與天體物仁體事之體一般〉至於命〈推而極於天命所在〉然後能成己成物〈而後能始於成己終於成物〉不失其道〈皆不失此道也〉
　　性於人無不善〈是性在人無有不善是為天地之性〉繫於善反與不善反而已〈若有氣質之性則闗繫夫人能反與不能反而已反者克而治之以復其初也〉過天地之化〈天地之化初無過差或不能復其本然之性則為過天地之化矣〉不善反者也〈此不善反其性之正也〉命於人無不正〈天之命於人者無不各得其正〉繫其順與不順而已〈亦闗係夫人能順受其正與不能順受而巳順者素其位而行之不敢有所拂違也〉行險以僥倖〈若小人専行險以冀僥倖於萬一〉不順命者也〈是不能順受其正者也〉形而後有氣質之性〈天命流行賦予萬物本無非善所謂天地之性也氣聚成形性為氣質所拘則有純駁偏正之異所謂氣質之性也〉善反之則天地之性存焉〈然人能加克治之功則天地之性復全矣〉故氣質之性〈故氣質之為性〉君子有弗性者焉〈君子不以為性蓋不徇乎氣質之偏必欲復其本然之善朱子曰天地之性専指理而言氣質之性則兼理氣而言又曰性譬之水本皆清也以淨器盛之則清者愈清以汚器盛之則濁者愈濁澄治之則本然之清未嘗不在也〉
　　德不勝氣〈義理與氣質相為消長德不能勝夫氣〉性命於氣〈則氣為之主理為之賔而性反聽命於氣〉德勝其氣〈德足以勝夫氣〉性命於德〈則德為之主氣為之賔而性乃聽命於德〉窮理盡性〈窮萬物之理而盡一已之性此學問之極功〉則性天德〈則杳𡨋渾化義理昭融所性者即天之德〉命天理〈所命者即天之理尚何氣稟之為累〉氣之不可變者〈夫氣有定數而不可移者〉獨死生修夭而已〈獨有死與生夀與不夀而已矣〉
　　纎惡必除〈惡雖小而必去〉善斯成性矣〈則無有不善斯全其本然之天〉察惡未盡〈惡雖已察而未能盡去〉雖善必粗矣〈雖已為善然未至於全本然之天猶為粗疎也〉莫非天也〈人之氣質不齊要皆稟於天也〉陽明勝則德性用〈陽明而隂暗陽清而隂濁稟陽之多者則明而不暗故德性用〉隂濁勝則物慾行〈稟隂之多者濁而不清故物慾行〉領惡而全好者〈若夫領物慾之惡而不得行全德性之好而盡其用者〉其必由學乎〈必須由學所謂雖愚必明柔必強也〉
　　大心篇第七〈此篇論心大則可體天下之物理〉
　　大其心則能體天下之物〈體猶察也認也開廣其心則能心潛於事物之中而究見其理〉物有未體〈於事物之理未能體察〉則心為有外〈是此心猶未能大而無外〉世人之心〈世俗衆人之心〉止於見聞之狹〈拘於所見所聞之偏狹故不能體天下之物〉聖人盡性〈聖人盡己之性以盡人物之性〉不以見聞梏其心〈不以所見所聞者累於其心故其心大而無外〉其視天下無一物而非我〈泛觀天下之中無一物之理不具足於吾心〉孟子謂盡心則知性知天以此〈孟子云盡得此心之理則可知性而知天正是此意〉天大無外〈蓋無一物而非天故天大而無外〉故有外之心〈人之心茍猶有外〉不足以合天心〈則與天心不相似矣此言萬物一體性本無外人惟拘於耳目之褊狹則私意蔽固藩籬爾汝莫能體物而不遺惟聖人能盡此性而心之大也無不包故其視物與己本無間然所以能與天合其心也〉見聞之知〈得於所見所聞而知者〉乃物交而知〈乃因與物交接而後知知之小也〉德性所知〈性藴是德則光明透達其所謂知〉不萌於見聞〈初不根於所見所聞而或以見聞為知知之狹者耳〉
　　釋氏妄意天性〈佛氏妄指天性〉而不知範圍天用〈範圍猶裁成也聖人盡性故能裁成天地之道佛氏不知裁成之用則是未嘗知性也〉反以六根之㣲〈且謂眼耳鼻舌身意為六根〉用縁天地〈悉本天地〉明不能盡〈言六根起滅無有實相〉則誣天地日月為幻妄〈則誣罔天地日月等為幻妄〉蔽其用於一身之小〈拘此身之小則蔽其用而不能推〉溺其志於虛空之大〈樂虛空之大則溺其志而不能反〉此所以語大語小〈故其語大語小〉流遁失中〈展轉流遁皆失其中〉其過於大也〈其言空虛過於大〉塵芥六合〈則曰六合在虛空中㣲塵芥子耳六合上下四方〉其蔽於小也〈其言人世過於小〉夢幻人世〈則曰一切有為法如夢幻泡影〉謂之窮理可乎〈謂其能窮究事物之理乎〉不知窮理〈事物之理不能窮究〉而謂之盡性可乎〈謂其能全盡天命之性可乎〉謂之無不知可乎〈既不能全盡天命之性謂其於性天無所不知可乎〉塵芥六合〈視六合為㣲塵芥子〉謂天地為有窮也〈是以天地猶且有窮〉夢幻人世〈視人世為夢幻泡影〉明不能究其所從也〈是以人世有起滅皆為幻妄莫知所從來也〉










　　性理羣書句解卷十二
<子部,儒家類,性理群書句解>



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十三
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　書
　　正蒙　　　　　　　　　　　　橫渠先生中正篇第八〈此篇論人當植立大中至正之道〉
　　可欲之謂善〈天下之理善者必可欲惡者必可惡其為人也可欲而不可惡則可謂善人矣〉志仁則無惡也〈仁該萬善志在於仁則必無為惡之事矣〉誠善於心之謂信〈誠實也實有此善於心謂之信〉充內形外之謂美〈充滿於中著形於外謂之美〉塞乎天地之謂大〈塞乎上天下地之間方見其大〉大能成性之謂聖〈茍大矣則全其性之本然聖之事也〉天地同流〈茍聖人則與天地流通而無間隔〉隂陽不測之謂神〈隂陽不可測度其神之所謂乎〉
　　無所雜者清之極〈無所混雜是為清之極者也〉無所異者和之極〈無所乖異者和之極者也〉勉而清〈有所勉而後能清〉非聖人之清〈非伯夷聖之清者比也〉勉而和〈有所勉而後能和〉非聖人之和〈非柳下恵聖之和者比也〉所謂聖者〈所以為聖人者〉不勉不思而至焉者也〈不待勉強不待思索而求至也〉
　　仲尼絶四〈意必固我蓋私意見於應事接物之間此四者皆夫子之所禁止也〉自始學至成德〈自初學以至成德皆不外此〉竭兩端之教也〈所謂我竭盡兩端而教者也兩端猶言兩頭也〉
　　意有思也〈意者萌心之始故曰有思〉必有待也〈必者期望於終故云有待〉固不化也〈固者滯於己往故云不化〉我有方也〈我者成於己私故曰有方〉四者有一焉〈此四者或有一焉〉則與天地不相似矣〈不能至於大而化與天地全不相似〉
　　惡不仁〈人能惡其不仁則察己也精惡去聲〉故不善未嘗不知〈有不善知之矣〉徒好仁〈茍徒知仁之可好好去聲〉而不惡不仁〈而不知不仁之可惡〉則習不察〈則所習者或未之察〉行不著〈所行者或未之明雖有好仁之心而卒陷於不仁而莫之覺矣〉是故〈轉語〉徒善未必盡義〈徒好仁而不惡不仁則雖有向善之意而無㫁制之明故曰未必盡義〉徒是未必盡仁〈徒惡不仁而不好仁則雖有去非之意而無樂善之誠故曰未必盡仁〉責已者〈處世有乖違豈在人者皆非在我者皆是責已反躬者〉知天下國家〈當知天下之廣國家之大〉無皆非之理〈無人人皆非之理〉故學至於不尤人〈為學至於但務盡己未嘗咎人〉學之至也〈此問學之極功也〉
　　以責人之心責己則盡道〈知責人之不善又推此心而責乎己則能盡其道〉所謂君子之道四〈如中庸所言君子之道有四所求乎子以事父至先施之類〉丘未能一焉者也〈夫子以自為不能知責己者也〉以愛己之心愛人則盡仁〈知自愛乎已又以此心而愛乎人則能盡其仁〉所謂施諸己而不願〈又有如中庸所言施之於我而不欲者〉亦勿施於人〈亦勿以此施於他人是愛人者也〉以衆人望人則易從〈故以衆人所當能之事而望乎人則人人說而從〉所謂以人治人〈中庸所言以人之道還治乎人之身〉改而止者也〈能改焉則止矣不厚望之也〉此君子所以責己責人愛人之三術也〈此責己責人愛人之三術惟君子為能盡之〉
　　有受教之心〈人君有心於受教〉雖蠻貊可教〈雖是夷狄頑冥不靈未有不可訓誘者〉為道既異〈若其道不相同〉雖黨類難為相謀〈雖是黨與儔類亦不相謀〉大人所存〈此大德之人胸中所存〉蓋必以天下為度〈常以天下為度量人之可教未嘗絶之以為不可教也此即有教無類之意〉
　　至當篇第九〈此篇言天理求至當之歸當去聲〉
　　至當之謂德〈凡皆當理是所謂德〉百順之謂福〈百無乖逆是所謂福〉德者福之基〈德乃福之所本〉福者德之致〈福乃德之所能致〉無入而非百順〈無所獲而非此福〉故君子樂得其道〈君子之所樂者亦在得獲福之道指德而言也〉浩然無害〈胸中浩然之氣充塞乎天地能養之無所損害〉則天地合德〈則能與天地合其德〉照無偏倚〈明照洞融無偏私無倚著〉則日月合明〈則能與日月合其明〉天地同流〈所存者神所過者化與天地同運而不息〉則四時合序〈則能與四時合其序〉酬酢不倚〈泛應酬酢不倚不偏〉則鬼神合吉凶〈則能與鬼神妙用合其吉凶〉
　　禮器則藏諸其身〈禮之成藴諸吾身〉用無不利〈用之於外無不順〉禮運雲者〈禮以運言〉語其達也〈運則有通達之意〉禮器雲者〈禮以器言〉語其成也〈器則其已成之體〉逹與成〈曰達曰成〉體與用之道〈達者其用成者其體〉合體與用〈能合體用而為一〉大人之事備矣〈大人之人能事備矣〉
　　未能如玉〈玉者至純至粹之物人之修行未能如玉之純粹〉不足以成德〈不足以言成己之德〉未能成德〈既未能成己之德〉不足以孚天下〈不能感孚於天下之人〉修己以安人〈能修己則能成德推以安人則亦能感孚於天下〉修己而不安人〈己修已而人未安則是修己之道未盡德有所未成故人有所未孚〉不行於妻子〈則是修己之德且不行於閨門之內〉況可愾於天下〈愾怒也況可怒天下之不感孚乎愾音戲〉
　　仁道有仁〈為仁之道亦有其本〉近譬諸身〈近反諸己〉推以及人〈推此以及乎人〉乃其方也〈是乃求仁之方恕之謂也〉必欲博施濟衆〈如欲廣其所施以濟衆施去聲〉擴之天下〈充而廣之以達天下擴音廓〉施之無窮〈利澤愈施而愈宏源源無盡〉必有聖人之才〈必須有聖人之大力量〉能𢎞其道〈方能𢎞大此道〉
　　義仁之動也〈仁包四德義形於外乃是仁之流動〉流於義者〈過於義則㫁制太甚〉於仁或傷〈而惻怛之道不足故傷仁〉仁體之常也〈仁有常生生而不息故其體為有常〉過於仁者〈過於仁則惻怛太甚〉於義或害〈而㫁制之道不足故傷義〉
　　君子於仁聖〈君子之人於仁聖之道〉為不厭〈為之在己未始有厭〉誨不倦〈誨之於人未嘗或倦〉然且自謂不能〈如此用功方且自謂不能〉能不過人〈茍其能不過夫人〉故與人爭能〈必至與人爭其能〉以能病人〈是以己之能病夫人之不能〉大則天地合其德〈豈如大公無我與天地合其德〉自不見其能也〈忘其能者之為至〉恭敬撙節退讓以明禮〈撙猶趍也謂趍就乎節約也恭敬者禮之本退讓者禮之文君子從事乎此以明此理〉仁之至也〈則視聽言動之間天理流行人慾消盡而心德至矣是仁之至也〉愛道之極也〈恭敬則無忽慢撙節則無驕溢退讓則無怨爭是皆所以盡仁愛之道者也〉已不勉明〈明謂明禮也已不知勉力以明此禮〉則人無從倡〈人以禮而倡率不明禮則人無從而倡率〉道無從𢎞〈道以禮而𢎞大不明禮則道無由而𢎞大〉教無從成矣〈教以禮而成就不明禮則教又無因而成就矣〉
　　知崇天也〈知之崇所以效天也知去聲〉形而上也〈乃形而上之道理也〉通晝夜而知〈然所以能崇此知由通晝夜隂陽之變〉其知崇矣〈其知始崇矣〉
　　知及之〈茍有此知以及之〉而不以禮〈不能守品節事物之理卑以法夫地〉性之非己有也〈所性皆非我有〉故知禮成性而道義出〈知禮相資而成其性道義之所従出〉
　　作者第十〈此篇論聖人有為之跡〉
　　作者七人〈古之製作之君凡七人〉伏羲神農黃帝堯舜禹湯〈三皇則有伏羲神農黃帝二帝則有堯舜王則有夏禹商湯〉製法興王之道〈三皇五帝之製法禹湯之興王〉非有述於人者也〈皆以身為天下先非有所繼述於他人也〉
　　好問〈大舜樂詢問乎人好去聲下同〉好察邇言〈喜察淺近之言論〉隠惡揚善〈見人有惡則隠之見人有善則揚之〉與人為善〈使天下之人勤於為善猶己助之使為也〉象憂亦憂〈象舜弟名也傲慢不恭舜能諧和之象之憂舜亦與之同憂〉象喜亦喜〈象之喜舜亦與之同喜〉皆行其所無事也〈不以象德累其心惟行其所無事〉過化也〈所以然者過而能化無留跡也〉不蔵怒也〈惟見弟之可愛未嘗蔵匿其怒於心〉不宿怨也〈惟知弟之可念未嘗留宿其怨於內此仁之至也〉
　　三十篇第十一〈此篇論為學之序〉
　　三十器於禮〈夫子年三十成於禮而有所立〉非強立之謂也〈乃自然而然非勉強而有立也〉四十精義致用〈四十則研精義理妙於致用〉時措而不疑〈時而出之自無所惑〉五十窮理盡性至天之命〈五十則窮究事物之理不異己之理而能盡己之性盡得己之性又不外上天之命於我者故可至於天之命三事一時並了非有次序〉然不可自謂之至故曰知〈但夫子不自言其至故但曰知天命〉六十盡人物之性〈六十則人之性物之性無不全盡〉聲入心通〈聲入於耳心通其理故曰耳順〉七十與天同德〈七十則德與天同運〉不思不勉〈不待思索不待勉強從心所欲皆不踰正〉從容中道〈優㳺順適身與理俱故曰從心不踰矩從平聲〉
　　困之進人也為德辨〈辨明也人處患難之時則操心危懼而無馳縱之能故其見理也明〉為感速〈置身窮危而有反本之思故其從善也敏〉孟子謂人有德慧術知者〈德慧謂德之慧術知謂術之知人有此則於事理無不達矣〉常存乎疢疾以此〈然常在於疢疾災患之時蓋有疢疾則動心忍性増益其所不能也疢音趂〉自古困於內無如舜〈古昔之人如舜之父頑母嚚象傲是困於內者也〉困於外無如孔子〈如孔子之絶糧於陳畏於匡是困於外者也〉以孔子之聖〈以夫子之大聖〉而下學於困〈但知下學於處困之時〉則其䝉難正志〈雖䝉患難益正其心之所向難去聲〉聖德日躋〈既聖而愈極其聖日進其德〉必有人所不及知〈蓋有人不能知〉而天獨知之者〈而天實知之〉故曰〈故言〉莫我知也夫〈人皆莫己之知夫音扶〉知我者其天乎〈知我者惟天而已蓋下學工夫自然上達天德此豈人所能知耶〉
　　仲尼生於周〈仲尼夫子字也生於周之未也〉從周禮〈禮則從周之禮〉故公旦法壊〈周公名旦制禮作樂𫝊及數代其法寖壊〉夢寐不忘為東周之意〈夫子形諸夢想不忘為東周之意東周謂興周道於東方也〉使其繼周而王〈若使夫子得時行道繼周室而王〉則其損益可知矣〈則損其太過益其不及必可得而知也〉
　　不待備而勉於禮樂〈不必𠉀禮樂之文既備而先能勉於禮樂〉是先進於禮樂者也〈是所謂先進於禮樂者〉備而後至於禮樂〈必俟禮樂之文既偹而後勉於禮樂〉後進於禮樂者也〈是所謂後進於禮樂者〉仲尼以貧賤者必待文備而後進〈夫子無其時無其位乃一貧一賤之人如必待禮樂之文偹而後進〉則於禮樂〈則其於禮與樂〉終不可得而行矣〈終無可行之日矣〉故自謂野人而必為〈故夫子自言如用之則吾從先進自處於野人之列而必為之〉所謂不願乎其外也〈若此者皆是不願乎外蓋必待禮樂之文備而後進則必須富貴而後能是願乎其外也〉
　　聖人於物無畔援〈聖人於人無有界限無有拒絶〉雖佛𦙝南子〈佛𦙝魯之邑大夫南子衛靈公妻雖一為叛臣一為淫婦佛音弼𦙝音翕〉茍以是心至〈然茍有召見於我是以慕道之心來也〉教之在我爾〈在我亦因所問而誨之耳〉不為已甚也如是〈不為拒絶之過甚蓋如此也即孟子所謂仲尼不為已甚之意〉
　　愛人以德〈夫子愛人以大德不為姑息之愛〉喻於義者常多〈故曉之以義理者常加多〉故罕及利〈少有一言及於利〉盡性者方能至命〈能盡人物之性理可知天所賦予之命〉未達之人〈昏蔽而未能有覺者〉告之無益〈雖與之言無益於事〉故不以亟言〈故未嘗亟以此告人待其有意則言也〉仁大難名〈仁道至大不可名狀〉人未易及〈人未易知〉故言之亦鮮〈故形諸言亦少待其可以進於是則與之言也鮮上聲〉法立而能守〈正法既立又能固守不變〉則德可乆業可大〈則德性可乆而存事可𢎞而大〉鄭聲佞人〈鄭聲者鄭國淫邪之聲佞人者口給面䛕之人二者皆蕩心之原敗法亂紀之具〉能使為邦者〈能俾為邦之人〉喪所以守〈喪失其中心之所守喪去聲〉故放逺之〈故當放斥鄭聲逺棄佞人此是顔淵問為邦夫子所告之二事乃大節也〉
　　仲由樂善〈子路樂與善人交〉故車馬衣衾〈車馬衣服衾被等物衾音輕〉喜與賢者共敝〈喜與賢者共之雖被敝而無憾敝音弊〉顔子樂進〈顔淵樂於進道〉故願無伐善無施勞〈故願無矜誇其能於己無施其勞苦於人矜善憚勞則不能進也〉聖人樂天〈聖人與天為一所樂者天理〉故合內外而誠其仁〈故自內及外一仁道之流行蓋仁者生生不息之理誠其仁則仁道流行無非實也〉
　　有德篇第十二〈此篇論人有德之實〉
　　有德者必有言〈藴諸中為德發於外為言〉能為有也〈有諸中必形諸外是能為有者也〉志於仁而無惡〈仁者善心之全德心之所向在乎仁則為善而不為惡〉能為無也〈善必欲有惡必欲無是能為無也〉
　　言有教〈非先王之法言不敢言是也〉動有法〈非先王之德行不敢行是也〉晝有為〈終日乾乾是也〉宵有得〈夜氣所息是也〉息有養〈氣之出入為息一息而必有所養也〉瞬有存〈目之開闔為瞬一瞬而必有所存也此言君子無往無時而無學也〉
　　天下有道〈當大道為公之世〉道隨身出〈則推此道以制天下故身行而道亦行〉天下無道〈當大道湮汨之世〉身隨道屈〈遯世不見知而不悔故道與身而俱屈〉困辱非憂〈君子偶居於困辱之中非所憂也〉取困辱惟憂〈非其道而得困辱此可憂也已〉榮利非樂〈君子利祿之極非所樂也〉忘榮利為樂〈忘情於利祿此為樂也已〉
　　有司篇第十三〈此篇論有司為政之道〉
　　子之不欲〈子指有司而言謂子若無貪欲之心〉雖賞之不竊〈則雖明示以賞使民為盜民亦知恥而不為〉欲生於不足則民盜〈凡人有貪欲皆生於不足因不足而求足此民所以為盜〉能使無欲〈能使夫人無不足之欲〉則民不為盜〈則民自不為盜矣〉假設以子不欲之物〈假使以子所不喜之物〉賞子使竊〈賞子使竊此〉其所不欲〈既非所好〉子必不竊〈子必不竊矣○此二節上言已無貪欲雖賞民使竊而不竊下言已所不欲雖賞己使竊而不竊此君子為政必以無欲為本〉故為政者〈故為政之人〉在乎足民〈其要只在使民至足〉使無所不足〈使民菽粟如水火至足矣〉不見可欲而盜必息矣〈則不見有可欲之物而竊盜之風自息〉
　　道千乗之國〈道治也千乗諸侯之國其賦可出兵車千乗者乘去聲〉不及禮樂刑政〈夫子言治諸侯之國而不及禮樂刑政四者〉而雲節用愛人〈而言節已裕民〉使民以時〈役民必以其時如不妨農作之事〉言能如是則法行〈謂能如此則其法可行〉不能如是則法不徒行〈不能如此則徒法不能自行法指禮樂刑政言也〉禮樂刑政〈若夫禮樂以導民刑政以齊民〉亦制數而已耳〈亦不過法制度數而止耳蓋禮樂刑政乃治之具節用愛人使民以時乃治之本此夫子言治所以未暇及也〉
　　大易篇第十四〈此篇論大易精㣲之藴〉
　　大易不言有無〈易曰一隂一陽之謂道蓋隂陽之運其所以然者即道也體用相因精粗罔間不可以有無分〉言有無〈後世異端見道不明始以道為無以器為有有者為幻妄為土苴無者為𤣥妙為真空析有無而二之〉諸子之陋也〈皆諸子淺陋之見也〉
　　易一物而三才〈易只一理而天地人三才之道具〉隂陽氣也而謂天〈氣運於天者有隂有陽故曰天道〉剛柔質也而謂之地〈質具於地者有剛有柔故曰地道〉仁義德也而謂之人〈德具於人心愛之理為仁宜之理為義故曰人道〉
　　乾至健而無體〈乾天下之至健不居其體〉為感速〈其感通之速有不可禦〉故易知〈故其道易知〉坤至順而不煩〈坤至柔順簡而不煩〉其施普〈其所施甚廣施去聲〉故簡能〈故其道簡能〉
　　物因雷動〈萬物之衆必因雷以鼓動如驚蟄藏振萌芽之類〉雷動不妄〈雷之動也未嘗差妄〉則物亦不妄〈則物之發生亦未嘗差妄〉故曰物與無妄〈故云物與無妄與之一字指雷而言也〉
　　樂器篇第十五〈此章論樂章之大意〉
　　象武〈象武樂名〉武王初有天下〈是武王得天下之始〉象文王武功之舞〈象法文王之武功以見於舞〉歌維清以奏之〈歌維清之詩以奏樂成童舞焉〉大武〈大武樂名〉武王沒〈是武王已死〉嗣王象武之功之舞〈成王象法武王之功以寓於舞〉歌武以奏之〈歌武詩以奏樂冠者舞焉勺酌之四篇〉周公沒〈是周公已死〉嗣王以武功之成由周公〈成王以武功之有成本於周公〉告其成於宗廟之歌也〈乃歌此詩以告成功於宗廟也十三嵗者舞焉〉
　　蓼蕭裳華〈二詩篇名蓼音六〉有譽處兮〈詩中言也譽名也〉皆謂君接己溫厚〈此是言人君接待臣下禮意溫和而寛厚〉則下情得伸〈則在下之情可以上達〉讒毀不入〈而讒謗者無自而入〉而美名可保也〈善名可保此所以有譽處也〉唐棣枝類棘枝〈唐棣花名其枝與棘枝相似〉隨節屈曲〈隨其枝節屈屈曲曲〉則其華一偏一反〈是以其花有偏者有反者〉左右相矯〈必左右兩畔相矯而夾正之〉因得全體均正〈方得其體均一端正〉偏喻管蔡失道〈偏喻管叔蔡叔流言失其中正之道〉反喻周公誅殛〈反喻周公誅其不正之辠撥亂反正之功〉
　　九疇次序〈洪範九疇之次序〉民資以生〈百姓賴之以相生〉莫先天材〈莫始於天生之五材〉故首曰五行〈故初一為五行金木水火土也〉君天下者〈為天下之君〉必先正已〈必須先正其身〉故次五事〈故次二為五事視聽言貌思也〉已正然後邦得而治〈身既正則天下可得而治〉故次八政〈故次三曰八政食貨祀司空司徒司冦賔師也〉政不時舉必昏〈政不能以時而舉則必昏昧〉故次五紀〈故次四曰五紀嵗月日星辰厯數也〉五紀明然後時措得中〈五紀既明則時而措之無不得中〉故次建皇極〈故次五曰建用皇極〉大中不可不知權〈既已得時措之中又不可不知權〉故次三德〈故次六曰三德正直剛柔也因時世之異而以三德治之也〉權必有疑〈聖人因天下而用權必有所疑〉故次稽疑〈故次六曰明用稽疑顯而參之人謀隠而參之鬼謀皆所以決疑而使明也〉可證然後疑決〈有所証而後疑可決〉故次庶證〈故次八曰庶證雨燠寒風時也〉福極證然後可不勞而治〈證之以嚮用五福威用六極則可不勞餘力而治〉故九以嚮勸終焉〈故以嚮勸人用五福終焉夀富康寧攸好德考終命也〉
　　王禘篇第十六〈此篇論禮遜之實〉
　　庶子不祭祖〈衆子不祭其祖非不祭也言不主祭也〉明其宗也〈宗長子也明宗子當祭也〉不祭禰〈禰父也非不祭也言不主祭也〉明其宗也〈亦明長子當祭也〉
　　庶子不祭殤與無後者〈衆子不祭未成人而死者及其死而無子者〉注不祭殤者〈此禮之言也注云不祭殤〉父之庶〈乃父之庶子〉蓋以殤未足語世數〈蓋以殤死者未足與語傳世之數〉特以己不祭禰〈己非宗子尚不得祭禰〉故不祭之〈故不應祭之〉不祭無後者〈不祭死而無子者〉祖之庶也〈以其為祖之庶子〉雖無後〈雖是無子〉以其成人備世數〈以其既冠成人已備𫝊世之數〉當祔祖以祭〈當祔之祖以致其祭〉不得而祭之也〈亦不得舉其祭也〉
　　小事則専達〈事之小者得以自達〉蓋得自達於其君〈蓋得自達其事於君之前〉不俟聞於長者〈不待稟聞於其長者長上聲下同〉禮所以達官也〈此禮之謂達官〉所謂達官之長者〈又有謂達官之長者〉得自達之長也〈得自達其事於長官也〉所謂官師者〈又所言官師雲者〉次其長者也〈其位又下於長者也〉然則〈轉語〉達官之長〈謂之達官之長者〉必三命以上〈命有八命至八命則是公侯以上達官之長是三命以上官上士為之〉官師則中士而再命〈官師則是再命以上官中士為之〉庶士則一命為可知〈庶士則是一命者也〉
　　下而飲者〈此言射也射之為法揖讓而升堂射畢則揖而下舉行飲酒之禮者〉不勝者自下堂而受飲也〈乃是揖不勝者使之升堂取觶自下堂而立飲也〉其爭也〈其所謂爭非以力而爭也〉爭為謙讓而已〈不過爭習謙恭退讓之實而已〉
　　乾稱篇第十七〈此篇論佛法之虛寂不如吾道之不滯於一偏〉
　　浮圖明鬼〈浮圖佛氏也其推明鬼之一字〉謂有識之死〈言人之死也神識不散〉受生循環〈復寓形而受生如環之轉〉遂厭苦求免〈遂厭人世之苦恐其有識復生以術求免於死豈知精氣聚則為人散則澌滅就盡而為鬼是未知鬼之理也〉以人生為妄見〈人生日用無非天理之當然佛氏指為浮生幻設〉可謂知人乎〈是不知有人之理也〉天人一物〈天與人同一理〉輙生取捨〈今乃棄人事以求天性是不知有天之理舍上聲〉孔孟所謂天〈孔子孟子所言天者〉彼所謂道〈佛氏以為此即是道淪於空寂〉惑者指逰魂為變為輪迴〈昧者又指人之已死精魄逰散是之謂變以為如輪迴轉尚可復生〉未之思也〈是殆不思也已〉大學當先知天德〈吾儒大學當先明天德〉知天德則知聖人〈明得天德則知聖人之道〉知鬼神〈知鬼神之事〉今浮圖劇論要歸〈今佛氏極談是道體要歸宿之地〉必謂死生流轉〈㫁㫁然以為死者可以復生迴轉無窮〉非得道者不免〈必須識心見性得道而後免於死〉謂之悟道可乎〈指此為覺悟乎道悟道者果若是乎蓋當生而生當死而死是則有義有命生死均安何所厭苦天人一致何所取捨知晝夜通隂陽則知死生之說何所謂輪迴〉自其說熾𫝊中國〈自佛氏此言盛播中土〉儒者未容窺聖學門牆〈吾儒未能淺逰聖人之閫閾藩籬〉已為引取淪胥其間〈已為之引去陷溺其說〉指為大道〈以為真是大道之所在〉乃其俗達之天下〈皆其俗習𫝊播於天下〉致善惡愚智〈以致善者𢙣者愚者智者〉男女臧獲〈臧僕人也獲婢妾也〉人人著信〈人人皆為可信〉使英才間氣〈遂使英偉間生之才間〉生則溺耳目恬習之事〈去聲自有生以來則淪溺於耳目〉長則師世儒崇尚之言〈習熟之言既長則得於世之儒者尊〉遂㝠然被驅〈信之語長上聲遂𡨋然〉因謂聖人可不修而至〈無覺被其驅率以為聖人可〉大道可不學而知〈無所修為而自能至大〉故未識聖人心〈道可無所學習而自〉已謂不必求其跡〈能知未曽知得聖人〉未見君子志〈之精藴已言不必求〉已謂不必事其文〈其既往之跡未曽看得〉此人倫所以不察〈君子之志向已言不必從〉庶物所以不明〈事於文字之間人之〉治所以忽〈倫序所以不〉德所以亂〈能究察事物〉異言滿耳〈之理所以不明〉上無禮以防其偽〈辨治以故隳廢德以故敗亂異端之說盈〉下無學以稽其弊〈耳詭服異行上之人不能修先王之禮以〉自古詖淫邪遁之辭〈防其偽邪說異教下之人又不能通〉翕然並興〈先王之學〉一出於佛氏之門者〈以考其弊自古及〉千五百年〈今凡是偏詖淫放〉向非獨立不懼〈邪僻逃遁之言羣然而起同出於浮〉精一自信〈圖之門已千有五百年矣茍非獨立於頽波〉有大過人之才〈風靡之餘而無所〉何以正立其間〈恐懼精以別其學之非一〉與之較是非計得失哉〈以守乎理之正而毅然自信〉
　　體不偏滯〈其體周流不息而不偏滯於一方〉乃可言無方無體〈乃可謂之無方所無體質〉偏滯於晝夜隂陽者物也〈偏滯於晝夜隂陽特物而已〉若道則兼體而不累也〈如道則兼其體而不累於偏滯也〉以其兼體〈惟其道能兼體乎是〉故曰一隂一陽〈故云一隂一陽隂消則陽長體無窮也〉又曰隂陽不測〈又雲隂陽不可測度〉又曰一闔一闢〈又雲一闔一闢闔者靜之極闢者動之始不拘於動靜也〉又曰通乎晝夜〈又雲通乎晝夜謂之通則不偏於晝夜也〉語其推行故曰道〈論其推行於外則總名之曰道〉語其不測則謂之神〈論其不可測度則謂之神〉語其生生故曰易〈易者變易無窮論其生生則謂之易〉其實一物〈實則同一理而已〉指事而異名爾〈特指其事則有異名此乃見其體不偏滯所以無方無體也〉






　　性理羣書句解卷十三



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十四
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　書
　　皇極經世書〈邵伯溫曰至大之謂皇至中之謂極至正之謂經至變之謂世大中至正應變無方之謂道此依文公所取見於文集語録者類而集之〉
　　觀物篇〈言太極動靜生隂陽在天以氣言故以隂陽太少分四象在地以質言故以剛
　　柔太少分四象〉　　　　　　　　　康節先生
　　天生乎動者也〈未有天地先有太極天陽也生於太極之動〉地生乎靜者也〈地隂也生於太極之靜〉一動一靜交而天地之道盡之矣〈動與靜交靜與動交天地之道盡在此矣〉動之始則陽生焉〈動者為陽故動之初則陽生〉動之極則隂生焉〈然動不能常動動之極則必靜靜者為隂故隂生〉一隂一陽交而天之用盡之矣〈隂陽相交而天之用盡在是矣在天為氣故以隂陽言〉靜之始則柔生焉〈靜者為隂柔亦屬隂故靜之初則柔生〉靜之極則剛生焉〈然靜不能常靜靜之極則必動動者為剛故則生〉一柔一剛交而地之用盡之矣〈柔剛相交而地之用盡在是矣在地成形故以柔剛言〉動之大者謂之太陽〈動之盛則為太陽〉動之小者謂之少陽〈動之微則為少陽〉靜之大者謂之太隂〈靜之盛則為太隂〉靜之小者謂之少隂〈靜之微則為少隂〉而天之體盡之矣〈立天之道曰隂與陽因動靜之小大而分隂陽太少天之體盡於此矣〉靜之大者謂之太柔〈靜之盛則為太柔〉靜之小者謂之少柔〈靜之微則為少柔〉動之大者謂之太剛〈動之盛則為太剛〉動之小者謂之少剛〈動之微則為少剛〉而地之體盡之矣〈立地之道曰柔與剛因動靜之小大而分剛柔太少地之體盡於此矣體即道之謂也〉
　　觀物篇〈此篇言人為衆物之宗聖為衆人之宗故統理羣倫代天行事〉
　　人亦物也〈人雖與萬物不同然亦天地一物也〉聖亦人也〈聖人雖與人異亦人而已矣〉有一物之物〈物止一物物之小者〉有十物之物〈能兼十物過於一物矣〉有百物之物〈能兼百物過於十物矣〉有千物之物〈能兼千物過於百物矣〉有萬物之物〈能兼萬物過於千物矣〉有億物之物〈十萬為億能兼億物過於萬物矣〉有兆物之物〈十億為兆能兼兆物過於億物矣〉為兆物之物〈茍其能兼乎兆物〉豈非人乎〈是必人之一身萬物皆備於我者也〉有一人之人〈一人之人人之小者〉有十人之人〈能兼十人優於一人矣〉有百人之人〈能兼百人優於十人矣〉有千人之人〈能兼千人優於百人矣〉有萬人之人〈能兼萬人優於千人矣〉有億人之人〈能兼億人過於萬人矣〉有兆人之人〈能兼兆人過於億人矣〉為兆人之人〈茍其能兼乎兆人〉豈非聖乎〈是必聖人一身冠羣倫首出庻物者也〉是知人也者〈乃知生而為人〉物之至者也〈靈於萬物故為物之至〉聖也者〈所謂聖人者〉人之至者也〈異於衆人又為人之至〉物之至者〈必為物之至〉始得謂之物之物也〈方可言衆物之中出乎物者〉人之至者〈必為人之至〉始得謂之人之人也〈方可言衆人之中優於人者〉夫物之物者〈夫處衆物之中而出乎物〉至物之謂也〈非常物之可言〉人之人者〈處衆人之中而髙乎人〉至人之謂也〈非常人之可言〉以一至物〈以此人也〉而當一至人〈得此聖也〉則非聖人而何〈非所謂聖人乎〉人謂之不聖〈人或曰未聖〉則吾不信也〈吾不信之矣〉何哉〈是如何〉謂其能以一心觀萬心〈蓋其天德清明觸處洞照能以一人之心而觀萬人之心〉一身觀萬身〈以一人之身而觀萬人之身〉一物觀萬物〈由一物之微以究萬物之理〉一世觀萬世焉〈於一世之間洞察萬世之事〉又謂其能以心代天意〈又言其實天生徳代天行化天無聲臭可聞聖心所發即天意之所形〉口代天言〈聖語所宣即天言之下布〉手代天工〈舉措之間隂陽寒暑自其手出蓋代天而治天工也〉身代天事者焉〈宰制之下生殺予奪自其身出蓋代天而行天事也〉又謂其能以上順天時〈又言其上律天時〉下盡地理〈下襲水土〉中盡物情〈中則遂萬物之情〉通照人事者焉〈至於人事無不洞燭〉又謂其能以彌綸天地〈彌縫經綸天地之化〉出入造化〈出入造化之神〉進退今古〈酌今之宜行古之道進退不失其正〉表裏人物者焉〈成已成物合內外之道〉噫〈嗟嘆〉聖人吾不得而目見之也〈聖人不世出吾不得而見之矣〉雖然〈轉語〉吾不得而目見之〈吾雖不可得而目見〉察其心〈察聖人之心〉觀其跡〈觀聖人之跡〉探其體〈探聖人之體〉潛其用〈藏聖人之用〉雖億萬年亦可以理知之也〈雖歴年時之乆以理推尋則可知也〉
　　觀物篇〈此篇論上天盡物以春夏秋冬為四府聖人盡民以易書詩春秋為四府〉
　　易曰〈周易雲〉窮理盡性以至於命〈窮究事物之理則能全盡此心之理能全盡此心之理則至於與天命而無間〉所以謂之理者〈凡所言理者〉物之理也〈是以事物之理言也〉所以謂之性者〈凡所言性者〉天之性也〈是以上天所賦性言也〉所以謂之命者〈凡所言命者〉處理性者也〈區處理性而付於人物也〉所以能處理性者〈所以能區處理性而付於人物者〉非道而何〈又只是一隂一陽之謂道流行付與之也〉是知道為天地之本〈乃知天地以道為本〉天地為萬物之本〈萬物以天地為本〉以天地觀萬物〈即天地觀萬物〉則萬物為萬物〈萬物乃天地之所生只見其為數〉以道觀天地〈若以道視天地〉則天地亦為萬物〈則天地亦在道之中亦為道中之萬物〉道之道〈道之為道〉盡之於天矣〈天以之化生萬物故盡之於天〉天之道〈天之所謂道〉盡之於地矣〈地順天而行故盡之於地〉天地之道〈合天地之所謂道〉盡之於物矣〈萬物於此資生資始故盡之於物〉合天地萬物之道〈天地萬物之道合而為一〉盡之於人矣〈盡人物之性以全天地之性人之一身兼而有之〉人能知其天地萬物之道〈人能察天地萬物之所謂道〉所以盡於人者〈所以全盡於人之性〉然後能盡民也〈由是推而闡之使民各盡其性謂之盡民〉天之能盡物〈天之道能盡之於物〉則謂之曰昊天〈昊大也則名之為昊天〉人之能盡民〈人之道能盡之於民〉則謂之曰聖人〈是為聖人〉謂昊天能異乎萬物〈天之道與萬物一謂昊天與萬物異〉則非所以謂之昊天也〈則不得為昊天矣〉謂聖人能異乎萬民〈聖人之道與民一言聖人與萬民異〉則非所以謂之聖人也〈則不得為聖人〉萬民與萬物同〈民與物〉聖人固不異乎昊天者矣〈聖與天一〉然則〈轉語〉聖人與昊天為一道〈聖人與天同為一道〉聖人與昊天為一道〈聖人與天旣同一道〉則萬民與萬物〈則民與萬物〉亦可以為一道也〈亦不外乎此一道〉一世之萬民〈一世之衆民〉與一世之萬物〈及一世衆物〉亦可以為一道〈旣不外乎此一道〉則萬世之萬民〈則萬世衆民〉與萬世之萬物〈及萬世衆物〉亦可以為一道也明矣〈亦不外乎此一道也曉然矣〉夫昊天之盡物〈昊天之道盡之於物〉聖人之盡民〈聖人之道盡之於民〉皆有四府焉〈府者歸藏之地皆有四者焉〉昊天之四府〈上天所謂四府者〉春夏秋冬之謂也〈指四時言也〉聖人之四府〈聖人所謂四府者〉易書詩春秋之謂也〈指四經言也〉春為生物之府〈春主生故為萬物滋生之府〉夏為長物之府〈夏主長故為萬物長茂之府〉秋為收物之府〈秋主歛故為萬物収歛之府〉冬為藏物之府〈冬主殺故為萬物歸藏之府〉號物之庶謂之萬〈言物之衆則曰萬〉雖曰萬之〈雖曰萬殊〉又萬其庻〈又有萬其衆〉能出此昊天之四府者乎〈萬物生長収藏能外昊天之四府耶〉易為生民之府〈易三皇事業皇之時如春故為生民之府〉書為長民之府〈書五帝事業帝之時如夏故為長民之府〉詩為收民之府〈詩三王事業王之時如秋故為収民之府〉春秋為藏民之府〈春秋五伯事業伯之時如冬故為藏民之府〉號民之庻謂之萬〈言民之衆則曰萬〉雖曰萬之〈雖有萬不同〉又萬其庻〈又有萬其衆〉能出此聖人之四府者乎〈萬民之生長収藏能外聖人之四府邪〉昊天之四府時也〈天之所謂四府者以時〉聖人之四府經也〈聖人之所謂四府以經〉昊天以時授人〈天則以時而授乎人〉聖人以經法天〈聖人則以經法乎天〉天人之事〈曰天與人之事〉當如何哉〈其當何如耶〉
　　觀物篇〈此篇論皇化民以道帝教民以德王勸民以功伯率民以力四者不同〉
　　三皇同意而異化〈三皇伏羲神農黃帝也其治則同其意而異其化〉同意而異化者必以道〈雖是同意異化然皆不出此道〉以道化民者〈夫惟以道而化天下之民〉民亦以道歸之〈而天下之民亦以是道之名歸之皇〉故尚自然〈故所尚者自然之化〉夫自然者〈夫所謂自然者〉無為無有之謂也〈不待製作無所為無所有之稱也〉無為者非不為也〈無所為者非是不為也〉不固為者也〈無必為之心也〉故能廣〈故道極其廣〉無有者非不有也〈無所有者非是不求有也〉不固有者也〈不必然以為有也〉故能大〈故道極其大〉廣大悉備〈廣大之道兼該〉而不固為固有者〈旣不容心於有為又不必然以為有〉其唯三皇乎〈其三皇之治乎〉是故〈轉語〉能以道化天下者〈知以此道化天下之民〉天下亦以道歸焉〈天下之人亦以道之名歸於皇〉所以聖人有言曰〈是以聖人有云〉我無事而民自冨〈我無所事而民自殷阜〉我好靜而民自正〈我崇清靜而民無不正〉我無欲而民自樸〈我無所欲而民自淳樸〉其斯之謂歟〈此之謂也〉五帝同禮而異教〈五帝少昊顓頊髙辛堯舜也同其禮文而其教則異〉同禮而異教者必以德〈雖是同禮異教然皆不外此徳〉以德教民者〈夫惟以德而教天下之民〉民亦以德歸之〈而天下之民亦以是徳之名歸於帝〉故尚遜〈故所尚者禮遜〉夫遜也者〈夫所謂禮遜者〉先人後已之謂也〈先乎人後乎己也〉以天下授人而不為輕〈以天下之大傳之他人不以為輕〉若素無之也〈如非己所素有者〉受人之天下而不以為重〈受天下之大於人不見其重〉若素有之也〈如己所素有者二者指堯舜言〉若素無素有者〈授於人則若素無受於己則若素有〉謂不已無不己有之也〈言若素無則是不以為己有若素有則是不以為己無〉若己無己有〈一若己之無一若己之有〉則舉一毛以取與於人〈凡舉一毛之輕以授受於人〉猶有貪鄙之心生焉〈與之者猶有吝心得之者猶有貪心〉而況天下者乎〈況於天下之大授之者無吝心得之者無貪心眞難得也〉能知天下之天下〈葢亦知夫天下者乃天下之天下〉非已之天下〈非一己之得私〉其唯五帝乎〈必五帝方能至是〉是故〈轉語〉能以德教天下者〈知以德教天下之民〉天下亦以德歸焉〈而天下之民亦以是德之名而歸之於帝〉所以聖人有言曰〈所以聖人有云〉垂衣裳而天下治〈垂衣垂裳天下自治〉葢取諸乾坤〈法諸乾坤蓋取諸上下之義也〉其斯之謂歟〈斯之謂也〉三王同形而異勸〈三王禹湯文武也治象同其形著而異其勸民之方〉同形異勸者必以功〈雖是同形異勸然皆不出此功〉以功勸民者〈夫惟以功而勸天下之民〉民亦以功歸之〈而天下之民亦以是功之名歸之王〉故尚政〈故所尚者政〉夫政也者〈夫所謂政者〉正也〈正之理也〉以正正夫不正之謂也〈以吾之正正其不正者也〉天下之正〈天下之所謂正者〉莫如利民焉〈無若利天下之民〉天下之不正〈天下之所謂不正者〉莫如害民焉〈無若害天下之民〉能利民者正〈能利其民者則正〉則謂之曰王矣〈保民而王矣〉能害民者不正〈害其民則不正〉則謂之曰賊矣〈殘民財賊矣〉以利除害〈成湯放桀武王伐紂皆是以利民之心而除其害民者〉安有去王邪〈豈是無王乎〉以王去賊〈以興王之師去其害民之賊〉安有弒君耶〈豈是弒君乎〉是故〈轉語〉王者正也〈王之為言正也〉能以功正天下之不正者〈能以征伐大功正天下之不能正者〉天下亦以功歸焉〈天下之人亦以是功之名而歸之於王〉所以聖人有言曰〈所以聖人有云〉天地革而四時成〈天地變革而四時之序以成〉湯武革命〈湯革夏命武革商命〉順乎天而應乎人〈上順乎天心下應乎人心〉其斯之謂歟〈此之謂也〉五伯同術而異率〈五伯宋襄秦穆楚莊齊桓晉文也同其智而所以率民之道異〉同術異率者必以力〈雖是同術異率然皆不外乎力〉以力率民者〈夫惟以力而率天下之民〉而民亦以力歸之〈而天下之民亦以力之名歸之伯〉故尚爭〈故所尚者爭奪〉夫爭也者〈夫所謂爭者〉爭夫利者也〈專以利為爭也〉取與利不以義〈一取一予惟冕利而不見義〉然後謂之爭〈而後方謂之爭〉小爭交以言〈爭之小者則交形言語〉大爭交以兵〈爭之大者則交動兵戈〉爭夫強弱者也〈爭強爭弱也〉猶借夫名焉者〈猶且假夫虛名〉謂之曲直〈謂己為直謂人為曲〉夫名也者〈所謂名者〉命物正事之稱也〈命於物正其事之稱〉利也者〈所謂利者〉養人成務之具也〈養乎人成其事之用〉名不以仁〈名非出於仁〉無以守業〈何以守己成之業〉利不以義〈利不出於義〉無以居功〈何以居已成之功〉民所以必爭之也〈此民鳥得不爭奪〉五伯者〈五伯之人〉借虛名以取實利者也〈不過欲借帝王之虛名以取天下之實利〉帝不足則王〈為帝不足則王〉王不足則伯〈為王不足則伯〉伯又不足〈為伯又不足〉則庸主矣〈則不過庸主而已〉若然則五伯不謂無功於中國〈如此則五伯亦不可謂無功於中國〉語其王則未也〈但語以王道則未也〉過庸主則逺矣〈若比之庸主則過之逺矣〉周之東遷〈周自平王東遷〉文武之功德〈文王武王之休功美德〉於是乎盡矣〈至此已竭盡無餘〉猶能維持二十四君〈尚能維持周家〉王室不絶猶綫〈一脈綿綿不絶如縷〉四裔不敢屠害中原者〈四裔之人不敢侵害中國〉五伯借名之力也〈皆五伯假王室之名而有功也〉是故〈轉語〉能以力率天下者〈能以力而率天下之民〉天下亦以力歸焉〈天下之人亦以力之名歸之伯〉所以聖人有言曰〈所以聖人有云〉眇能視〈眇目之小者而尚能視〉跛能履〈跛足不正者而尚能履〉履虎尾〈履其危〉不咥人凶〈而不至於傷人〉武人為於大君〈武勇之人能宣力於其君此蓋喻伯者雖是率民以力然尚足以維持王室於不墜伯之力居多〉其斯之謂歟〈此之謂也〉
　　觀物篇〈此篇論皇帝王伯道德功力之異及今古事業皆可以世數論夫子事業不可以世數論〉
　　善化天下者〈善於化天下之民者〉止於盡道而已〈不過盡其道而已〉善教天下者〈善於教天下之民者〉止於盡德而已〈不過盡其德而已〉善勸天下者〈善於勸天下之民者〉止於盡功而已〈不過盡其功而已〉善率天下者〈善於率天下之民者〉止於盡力而已〈不過盡其力而已〉以道德功力為化者〈合是四者而為自然之化〉乃謂之皇矣〈乃三皇之事也〉以道德功力為教者〈合是四者而為當然之教〉乃謂之帝矣〈乃五帝之事也〉以道德功力為勸者〈合是四者而為使然之勸〉乃謂之王矣〈乃三王之事也〉以道德功力為率者〈合是四者而為必然之率〉乃謂之伯矣〈乃五伯之事也〉以化教勸率為道者〈以此四者總歸於道〉乃謂之易矣〈易者三皇之事業也〉以化教勸率為德者〈以此四者總歸於德〉乃謂之書矣〈書者五帝之事業也〉以化教勸率為功者〈以此四者總歸於功〉乃謂之詩矣〈詩者三王之事業也〉以化教勸率為力者〈以此四者總歸於力〉乃謂之春秋矣〈春秋者五伯之事業也〉天地始則始焉〈滅地之始此同其始〉天地終則終焉〈天地之終此同其終〉始終隨乎天地者也〈或始或終惟隨乎天地而已〉○夫古今在天地之間〈古徃今來於天地之中〉猶旦暮也〈如旦則必暮暮復為旦〉以今觀今〈由今時以視今〉則謂之今矣〈則以今言可也〉以後觀今〈由後世而觀今〉則今亦謂之古矣〈則今亦為古矣〉以今觀古〈由今日而觀徃古〉則謂之古矣〈則以古言可也〉以古自觀〈以徃古而自視〉則古亦謂之今矣〈當古之時亦自謂之今〉是知古亦未必為古〈是知不特古之時可謂之古〉今亦未必為今〈不特今之世可謂之今〉皆自我而觀之也〈此皆自我而觀而謂之古今也〉安知千古之前〈又焉知千古之前〉萬古之後〈萬古已後〉其人不自我觀之也〈其人獨不由我觀之耶〉○自古當世之君天下者〈自古出而為一世之君者〉其命有四〈其為命者凡四〉一曰正命〈第一則為正命謂得天命之正皇之事也〉二曰受命〈第二則為受命謂受傳襲之命帝之事也〉三曰改命〈第三則為改命謂易代而為君王之事也〉四曰攝命〈第四則為攝命謂已有正君攝行其命令伯之事也〉正命者〈謂之正命〉因而因者也〈因天命之屬我因以為君也〉受命者〈謂之受命〉因而革者也〈因傳襲之命革於我者也〉改命者〈謂之改命〉革而因者也〈改前代之命因而為君也〉攝命者〈謂之攝命〉革而革者也〈則又改而又改者也〉因而因者〈因其可因〉長而長者也〈正是陽長之時又長者也長上聲下同〉因而革者〈因之中有所改〉長而消者也〈則是長而又消之時也〉革而因者〈改而後有所因〉消而長者也〈則是旣消而復長之時〉革而革者〈改而又改〉消而消者也〈則是旣消之後又消之時也〉革而革者〈改而又改〉一世之事業也〈不過一時之事業〉革而因者〈改而後因〉十世之事業〈可為十世之事業〉因而革者〈因之中有所改〉百世之事業也〈又是百世之事業〉因而因者〈因其可因〉千世之事業也〈乃千世之事業〉可以因則因〈可因則因〉可以革則革〈可改則改其因革以道不以命〉萬世之事業〈其事業可著於萬世〉一世之事業〈事業僅止於一世〉非五伯之道而何〈此五伯以力逞者也〉十世之事業者〈事業可傳於十世〉非三王而何〈此三王以功勸者也〉百世之事業者〈事業可及於百世〉非五帝之道而何〈此五帝以德教者也〉千世之事業者〈事業著於千世〉非三皇之道而何〈此三皇以道化者也〉萬世之事業者〈至於事業及於萬世之逺〉非仲尼之道而何〈自非夫子天生聰明聖知道統之傳綿綿不已蓋未易以盡此〉是知皇帝王伯者〈是知曰皇曰帝曰王曰伯〉命世之謂也〈隨世而得名者也〉仲尼者〈如夫子者〉不世之謂也〈不世有者也〉○人皆知仲尼之為仲尼〈人孰不知夫子之為夫子〉不知仲尼之所以為仲尼〈夫子之所以為夫子人不知也〉不欲知仲尼之所以為仲尼則己〈不欲知夫子之所以為夫子則可〉如其必欲知仲尼之所以為仲尼〈如欲知夫子之所以為夫子〉則捨天地將奚之焉〈非天地之大不足以名之〉人皆知天地之為天地〈人孰不知天地之為天地〉不知天地之所以為天地〈天地之所以為天地人不知也〉不欲知天地之所以為天地則已〈不欲知天之所以為天地之所以為地則可〉如其必欲知天地之所以為天地〈如必欲知其所以為天地〉則捨動靜將奚之焉〈則自動靜之外不足以觀之〉夫一動一靜者〈動為陽靜為隂一動一靜周流不滯〉天地至妙者歟〈乃天地之至妙䖏〉一動一靜之間〈指坤復言也坤隂方靜復陽未動於此一動一靜之間乃太極也〉天地人至妙至妙者歟〈天地本此以運化人心本此以復善豈非三才之至妙至妙者乎〉是故〈轉語〉知仲尼能盡三才之道者〈夫子盡此三才之道則夫子一太極也〉謂其行無轍跡也〈乃語其道運行無跡也猶太極之周流不滯也〉故有言曰〈故有雲〉予欲無言〈吾欲無所言〉又曰〈又雲〉天何言哉〈天本無言〉四時行焉〈四時自行〉百物生焉〈百物自生此即太極主靜之意〉其斯之謂歟〈此之謂也〉



　　性理羣書句解卷十四



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十五
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　皇極經世書
　　觀物篇〈此篇論皇帝王伯之治有窮仲尼之道無窮及漢唐秦楚好生好殺之異〉
　　孔子贊易自羲農而下〈夫子賛述周易自伏羲神農以降〉序書自堯舜而下〈序尚書自堯帝舜帝而降〉刪詩自文武而下〈刪毛詩自文王武王而降〉修春秋自桓文而下〈修春秋自齊桓晉文而降〉自羲農而下祖三皇也〈以皇為祖〉自堯舜而下宗五帝也〈以帝為宗〉自文武而下子三王也〈以王為子〉自桓文而下孫五伯也〈以伯為孫非真有祖宗子孫之別但言其等第耳〉祖三皇〈以皇為祖〉尚賢也〈以其能推尚賢者也〉宗五帝〈以帝為宗〉亦尚賢也〈亦以其能推尚賢者也〉三皇尚賢以道〈三皇之尚賢尚其道也〉五帝尚賢以德〈五帝之尚賢尚其德也〉子三王〈以王為子〉尚親也〈以其能尚其親也〉孫五伯〈以伯為孫〉亦尚親也〈亦以其能尚乎親也〉三王尚親以功〈三王之尚親尚其功也〉五伯尚親以力〈五伯之尚親尚其力也〉嗚呼〈嗟嘆〉時之旣徃〈時之已邁〉億萬千年〈綿綿不窮〉時之未來〈時之未至〉亦億萬千年〈綿綿不窮〉仲尼中間〈夫子於時旣徃未來之中〉生而為人〈生其時而為人〉何祖宗之寡〈祖宗之少為羲農堯舜也〉而子孫之多也〈子孫之多為三王五伯也〉此所以重贊堯舜至禹〈是以深賛羙二帝以至大禹〉曰禹吾無間然矣〈間罅隙也無間言吾於禹旡罅隙之可議也間去聲〉仲尼後禹千五百年〈夫子之生後大禹千五百年〉今之後仲尼〈此康節自言也今我後夫子而生〉又千五百餘年〈又是千五百餘年〉雖不敢比德仲尼〈雖不敢自儕夫子而比其德〉上贊堯舜禹〈上賛美二帝三王之聖德〉豈不敢如孟子上贊仲尼乎〈又豈不能學孟軻氏上賛美夫子耶〉人謂仲尼〈人皆以為夫子素王〉惜乎無土〈惜其不得君師之位奄有土地以施其教〉吾獨以為不然〈我獨以為不如此〉匹夫以百畆為土〈匹夫以百畆之地為其土〉大夫以百里為土〈大夫則以百里之地為其土〉諸侯以四境為土〈諸侯則大於大夫者以四境之地為其土〉天子以四海為土〈至如天子則以天下為其土〉仲尼以萬世為土〈夫子雖無土地然其道可行於萬世則萬世皆其土也〉若然則孟子言自生民以來〈如此則孟軻謂自天地生萬民以至於今〉未有如夫子也〈未有若夫子之道之乆〉斯亦不為之過矣〈大哉斯言亦未為過〉夫人不能自富〈富非人之所能也〉必待天之與之富然後能富〈必須天命之富則富矣〉人不能自貴〈貴非人之所能也〉必待天之與其貴然後貴〈必須天命之貴則貴矣〉若然則富貴在天也〈富與貴皆本於天〉非在人也〈非人之所能也〉有求而得者〈固有求而遂其欲者〉有求而不得者矣〈又有求而不遂其欲者矣〉是繫乎天者也〈皆天之所為也〉功德在人也〈功與德則在乎人〉不在天也〈不係乎天〉可修而得之〈修則有功有徳〉不修則不得〈不修則安有功德耶〉是非繫乎天也〈此非本諸天者也〉繫乎人者也〈人實為之也〉夫人之能求而得富貴者〈人有求而可得富貴〉求其可得者也〈夫可得者固易求〉非其可得者〈其不可得者〉非所以能求之也〈雖求之亦未必可得此非有天命者在乎〉昧者不知〈昏昧者不察〉求而得之〈見可求而得者〉則謂其己之能得也〈則曰吾之所能得〉故矜之〈遂誇其得於人焉〉求而不得〈見有求而不得〉則謂其人之不與也〈則曰彼人之吝於己〉故怨之〈遂咎其不得於人〉如知其己之所以能得〈若果知我之所可得〉人之所以能與〈人之所必與〉則天下安有不知量之人耶〈則亦必有所止矣又安至不量耶量去聲〉天下至富也〈富有天下非至富乎〉天子至貴也〈貴為天子非至貴乎〉豈可妄意求而得也〈此非妄思者可以求而得也〉雖曰天命〈雖是天命所為〉亦未始不由積功累行〈亦未有不有世積其功世累其行而致行去聲〉聖主艱難以成之〈聖主艱苦以成其業〉庸君暴虐以壞之〈庸主酷虐以墜其業〉是天歟〈此是天為之耶〉是人歟〈抑人為之耶〉是知人作之咎〈乃知人自作孽〉固難逃己〈固不可避〉天降之災〈天降其殃〉禳之奚益〈乃欲禳去何益哉〉積功累行〈積其功累其行〉君子常分〈此君子之常事分去聲〉非有求而然者〈非有所為而為之也〉有求而然者〈有所為而為〉所以謂利乎仁也者〈是知其求可得而為之則為利仁之事利仁者知仁之為善而行之也〉君子安有餘事於其間哉〈君子之人行所當然何所用力於其中哉〉然而〈轉語辭〉有幸不幸者〈又有不幸而被禍又有幸而得福者〉始可以語命也已〈此乃可歸之於命也〉
　　中原之地〈中原之土地〉方九千里〈四方凡九千里〉古不加多〈古不能増多〉而今不加少〈今不能少〉然而〈轉語辭〉有祚長祚短〈前後人主所享國祚有長有短〉地大地小者〈所得土地有小有大〉攻守異故也〈所以然者或攻或守其勢異也〉自三代以降〈自夏商周而下〉漢唐為盛〈至於漢唐為極〉秦界於周漢之間矣〈秦則界處於周漢之中〉秦始於穆公〈秦自穆公始伯〉中於孝公〈繼則有孝公〉終於始皇〈極於始皇〉起於西夷〈本起自西方之戎〉遷於岐山〈遷居於岐山之地〉徙於咸陽〈又徙都於咸陽〉兵瀆於內〈用兵瀆亂海宇〉血流天下〈血流於天下〉併吞四海〈吞併六合〉更革古今〈取古今之法製革而新之〉雖不能比德三代〈雖不可比三代之徳〉非晉隋可同年而語也〈亦非晉隋代可與並論〉其祚之不永〈運祚不長止於二世〉得非用法太酷〈皆因嚴於任刑〉殺人之多乎〈殺人猶刈草菅也〉所以仲尼序書〈是以夫子序書〉終於秦誓一事〈卒於秦誓蓋取其崤函之悔〉其㫖不亦逺乎〈其意豈不深且逺哉〉
　　夫好生者生之徒也〈夫人有好生之心是即生之類夫平聲好去聲下同〉好殺者死之徒也〈人有好殺之心即死之類〉周之好生以義〈紂為炮烙之刑以毒天下武王不忍人之心遂仗義而兵之是好生以義〉漢之好生也亦以義〈秦視民命如刈草菅漢高帝不忍人之心仗義而誅之是好生亦以義〉秦之好殺也以利〈秦尚殺戮務境土日廣是好殺以利〉楚之好殺也亦以利〈項羽事誅伐欲覇天下是好殺亦以利〉周之好生也以義〈周室好生出於義〉而漢且不及〈漢亦以義但不及周〉秦之好殺也以利〈秦皇好殺出於利〉而楚又過之〈楚好殺又甚於秦〉天之道〈上天之命〉人之情〈衆人之心〉又奚擇於周秦漢楚哉〈何擇於周漢則歸之秦楚則去之〉擇乎善惡而已〈所擇者周漢好生則為善秦楚好殺則為惡也〉是知善也者〈乃知善之一字〉無敵於天下〈天下莫與之爭〉而天下共善之〈天下之人共以善名歸之〉惡也者〈惡之一字〉亦無敵於天下〈天下亦莫與爭〉而天下亦共惡之〈天下之人亦共以惡名歸之〉天之道〈上天之命〉人之情〈衆人之心〉又奚擇於周秦漢楚哉〈何擇於周漢之君而惡夫秦楚之君〉擇乎善惡而已〈亦擇其孰善孰惡而已耳〉
　　觀物篇〈此篇論帝王受禪興創之跡君子小人雜處之難人情利害之眞風化操修之實〉
　　昔者孔子〈思昔夫子〉語堯舜則曰垂衣裳而天下治〈論堯舜之揖遜為治則雲上衣下裳垂拱而天下治〉語湯武則曰順乎天而應乎人〈論湯武之徵伐革命則雲順天之心應人之心〉斯言可以該古今帝王受命之理也〈自古及今凡帝王受命之道斯言盡之矣〉堯禪舜以德〈堯授舜以天下以其有重華之徳〉舜禪禹以功〈舜授禹以天下以其有平水之功〉以德帝也〈以德而授帝者之事〉以功亦帝也〈以功而授亦帝者之事〉然而德下一等〈下於徳一等〉則入於功矣〈則歸於功矣〉湯伐桀以放〈湯征夏桀但言放逐〉武伐紂以殺〈武誅殷紂明言曰殺〉以放王也〈放逐者雖王者之事〉以殺亦王也〈殺戮者亦王者之事〉然而〈轉語辭〉放下一等〈下於放一等〉則入於殺矣〈則歸於殺〉是知時有消長〈乃知時則有消而有長長去聲〉事有因革〈事則有因而有改〉前聖後聖〈堯舜禹湯武王〉非出於一途哉〈豈非共一途轍者耶〉
　　天與人相與表裏〈天道人道二者相因〉天有隂陽〈天之有隂有陽為陽則正隂則邪〉人有邪正〈即人之有邪有正也〉邪正之由〈人之所以邪正者〉繫乎上之所好也〈上君也在於上之人之所好好去聲下同〉上好德則民用正〈上之人好徳則民罔不正〉上好佞則民用邪〈上之人好佞則民罔不邪〉邪正之由有來矣〈邪正無不有所自來〉雖聖君在上〈雖以聖人在位〉不能無小人〈豈能盡無小人〉是難其為小人〈但為小人者難肆其志〉雖庸君在上〈雖以庸主在位〉不能無君子〈豈能盡無君子〉是難其為君子〈但為君子者難行其道〉自古聖君之盛〈自古人君聖哲之極〉未有如堯舜之世〈未有過於堯舜者〉君子何其多耶〈君子之人甚多〉時非無小人也〈一時豈能盡無小人〉是難其為小人〈但小人則難肆其志〉故君子多也〈故君子之多〉所以雖有四凶〈是以雖有共工驩兠三苗伯縣四者之凶惡〉不能肆其惡〈放流竄殛不使之得以逞其為惡之心〉自古庸君之盛〈自古人君庸暗之甚〉未有如商紂之世〈未有過於商紂〉小人何其多耶〈小人之衆甚多〉時非無君子也〈一時豈能盡無君子〉是難其為君子〈但君子則難行其道〉故小人多也〈故小人之多〉所以雖有三仁〈是以雖有箕子比干㣲子三數仁賢〉不能遂其善〈遁身剖心不使之得以遂其為善之志〉是知君擇臣〈乃知為君而擇乎臣〉臣擇君者〈為臣而擇乎君〉是繫乎人也〈此皆在乎人者也〉君得臣〈為君而得乎臣〉臣得君〈為臣而得乎君〉是非繫乎人也〈此則非人之所能為〉繫乎天者也〈皆天開遇合之㑹也〉
　　賢愚人之本性〈或賢或愚稟性一定〉利害人之常情〈趨利背害人情皆然〉虞舜陶於河濱〈陶冶鑄也舜陶於河濱〉傅說築於巖下〈之所築版築也説築於傳岩〉天下皆知其賢〈之野天下之人皆知其〉而百執事不為之舉者〈有賢德也在朝百官〉利害使之然也〈皆莫之薦者一利害〉吁〈之心〉利害叢於中〈使然耳嘆語利害之〉而矛㦸森於外〈心荊棘其中矛㦸皆兵器鋒稜之〉又安知有虞舜之聖〈物鋒稜遂見於外〉而傅說之賢哉〈又豈知舜為〉河濱非禪位之所〈聖人𫝊説為賢人河〉巖下非求相之方〈濱非𫝊祚之地也傅〉昔在億萬人之下〈岩非産相之所也向〉今在億萬人之上〈則屈於衆人之下今〉相去一何逺之甚也〈則伸於衆人之上其〉然而〈相去何〉必此雲者〈其逺如此也〉貴有名者也〈轉語辭必如此言者〉
　　天下將治〈人亦貴其〉則人必尚行〈有善名也世道將泰則〉天下將亂〈人人皆崇〉則人必尚言也〈尚行檢行去聲世〉尚行則篤實之風行焉〈道將否則人人崇尚言語〉尚言則詭譎之風行焉〈崇尚行檢則篤厚朴實之〉天下將治〈俗成崇尚〉則人必尚義也〈語言則詭遇譎詐之〉天下將亂〈俗勝世之〉則人必尚利也〈欲治則人人皆崇尚〉尚義則謙遜之風行焉〈禮義世之欲亂則人人皆〉尚利則攘奪之風行焉〈崇尚利慾崇尚禮義則謙〉三王尚行者也〈三王所尚者行而已〉五伯尚言者也〈五伯所尚者言而已〉尚行者必入於義也〈尚行則必歸夫義〉尚言者必入於利也〈尚言則必歸夫利〉義利之相去〈二者相去〉一何逺之如是耶〈一何其逺哉〉
　　言之於口〈口以言之〉不若行之於身〈不如以身行之〉行之於身〈以身行之〉不若盡之於心〈不如以心全之〉言之於口〈口以言之〉人得而聞之〈有耳者皆可聞也〉行之於身〈身以行之〉人得而見之〈有目者皆可見也〉盡之於心〈全之於心〉神得而知之〈惟神明得而知也〉人之聦明〈人性之聰明〉猶不可欺〈尚不可欺〉況神之聦明乎〈況於神之聦明者耶〉是知無愧於口〈乃知言於口者無愧〉不若無愧於身〈不如行於身者無愧〉無愧於身〈行於身者無愧〉不若無愧於心〈不如存於中心者無愧〉無口過易〈故口無過言為易〉無身過難〈身無過動為難〉無身過易〈身無過動為易〉無心過難〈心無過思為難〉心旣無過〈心旣無過則人慾凈盡天理流行〉何難之有〈凡皆無所難也〉吁〈嘆語〉安得無心過之人〈又安得於心無過之人〉而與之語心哉〈而與之同論心學哉〉是知聖人所以能立無過之地者〈乃知聖人純乎天理無有己過〉謂其善事乎心者也〈不過能從事乎盡心之道耳〉
　　觀物篇〈此篇論帝王伯狄有等第之分死生正與不正之別〉
　　仲尼曰〈夫子云〉韶盡美矣〈韶舜樂名旣盡其美〉又盡善也〈又盡其善〉武盡美矣〈武武王樂名旣盡其美〉未盡善也〈未能盡善〉又曰〈又雲〉管仲相桓公〈管仲相齊桓公相去聲〉覇諸侯〈為諸侯伯〉一正天下〈一定天下〉民到於今受其賜〈民至於今皆受管仲之賜〉微管仲〈若無管仲〉吾其被髪左祍矣〈民皆被髪衣祍尚左而為夷狄之俗〉是知武王雖不逮舜之盡善盡美〈乃知武王雖不及舜旣盡羙乂盡善〉以其解天下之倒垂〈但天下苦於紂之虐而武王撥亂反正猶倒垂之勢得其解之〉則下於舜一等耳〈雖下於舜亦只是一等〉桓公雖不逮武之應天順人〈齊桓公雖不及武王之上應乎天下順乎人〉以其覇諸侯〈但以其能覇服諸侯〉一正天下〈一定天下〉則髙於狄逺矣〈則勝於夷狄亦甚逺矣〉以武比舜〈以武王與帝舜比〉則不能無過〈一是揖讓而得天下一是征伐而有天下則武不及舜〉比桓則不能無功〈若比齊桓則功實過之〉以桓比狄〈以齊桓與狄人比〉則不能無功〈若非齊桓一正天下則民胥為夷固為有功〉比武則不能無過〈若比武王應天順人則其威覇天下桓公不及武〉漢氏則宜立乎其武桓之間矣〈漢興則在於武王齊桓之中〉是時也〈於此之時〉非㑹天下民〈非遇天下百姓〉厭秦之暴且甚〈厭秦室暴亂之極〉雖十劉季百子房〈雖十漢髙祖之為君百張良之為輔〉其如人心之未易何〈其奈人心之未去秦何〉且古今之時則異也〈自古及今之時雖有異〉民好生惡死之心則不異也〈斯民喜生惡死未嘗不同好惡並去聲〉自古殺人之多〈自古殺戮之衆〉未有如秦之甚〈莫若秦之極甚〉天下安有不厭之乎〈天下之人安得而弗厭之〉夫殺人之多〈殺戮之衆〉不必以刃〈不以利刄〉謂天下之人〈以謂人民之衆〉無生路可趨也〈無可趨生之路〉而又況以刄多殺天下之人乎〈況於以利刄而屠戮生民者邪〉秦二世萬乘也〈以秦之二世皇帝以天子萬乘之尊乘去聲下同〉求為黔首而不能得〈欲為百姓而不可得史趙髙使閻樂弒二世二世願為黔首閻樂弗許黔首百姓也〉漢劉季匹夫也〈漢髙祖起於泗上特一匹夫〉免為元首而不能已〈元首君也取在人上之義欲免為天下君而不能得〉萬乘匹夫〈天子與一夫〉相去有間矣〈其相去有等夷矣間去聲〉而有時而代之者〈而或有以匹夫而代萬乘者〉謂其天下之利害〈以天下之大利大害〉有所係之耳〈有所關係之也〉天之道〈上天之命〉非禍萬乘而福匹夫也〈非是禍於萬乘之君而福於一夫也〉謂其禍無道而福有道也〈蓋無道者降殃有道者則獲福也〉人之情〈衆人之心〉非去萬乘而就匹夫也〈非是舍天子而就一夫也〉謂其去無道而就有道也〈蓋無道則去之冇道則歸之也〉萬乘與匹夫〈天子與一夫〉相去有間矣〈其相去有等夷矣〉然而〈轉語辭〉有時而代之者〈或有以一夫而代萬乘者〉謂其直以天下之利害〈亦以天下之大利大害〉有所係之耳〈有所關係之也〉
　　任天下事易〈以天下事自任人所易也〉死天下事難〈因天下事致死人所難也〉死天下事易〈死天下事猶易〉成天下事難〈死而能成天下之事為難也〉茍能成之〈誠能成天下事〉又何計乎死與生也〈何必計較此身之生死〉如其不成〈如不能成天下事〉雖死奚益〈縱死亦何所補〉況其有正不正者乎〈況有得其正而死與不得其正而死乎〉與其死於不正〈與其死於不得其正〉孰若生於正〈又豈如得其正而生〉與其生於不正〈與其生而不得其正〉孰若死於正〈又豈如得其正而死〉在乎智者之一擇焉〈在乎有識者決擇於斯〉死固可惜〈一死固可惜〉貴乎成天下之事〈茍能成天下之事雖死何憾〉如其敗天下之事〈其或不能成天下之事〉一死奚以塞責〈雖死何足以稱塞其責〉生固可愛〈人之生固可樂〉貴乎成天下之事也〈茍能成天下之事其生亦樂〉如其敗天下之事〈其或不能成天下之事〉一生何以収功〈雖生何足以成就其功〉噫〈嘆辭〉能成天下之事〈旣能成其事於天下〉又能不失其正而生者〈生而又得其正〉非漢之絳侯〈豈非漢室之周勃呂后顓制諸呂作難勃起而誅之〉唐之梁公而何〈又豈非唐之狄仁傑武后專制外戚擅私仁傑起而誅之〉微斯二人〈無此二人〉則漢唐之祚〈劉氏李唐之運祚〉或幾乎移矣〈將移而屬之他人矣〉豈若虛生虛死者焉〈豈如世人生死俱不能成事如堯夫詩所謂還知虛過死萬遍恰似不曽生一般也〉夫虛生虛死者〈夫虛生虛死之人〉譬之蕭艾〈正如蕭艾惡草倐生倐死〉忠於智者〈誠有智識之人〉不遊於其間矣〈不處身於虛生虛死之中也〉
　　觀物篇〈此篇言人道所行有邪正之不同〉
　　行之正則正〈所行旣正斯無不正〉行之邪則邪〈所行旣邪自無不邪〉邪正之間〈介乎邪正二者之中〉有道在焉〈正則為正道邪則為邪道〉何以知正道邪道之然乎〈奚以知其然邪〉君行君事〈君主於仁〉臣行臣事〈臣主於敬〉父行父事〈父止於慈〉子行子事〈子止於孝〉夫行夫事〈夫主於和〉妻行妻事〈妻主於柔〉君子行君子事〈君子則篤君子之行〉小人行小人事〈小人則循小人之習〉中國行中國事〈中國有中國之道〉外裔行外裔事〈外裔安外裔之俗〉謂之正道〈不相侵奪各行所安此謂之正也〉君行臣事〈君為臣之事〉臣行君事〈臣為君之事〉父行子事〈父為子之事〉子行父事〈子為父之事〉夫行妻事〈夫為妻之事〉妻行夫事〈妻為夫之事〉君子行小人事〈君子為小人之事〉小人行君子事〈小人為君子之事〉中國行外裔事〈中國為外裔之事〉外裔行中國事〈外裔為中國之事〉謂之邪道〈倒行逆施實亂其常此謂之邪〉至於三代之世治〈及夏商周之世皆治〉未有不治人倫之為道也〈皆由正人倫以為道也〉三代之世亂〈至於末世皆亂〉未有不亂人倫之為道也〈皆由亂人倫以為道也〉後世慕三代之治世者〈後世慨慕夏商周之治〉未有不正人倫者也〈則人倫未有不正〉後世慕三代之亂世者〈後世興慕末世之亂離〉未有不亂人倫者也〈人倫未有不亂〉自三代而下〈自夏商周而降〉漢唐為盛〈漢唐之世為盛〉未有不由治而興〈其興則以治人倫而興〉亂而亡〈其亡則以亂人倫而亡〉其興也〈當其興隆〉未有不由君道盛〈蓋以君道常盛〉父道盛〈父道常盛〉夫道盛〈夫道常盛〉君子之道盛〈君子盛〉中國之道盛〈中國盛是皆正道故興〉其亡也〈當其亡㓕〉又未始不由臣道盛〈蓋以臣道盛於君〉子道盛〈子道盛於父〉妻道盛〈妻道盛於夫〉小人之道盛〈小人盛於君子〉外裔之道盛〈外裔盛於中國是皆邪道故亡〉噫〈嘆語〉二道對行〈邪正並行〉何故治世少而亂世多耶〈何為治之日少亂之日多〉君子少而小人多邪〈君子之人少小人之類多〉曰豈不知陽一而隂二乎〈陽止一畫而為善者常少隂有二畫而為惡者常多〉天地尚由是道而生〈天地尚因是道以生〉況其人與物乎〈何況於人物〉人者物之至靈者也〈人有識有知為萬物之最靈〉物之靈未若人之靈〈物雖有知未若人之至靈〉尚由是道而生〈物且尚因道以生〉又況人靈於物者乎〈況人又靈於物者邢〉是知人亦物也〈乃知人亦天地中之一物也〉以其至靈〈但以其為最靈〉故物謂之人也〈所以別於庻物之中而謂之人〉觀物篇〈此篇言聖人以天下之耳目心口為耳目心口故至神至聖〉
　　夫所以謂之觀物者〈是書以觀物名篇者〉非以目觀之也〈非實有假於日以觀之〉非觀之以目〈旣不以目觀〉而觀之以心也〈則所觀者以此心〉非觀之以心〈旣非以心觀〉而觀之以理也〈則所觀者理而已〉天下之物〈天下之萬物〉莫不有理焉〈皆有其理〉莫不有性焉〈其理皆具於性〉莫不有命焉〈而性皆出於命〉所以謂之理者〈曰理雲者〉窮之而後可知也〈必窮究其極而後能知之也〉所以謂之性者〈曰性雲者〉盡之而後可知也〈必全盡其妙而後能知之〉所以謂之命者〈曰命雲者〉至之而後可知也〈必推而至之而後能知之葢理即性之所具性即天之所命纔窮得理便盡得性纔盡得性便知天之所以予我者三事一時並了初無次第也〉此三知者〈理性命三者之知〉天下之眞知也〈是為眞知〉雖聖人無以過之也〈雖是聖人亦不過如是〉而過之者〈而有越於此〉非所以謂之聖人也〈非聖人事也〉夫鑑之所以能為明者〈鏡之所以光明不昧者〉謂其能不隠萬物之形也〈言其能燭萬物之形〉雖然〈轉語辭〉鑑之能不隠萬物之形〈鏡之照物之形〉未若水之能一萬物之形〈不如水之鑑物又能合天下之物形〉雖然〈轉語辭〉水之能一萬物之形〈水之照形〉又未若聖人能一萬物之情也〈又不如聖人能合萬物之情而一之也〉聖人所以能一萬物之情者〈聖人所以能合萬物而一其情者〉謂其能反觀也〈言其能反而觀之也〉所以謂之反觀者〈夫所以反觀者〉不以我觀物也〈不以已而觀萬物〉不以我觀者〈萬物旣不以已觀之〉以物觀物之謂也〈是即物察物也〉旣能以物觀物〈旣即物而察物〉又安有我於其間邪〈則其理則一不見其有我之分〉是知我亦人也〈乃知己即是人〉人亦我也〈人即是己〉我與人皆物也〈已與人皆未離於物也〉此所以能用天下之目為己之目〈人已理一則因天下之見為見〉其目無所不觀〈目自無所不見〉用天下之耳為己之耳〈合天下之聞為聞〉其耳無所不聽〈耳自無所不聽〉用天下之口為己之口〈以天下之口為口〉其口無不言矣〈口無所不言〉用天下之心為己之心〈以天下之心為心〉其心無所不謀矣〈心無所不慮〉夫天下之觀〈合天下以為觀〉其於見也〈見無不見〉不亦廣乎〈豈不甚廣〉天下之聽〈合天下以為聼〉其於聞也〈聞無不聞〉不亦逺乎〈豈不甚逺〉天下之言〈合天下以為言〉其於論也〈言無不言〉不亦髙乎〈豈不甚髙〉天下之謀〈合天下以為謀〉其於樂也〈樂其所樂〉不亦大乎〈豈不甚大〉其見至廣〈見廣矣〉其聞至逺〈聞逺矣〉其論至髙〈論髙矣〉其樂至大〈樂大矣〉能為至廣至逺至髙至大之事〈能為此四者之事〉而中無一為焉〈而此心一無所為〉豈不謂至神至聖者乎〈豈不神之至聖之至乎〉













　　性理羣書句解卷十五



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十六
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　皇極經世書
　　觀物外篇上〈此篇論太極生生之理隂陽消長之禨天地髙下之別〉
　　天數五〈天數有五一三五七九也〉地數五〈地數有五二四六八十也見易繫辭〉合而為十數之全也〈合天五地五之數則為十矣〉天以一而變四〈天以一而變為四一即太極四即四象太隂太陽少隂少陽也〉地以一而變四〈地以一而變為四一即太極四即四象太剛太柔少剛少柔也〉四者有體也〈隂陽剛柔各有定體〉而其一者無體也〈太極周流不滯故無定體〉是謂有無之極也〈是所謂無極而太極也〉天之體數四而用者三〈體數以其數之有體者也天之體數四太陽太隂少陽少隂也而用之者三天地人也〉不用者一也〈而其不用者有一道也〉地之體數四而用者三〈地之體數亦四太剛太柔少剛少柔也而用之者亦三天地人也〉不用者一也〈而其不用者有一道也〉是故〈轉語辭〉無體之一〈上文所謂一者無體者也〉以況自然也〈是太極為生隂陽之本運行無跡自然而然也〉不用之一〈上文所謂不用者一〉以況道也〈是隂陽運行剛柔摩盪是道立乎其中而為之主也〉用之者三〈上文所謂用者三〉以況天地人也〈是上天下地中兩間而為人皆不外乎此理也〉陽爻晝數也〈晝屬陽故易之陽爻為晝數〉隂爻夜數也〈夜為隂故易之隂爻為夜數〉天地相銜〈天包乎地地載乎天〉隂陽相交〈隂交於陽陽交於隂〉故晝夜相雜〈晝而夜夜復晝交相雜揉〉剛柔相錯〈剛而柔柔而剛交相錯綜〉春夏陽多也〈春乃陽之始夏乃陽之極陽之分數多〉故晝數多夜數少〈故晝刻長而夜刻短〉秋冬隂多也〈秋乃隂之始冬乃隂之極隂之分數多〉故晝數少夜數多〈故晝刻短夜刻長〉
　　乾四十八而四分之〈乾至否共八卦二卦六畫四分之則八六四十八也〉一分為隂所尅〈自乾而泰陽三十六畫隂十二畫此所謂一分為隂所尅〉坤四十八而四分之〈坤至否共八卦一卦六畫四分之則八六四十八也〉一分為所尅之陽也〈自坤至否隂三十六畫陽十二畫此所謂一分為所尅之陽〉太極旣分〈當以經世八卦圗㸔自太極而生出去〉兩儀立矣〈兩儀即一陽一隂二畫由是而立〉陽下交於隂〈陽位乎上故下交隂〉隂上交於陽〈隂位乎下故上交陽〉四象生矣〈隂陽相交而為隂陽之畫者凡四是生四象〉陽交於隂〈然四象有二有天之四象有地之四象在天以氣言故曰隂陽在地以質言故曰柔剛故陽下而交於隂〉隂交於陽〈隂上而交於陽而生一陽一隂者凡四居於右之上〉而生天之四象〈是為太陽太隂少陽少隂而為天之四象〉剛交於柔〈剛下而交於柔〉柔交於剛〈柔上而交於剛而生一剛一柔者凡四居於左之上〉而生地之四象〈是為太剛太柔少剛少柔而為地之四象〉於是八卦成矣〈隂陽相交剛柔相錯而八卦之畫以成〉八卦相錯〈八卦交相錯綜〉然後萬物生焉〈而後萬物生生不息〉一分為二〈一為太極生一竒一耦者二是為兩儀〉二分為四〈二之上各生一竒一耦者二則為四象〉四分為八〈四之上各生一竒耦者四則為八卦〉　八分為十六〈八之上各生一竒一耦者八則為十六〉十六而為三十二〈十六之上各生一竒一耦者十六則為三十二〉三十二而為六十四〈三十二之上各生一竒一耦者三十二則為六十四矣此即文公易學啟䝉觀之可知〉故曰分隂分陽〈故言隂陽分別〉迭用柔剛〈柔剛雜揉〉易六位而成章也〈卦各六位粲然有文也〉十分為百〈以十分百〉百分為千〈以百分千〉千分為萬〈以千分萬〉猶根之有榦〈譬之木然自本根而榦〉榦之有枝〈自榦而枝〉枝之有葉〈自枝而葉〉愈大則愈小〈越大則越小〉愈細而愈繁〈越細則越繁〉合之斯為一〈合而觀之同一根本是即六十四卦之歛為太極也〉衍之斯為萬〈敷而衍之有萬枝節是即太極之分為六十四卦也〉是故〈轉語〉乾以分之〈乾者陽之極分而為隂〉坤以翕之〈坤者隂之極主於翕聚〉震以長之〈震乃陽之始生長上聲〉巽以消之〈巽乃隂之始消始長以復卦為震宮之卦一陽初生也始消以姤卦為巽宮之卦一隂始生也〉長則分〈由一陽之長至六陽則分〉分則消〈陽分為隂則陽始消〉消則翕也〈自一隂之消至於六隂則翕矣〉震始交隂而陽生〈震宮一　下生接坤〉巽始消陽而隂生〈巽宮一隂下生接乾〉兊陽長也〈兊二陽生於下故曰長長上聲〉艮隂消也〈艮二隂生於下故曰消隂消陽也〉震兊在天之隂也〈震二隂兊一隂在陽左一邉陽為天故曰在天之隂〉巽艮在地之陽也〈巽二陽艮一陽在隂右二邉故曰在地之陽〉故震兊上隂而下陽〈此二卦隂居上陽居下〉巽艮上陽而下隂〈此二卦陽居上隂居下〉天以始生言之〈一氣循環自復至乾為陽生物之始〉故隂上而陽下〈故震兊二卦隂居上陽居下〉交泰之義也〈有隂陽交泰之道主動而言太極之用所以行〉地以旣成言之〈自姤至坤為隂成物之終也〉故陽上而隂下〈故巽艮二卦陽居上隂居下〉尊卑之位也〈為尊卑一定之位主靜而言太極之體所以立此即先天八卦圗㸔最分曉〉
　　無極之前〈言自巽消以至坤翕〉隂含陽也〈靜之妙也〉有象之後〈言自震長以至乾分〉陽分隂也〈動之妙也〉隂為陽之母〈坤母道坤隂極而一陽生故曰為母〉陽為隂之父〈乾父道乾陽極而一隂生故曰為父〉故母孕長男而為復〈坤盡為復故有母孕長男之象〉父生長女而為姤也〈乾盡為姤故有父生長女之象〉是以陽起於復〈所以陽萌於復〉而隂起於姤也〈隂萌於姤也〉
　　天圓而地方〈天體圓而動地體方而靜〉天南髙而北下〈天之形南髙北垂〉是以望之如倚蓋焉〈故望之如傘之斜倚〉地東南下而西北髙〈地之勢東南低下而西北最髙〉是以東南多水〈惟其下衆水所聚故多水〉西北多山也〈惟其髙土石融結故多山〉天覆地〈天葢乎地〉地載天〈地承乎天〉天地相函〈天之氣函結於地下而地不陷地之氣上騰於天而天道以成天與地相包函〉故天上有地〈地在天之中故云天上有地〉地上有天〈天下覆於地故云地上有天〉
　　天奇而地耦〈天數奇地數耦〉是以占天文者〈所以古天者〉觀星而已〈但求諸星〉察地理者〈察地者〉觀山水而已〈但求之山水〉觀星而天體見矣〈觀星則天之本體可見〉觀山水而地體見矣〈觀山水則地之大體可見〉天體容物〈天之體在乎容物故星辰之類皆在焉〉地體負物〈地之體在乎載物故草木蟲魚之類皆在焉〉是故〈轉語〉體幾於道也〈體即道之謂也〉
　　極南大暑〈極南陽明之地故大暑〉極北大寒〈極北隂凝之地故大寒〉故南融而北結〈故南方陽氣之融明而北方隂氣之凝結〉萬物之死地也〈隂氣凝結則為萬物肅殺之所〉夏則日隨斗而北〈夏則斗運在北而柄指南故言隨斗而北其晷長〉冬則日隨斗而南〈冬則斗運在南而柄指北故隨斗而南其晷短〉故天地交而寒暑和〈天地之氣旣交則當寒而寒當暑而暑各得其和〉而物乃生也〈寒暑和則四時不失其序萬物各遂其生理矣〉
　　陽得隂而為雨〈陽氣得夫隂則為雨而降〉隂得陽而為風〈隂氣得夫陽則為風而飄噓而為風蒸而為雨皆在天之氣故以隂陽言〉剛得柔而為雲〈剛與柔遇則為雲而升〉柔得剛而為雷〈柔與剛遇則為雷而震山川出雲雷出地奮皆在地者也故以柔剛言〉無隂則不能為雨〈陽而非隂則不能為雨〉無陽則不能為雷〈隂而非陽則不能為雷〉雨柔也而屬隂〈雨柔類也則屬乎隂〉隂不能獨立〈獨隂不成〉故待陽而後興〈故必得陽則發達蒸為雨而降〉雷剛也而屬陽〈雷剛物也則屬乎陽〉陽不能自用〈獨陽不倡〉必待隂而後發也〈故必得隂閉塞則奮擊為雷而震〉天之陽在南〈陽在天則盛於南方〉故日處之也〈故日臨其方也〉地之剛在北〈剛在地則極於北方〉故山處之〈故山居其方也〉所以地髙西北〈此所以地之勢西北最髙〉天髙東南也〈天之形東南最髙〉
　　觀物外篇下〈此篇係統論性理形氣之妙易書諸處之疑〉
　　心為太極〈心指人得是理以為一身之主而言〉又曰道為太極〈道指天地萬物自然之理而言〉先天之學心也〈先天之學非可言傳當以心意而領㑹〉後天之學跡也〈後天之學文字可考故有形跡可見〉出入有無死生者道也〈出而有為生入而無則死此皆隂陽屈伸之所為故曰一隂一陽之謂道〉
　　以天地生萬物〈萬物本於天地之所生〉則以萬物為萬物〈萬物直萬物耳〉以道生天地〈天地本於是道之所生〉則天地亦萬物也〈則天地亦不過道中之萬物耳〉
　　凡人之善惡〈人之為善為惡〉形於言〈不特見之言語之間〉發於行〈著之躬行之際行去聲〉人始得而知之〈皆在人目前故人方知其善惡〉但萌諸心〈只是心之所萌〉發於慮〈念之所發〉鬼神已得而知之〈鬼神先已窺其藴〉此君子所以謹獨也〈獨者人所不知己所獨知之處此君子所以必致謹也〉
　　氣形盛則䰟𩲸盛〈氣屬陽形屬隂䰟屬陽𩲸屬隂氣盛則䰟盛形盛則𩲸盛〉氣形衰則䰟𩲸亦從而衰矣〈氣衰則䰟亦衰形衰則魄亦衰〉䰟隨氣而變〈故魂每隨其氣以運動〉𩲸隨形而止〈𩲸每隨其形以有無〉故形在則𩲸存〈此形存則此魄與之俱存〉形化則𩲸散〈此形散則此𩲸與之俱散〉
　　人之畏鬼〈已死為鬼人之畏乎鬼〉亦猶鬼之畏人〈亦如鬼之畏乎人〉人積善而陽多〈善陽之類人茍積善則陽明用事〉鬼益畏之矣〈鬼隂類也安敢與陽敵宜其畏之也〉積惡而隂多〈惡隂之類人茍積惡則隂獨用事〉鬼弗畏之矣〈鬼亦隂類安得不與隂敵宜其弗畏也〉大人者與鬼神合其吉凶〈大德之人順理而行禍福將至必先知之自與鬼神合吉凶〉夫何畏之有〈果何所憚哉夫音扶〉
　　物理之學〈人之為學窮事物之理〉或有所不通〈如或心未能透徹〉不可以強通〈不可強求其透徹強上聲〉強通則有我〈我私也強通則必有私意〉有我則失理而入於術矣〈纔有私意必不合理而流於不正矣〉
　　夫易根於乾坤〈易之卦皆自乾坤推出故始於乾坤〉而生於姤復〈姤為隂之始復為陽之始易不過因隂陽變易而得名故生於此〉蓋剛交柔而為復〈復以一陽之剛交於坤六隂之柔而為復〉柔交剛而為姤〈姤以一隂之柔交於乾六陽之剛而為姤〉自茲而無窮矣〈一隂生至於六隂一陽生至於六陽交易為體變易為用六十四卦生生無窮矣〉夫聖人之經〈夫子作經〉渾然無跡〈渾涵無跡之可指〉如天道焉〈正猶天道之生殺不見其生殺之跡〉故春秋録實事〈故春秋一經紀録其實褒善如春之生物貶惡如秋之殺物〉而善惡形於中矣〈善善惡惡皆在其中即天道也〉
　　凡處失在得之先〈凡處事先失後得〉則得亦不善〈則雖得之亦不為善〉若處得在失之先〈若先得後失〉則失難處矣〈則得之有素驟然失之誠難處矣〉必至於隕穫〈必至於困廹失志矣隕獲二字出禮記儒行〉
　　人必內重則外輕〈為人必須知在內天理之可重則視在外利祿之事較輕〉茍內輕而外重〈茍或不知在內天理之可重而以在外利祿之事為重〉好利好名〈則殖利崇名好去聲〉無所不至〈將無所不為也〉
　　天下言讀書者不少〈天下也人言讀書者甚多〉能讀書者少〈真能讀書而求其樂者甚少〉若得天理眞樂〈若能於中窮究道理之眞趣〉何書不可讀〈無一書不可讀〉何堅不可破〈無堅硬之不可破〉何理不可精〈亦無義理之不可精矣〉資性得之天也〈性資乃天所賦〉學問得之人也〈學問則在人加勉〉資性由內出者也〈天資之好實根於內〉學問由外入者也〈學力之加由用力於外〉自誠明性也〈誠實也理無不實則明無不照自然之成性也〉自明誠學也〈明以窮其理而後能實以充其性由學問而後至也〉顔子不遷怒〈顔淵怒於甲者不移於乙〉不貳過〈過於前者不萌於再〉皆情也〈皆治其情者乃學知之功〉非性也〈非性之事也〉
　　復次剝〈復卦繼剝卦〉明治生於亂乎〈所以別其為治萌於亂蓋復乃治之初剝乃亂之極〉姤次夬〈姤卦繼夬卦〉明亂生於治乎〈所以別其為亂萌於治蓋姤乃亂之始夬乃治之盛〉時哉時哉〈一治一亂皆係乎時〉未有剝而不復者〈未有亂而不治〉未有夬而不姤者〈未有治而不亂〉防乎其始〈惟其將亂之始而豫防之〉邦家其長〈邦國之祚可長〉子孫之昌〈子孫之福未艾〉是以聖人〈所以古之聖人〉貴未然之防〈重於防患於未然〉是謂易之大綱〈此乃易書之大綱領處蓋古今治亂只在君子小人剝是小人道消之時復是君子陽長之時夬是五陽決一隂君子道盛之時姤是一隂生於下小人根萌之始是必絶其方萌之惡以固其已長之陽則亂可反而治矣〉
　　知易者不必引用講解〈得易之趣者不必引用其語講解其義〉是為知易〈乃真得易之趣者也〉孟子著書〈孟軻氏著書七篇〉未嘗及易〈初無一語及易〉其間易道存焉〈其中易道無不具在〉但人見之者鮮耳〈但人之見之則少鮮上聲〉人能用易〈人能以易之理而推諸用而不引用其語〉是為知易〈方為得易之趣〉如孟子可謂善用易者也〈若孟子未嘗用易其間易之道無不具是善於用易者也〉
　　為學養心〈人之為學以養其心〉患在不由直道去利慾〈所患者不能循天理以去人慾蓋人心生生之理本直特為物慾所屈耳〉由直道〈茍能循此直道〉任至誠〈而又眞實無妄〉則無所不通〈則徹上徹下無所不通〉天地之道直而已〈葢天地之道亦直而已矣〉當以直求之〈是必以直之理求之〉若用智數〈苟用私智術數〉由逕而求之〈但求小徑之便捷而不由大公至正之道〉是屈天理而徇人慾也〈是天理本直而自屈之以曲徇於人慾〉不亦難乎〈是罔之生也幸而免難矣哉〉事無巨細〈凡事無大無小〉皆有天人之理〈天人之理在焉〉修身人也〈修身者人之事〉遇不遇天也〈時之遇與不遇者有天焉非人也〉得失不動心〈得之與失知有定分吾不為之動心〉所以順天也〈順天道也〉行險僥倖〈專行險徑以饒倖其事於萬一〉是逆天也〈是不知有定分逆天道也〉求之者人也〈求之在我人也〉得之與否天也〈得與不得天也〉得失不動心〈得失知有定分而不足動吾心〉所以順天也〈順天道也〉強取必得〈強而取之務在必得不安其分強上聲〉是逆天理也〈逆天道也〉逆天理者〈逆悖理道〉患禍必至〈此災禍之所以至也〉
　　鬼神者無形而有用〈氣伸則神氣屈則鬼雖無形跡自有妙用〉其情狀可得而知也〈而其情狀可得而知〉於用則可見之矣〈於其妙用見之也〉若人之耳目鼻口手足〈人之一身有是數者噓為神吸為鬼動為神靜為鬼〉草木之枝葉華實顔色〈革之與木有是數者榮為神枯為鬼〉皆鬼神之所為也〈無非鬼神之所為〉福善禍淫〈但善者必福淫者必禍〉主之者誰邪〈誰實主之〉聦明正直〈聦明不可欺正直無所私〉有之者誰邪〈誰實有之〉不疾而速〈不急而自爾速〉不行而至〈不行而自爾至〉任之者誰邪〈誰實任之〉皆鬼神之情狀也〈此又其情狀如此也〉
　　自乾坤至坎離〈上經自乾至離〉以天道也〈無非天之道〉自咸恆至旣濟未濟〈下經自咸至旣濟〉以人事也〈無非人之事〉
　　復至乾〈由復至乾三十二卦〉凡百有十二陽〈陽爻一百十二〉姤至坤〈由姤至坤三十二卦〉凡八十陽〈陽爻八十〉姤至坤〈由姤至坤〉凡百有十二隂〈隂爻一百十二〉復至乾〈由復至乾〉凡八十隂〈隂爻八十即先天圓圗觀之可見〉
　　天下之事〈事在天下〉始過於重〈初極其重〉猶卒於輕〈其終尚失之輕〉始過於厚〈初極其厚〉猶卒於薄〈其終過失之薄〉況始以輕始以薄者乎〈況於初以輕以薄乎〉故鮮失之重〈故少有過於重者鮮上聲下同〉多失之輕〈失之輕者甚多〉鮮失之厚〈少有過於厚者〉多失之薄〈失之薄者甚多〉是故君子不患過乎重〈所以君子之人不憂過於重〉常患過於輕〈所憂者輕之過也〉不患過乎厚〈不憂過於厚〉常患過乎薄也〈所憂者薄之過也〉
　　秦繆公伐鄭〈秦繆公出師襲鄭〉敗而有悔過自誓之言〈敗於崤陵歸而自悔作秦誓一篇〉此非止覇者之事〈此非特是作覇之規模〉幾於王道〈可謂近於王道〉能悔則無過矣〈蓋悔過能改則無過矣〉此聖人所以録於書末也〈此夫子序書所以録之以終尚書之篇〉
　　人得中和之氣則剛柔均〈人稟得天地中和之氣則剛不過則柔不過柔而得乎剛柔之中〉陽多則偏剛〈稟陽氣之多則偏於剛〉隂多則偏柔〈稟隂氣之多偏於柔〉毋意毋必毋固毋我〈意者萌心之始必者期望於終固者滯於已徃我者成於己私毋者禁止之辭夫子所言也〉合而言之則一〈合而論之則意必固我皆是一私意見於應事接物之間〉分而言之則二〈若分而論是二事始於意成於我也〉合而言之則二〈又合而論亦只是意固二者生出必我也〉分而言之則四〈但分而論則為意必固我四者之分矣〉始於有意〈始於萌心〉成於有我〈成於己私〉有意然後有必〈始於萌心而後有所期望〉必生於意〈是期望起於萌心也〉有固然後有我〈滯於已往而後成於己私〉我生於固〈是己私起於有所固滯也〉
　　朔易〈書言平在朔易朔北也易變也〉以陽氣自北方而生〈以隂窮於北陽又自北生也〉至北方而盡〈陽氣至冬則生於北及春則盛於東及夏則長於南至秋則歛於西至冬則又於北而盡〉謂變易循環也〈言變易不窮如環之轉也〉














　　性理羣書句解卷十六



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十七
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　通書
　　誠上第一〈誠即實理此篇論天以此實理賦予於人而為性命之本原〉
　　誠者聖人之本〈誠者真實無妄之謂天所賦人所受之正理聖之所以聖以其㑹得此理故為聖人之本〉大哉乾元〈然是實理有天道之自然元者乾之德運行不息若是其大〉萬物資始〈萬物所取以為始資取也〉誠之源也〈是即實理之根源〉乾道變化〈乾之道變化不窮〉各正性命〈天所賦為命物所受為性各出於正〉誠斯立焉〈實理於是乎有立〉純粹至善者也〈純而不雜粹而無疵渾然至善〉故曰〈故云〉一隂一陽之謂道〈隂陽氣也然氣非理不行所以使隂陽之運轉蓋有理以為之主所謂道也〉繼之者善〈繼則氣之方出善則理之方行乃誠之源〉成之者性〈成則物之己成性則理之己具乃誠之立〉元亨誠之通〈故元亨利貞無非誠也元者生物之始亨者生物之通為誠之通通即實理方出而賦於物善之繼也即上文所謂萬物資始是也〉利貞誠之復〈利者生物之遂貞者生物之成為誠之復復即實理各得而藏諸己性之成也即上文之所謂各正性命是也〉大哉易也〈故易者隂陽變易之名大哉此易〉性命之源乎〈其為天賦為命物受為性之根源者乎〉
　　誠下第二〈此篇論聖人全此實理而為五常百行之本源〉
　　聖〈聖人之所以聖〉誠而已矣〈不過全此實理即所謂太極者也〉誠〈是理之實〉五常之本〈乃仁義禮智信所謂五常之根本全此實則五常不虧矣〉百行之源〈孝悌忠順之屬所謂百行之根本全此實則百行脩矣〉靜無而動有〈方其靜也誠未嘗無以其未形故謂之無及其動也誠非至此而後有以其可見而謂之有〉至正而明逹也〈靜而無則至正而已動而有則昭明通逹可見也〉五常百行〈故五常之道百行之至〉非誠非也〈茍無此誠皆無其實所謂不誠無物也〉邪暗塞也〈靜而不正則邪妄動而不明不逹則暗昧幽塞〉故誠則無事矣〈惟誠則衆理自然無一不偹無事思勉而從容中道矣〉至易而行難〈故實理自然則充之為至易人偽奪之則行惟見其難〉果而確無難焉〈人偽不能奪故無難〉故曰〈故云〉一日克已復禮〈克去己私復還天理天下之至難然其機可一日而決〉天下歸仁焉〈而其効至於天下盡歸吾仁果確之無難如此〉
　　誠幾德第三〈此篇論誠為實理之自然幾乃善惡之所由分徳乃道之得於身者〉
　　誠〈實理自然〉無為〈何為之有即太極也〉幾〈幾者動之微〉善惡〈善惡之所由分蓋勭於人心之微則天理固能發見而人慾亦萌乎中即隂陽之象〉德愛曰仁〈道之有得於身謂之德於愛則謂之仁〉宜曰義〈處事得其宜謂之義〉理曰禮〈萬物各得其理謂之禮〉通曰智〈周乎萬事而通逹則謂之智〉守曰信〈凡事固守而不易則謂之信即五行之性也〉性焉安焉之謂聖〈性成於天安行於己不思而得不勉而中則為聖人是誠無不立幾無不明徳無不偹者也〉復焉執焉之謂賢〈復者反而至之執者得而持之則為賢人降聖人一等是思誠研幾以成其徳者也〉發微不可見〈發之微妙而不見其跡〉充周不可窮之謂神〈充之周徧而不窮其用此則聖人之神妙不可知者也〉
　　聖第四〈此篇論誠精而明誠應而妙幾微而燭其幽此乃性焉安焉之謂聖者〉
　　寂然不動者〈性真而靜凝然未發者〉誠也〈實理之本體也〉感而遂通者〈隨感隨應酬酢不窮者〉神也〈實理之妙用也〉動而未形〈動而未見〉有無之問者〈介乎有動無動之中〉幾也〈人心之幾微也〉誠精故明〈誠至於精一則自然明照如清明在躬志氣如神是也〉神應故妙〈神至於能應則自然造妙如不疾而速不行而至是也〉幾微故幽〈幾至於微則自然入幽如理雖己萌事則未著是也〉誠神幾〈情明應妙而洞其幽微〉曰聖人〈此則性焉安焉之謂聖〉
　　愼動第五〈此篇言君子動必以正則和在其中〉
　　動而正曰道〈動之所以正以其合衆所共由之道〉用而和曰德〈用之所以和以其得道於身而無所待於外也〉匪仁〈用不以仁〉匪義〈用不以義〉匪禮〈用不以禮〉匪智〈用不以智〉匪信〈用不以信〉悉邪也〈用其動也皆邪矣〉邪動〈以邪而動〉辱也〈必辱其身〉甚焉〈又其甚者〉害也〈必害於心曰辱曰害是皆無得於道則其用不和矣〉故君子愼動〈故君子之人動而致謹必以正焉則和在其中矣〉
　　道第六〈此篇言聖人之道只在仁義禮智守之固行之宜廣之可配合天地之全禮〉
　　聖人之道〈聖人之所謂道〉仁義中正而已矣〈亦只仁義禮智而已中即禮正即智〉守之貴〈守之在我則仁義禮智為天之爵何貴如之〉行之利〈行之在我則仁義禮智皆順適者也何徃不利〉廓之配天地〈充而廣之仁義禮智可與元亨利貞相配合〉豈不易簡〈道體本然至易且簡〉豈為難知〈人所固有豈不易知〉不守〈不能守此〉不行〈不能行此〉不廓耳〈則亦不能充而廣之〉
　　師第七〈此篇言人氣質之性有五剛柔善惡中師者所以正人之惡正人之不中〉
　　或問曰〈或人問雲〉曷為天下善〈若何而使天下皆善〉曰〈答雲〉師〈必須有師〉曰〈或人云〉何謂也〈是何所言〉曰〈答雲〉性也〈謂性之雲者〉剛柔善惡中而已矣〈曰剛曰柔曰善曰惡曰中有此五者而止此所謂性是人生以後氣質之性也〉不逹〈或人猶未通徹〉曰〈答雲〉剛善為義〈人之稟性得陽氣之中則為剛之好者是為裁決之義〉為直〈為正直〉為㫁〈為處事有果斷〉為嚴毅〈為威嚴為剛毅〉為幹固〈為幹而有所立為固而有所守〉惡為猛〈稟得陽氣之過則為剛之不好者是為猛暴〉為隘〈為隘峻〉為強梁〈為強惡陸梁〉柔善為慈〈人之稟性得隂氣之中則為柔之好者為慈祥〉為順〈為利順〉為巽〈為禮遜〉惡為懦弱〈稟得隂氣之過則為柔之不好者為懦而不立弱而不振〉為無㫁〈為是非不能㫁決〉為邪佞〈為回邪柔佞惡者固為非正善者亦未必皆得乎中〉惟中也者〈惟所謂中者以得性之正而言〉和也〈迨其已發無過無不及是和也〉中節也〈和則事事皆中其莭〉天下之逹道也〈天下通行之道是所謂允執其中者〉故聖人立教〈聖人立教以教人〉俾人自易其惡〈使人自改其惡改其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無強梁惴弱之病〉自至於中而止矣〈自至於中至於中則或為嚴毅或為慈順又皆中節而無太過不及之偏〉故先覺〈故先有知覺者〉覺後覺〈以開悟後未知覺之人〉闇者求於明〈天資暗昧者必當求夫開明之人〉而師道立矣〈師者所以攻人之惡正人之不中能如是則其道有立矣〉師道立則善人多〈師道旣立則人皆知矯其氣質之偏而善者自多〉善人多〈善人之多〉則朝廷正而天下治矣〈則朝廷一正而天下自治此所以為天下善也〉
　　幸第八〈此篇言人不幸不聞過大不幸無恥〉
　　人之生〈人有此生〉不幸不聞過〈不幸不聞己之過不聞過是人不告也〉大不幸無恥〈大不幸無愧恥心無恥己不仁也〉必有恥則可教〈必須有恥則能發憤而受教故可教〉聞過則可賢〈必須聞過則知改而為賢故可賢此雖二事然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸為尤大也〉
　　思第九〈此篇言思之一字乃聖功之本〉
　　洪範曰〈書洪範篇言〉思曰睿〈思謂之通〉睿作聖〈通則可為聖人〉無思〈不思而中乃誠者之事〉本也〈此其本也〉思通〈由思而通神也〉用也〈此其用也〉幾動於彼〈人心之微方動於彼〉誠動於此〈人心之實理已動於此〉無思而無不通為聖人〈不思而得而無不通誠神幾曰聖人此釋誠也〉不思則不能通微〈不思則不能通乎微烏能睿〉不睿則不能無不通〈不能睿則不能無所不通烏能聖〉是則無不通生於通微〈是則聖無不通質由睿而能通乎微〉通微生於思〈睿而通微實由於思通〉故思者聖功之本〈故思之至可以作聖而無不通〉而吉凶之機也〈其次亦可以見幾通微趨吉而不䧟於凶咎此釋思通用也神也〉易曰〈易不云乎〉君子見幾而作〈君子之人見其幾微而求通睿之事也〉又曰知幾其神乎〈知其幾而至於神應而妙聖之事也此釋幾也〉
　　志學第十〈此篇言人之為學不可不立志士當志於為賢賢當志於為聖聖當志於希天〉
　　聖希天〈聖者全德之名所望為大道之自然〉賢希聖〈賢者秀出於民者降聖人一等所望為聖人之全徳〉士希賢〈士則志於學者降賢人一等所望為賢人之秀出於民〉伊尹顔淵〈商臣伊川孔門顔子〉天賢也〈可謂世之大賢〉伊尹恥其君不為堯舜〈伊尹愧不能使其君為堯舜之君〉一夫不得其所〈一民或失其所〉若撻於市〈如撻諸市朝〉顔淵不遷怒〈顔子怒不移怒於甲者不移於乙〉不貳過〈過於前者不復於後〉三月不違仁〈雖三月之乆此心猶不去仁伊尹聖之任顔子亞聖是皆賢希聖者〉志伊尹之所志〈為士而未到賢者地位且當希賢立志必當如伊尹欲其君為堯　舜恐一夫不被其澤之志〉學顔子之所學〈為學必當如顔子之不遷怒不貳過不違仁之學〉過則聖〈過此則可為聖〉及則賢〈及此則可為賢〉不及〈其或不及〉則亦不失於令名〈則亦不失其為善之名令善也胡氏曰周子患人以發䇿決科榮身肥家希世取寵為事故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智謀慕空寂為事故曰學顔子之所學〉
　　順化第十一〈此篇言天以陽生萬物以隂成萬物聖人順人以仁育萬物以義正萬民與天地為一〉
　　天以陽生萬物〈陽主發生陽一噓而萬物生故以生物言〉以隂成萬物〈隂主收歛隂一翕而萬物成故以成物言〉生〈生物者〉仁也〈是為仁即春氣之發生〉成〈成物者〉義也〈是為義即秋氣之凝結隂陽以氣言仁義以道言〉故聖人在上〈聖人位九重之上〉以仁育萬物〈法天治政以仁撫衆民使之各遂其生即陽之生物也〉以義正萬民〈以義正衆民使之各安於理即隂之成物也即所謂定之以仁義者〉天道行而萬物順〈所行只此隂陽之道而萬物皆順其道〉聖德脩而萬民化〈聖人修此仁義之德而萬民皆化其徳〉大順大化〈萬物順而至於大順萬民化而極於大化〉不見其跡〈無跡可暏〉莫知其然之謂神〈莫知其所以如此是謂神妙不可測天地聖人其道一也〉故天下之衆〈是以天下萬民之衆〉本在一人〈其本只在乎君〉道豈逺乎哉〈君之道亦不逺只在此心〉術豈多乎哉〈心之術豈多乎哉只在此仁義而已〉
　　治第十二〈此篇言聖人之心順乎理則不雜不雜則賢才輔而天下可治〉
　　十室之邑〈十家為邑〉人人提耳而教且不及〈人人挈其耳而誨之猶且不及〉況天下之廣〈況天下如此其廣〉兆民之衆哉〈兆民如此其衆乎〉曰〈言〉純其心而已矣〈亦在人君之心純而不雜耳〉仁義禮智四者〈所以純此心者曰仁曰義曰禮曰智四者之徳〉動靜言貌視聽〈若動若靜若言若貎若視若聽〉無違之謂純〈無所違於此理方謂之純〉心純則賢才輔〈君心純乎理則賢才以道合而來輔〉賢才輔則天下治〈衆賢以道合而來輔則天下自治不待人人提耳而教矣〉純心要矣〈心不純則不能用賢所以為要〉用賢急焉〈賢不用則無以宣化所以為急〉
　　禮樂第十三〈此篇言敬則自然和樂故禮先樂後〉
　　禮〈禮之為言〉理也〈在於物物各得其理屬乎隂也〉樂〈樂之為言〉和也〈在於物物致其和屬乎陽也〉隂陽理而後和〈隂陽之類各得其倫理然後自然和〉君君臣臣〈君臣之道〉父父子子〈父子之彜〉兄兄弟弟〈兄弟之倫〉夫夫婦婦〈夫婦之經〉萬物各得其理然後和〈萬物各得其倫理而後和各得其倫理處此便是禮隂也至於和處便是樂陽也〉故先禮而後樂〈故禮樂二字禮居先樂居後程子曰敬則自然和樂敬便是禮先和樂便是樂後學者不知先持敬而務為和樂鮮不流於慢矣〉
　　務實第十四〈此篇言君子當使實勝名不可使名勝於實〉
　　實勝〈實勝於名〉善也〈旡非天理〉名勝〈名勝於實〉恥也〈大可愧恥〉故君子進徳修業〈故君子之人進其德脩其業〉孳孳不息〈續之不已〉務實勝也〈求以實理勝也〉德業有未著〈其或徳行事業尚未昭著〉則恐恐然畏人知〈則恐懼為心惟患人知〉逺恥也〈慮為名勝則當逺去此恥辱逺去聲〉小人則偽而已〈小人則專作偽求為名勝者〉故君子日休〈故君子實修而無名勝之恥故善〉小人日憂〈小人名勝而無實脩之善故憂〉
　　愛敬第十五〈此篇言君子見善則學欲兼有衆善見不善則勸不業一人於惡無所不用其愛敬〉
　　有善〈人或有善〉不及〈而我不能及則如之何〉曰〈荅曰〉不及則學焉〈不及則當學其善〉問曰〈又問雲〉有不善〈人有不善則何以處之〉曰〈荅雲〉不善則告之不善〈人有不善恐其不知此事之為不善則當告之以不善〉且勸曰〈恐其不知不善之可改為善又且勸之雲〉庻幾有改乎〈庻幾亦可改而為善乎〉有善一〈答雲有善者一〉不善二〈不善者二〉則學其一而勸其二〈是夫人善𢙣之雜則學其一善者而勸其二不善者之當改〉有語曰〈有曰〉言斯人有是之不善〈此人有此之不善〉非大惡也〈必不是大惡〉則曰〈則言〉孰無過〈無心背理謂之過孰能無過〉焉知其不能改〈安知其不能改過焉音煙下同〉改則為君子矣〈能改則能為君子〉不改為惡〈不能改則是有心悖理謂之惡〉惡者天惡〈去聲〉之〈為惡之人天亦怒之〉彼豈無畏邪〈彼人也豈無畏天之心耶〉焉知其不能改〈安知其終不能改北乃答聞人有過雖不得見而告勸之亦當答之以此兾其或聞而自改也〉故君子悉有衆善〈故君子善無不學兼有衆人之善惡無不勸不棄一人於惡〉無弗愛且敬焉〈則無所不用其愛敬之道〉
　　動靜第十六〈此篇言動一於動靜一於靜則為物之不通必動復靜靜復動斯為聖人之神妙萬物〉
　　動而無靜〈一於動而不能靜〉靜而無動〈一於靜而不能動〉物也〈是物囿於有形滯於一偏者也〉動而無動〈旣動而又無動〉靜而無靜〈旣靜而又無靜〉神也〈是神不囿於形無方無體者也〉動而無動〈動又無動〉靜而無靜〈靜又無靜〉非不動不靜也〈無動非不動也蓋動中有靜也無靜非不靜也蓋靜中有動也〉物則不通〈故物滯於一偏故不能通〉神妙萬物〈神妙於萬物而無不適此結上文起下意〉水隂根陽〈水隂也而生於天一之數則本乎陽也〉火陽根隂〈火陽也而生於地二之數則本乎隂也所謂神妙萬物者如此〉五行隂陽〈五行之殊實本乎隂陽二氣〉隂陽太極〈隂陽二氣實本於太極之理此以神妙萬物之體而言〉四時運行〈五行之氣順布而四時運行〉萬物終始〈萬物所資以終復資以始此以神妙萬物之用而言〉混兮闢兮〈混者體合而一闢者用散而殊〉其無窮兮〈一動一靜如循環之無端此兼舉體用而言〉
　　樂上第十七〈此篇論古者教化脩明故樂聲淡且和後世政刑苛紊故樂聲妖淫愁怨〉
　　古者聖王〈古之聖王〉制禮法〈制為禮之法則〉脩教化〈脩明教化〉三綱正〈綱綱上大䋲三綱者君為臣綱父為子綱夫為婦綱各得其正〉九疇敘〈疇類也洪範之九疇鹹得其敘此即萬物成得其理所謂禮先也〉百姓太和〈而後百姓翕然太和〉萬物咸若〈萬物莫不皆順此即理而後自然和所謂樂後也〉乃作樂〈自是作樂之音〉以宣八方之風〈以宣東西南北四角八方之風氣〉以平天下之情〈以節天下之情使之和而不乖〉故樂聲淡而不傷〈樂聲之平淡則不至於傷〉和而不淫〈和樂則不至於過〉入其耳〈入人之耳〉感其心〈感人之心〉莫不淡且和焉〈樂音淡則其心無不平淡樂聲和則其心無不和樂〉淡則欲心平〈平淡則嗜欲之心自然平貼〉和則躁心釋〈和樂則躁急之心自然滴釋〉優柔平中〈躁心釋則優柔不廹欲心平則其中和平〉德之盛也〈徳至此亦可謂盛〉天下化中〈天下化之淡而不傷和而不淫而各得其中〉治之至也〈治至此可謂至矣〉是謂道配天地〈禮居先則屬隂樂居後則屬陽故其道可合天地〉古之極也〈古聖人作樂功化之極如此〉後世禮法不脩〈後世禮之典法不脩〉政刑苛紊〈政事刑罰苛虐紊亂〉縱欲敗度〈縱其欲心敗亂法度〉下民困苦〈在下衆民窮困愁苦是萬物不得其理禮先之道旣缺〉謂古樂不足聽〈故云古之樂不足聞〉代變新聲〈一代變一新聲不和亦甚〉妖淫愁怨〈由廢禮敗度故其聲不和而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨〉導欲增悲〈妖淫故𨗳吾之欲愁怨故增吾之悲〉不能自止〈於此弗能禁止〉故有賊君棄父〈增悲遂至賊弒其君棄逐其父〉輕生敗倫〈𨗳欲遂至於輕視其生敗壞人倫〉不可禁者矣〈故有不可禁止者矣於樂後何有哉〉嗚呼〈嗟哉〉樂者〈樂之雲者〉古以平心〈古人即樂音之平淡以此平其心〉今以助欲〈今人為妖淫之音反助其欲〉古以宣化〈古人即和樂之音以宣其教化〉今以長〈上聲〉怨〈今人為愁怨之音適長其怨古今之異淡與不淡和與不和而已〉不復古禮〈敬則自然和樂不能復古人之禮使萬物各得其理〉不變今樂〈則不能變今人之樂助欲長怨之音則亦不能各得其和〉而欲至治者〈而欲如古人作樂功化之盛〉逺矣〈相去亦已逺矣蓋復古禮然後可以變今樂所以禮先而樂後〉
　　樂中第十八〈此篇論樂本於政政善則作樂以宣暢其和心故天地和而萬物順〉
　　樂者〈樂之雲者〉本乎政也〈根本人君之政事〉政善〈政事休羙〉民安〈百姓阜安〉則天下之心和〈則天下之人心翕然和樂〉故聖人作樂〈故聖人作為樂音〉以宣暢其和心〈以宣暢天下和樂之心〉逹於天地〈逹於上天下地之間〉天地之氣感而太和焉〈俾天地之氣交相感動散為太和〉天地和則萬物順〈天地之氣旣和則萬物咸若〉故神祗格〈故天神地祗莫不來至〉鳥獸馴〈鳯凰來儀百獸率舞無不和順〉
　　樂下第十九〈此篇論樂聲之淡樂辭之善自可移風而易俗〉
　　樂聲淡則聽公平〈樂音之淡則不妖不淫人之聽者心亦平順〉樂辭善則歌者慕〈樂辭之善則發乎情性止乎禮義故令歌者有所啓發而效慕〉故風移而俗易矣〈可以化民風而移習俗矣〉妖聲豔辭之化也亦然〈妖淫之音艶麗之言其感動夫人雖亦如此但喪其所守變其所習豈如聲之淡辭之善聴者歌者可以和平而感慕耳〉
　　聖學第二十〈此篇論學聖者在乎此心〉
　　聖可學乎〈或問聖之道可習而至乎〉曰〈荅雲〉可〈可習而至〉有要乎〈亦有要術乎〉曰〈荅雲〉有〈有要術〉請聞焉〈或人又言請聞其要〉曰〈答雲〉一為要〈敬為要蓋敬者主一無適之義〉一者無欲也〈主一則無物慾昏雜其中〉無欲則靜虛動直〈無物慾昏雜則此心之靜虛具象理此心之動直而不屈〉靜虛則明〈靜而虛則本體清明〉明則通〈本體明則無不透徹〉動直則公〈動而直則大公至正〉公則溥〈大公至正則無不周徧〉明通公溥庻矣乎〈明而通公而溥於道不其庻乎〉

　　性理羣書句解卷十七



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷十八
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　通書
　　公明第二十一〈此篇言已私旣克自能明察而無所疑〉
　　公於已者公於人〈無所私於已而後能無所私於人〉未有不公於已〈未有不能勝已之私〉而能公於人者〈而能無私於人不至任法以裁物也〉明不至則疑生〈此心之知覺有所未盡則遇事必易生疑心〉明〈此心之知覺瞭然〉無疑也〈則何疑之有〉謂能疑為明〈若言此心遇事能致其疑是為能明〉何啻千里〈明則無疑疑則不明明與疑正相南北何啻千里之逺不相及此言不能先覺而欲以逆詐億不信為明者發也〉
　　理性命第二十二〈此篇言理乃人心之太極性則氣稟之不齊命則萬殊一本〉
　　厥彰厥微〈厥彰者陽之明也厥微者隂之晦也〉匪靈弗瑩〈陽明隂晦非人心太極之至靈不能明此瑩明也此以理言也〉剛善剛惡〈稟陽氣之中則為剛之善如直如義之類是也稟陽氣之過則為剛之惡如猛如暴之類是也〉柔亦如之〈稟隂氣之中則為柔之善如慈祥之類是也稟隂氣之過則為柔之𢙣如懦弱之類是也柔亦如此〉中焉止矣〈中則得性之正無過無不及而已此以性言也〉二氣五行〈隂陽二氣金木水火土之五行〉化生萬物〈天之所以賦授萬物而生之者〉五殊二實〈由末而求其本則五行之殊木二氣之實〉二本則一〈二氣之實又本一理之極〉是萬為一〈是合萬物而言為一太極〉一實萬分〈由本而之末則一理之實萬物分之以為體〉萬一各正〈萬物之中各有一太極之正理〉小大有定〈物之小者大者莫不各有一定之分此以命言也〉
　　顔子第二十三〈此篇言顔子亞聖只是所樂者道富貴貧賤不足動其心〉
　　顔子一簞食〈顔子一竹器之飯食音似〉一瓢飲〈一匏勺之飲瓢平聲〉在陋巷〈居於弊陋之巷〉人不堪其憂〈在他人不禁其憂〉而不改其樂〈而顔回獨不改其樂〉夫富貴〈富之與貴〉人所愛者也〈乃人之所好者〉顔子不愛不求〈顔子不好乎此而亦無所求乎此〉而樂乎貧者〈所樂只在乎貧〉獨何心哉〈是果何所用心設問以發其端〉天地間有至貴至愛可求〈天地之間有至貴至富可好可求文公言恐至愛兩字之中更當着富可二字〉而異乎彼者〈而異乎人之所謂富貴者〉見其大而忘其小焉爾〈見其大則仁義天爵何貴如之萬理充足何富如之忘其小則金璧之富爵位之貴是特其小者不足為吾累〉見其大則心泰〈見其大者則此心泰然自安〉心泰則無不足〈此心泰然自安則自無不足〉無不足則富貴貧賤〈無不足則此心惟知道義可樂不以富貴貧賤動其心〉處之一也〈故處貴富之時如此處貧賤之時亦如此〉處之一〈處貴富貧賤旣能一致〉則能化而齊〈斯能至於聖人而化之地位而齊於聖〉故顔子亞聖〈故顔子次於聖人〉
　　師友上第二十四〈此篇言君子隆師親友正以其道徳之可尊可貴〉
　　天地間至尊者道〈天地中間至大者道〉至貴者德而已矣〈至可貴者德〉至難得者人〈至難得者其人〉人而至難得者〈人之所以至難得者〉道德有於身而已矣〈以至尊之道至貴之徳兼而有之於其身也〉求人至難得者有於身〈求人之全難得者兼有此道徳於身〉非師友則不可得也已〈非隆師親友則不能得此理於身也〉
　　師友下第二十五〈此篇言道義由師友有之人無師友則愚〉
　　道義者〈道之與義〉身有之則貴且尊〈人能身全此理則至貴至尊〉人生而䝉〈人生而䝉昧〉長無師友則愚〈旣長而不隆師親友則愚暗而無所見〉是道義由師友有之〈是道之與義必須自隆師親友方能有之於身〉而得貴且尊〈而得至貴且尊〉其義不亦重乎〈師友之義不其重乎〉其聚不亦樂乎〈師友之聚不其樂乎〉過第二十六〈此篇言仲由喜聞過則垂令名人而諱過必至臧身〉
　　仲由喜聞已過〈子路喜聞已過〉令名無窮焉〈其善名傳之無有窮己〉今人有過〈今世之人有過〉不喜人規〈不喜人規警〉如䕶疾而忌醫〈正猶諱䕶其疾而忌人之醫〉寕滅其身而無悟也〈寕至於㓕亡其身而不之覺悟〉噫〈是可嗟也〉勢第二十七〈此篇論勢之所趨極重而不可反則歸之天可反而不用力人之尤也〉
　　天下勢而已矣〈天下之人惟觀勢之所趍如何也〉勢〈勢之雲者〉輕重也〈一輕一重則勢必趍於重而輕愈輕重愈重矣〉極重不可反〈勢之極重不可得而反〉識其重而亟反之〈知其重未極而急急反之〉可也〈則猶可也〉反之力也〈故反之則在於人力〉識不早〈知之不早〉力不易也〈雖用力之多亦不易也〉力而不競〈用力而不能勝〉天也〈則歸之天無可如何〉不識〈不識則不知用力〉不力〈不用力則雖識無補〉人也〈是皆人也〉天乎〈夫勢之不可反者果天之所為乎〉人也〈若非天而出於人之所為〉何尤〈則亦何所歸咎矣惟當歸咎於已之不用力可也〉
　　文辭第二十八〈此篇言文載道今乃行文而不以道是猶虛車而不濟於用〉
　　文所以載道也〈文所以載是道猶車所以載是物也〉輪轅飾而人弗庸〈故為革必飾其輪轅為文者必以道兩説皆欲人愛而用之然我飾而人不用飾也輪轅車橫木縛軛以駕牛者轅音袁〉徒飾也〈則猶為虛飾而無益於實〉況虛車乎〈況不載物之車不載道之文雖美其飾亦何為乎〉文辭〈文章〉藝也〈特技藝也〉道德〈道之與徳〉實也〈實理也〉篤其實而藝者書之〈勉盡道徳之實又書之文辭以載之〉羙則愛〈猶輪轅旣飾人皆愛之〉愛則傳焉〈愛則可以乆𫝊〉賢者得以學而至之〈賢者可以學而至是〉是為教〈是為立教〉故曰〈故言〉言之無文〈言而無文猶車無輪轅〉行而不逺〈雖行亦不甚逺此猶車載物而輪轅飾人用之也〉然不賢者〈但不賢之人〉雖父母臨之〈雖其父其母日日臨之也〉師保勉之〈曰師曰保日日勉之〉不學也〈非知學也〉強之〈又強之為學〉不從也〈不能從也此猶車已飾而人弗用〉不知務道德〈不知崇道德以立其根本〉而第以文辭為能者〈但工文辭而從事於技葉以為能〉藝焉而已〈此特游藝而已〉噫〈嗟乎〉弊也乆矣〈其流弊蓋已乆矣此猶虛車不載物而徒羙其飾也〉
　　聖藴第二十九〈此篇言聖人之藴貴乎宏深彼世人不聞知於人薄亦甚矣〉
　　不憤不啓〈不因夫人心求通而未得不能開其意憤心求通而未得也啓開其意也〉不悱不發〈不因其口欲言而未能不能逹其辭悱口欲言而未能也發逹其辭也〉舉一隅而不以三隅反〈物有四隅舉其一則知其三舉其一不能推類及其三雖一隅亦不識矣〉則不復也〈則不再告蓋欲待其自得則告之也〉子曰〈夫子云〉予欲無言〈吾欲無事於言語告詔之煩〉天何言哉〈試觀之天寂然無聲〉四時行焉〈春夏秋冬之運行〉百物生焉〈動植百物各以生遂〉然則〈轉語〉聖人之藴〈聖人不言其胷中之所蓄藴中所蓄之名〉微顔子殆不可見〈無顔淵則不可得而見〉發聖人之藴〈蓋夫子之教不輕發又未嘗自言其道之藴因其進脩之跡發出夫子之藴〉教萬世無窮者〈著於言以教千萬世傳之不窮〉顔子也〈惟顔子為得其全故仲尼無跡顔子微有跡〉聖同天〈此夫子無言其藴自見於萬世亦猶天道不言而四時行百物生焉〉常人有一聞知〈尋常之人有一聞一知〉恐人不速知其有也〈惟患人之不急急知其有也〉人知而名也〈求急於人知而得其名〉薄亦甚矣〈其淺薄亦甚聖凡異品髙下懸絶有不待教而明其言此者正欲以深厚之極警夫淺薄之尤〉精藴第三十〈此篇言聖人之精藴寄之易為文字之祖義理之宗天地鬼神之藴畢萃於此〉
　　聖人之精〈精者精微之意盡前之易至約之理也〉畫卦以示〈伏羲畫卦專以明此〉聖人之藴〈聖人之藴者謂凡卦中所有如吉凶消長之理進退存亡之道〉因卦以發〈有卦則因以形見矣〉卦不畫〈不畫卦〉聖人之精〈聖人精微之意〉不可得而見〈弗可見〉㣲卦〈無卦〉聖人之藴〈聖人胷中之藴〉殆不可悉得而聞〈不可盡聞〉易何止五經之源〈此易之一書文字之祖禮義之宗何止為詩書周禮禮記春秋五經之源〉其天地鬼神之奧乎〈雖天地之大鬼神之幽莫不見於卦畫之中此聖人之精藴必於此而寄之也〉乾損益動第三十一〈此篇以乾卦爻辭損益大象發明思誠之方此即聖人之藴〉
　　君子乾乾〈君子體天剛揵〉不息於誠〈力行不己求以充此誠〉然必懲忿窒慾〈亦必懲治忿心室塞欲心〉遷善改過而後至〈有善則遷有過則改而後能至於誠〉乾之用其善是〈乾乾不恵者其體去惡進善者其用故懲塞遷改皆乾之用莫善於此〉損益之大莫是過〈損之象在於懲忿窒慾益之象在於遷善改過故損益之大不過於是〉聖人之㫖深哉〈聖人作易其意深矣此以乾卦爻辭損益大象發明思誠之方蓋乾之爻其體損益大象皆用也無體則用無以行無用則體無所措故以三卦合而言之〉吉凶悔吝生乎動〈吉凶悔吝四者皆起於動〉噫〈嗟哉〉吉一而已〈四者之中只有吉之一善凶悔吝之惡居其三故人之所值福常少而禍常多〉動可不謹乎〈動其可不謹乎此章論聖人之藴〉
　　家人睽復無妄第三十二〈此篇言睽次家人離則必睽無妄次復復其善則無妄動此亦聖人之藴〉
　　治天下有本〈治天下必有其本〉身之謂也〈自脩身始〉治天下有則〈治天下亦有法則〉家之謂也〈自齊家始〉本必端〈立本必須正〉端本〈正其源本〉誠心而已矣〈在乎誠其心心不誠則身不可正〉則必善〈立則必須善〉善則〈善其法則〉和親而已矣〈在乎和其親親不和則家不可齊〉家難而天下易〈齊家為難治天下為易〉家親而天下䟽也〈所以然者家親故親者難處天下疏故疏者易裁也〉家人離〈家人之情睽離〉必起於婦人〈皆自婦人始〉故睽次家人〈故睽卦次家人卦〉以二女同居〈二女以睽卦兊上睢下言兊少女離中女隂柔之性外和悅而內猜嫌外和恱有同居之象〉而志不同行也〈內猜疑故異其志〉堯所以釐降二女於媯汭〈堯所以理治下降二女於媯水之北釐治也降下也媯水名汭水北舜所居也釐音厘溈音撝汭音蚋〉舜可禪乎〈以觀舜之可以𫝊位與否〉吾茲試矣〈吾以此試其處家如何家齊則可授之以天下也〉是治天下觀於家〈是治天下當觀其齊家〉治家〈治家之道〉觀身而已矣〈觀其正身〉身端〈身正〉心誠之謂也〈由此心無不實〉誠心〈實此心〉復其不善之動而已矣〈在於不善之動息於外則善心之生於內者無不實〉不善之動〈故不以理而動〉妄也〈動皆邪妄〉妄復則無妄矣〈邪妄而動知自反則無邪妄矣〉無妄則誠焉〈無邪妄則此心純是實理故程子曰無妄之謂誠〉故無妄次復〈此無妄之卦次於復卦〉而曰〈而言〉先王以茂對時〈先王以茂對其時〉育萬物〈發育萬物〉深哉〈蓋無妄即誠矣正所以明至誠者能此而賛其㫖之湥也〉
　　冨貴第三十三〈此篇言君子之富貴以道德而不在乎世俗之富貴〉
　　君子以道充為貴〈君子之人以是道兗於己為良貴〉身安為富〈身安於義理無善不脩是為富〉故常泰無不足〈故常常泰然無有不足〉而銖視軒冕〈苟惟至足則軒車袞冕之貴　視之如錙銖銖音如〉塵視珠玉〈珠璣寶玉之冨視之如塵土〉其重無加焉耳〈其重無加於道彼外物之冨貴特其小者〉
　　陋第三十四〈此篇言聖人真知道徳之重不溺於文辭之陋〉
　　聖人之道〈聖人之所謂道〉入乎耳〈入乎其耳〉存乎心〈存乎其心〉藴之為德行〈藴蓄於內則為徳行行去聲〉行之為事業〈發見於外則為事業〉彼以文辭而已者〈彼不知有道徳之重而專以文辭為事者〉陋矣〈其卑陋可知矣〉
　　擬議第三十五〈此篇言至誠者實理之白然擬議者誠之者之事〉
　　至誠則動〈至誠者真實無妄之謂天理之總名而形諸動〉動則變〈動則變而不居〉變則化〈變動不居以至於化此至誠之事實理之自然〉故曰〈故言〉擬之而後言〈此擬而後言則言無妄言〉議之而後動〈論議而後動則動無妄動〉擬議以成其變化〈旡妄則誠故自比擬論議以成其變化之道此誠之者之事由修為以盡其實理也〉
　　刑第三十六〈此篇言天以春生萬物止之以秋聖人法天以政養萬民肅之以刑〉
　　天以春生萬物〈天道於春而生長萬物〉止之以秋〈於秋則収斂生道於此而止〉物之生也〈春生萬物〉旣成矣〈於秋已成結〉不止則過焉〈故不止之則失之過〉故得秋以成〈故得秋氣之疑肅而萬物皆有成〉聖人之法天〈聖人法天治政〉以政養萬民〈以善政養育萬民猶天道生萬物也〉肅之以刑〈嚴肅之以刑臧猶天道之止之以秋也〉民之盛也〈斯民生長之極〉欲動情勝〈私慾所動私情所勝〉利害相攻〈貪利忘害交相攻舉〉不止則賊滅無倫焉〈茍不止之以刑則必至於戕賊天理賊君棄父蕩無人倫矣〉故得刑以治〈必得此刑則能治〉情偽微曖〈故斯民之情慾詐偽幽㣲曖昧曖音愛〉其變千狀〈變易千態〉茍非中正明逹果斷〈去聲〉者〈自非中正其心明逹其見果㫁於事〉不能治也〈非能治之〉訟卦曰〈訟卦有雲〉利見大人〈利於見大人大人即主乎刑者也〉以剛得中也〈剛即果㫁中即中正謂果㫁而得夫中正者也〉噬嗑曰〈噬嗑之卦有雲〉利用獄〈利用於獄訟之事〉以動而明也〈動即果㫁明即明逹謂果㫁而本乎明逹者也中正本也明㫁用也然非明則㫁無以施非㫁則明無所用二者又自有先後訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎逹〉嗚呼〈嗟嘆〉天下之廣〈天下如此其廣〉主刑者〈主乎刑威者〉民之司命也〈生民之命實其主之〉任用可不愼乎〈任法用刑可不謹哉〉
　　公第三十七〈此篇言聖人天地同一至公之道〉
　　聖人之道〈聖人之所謂道〉至公而已矣〈至公而無所私〉或曰〈或人云〉何謂也〈此言若何〉曰〈荅雲〉天地至公而已矣〈天地之道亦只至公而無私以此見聖人與天地㕘者也〉
　　孔子上第三十八〈此篇言孔子春秋之書正王道明大法萬世綱常之自出〉
　　春秋〈經以春秋名者録善如春之生物記惡如秋之殺物〉正王道〈正王者之大道〉明大法也〈明國家之大法〉孔子為後世王者而脩也〈孔子春秋專以書善惡當時善惡己形故無及為後世王者作欲其取法也〉亂臣賊子〈凡逆亂之賊惡之子〉臣誅死者於前〈必書其過惡於經而誅其已死者於前〉所以懼生者於後也〈正所以使後此而生者知所懼也〉宜乎萬世無窮〈宜其傳之萬世無已〉王祀夫子〈爵之以王尊之以祀〉報德報功之意無盡焉〈録善誅惡使後世皆知所戒而為善是有徳及人也為後世植立綱常是有功於世教也則報其徳報其功此意安有窮己耶〉
　　孔子下第三十九〈北篇言孔子一太極道髙如天徳厚如地教化無窮信如四時〉
　　道德髙厚〈道髙而明徳博而厚〉教化無窮〈教以教之化以化之無有窮己〉實與天地參而四時同〈髙明則配天陽也愽厚則配地隂也教化無窮猶四時運轉春而夏夏而秋秋而冬冬而復春五行也〉其惟孔子乎〈孔子其太極乎〉
　　䝉艮第四十〈此篇引三卦以明主靜之義此亦聖人之藴〉
　　童䝉求我〈童稚䝉昧之人來求於我以發其䝉童稚也䝉暗也我師也〉我正果行〈我以正道果決彼之所行行行也〉如筮焉〈正猶卜筮揲蓍以決吉凶筮音誓〉筮〈卜筮雲者〉叩神也〈問神以決疑也〉再三則瀆矣〈初筮則神告之吉凶至於再至於三則煩瀆矣〉瀆則不告也〈煩瀆則惑神不復告之以吉凶亦猶師之道亦不可煩瀆煩瀆則不決其所行矣〉山下出泉〈山之下出泉䝉卦大象文〉靜而清也〈山靜則泉清有以全其未發之善故行可果〉汨則亂〈汨則不靜而至於亂而不淆汨再三也亂即瀆也〉亂不決也〈亂而不清旣不保其未發之善告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也不決不告也〉愼哉〈謹之〉其唯時中乎〈其只在於時中乎時中者當其可之謂初則告瀆則不告靜而清則決之汨而亂則不決皆時中也〉艮其背〈艮止也背不見之地也止於其背〉背非有見也〈蓋以背非可見之地非耳目口鼻之所能動故靜〉靜則止〈靜則能止〉止非為也〈止則無所為〉為不止矣〈一有有為之心則非止之道〉其道也深乎〈其道不其深乎此章發明二卦皆所謂聖人之藴而主靜也〉













　　性理羣書句解卷十八
<子部,儒家類,性理群書句解>



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解十九
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　文〈文者達其辭以告於神明者也〉
　　邵州遷學釋菜祝文〈此篇述孔子道髙如天徳厚如地教化無窮如四時
　　卲學非其地所宜議遷〉　　　　　　　濓溪先生
　　惟夫子〈惟孔夫子〉道徳髙厚〈道髙如天徳厚如地〉教化無窮〈著書立言萬世所法其教化不窮正如四時〉實與天地參而四時同〈故能參天地而配四時〉上自國都〈上而帝都〉下及州縣〈下至郡邑〉通立廟貌〈皆立廟於學宮而樹立貌像〉州守縣令〈郡守縣令〉春秋釋奠〈春秋各用上丁日行奠祭之禮〉雖天子之尊〈雖以萬乗之貴〉入廟肅躬行禮〈亦入廟庭致恭行禮〉其重誠與天地參焉〈且敬重之禮與天地同〉儒衣冠〈儒其衣冠〉學道業者〈學道學之學〉列室於廟中〈列其齋舍環集廟中〉朝夕目瞻睟容〈自朝至夕仰瞻夫子溫粹之容〉心慕至徳〈景慕夫子至聖之徳〉幾於顔氏之子者有之〈幾於顔囘者雖冇其人〉得其位〈有其祿位〉施其道〈推行其道〉澤及生民者代有之〈其徳澤施於百姓者代不乏人〉然夫子之宮可忽歟〈但夫子之廟置非其地其可忽而不治耶〉而邵置於惡地〈邵州之學置非其地〉掩於牙門〈閉於牙門〉左獄右庾〈左為獄囚右盡倉庾〉穢喧歴年〈穢汚喧雜幾年於茲〉惇頥〈周子名也〉攝守州符〈權守是州〉嘗拜堂下〈曽拜謁於堂下〉汗流背〈觀其非所然恐懼汗流浹背〉起而議遷〈爰謀遷徙〉得地東南〈得其基於東南陽明之方〉髙明協卜〈其地髙明卜雲其吉〉用舊増新〈用其舊制増而新之〉不日成就〈歲月未久旋已落成〉彩章冕服〈彩色章施旒冕袞服〉儼坐有序〈儼然巍坐秩秩有序〉諸生既集〈生徒皆聚〉率僚皆成〈帥僚屬之官告廟貌之成〉謹以禮幣藻齋〈敬以奠幣之禮蘋藻之薦〉式陳明薦〈用具以祭〉以兗國公顔子等配〈以顔子及曽子於思孟子侑食〉尚饗
　　祭朱光庭〈二程門人〉文〈此篇言及門之士固多惟光庭信道篤而力於行〉
　　伊川先生
　　嗚呼〈嗟嘆〉道既不明〈此道既不明於天下〉世罕信者〈一世之人少有信者〉不信則不求〈惟其不信此道所以不求〉不求則何得〈既不知求則何所得〉斯道之所以久不明也〈此道之所以久不明於天下〉自予兄弟倡學之初〈自我兄弟二人倡嗚學道之始〉衆方驚異〈衆人方且驚怪以為異〉君時甚少〈光庭於此時年又最少〉獨信不疑〈獨能信此道而無所疑〉非夫豪傑特立之士〈若非英豪卓立之人〉能如是乎〈其能若是哉〉篤學力行〈鋭意於學勉力而行〉至於沒齒〈以至於老〉志不渝於金石〈立志堅決雖金石之堅不〉行可質於神明〈是過履行嚴謹雖天地神明可〉在家在邦〈以質之或在於家或〉臨民臨事〈在乎國親〉造次動靜〈民涖事頃刻之間動〉一由至誠〈靜之際一〉上論古人〈本真誠上而求之古〉豈易其比〈人之中又誰可〉蹇蹇王臣之節〈以比之入為給事鯁〉凜凜循吏之風〈鯁節概出為太守凜〉著見事為〈凜循良散見事〉皆可紀述〈業之間無非可紀可〉謂當施於時〈述之事謂宜施〉必得其壽〈於當時必將得〉天胡難忱〈其壽考上天胡〉遽止於此〈不可信而君之夀乃〉嗚呼哀哉〈止於此嗟哉可〉不幸七八年間〈哀也已不幸七八〉同志共學之人〈載之中同志於道相〉相繼而逝〈與共學者如劉質夫李端伯呂與叔范巽之楊應〉今君復徃〈之皆相繼〉使予踽踽於世〈淪沒今汝又逝使吾有威儀無〉憂道學之寡助〈所施於時踽驅雨〉則予之哭君〈切慮道學之〉豈特交朋而已〈無其助則我之哭子不特是交〉邙山之陽〈友之情悼講道之無〉歸祔先宅〈人也光庭所葬之地〉思半生之深契〈邙音芒歸祔葬於祖〉痛音容之逺隔〈先之所居思維半生〉陳薄奠以將忱〈之深相契痛念音容〉庶英靈兮來格〈之不可復見陳薄祭〉
　　祭劉質夫〈以將此誠〉文〈意庶幾可以冀英魂之來至二程門人此篇述其兄弟繼
　　得而數止於此〉　　　　　　　　　　伊川先生
　　嗚呼〈嘆辭〉聖學不𫝊久矣〈聖人之學不得其𫝊〉吾生百世之後〈已久我生於百世〉志將明斯道〈之下其志將欲闡明〉興斯學於既絶〈是道興起此學於道統已絶〉力小任重〈之餘力量之小所任〉而不懼其難者〈之重而不憂〉亦有冀矣〈其難亦有所冀〉以謂茍能使知之者廣〈望也以言誠能使人知〉則用力者衆〈此道者博則用功於〉何難之不易也〈此道者亦多若是則〉遊吾門者衆矣〈雖難而實易及我〉而信之篤〈之門者亦多而〉得之多〈信此道之篤〉行之果〈得此道之深〉守之固〈行此道之確〉若子者幾希〈守此道之堅如〉方頼子致力以相輔〈質夫者甚少方資汝〉而不幸遽亡〈盡力以輔道〉使吾悲𫝊學之難〈而不幸即死使我哀〉則所以惜子者〈道學之傳為難則〉豈止遊從之情哉〈所以悼惜子者何特相從〉茲焉歸葬〈朋友之情〉不克臨穴〈而已今焉返葬〉姑因薄奠〈不能親臨〉以敘其哀〈墓所且因薄〉
　　祭延平李先生〈祭以述其〉文〈哀情文公之師此篇言二程之道傳之龜山龜
　　山傳之豫章豫章傳之先〉　　　　　　文公先生
　　道喪千載〈生而文公實受先生之傳自孟子〉兩程勃興〈沒是道無人繼其𫝊已千餘〉有的其緒〈年明道伊〉龜山是承〈川上繼孟子不傳之道〉龜山之南〈楊龜山南劒人也既歸南劒〉道則與俱〈程先生有吾道南矣之嘆所以道與俱徃也〉有覺其徒〈龜山以所傳之道開悟其徒弟〉望門以趨〈人皆望其門而趨之〉惟時豫章〈當是之時有豫章先生羅仲素者〉傳得其宗〈傳授是道之案沠〉一簞一瓢〈一簞食一瓢飲〉凜然髙風〈雖貧自守凜凜清髙〉猗歟先生〈美哉延平〉早自得師〈早年得親豫章而師焉〉身世兩忘〈身與世俱忘〉唯道是資〈唯以道自任〉精義造約〈精於義理所造者約〉窮深極㣲〈窮其深奧極其㣲妙〉凍解氷釋〈脫然穎悟猶凍之解猶氷之釋〉發於天機〈發於天性〉乾端坤倪〈天地之本初〉鬼秘神彰〈鬼神之幽顯〉風霆之變〈風雷之變化〉日月之光〈日月之光明〉爰暨山川〈及於山川〉草木昆蟲〈動植㣲物〉人倫之正〈五倫各得其正〉王道之中〈王道之適乎中〉一以貫之〈一理貫通其間〉其外無餘〈此外更無餘者〉縷析毫差〈絲縷之析毫釐之差〉其分則殊〈其分各異〉體用混員〈體用兼該〉隠顯昭融〈顯幽明照〉萬變並酬〈應酬萬事之變〉浮雲太空〈所過者化猶浮靈之於太空〉仁孝友弟〈仁愛孝順友弟敬長〉灑落誠明〈襟懐灑落由誠而明〉清通和樂〈清明通徹和順樂易〉展也大成〈誠然集是道之大成〉婆娑丘林〈幽棲山林〉世莫我知〈世人無有知我者〉優哉㳺哉〈優㳺自得〉卒歲以嬉〈終歳以遊〉迨其季年〈及其季年〉徳盛道尊〈盛徳之至有道之尊〉有來摳衣〈或有來者摳趨其旁〉發其蔽昏〈啓發其䝉昧昏闇之性〉侯伯聞風〈守帥聞其髙風〉擁篲以迎〈掃門爭迎篲音遂〉大本大經〈是道大本大經之所在〉是度是程〈以此為程度則法〉稅駕雲初〈卜車之始〉講議有端〈講明議論皆有端緒〉疾病乗之〈疾病相乘〉醫窮技殫〈醫不能治術止於此〉嗚呼先生〈嗟哉延平〉而止於斯〈數止如此〉命之不融〈降年不永〉誰實屍之〈誰其主之〉合㪚屈伸〈氣合而伸則生氣㪚而屈則死〉消息滿虛〈既消必息既盈則虛〉廓然大公〈洞然大公之道〉與化為徒〈大與造化為徒〉古今一息〈古今雖異一瞬息爾〉曷計短長〈短之與長初不必計〉物我一身〈物我雖殊皆具一身〉孰為窮通〈窮通又何必論〉嗟惟聖學〈獨有聖人之學〉不絶如綫〈其不絶者僅一線耳〉先生得之〈延平得此〉既厚以全〈既深厚而全備〉進未獲施〈進未及施之於時〉退未及傳〈退又未及傳之於人〉殉身以歿〈以道殉身而歿殉從也殉音徇〉孰雲非天〈豈非天耶〉熹也小生〈某乃一小學生〉丱角趨拜〈總角時即進拜先生之門〉共惟先君〈惟我父韋齋〉實共源𣲖〈實與先生共其宗𣲖〉誾誾侃侃〈誾誾和悅貌侃侃溫和淳厚貌〉歛袵推先〈歛襟推敬先生為先覺〉冰壺秋月〈冰壺之清秋月之明〉謂公則然〈常言先生如此〉施及後人〈施我後嗣施音易〉敢渝斯志〈敢違越先生之志〉從遊十年〈從先生遊凡十年〉誘掖諄至〈訓誘諄篤極至〉春山朝榮〈春朝山之榮美〉　秋堂夜空〈秋夜一堂之空寂〉即事即理〈即其事即其理〉無幽不窮〈無幽㣲而不窮〉相期日深〈相期望日益深〉見勵彌切〈見於勉勵者尤深且切〉蹇歩方休〈蹇難之足方得休息〉鞭䋲已掣〈鞭韁已掣而他之〉安車暑行〈先生安車於暑而行〉過我衡門〈過我衡茅之下〉返斾相遭〈歸途相遇〉涼秋已分〈已中秋矣〉熹於此時〈某於是時〉適有命召〈適有君命之召〉問所宜言〈問先生以當今所宜言者〉反覆教詔〈先生反覆其語不憚其煩〉最後有言〈最末有言〉吾子勉之〈汝其勉力〉凡茲衆理〈凡理義之衆〉子所自知〈皆我所自知〉奉以周旋〈奉此道以周旋〉幸不失墜〈幸無廢失傾墜〉歸裝朝嚴〈歸晨發而整嚴〉訃音夕至〈訃音夕馳而忽至〉失聲長號〈失聲長哭〉淚落懸泉〈涕淚之落如泉之垂〉何意斯言〈豈知相見之一言〉而訣終天〈而為終生之永別〉病不舉扶〈先生病時不能舉手扶持〉沒不飯含〈先生既沒徒至於口不含飯〉奔赴後人〈奔走赴䘮又落人後〉死有餘憾〈先生之死則有餘愧〉儀刑永隔〈典刑隔逺而不可親炙〉卒業無期〈願終受業今無其時〉墜緒茫茫〈已墜之緒茫茫何求〉孰知我悲〈誰知我之悲哀〉伏哭柩前〈伏地號哭於柩之前〉奉奠以贄〈奉薄祭以為禮〉不亡者存〈先生雖亡有不亡之理存〉鍳此誠意〈其將歆我實意〉
　　謁道州三先生祠文〈此篇言道體之傳本於羲農至孔孟而大明而周程
　　又續孔孟不傳之學〉　　　　　　　　文公先生
　　於皇道體〈大哉是道之本體〉沕穆無窮〈深逺無有紀極沕音勿〉羲農既逺〈伏羲神農相去已逺〉孔孟為宗〈孔子孟子實為可法〉秦漢以還〈秦漢以來〉名崇實否〈雖有尊道之名而無尊道〉文字所傳〈之實見之文字〉糟粕而已〈之間亦只糟粕之粗〉大賢起之〈而已有大賢興起於道統〉千載一逢〈不傳之餘〉二程之緒〈千年一遇明道伊川〉自我周公〈二程子之統緒實〉清瀟之源〈自濓溪啓其傳清瀟〉有嚴貌象〈道州之地名也儼然〉欲覿無因〈三賢廟貌神象〉徒有悵望〈欲瞻仰而無由〉吏以毀告〈徒自悵然懐望官吏〉閔然於𠂻〈以祠宇之〉出金少府〈毀壞來告〉徃佐其功〈惻然於懐出〉爰俾諸生〈金於府徃助其〉敬陳一酹〈功役於是遣諸生〉先生臨之〈徒敬奠一觴酹〉有赫無昧〈音耒先生其臨此祀〉
　　滄洲精舍告先聖文〈赫然來歆無昧於此此篇述夫子集是道之大成顔
　　曽思孟得其傳而本朝〉　　　　　　文公先生
　　恭惟道統〈六君子又能繼〉逺自羲軒〈絶學所宜配食敬此道統之〉集厥大成〈傳其來逺自羲〉允屬元聖〈黃軒轅氏黃帝姓也〉述古垂訓〈集是道之大成〉萬世作程〈信屬我夫子之大〉三千其徒〈聖述徃古垂明教可〉化若時雨〈為萬世之法程一時徒弟凡〉維顔曽氏〈三千人沐夫子〉傳得其宗〈之教如時雨之〉逮思及輿〈著物惟有顔子曽子所𫝊得〉益以光大〈其宗沠思子思〉自時厥後〈輿孟子字〉口耳失真〈也及子思孟子是道愈極光大自〉千有餘年〈是而後俗儒泥於口〉乃曰有繼〈道統湮墜日久於此而有人繼其傳〉周程授受〈乃生周濂溪發明道學授之二程二程受其傳〉萬理一原〈親傳太極㑹萬理於一原〉曰邵曰張〈繼有邵康節張橫渠〉爰及司溫〈於是又有司馬溫公〉學雖殊轍〈所學雖異其塗轍〉道則同歸〈於道則同歸〉俾我後人〈使我後學之人〉如夜復旦〈明是理於乆晦猶既夜而旦氣發〉熹以凡陋〈某以凡平庸陋之質〉少蒙義方〈少得韋齋義方之訓〉中靡常師〈中間亦靡有定師〉晩逢有道〈最後方逢有道之君子〉載鑚載仰〈鑚之益堅仰之益髙〉雖未有聞〈雖若未有所聞〉頼天之靈〈頼上天之靈〉幸無失墜〈幸然無有失墜〉逮茲退老〈及今退而歸老田裡〉同好鼎來〈同志於學之人於然而至〉落此一丘〈落成此一區〉羣居伊始〈羣來居之實自茲始〉探原推本〈尋其原究其本〉敢昧厥初〈其敢昧其初乎〉奠以告䖍〈薄脩奠禮以致䖍恭〉尚其昭格〈尚兾其顯臨〉陟降庭止〈一升一降正直無私〉惠我光明〈我以光明之道〉傳之方來〈以傳來世〉永永無斁〈永久而無厭斁〉



　　性理羣書句解卷十九



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷二十
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　行實〈行實者所以述先賢行己之實行也〉
　　濂溪先生行錄〈此篇歴述先生道徳性命之藴文學政事之善〉
　　文公先生
　　先生姓周氏〈先生周其姓〉名敦實〈敦實其名〉字茂叔〈茂叔其字也〉避厚陵藩邸名〈厚陵哲宗舊諱宗實先生以此引避〉改敦頥〈遂改今名〉世居道州營道〈世居道州營道縣〉父輔成〈父諱輔成〉嘗為賀州桂嶺令〈曽宰賀州桂嶺縣〉贈諌議大夫〈以先生奏贈是官〉母鄭氏〈母姓鄭〉封仙居縣太君〈亦以先生奏封為太君〉先生少孤〈少而無父〉養外家〈寄養外氏之家〉景祐中〈國朝景祐年間〉用舅氏龍圖閣學士鄭公向奏〈以外舅龍學鄭向之奏補官〉試將作監主簿〈初任是官〉授洪州分寧縣主簿〈繼任簿職〉先生博學力行〈先生學問該博而篤於行〉遇事剛果〈處事剛㫁而果決〉有古人風〈綽有古者之餘風〉其為政精宻嚴恕〈其政事精明周宻嚴肅仁恕〉務盡道理〈皆務合於道理〉縣有獄〈縣有停囚〉久不決〈久而未有分剖〉先生至〈自先生來〉一訊立辨〈一加訊問立辨曲直〉衆口交稱之〈輿論並予之〉部使者薦其才〈監司以其政才薦於朝〉為南安軍司理〈遂授是官〉獄有囚〈獄有罪囚〉法不當死〈於法不當置之死〉轉運使王逵〈王姓逵名〉欲深治之〈欲深置於法〉逵苛刻〈逵政酷虐〉吏無敢與相可否者〈官吏無敢議其是非〉先生獨與之辨〈先生獨辨其人之不當死〉不聽〈逵不聴其言〉則置手板歸〈則棄其笏〉取告身委之而去〈取其出身告敕委置於官而去〉曰如此尚可仕乎〈謂如是更可出仕乎〉殺人以媚人〈置人於死而求媚於長官〉吾不為也〈吾㫁不為之〉逵感悟〈逵感其言語〉囚得不死〈罪囚由此得生〉且賢先生薦之〈且賢先生之見薦之於朝〉移郴州桂陽令〈遷為桂邑宰〉皆有治績〈並著政聲〉用薦者改大理寺丞〈又以人奏薦改為棘寺丞〉知洪州南昌縣〈為隆興屬邑宰〉南昌人見先生來〈邑民見其來〉喜曰〈皆樂而相告曰〉是能辨分寧獄者〈此乃能辨分寜縣獄事之人〉於是更相告語〈既而更相與言〉勿違教命〈無違其教化命令〉而以汚善政為恥也〈深以汚濁其徳政為羞〉改太子中舍人〈充東宮官〉簽書合州判官事〈為合州簽判〉轉殿中丞〈就任轉為臺官〉一郡之事〈一州之事〉不經先生手〈不經先生之手〉吏不敢決〈官吏不敢自決〉民不肯從〈人亦不服從〉趙清獻公為使者〈趙姓抃名清獻謚也時為使者〉小人或讒先生〈小人或毀先生〉趙公臨之甚威〈趙抃待之極嚴〉而先生處之超然也〈先生不以為意卓然所守〉轉國子博士〈尋除學官〉通判䖍州〈為䖍州通守〉趙公來為守〈趙抃適守是州〉熟視先生所為〈備見先生為政〉執其手曰〈握其手曰〉今日乃知周茂叔也〈今日乃知其為人〉遷尚書虞部貟外郎〈又權郎官〉通判永州〈復任永州倅〉權發遣邵州事〈遂知邵州〉新學校以教其人〈邵州之學左獄右庾先生遷之教養生徒〉熈寧元年〈熈寜年間〉用趙公及呂公正獻公薦〈以三公之薦〉為廣南東路轉運判官〈遂除運判先生謝呂公啓雲在薄宦有四方之遊於髙賢無一日之雅〉三年〈熈寧三年〉轉虞部郎中〈遂遷正郎〉提㸃刑獄〈復任本州提刑〉先生不憚出入之勞〈不畏䟦涉之艱〉瘴毒之侵〈雖是瘴疫之氣方盛〉雖荒崖絶島〈至於荒僻山谷之地〉人跡所不至處〈無人行處〉亦必緩視徐按〈亦必按轡徐行問民疾苦〉務以洗寃澤物為己任〈專以洗滌寃抑澤潤生民自任〉設施措置〈施為舉措〉未及盡其所為〈未能究其萬一〉而先生病矣〈而以疾行〉因請南康軍以歸〈遂得南康守而歸〉趙公再尹成都〈趙抃又為成都府尹〉復奏起先生〈復上奏乞起先生〉朝命及門〈君命至其門〉而先生卒矣〈先生已死〉熈寧六年六月七日也〈所死之年也〉年五十有七〈壽止五十七歲〉葬江州德化縣清泉社〈所葬之地名也〉娶陸氏〈妻姓陸〉封縉雲縣君〈封縣君〉再娶蒲氏〈繼妻姓蒲〉封德清縣君〈封縣君〉子壽燾〈二子名也〉皆太廟齋郎〈皆為是官〉先生所著書〈其著述〉有太極圖〈作圖垂訓〉易説〈周易説〉易通數十篇〈即通書也〉詩十卷藏於家〈詩集等藏於家〉先生在南安時〈官南安軍時〉年甚少〈年最小〉不為守所知〈不為郡守見知〉洛人程公珦〈程姓珦名洛邑人也〉攝通守事〈權通判南安〉視其氣貌非常人〈觀其顔貌非尋常人〉與語〈與之談論〉知其為學知道也〈則知其為力學有道之君子〉因與為友〈遂為交友〉且使其子顥頥受學焉〈顥明道名頥伊川名遣之從學〉及為郎〈及為正郎〉故事當舉代〈舊典當舉人自代〉每一遷授〈一每選遷秩〉輒一薦之〈即薦先生〉程公二子〈程珦之二子〉皆唱鳴正道〈終至皆以道學鳴世〉以繼孔孟不傳之統〈以續孔子孟子千年無傳之道統〉世所謂二程先生者〈世稱為二程先生〉其原蓋自先生發之也〈其肇端於濂溪也〉在郴時〈官郴州時〉其守李公初平〈郴守李姓名初平〉知先生賢〈知其有道〉不以屬吏遇之〈不以僚邑之官待之〉既薦諸朝〈既薦之於上〉又周其乏困〈又闔其不及〉嘗聞先生論學〈曽聞其講論為學之道〉嘆曰〈嗟嘆雲〉吾欲讀書如何〈我尚欲讀書不知可否〉先生曰〈答雲〉公老矣〈公年已老〉無及也〈學之無及〉敦實請得為公言之〈某請為公論其所以〉初平逐日聴先生語〈李初平日日聴其談論〉蓋二年而有得〈如此者二年恍然有得於已〉王荊公提㸃江東刑獄〈王安石封荊公為江東提刑〉時已號為通儒〈一時稱為通逹之儒〉先生遇之〈先生待之〉與語連日夜〈與之語連日至夜〉荊公退而精思〈荊公既退熟思其語〉至忘寢食〈至於不寐不食〉先生自少〈自少年〉信古好義〈崇信古道好為義事〉以名節自砥礪〈以名節自勉〉其奉已甚約〈其自奉養甚薄〉俸祿盡以周宗族〈所得官俸並以與房族〉奉賔友〈宴接賔客朋友〉在南昌時〈為南昌宰時〉得疾暴卒〈得病倐然而死〉更一日夜始甦〈經一日一夜方醒〉或視其家〈或人觀其家〉止一敝篋〈只有一破敝之篋〉錢不滿百〈其錢不滿一百〉李初平卒〈李守已死〉子幼不克葬〈其子尚幼不能辦葬〉先生䕶其䘮歸葬之〈乃扶䕶其䘮歸以葬之〉分司而歸〈為南京分司歸〉妻子饘粥不給〈其妻與子食亦不給〉曠然不以為意也〈處之泰然不以介意〉廬山之麓有溪焉〈廬山之林其下有溪〉築書堂其上〈創書齋於其上〉名之曰濂溪〈以濂溪名〉固語其友清逸居士潘延之曰〈潘姓延之名清逸居士其號也因與之語〉可仕可止〈可以仕則仕可以止則止〉古人無所必〈仕止非古人所能必〉束髮為學〈自緫髮時為學〉將有以設施可澤於斯人者〈欲有所展布可以流澤於斯民者〉必不得已〈尚不可為然後不得已〉止未晩也〈止不為遲〉此濓溪者〈此濓溪之書堂〉異時與子相從於其上〈他日與汝相與從游其上〉歌詠先王之道足矣〈吟詠古先聖王之道〉此其出處之本意也〈此乃我仕止之初心也〉豫章黃庭堅稱之曰〈豫章郡黃姓庭堅名稱之雲〉茂叔人品甚髙〈先生為人資格甚髙〉胷中灑落〈心懷脫灑〉如光風霽月〈如光風之清淑霽月之明朗〉好讀書〈喜誦書〉雅意林壑〈意在山林丘壑之間〉不卑小官〈不以小官為恥〉職思其憂〈每思不稱其職為憂〉論法常欲與民決訟〈議法每欲與百姓平其獄訟〉得情而不喜〈既得其實則哀矜而不喜〉其為使者〈其出為監司〉進退官吏〈升黜衆官〉得罪者自以不寃〈為其劾者自以為不寃枉〉濂溪之名〈濓溪之得名〉雖不足以對其美〈雖然未足稱其美〉然茂叔短於取名〈但其不務於求名〉而樂於求志〈而樂求我心之所得〉薄於徼福〈薄於求福澤〉而厚於得民〈而重在得百姓之心〉菲於奉身〈薄於一己之奉〉而燕及惸嫠〈而飲宴及於憂苦孤寡之人惸音勤嫠音犁〉陋於希世〈拙於希求一世之尊顯者〉而尚友千古〈而心契上古之聖賢〉聞茂叔之風〈聞其風者〉猶足以律貪〈尚可以懲其貪饕之習〉則此溪之水〈濂溪之水〉配茂叔以永久〈與其名同流於千古〉所得多矣〈所得不其多矣〉識者亦或有取於其言云〈有識見者必能審於斯言○此係雜取潘延之蒲宗孟黃庭堅所撰墓碑詩序脩纂及以程氏文集遺書呂氏童蒙訓等書參定見伊洛淵源〉
　　明道先生行狀〈此篇歴述先生家世行業之盛歴官行事之美〉　伊川先生
　　先生姓程氏〈先生程其姓〉諱顥〈顥其名〉字伯淳〈伯淳字也〉父珦〈父名〉見任太中大夫致仕〈官任太中請老〉母壽安縣君侯氏〈母姓侯封縣君〉曽祖而下葬河南〈自曽祖以下皆葬於河南〉今為河南人〈今居於河南〉先生生而神氣秀爽〈先生始生精神氣貌俊秀清爽〉異於常兒〈與凡子不同〉未能言〈未能言語〉叔祖母任氏太君〈姓任氏封太君〉抱之行〈抱先生行〉不覺釵墜〈墜落其釵不知〉後數日方求之〈已數日方知尋〉先生以手指示〈先生能以手指其所〉果得釵〈果尋得〉數歲誦書強記過人〈稍長讀書博記逾越凡人〉十歲能為詩賦〈及十歲則自能為詩賦〉十二三時〈十二三歲〉羣居庠序〈與衆居學〉如老成人〈不為後生體態〉故戶部侍郎彭公思永〈侍郎姓彭名思永〉妻以女〈見而異之妻之以女〉踰冠〈二十歲餘〉中進士第〈登第〉調京兆府鄠縣主簿〈受主簿鄠音戶〉令以其年少未知之〈邑宰以其年少未深知之〉民有借其兄宅以居者〈邑民有借其兄屋舎居處〉發地中藏錢〈閒地中得所藏錢〉兄之子訴曰〈兄之子訴於官〉父所藏也〈以為此錢乃父所藏〉令曰〈宰曰〉此無證佐〈無所證驗〉先生曰易辨〈先生獨以為易辨別〉問兄之子曰〈問其兄之子云〉爾父藏錢幾時〈汝之父所藏錢今幾何時〉曰四十年〈言已四十餘年〉彼借宅居幾時〈彼人借汝屋居已幾時〉曰二十年矣〈雲方得二十年〉即遣吏取錢視之〈遣公吏取其錢來觀〉謂借宅者曰〈與借人居者言〉今官所鑄錢〈今官司鑄錢〉不五六年〈五六年間〉即遍天下〈即天下皆有之〉此錢皆爾未藏前所鑄何也〈此錢皆是汝未藏之前所鑄〉其人遂服〈借居者遂服〉南山僧舍〈南山僧寺中〉有石佛〈有石刻之佛〉歲傳其首放光〈常傳佛頭有毫光〉男女聚觀〈男女羣聚而看〉晝夜雜處〈日夜混居無別〉為政者畏其神〈官於其土憚其神異〉莫敢禁止〈無有能止之者〉先生與僧曰〈先生請問其僧雲〉石佛現光有諸〈石佛能現毫光果然〉曰然〈僧雲如此〉曰俟復現〈候其復現光〉當取其首觀之〈當取其頭來看〉自是不復有光〈自此遂無光矣〉所在治役〈所在治工役〉人不勞而事集〈人不見其勞事無不辦〉再朞以避親罷〈逾年以避逺親嫌去〉再調江寧府上元縣主簿〈再任主簿〉田稅不均〈田之稅不均平〉皆近府美田〈皆由近府膏腴之田〉為富貴家厚價薄其稅而買之〈並為富貴之家髙價輕産以得之〉小民茍一時之利〈小民但知一時茍於得利〉久則不勝其𡚁〈既久寖虧公賦〉先生為令畫法〈先生為長官具法為去聲〉民不知擾〈民不見其為擾〉而一邑大均〈一縣稅法大均平〉㑹令罷去〈宰以事罷〉先生權邑事〈先生權知縣事〉上元劇邑〈上元乃煩劇之縣〉詞訟日不下二百〈民之訴訟日常一二百狀〉先生處之有方〈先生區處有其道〉不閲月〈不踰月〉民訟遂簡〈民訟遂少〉江南稻田〈江南禾田〉賴陂塘以溉〈藉陂水以灌溉〉盛夏堤決〈夏月堤潰決〉非千夫不可塞〈非千衆之力不可塞〉法當言於府漕〈法言之府又言之漕〉然後調役〈而後興工〉非月餘不能〈則又月有餘日〉先生曰〈先生雲〉如是苖槁矣〈如此則苖已枯槁〉遂發民塞之〈自發工力築之〉歲大熟〈是年大稔〉先生常曰〈常言〉一命之士〈茍有一官〉茍存心於愛物〈能以仁物為心〉於人必有所濟〈必能濟人〉仁宗登遐〈仁宗崩〉遺制官吏成服三日〈遺詔百官服君䘮三日而除〉府尹羣官將釋服〈守與僚屬將從吉服〉先生進曰〈先生言〉三日除服〈服三日而除〉遺詔不敢違也〈君之遺命不敢違矣〉一府相視〈一府之官相觀〉無敢除者〈遂服盡三日而除〉茅山有龍池〈茅山有龍井〉祥符中〈祥符年間〉嚴奉以為神物〈人敬事之以為神異〉先生捕而脯之〈先生屠其龍而脯之〉邑人持竿以黏飛鳥〈人持竹竿以黏雀〉取其竿折之〈先生乃折其竿〉邑人相共語〈邑之人相與語雲〉主簿折黏竿〈自主簿折黏飛鳥之竿〉鄉民不畜禽鳥〈鄉民不敢畜飬飛禽〉再朞就移澤州晉陽令〈二年遷縣宰〉民以事至邑〈民以公事至縣〉告之以孝悌忠信〈教之以孝於親遜於長盡已之忠以實之信〉暇時〈閒暇之日〉召父老而與之語〈呼邑之父老與之言語〉兒童所讀書〈邑之兒童凡所讀書〉親為正句讀〈親自為之㫁句讀音豆〉教者不善〈教導茍不得其人〉則為易置〈則為之改易〉秩滿〈任滿〉吏夜叩門〈公吏夜擊門〉稱有殺人者〈且言有傷死人者〉先生曰〈先生雲〉吾邑安有此〈邑民皆善寕有是耶〉誠有之〈果如此〉必某村某人也〈必彼村落彼人也〉問之果然〈既問則果如其言〉晉俗尚焚屍〈晉城縣風俗人死化以火〉雖孝子慈孫〈雖是孝順之子慈愛之孫〉習以為安〈習此而安於此〉先生教諭禁止〈先生訓以義理而禁絶之〉民始信〈邑民皆信從〉先生為令〈先生為宰〉視民如子〈視百姓如己之子〉欲辨事者〈欲辨直其事〉或不持牒〈或不待持訟牒〉徑至庭下〈直造公庭之下〉陳其所以〈歴述其所以〉先生從容告語〈先生徐告與之言〉諄諄不倦〈懇切不已〉百姓愛之如父母〈民愛先生亦如父母〉用薦者〈時有薦先生於朝者〉改著作佐郎〈遂改為著郎〉尋以御史中丞呂公著薦〈呂姓公著名為御史又薦先生〉授太子中允監察御史〈得東宮官入臺〉神宗素知先生名〈神宗聞先生之名〉比二三見〈二三次召見〉遂期以大用〈欲以大用先生〉前後進説甚多〈前後奏篇不一〉大要以正心窒慾〈大率皆以正君心窒嗜欲〉求賢育材為先〈求賢者養人材為先務〉不飾辭辨〈不文飾言語辨論〉獨以誠意感動人主〈惟以真誠實意感動人主之心〉神宗嘗使推擇人材〈神宗嘗令先生推薦而擇可用之人材〉所薦十人〈薦者凡十人〉而以父表弟張載暨弟頥為首〈而以其父之表弟張橫渠名載與弟名頥為先〉所上章䟽〈所上奏章〉子姪不得窺其藁〈至親如子姪不得觀其藁〉嘗言人主當防未萌之欲〈常論人君當防遏欲心於未萌動之時〉神宗俯身拱手曰〈神宗曲其身拱其手雲〉當為卿戒之〈當因鄉言而戒此〉及因論人才〈及在上前辨論人品〉曰〈乃雲〉陛下奈何輕天下士〈人主如何輕視天下之士〉神宗曰〈神宗答雲〉朕何敢如是〈我何敢若此〉王安石日益信用〈王姓安石名時上信用之〉先生為神宗言〈先生於是又為神宗言〉君道以至誠仁愛為本〈人君之道當以仁愛百姓為本〉未嘗及功利〈未嘗一言及於功利蓋知王安石變法刻意功利必傷仁愛隂欲止之〉嘗極陳治道〈曽極論為治之道〉神宗曰〈神宗雲〉此堯舜之事〈此乃帝堯帝舜之事〉朕何敢當〈我何足當此〉先生愀然曰〈先生蹙然雲愀揫〉陛下此言〈人主有此言〉非天下之福也〈非是天下生靈之福〉荊公寖行其説〈安石之説既行〉先生意多不合〈先生多與之不合〉事出必論列〈荊公所奏之事一出先生必論奏之〉數月之間〈甫及數及〉章疏十上〈章䟽至十數上〉尤極論者〈其尤甚者〉輔臣不同心〈宰輔不能同心〉小臣與大計〈小臣得與　大事與音預〉公論不行〈至公之議不行〉青苖取息〈放青苗錢取息為民害〉賣祠部牒〈賣僧道祠部及牒〉差提舉官〈提舉官因荊公奏方有是官〉多非其人〈多失其人〉荊公與先生〈安石與先生〉道雖不同〈道雖異〉而嘗謂先生忠信〈嘗言先生為忠信〉先生每與論事〈先生每與之議論〉心平氣和〈心既平實氣亦溫和〉荊公多為之動〈安石多為之感動〉先生言既不行〈先生言既不聴用〉懇求外補〈懇切求出〉面請至十數不許〈面請至十數畨不許〉遂闔門待罪〈遂閉門俟罪〉除西京路提刑〈神宗命執政除先生提刑〉復上章曰〈又上書雲〉臣言是〈臣言果合理〉願行之〈願人君行其言〉如其妄言〈如是其言之妄〉當賜顯責〈當有顯罰〉請罪而獲遷〈方請罪而卻得除〉刑賞混矣〈賞罰混亂無統〉累請得罷〈屢請始罷〉既而神宗手批〈未幾神宗手批〉暴白同列之罪〈宣明同列不能容先生之罪〉獨於先生無責〈獨於先生無所責〉改差簽書鎮寧軍節度判官〈改差簽判〉為守者嚴刻多忌〈太守嚴酷多疑忌〉通判而下〈自通守以下〉莫敢與辯〈無人敢與之辯直〉事小未安〈事小有不安處〉必與之辯〈先生必與之辯論〉屢平反重獄〈數決重囚〉得不死者十數〈得不死者十數人〉河清卒〈河清兵卒〉於法不佗役〈在法不應役之〉程昉為外都水丞〈程姓昉名為外都水丞〉怙勢蔑視州郡〈恃其有勢援更無州府〉欲盡取諸兵治河〈欲悉起兵卒治河〉先生以法拒之〈先生以法拒絶之〉昉請於朝〈程昉又請之於朝廷〉以八百人與之〈起八百卒助之〉昉肆其虐〈程昉肆其酷虐〉㑹天寒兵潰〈適天時盛寒兵皆潰歸〉將入城〈將至城〉衆官畏昉〈僚屬皆憚昉〉欲弗納〈欲拒其歸〉先生曰〈先生雲〉此逃死自歸〈此人避死而自歸〉弗納必為亂〈拒之則必為亂〉昉有言〈程昉有言〉某自當之〈我自當之〉郊祀霈恩〈遇郊祀恩澤〉得監西京洛河竹木務〈遂得場務官〉改太常丞〈繼除太常〉神宗嘗語執政曰〈神宗嘗與執政雲〉程某可用〈先生可擢用〉執政不對〈執政不復對〉又嘗有登對者〈後又有當奏對者〉自洛至〈自洛中來〉問曰〈神宗又問雲〉程某在彼否〈先生在洛否〉連言佳士〈連言數聲佳士〉其後彗見求言〈後彗星見詔求直言〉先生應詔〈先生出奏對事〉神宗手批〈神宗親批〉與府界知縣〈與府界內知縣〉差知扶溝縣事〈遂為扶溝宰〉先生復求監當〈先生只求務差遣〉執政諭以上意〈執政皆言上人之意〉不可改也〈不復可改〉數日右府同薦〈又數日因薦者〉除判武學〈有判武學之命〉專尚寛厚〈務從寛厚〉以教化為先〈以教化為先務〉扶溝多強盜〈扶溝多強賊〉脇取舟人物〈刼奪舟人之物〉歲必焚舟十數以立威〈一年常燒舡十數以張其〉先生始至〈威先生初〉捕得一人〈來捕獲一〉使引其類〈人俾引其徒〉得數十人〈黨又得數十〉不復根治舊惡〈人不懲其罪〉分地以處之〈分其所而居之〉使以挽舟為業〈使之以牽舟為業〉自是邑境無焚舟之患〈自此邑內無有焚舟之事〉內侍都知王中正〈王姓中正名為內侍都知〉巡閲保甲〈以朝命差詣州縣巡視保伍〉所至陵慢縣官〈所在凌辱縣官〉諸邑供帳〈諸縣供具帳設〉競務華鮮〈皆欲鮮麗〉以悅奉之〈歡於奉承〉主吏以請〈主吏以請於先生〉先生曰〈先生雲〉吾邑貧〈吾縣貧窘〉安能效他邑〈豈可比其他縣〉且取於民〈且取之於民〉法所禁也〈法所不許〉改奉議郎〈改奉議〉以親老〈以父母年老〉求近鄉監局〈求近洛監當〉得汝州酒稅〈遂為酒官〉今上嗣位〈哲宗即位〉覃恩〈以恩沛〉改承議郎〈遂改承議〉召為宗正寺丞〈再召為宗正官〉未行以疾終〈未行以疾而死矣〉元豐八年〈是年〉六月十五日也〈夏六月望日也〉享年五十有四〈壽之年止乎是〉識與不識〈識先生者與聞先生名者〉皆惜先生〈皆為先生惜〉資稟既異〈其天資既異於人〉而充養有道〈存養以道〉其純粹如精金〈容貌純粹有如精金〉溫潤如良玉〈氣象溫潤有如美玉〉寛而有制〈雖寛而自有制〉和而不流〈雖和而不至於流〉忠誠貫乎金石〈至誠精忠雖金石之堅可以貫〉孝悌通乎神明〈孝悌之德上通神明〉視其色〈觀其顔色〉其接物也〈接於人也〉如春陽之溫〈有如春日之和〉聴其言〈聴其言語〉其入人也〈其入於人也〉如時雨之潤〈有如時雨之潤物〉胷懷洞然〈胷襟洞逹〉徹視無間〈徹視無所間〉測其藴〈窺測其所藴〉則浩乎若滄溟之無際〈浩浩乎如滄海之無〉極其徳美〈邊岸其徳美〉言蓋不足以形容〈之極言不足以形〉先生行己〈容之先生履於〉內主於敬〈身者敬立〉而行之以恕〈於中所行者以恕〉見善若出諸已〈之道見人之善如出〉不欲弗施於人〈於已己之不欲不施〉居廣居而行大道〈諸人居天下之廣居廣居仁也行天下之大道大道〉言有物而動有常〈義也言則以理動則〉先生為學〈有常先生之為〉自十五六時〈學也自十五〉聞汝南周茂叔論道〈六歲見汝南周濂溪〉遂厭科舉之業〈講論大道遂厭棄〉慨然有求道之志〈科舉之習奮然有〉未知其要〈求道之志未〉泛濫於諸家〈知其端倪泛求於〉出入於老釋〈諸子百家參考於〉幾十年〈老氏釋氏如此者〉返求諸六經後得之〈近數十年反而求之六經之書而〉明於庶物〈後得其宗明識〉察於人倫〈事物之理察於〉知盡性至命〈人之大倫知盡已之性推而至於〉必本於孝悌〈天所賦之明命〉窮神知化〈蓋自孝悌之徳窮義〉由通於禮樂〈理之精逹變化〉辯異端似是之非〈之妙由通禮樂之事釋氏之學彌近理而〉開百代未明之惑〈大亂真辨明其似是〉秦漢而下〈之非於以開百〉未有臻此理也〈世未明之疑惑自〉謂孟子沒〈秦及漢而下未〉而聖學不傳〈有人悟此理也〉以興起斯文之學為己任〈道為一己之事〉其言曰〈故其言若曰〉道之不明〈是道之晦〉異端害之也〈佛老之學害之〉昔之害近而易知〈昔之害猶近而可以知〉今之害深而難辨〈今之為害且深而難辨別〉昔之惑人也〈向來迷惑於人〉乗其迷暗〈乗人之愚昧〉今之入人也〈今其為教入人而使之信〉因其髙明〈則因其髙明而求於領悟遂有以惑之〉自謂之窮神知化〈自言其窮心性之藴知變化之道〉而不足以開物成務〈彼之學以一超頓悟為本在於㝠心求化故不足開物而成事〉言為無不周遍〈自謂所言所為無不周逹〉實則外於倫理〈實則外於人倫之理〉窮深極㣲〈究淵深極㣲妙〉而不可以入堯舜之道〈道其道非堯舜之正道〉道之不明也〈此道之晦〉邪誕怪異之説競起〈邢妄虛誕妖怪謬異之言羣起〉塗生民之耳目〈塗塞人之耳目〉溺天下於卑汚〈䧟天下於卑下汚濁之中〉雖髙才明智〈雖是髙明之君子〉膠於見聞〈膠泥於所聞所見〉醉生夢死〈醉而生夢而死〉不自覺也〈不能有覺也〉是皆正路之蓁蕪〈此無他皆是正理之路荊棘〉聖門之蔽塞〈聖人之門暗塞〉闢之而後可以入道〈是必闢去老佛之塞是道者而後可進於道〉先生進將覺斯人〈先生逹則以道覺斯世〉退將明之書〈退則以此道垂之書〉不幸早世〈不幸死之早也〉先生教人〈先生訓人〉自致知至於知止〈自推極吾之知識以至於知其善所止〉誠意至於平天下〈自實此心之所發以至於平天下之事〉灑掃應對〈自灑掃應對之事〉至於窮理盡性〈以至窮究義理全盡其性〉循循有序〈順而行之各有其序〉教人易從〈誨人而人從〉怒人而人不怨〈怒人而人不以為怨〉賢愚善惡〈賢者愚者善者惡者〉鹹得其心〈各得其心〉聞風者誠服〈聞先生之風莫不誠服〉覩德者心醉〈覩先生之德者莫不心醉〉雖小人以趨向之異〈指王安石也以新法與先生不合〉時見排斥〈時為屏斥〉退而省其私〈退而省察其己之私〉未有不以先生為君子也〈亦未有不以先生為君子安石嘗稱先生忠信〉先生為政〈先生為政事〉道之而從〈道之而民無不從〉動之而和〈動之而民無不和〉不求物而物應〈無求於物而物自應〉未施信而民信〈未施信於民而民自信之〉則人不可及也〈其為人蓋不可及〉以今年十月乙酉葬於伊川〈伊川地名〉謹書世家行業〈謹録其家世徳行事業〉及歴官行事之大槩〈及歴仕行事之大者〉以求諗於作者〈以求諗於當世之作者諗音審〉元豐八年八月日弟頥狀



　　性理羣書句解卷二十



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷二十一
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　行實
　　伊川先生年譜〈此篇記先生道徳行業之實講導輔翼〉文公先生
　　先生名頥〈之功𧷤先生〉字正叔〈名也正叔〉明道先生弟也〈其字明道之弟明道生於明道元年壬申伊川生於明道〉幼有髙識〈二年癸酉幼年〉非禮不動〈識見甚髙舉措不合於〉年十四五〈禮不妄動〉與明道同受學於舂陵周茂叔先生〈十四五歲與其兄同學〉皇祐二年〈於道州周〉年十八〈濓溪國〉上書闕下〈朝年號十〉勸神宗以王道為心〈八歲詣闕上書勉〉生靈為念〈人主以行王〉乞召對陳所學〈道恤百姓為心乞〉間遊太學〈召對面陳〉胡翼之主教道〈其學嘗遊國學即安定先生也名〉嘗以顔子所好何學論試諸生〈瑗字翼之主教學事〉得先生所試大驚〈曽以顔子論一篇試〉處以學職〈學徒得先生一〉呂希哲原明師焉〈篇大驚異即以〉舉進士〈學職處〉嘉祐四年〈之呂榮公〉廷試報罷〈師事之〉遂不復試〈擢進士國〉治平熈寧間〈皆國朝年號〉近臣屢薦〈呂申公等數薦之朝〉自以為學不足〈先生固辭學不足〉不願仕也〈不欲出仕〉元豐八年〈亦年號〉哲宗嗣位〈哲宗踐阼〉司馬公呂公著韓綘〈是時光門下侍郎公著尚書左丞綘西京留守〉上其行義於朝〈並以先生行義薦之於朝按溫公與呂申公同薦剳子竊見河南處士程頥力學好古安貧守節言必忠信動遵禮義年踰五十不求仕進伏望特加召命諌官朱光庭又言頥道徳純備學問淵博若用斯人俾當勸講必能輔養聖徳一正君心〉授汝州團練推官〈遂授推官〉西京國子監教授〈又除學官〉先生再辭〈先生復辭不受〉尋召詣闕〈即詔詣闕〉元祐元年三月〈是年春〉至京師〈至京當時王岩叟奏雲伏見程頥早與兄顥俱以德名顯於時陛下復起頥而用之頥趨召待詔闕下四方俊乂莫不翹首向風觀朝廷所以待之如何願陛下此舉係天下之心〉除宣德郎秘書省校書郎〈遂除是官〉先生辭曰〈先生辭雲〉祖宗時〈先朝盛時〉布衣被召〈以韋布之士被召命〉自有故事〈自有舊典〉今臣未得入見〈今未得瞻拜天顔〉未敢祗命〈未敢拜君之命王岩叟奏雲伏聞除頥京官校書郎足見優禮髙賢願一召見之頥靜而閲天下之義理者多必有嘉言以新聖徳〉於是召對〈遂召入對〉將以為崇政殿説書〈將以為講筵之官〉先生辭不獲〈困辭不獲〉始受西監之命〈於是受西京國子監命〉且上奏論經筵三事〈上書言講筵三事〉其一〈第一〉以上富春秋〈以人君年事已盛〉輔養為急〈急於得人輔導涵飬〉宜選賢德備講官〈選賢徳之士為講官〉使陪侍宿直〈使日夜親近人主〉陳説道義〈講論義理〉所以涵養氣質〈務在葆毓氣質〉薫陶德性〈陶成善性〉其二〈第二〉請內侍宮人〈宦官宮妾〉俱選老成厚重之人〈皆擇老成重厚者〉不使侈靡之物〈無俾奢麗玩好之具〉淺俗之言〈鄙卑淺近之語〉接於耳目〈嘗交接於耳目之間〉其三〈第三〉請令講官坐講〈請許講員賜坐講説〉以養人主尊儒重道之心〈以表一人尊敬儒道之心〉既而命下〈未幾有旨〉以通直郎充崇政殿説書〈改直充説書〉五月〈是年夏〉差同看詳國子監條制〈差同孫覺顧臨詳定學制〉先生所定〈先生詳定者〉大槩以為學校禮義相先之地〈以為學舍乃崇尚禮遜之所〉而月使之爭〈而月試使之爭得失〉殊非教養之道〈甚非教育人才之道〉請改試為課〈請改月試為供課〉更不定髙下〈不必立上下等〉制尊賢堂以延天下道徳之士〈別立堂名尊賢以待天下之有道德者〉䥴解額以去利誘〈除去解額以絶利祿之心〉如是者十數條〈如此者十數事時尚書胡宗愈因是深詆先生謂不宜使在朝廷〉又上疏〈又復上言〉言輔養上徳〈謂輔養聖徳〉要使跬步不離正人〈半步之頃不可與正人相離離大吏切〉乃可以成就聖徳〈乃可陶成君德〉講日宰臣史官皆入〈當講書日宰相與史官並進〉使上不得舒泰〈使人君不得自安〉請自今一月〈請每月〉再講於崇政殿〈兩講於殿內〉然後宰臣史官入侍〈而後宰相史官皆進〉餘日講於延和殿〈他日講於延和〉八月差兼判登聞鼓院〈後除鼓院〉先生言入談道徳〈謂入説義理〉出領訴訟〈出則領受詞訟〉非用人之體〈非是用人之道〉再辭不受〈復不受楊龜山曰事道與祿仕不同常夷甫以布衣入朝時神宗欲優其祿令兼數局如鼓院梁院之類夷甫一切受之伊川為講官朝廷亦欲使兼他職先生固辭〉先生在經筵〈凡在講筵〉每當進講〈每遇講説〉必宿齋豫戒〈先期齋莊戒飭〉冀以感動上意〈求以感動人主之心〉一日當講顔子不改其樂章〈一日講論語顔子陋巷不改其樂一章〉門人或疑此章〈門弟子疑講此章〉非有人君事也〈與人主無相闗〉何以為説〈將何以言〉及講畢〈講説已了〉復言曰〈再起言曰〉陋巷之士〈貧士居於陋巷之中〉仁義在躬〈但知天理有諸身〉忘其貧賤〈不知貧且賤之為可憂〉人主崇髙〈人君自貴〉奉養備極〈玉食之奉極其富貴〉茍不知學〈苟不能為學〉安能不為富貴所移〈又安不為富貴所動揺〉且顔子王佐之才也〈顔淵本有輔王者之才〉而簞食瓢飲〈所有不過一竹噐之飯一勺之飲而已〉季氏魯國之蠧也〈季氏聚歛乃魯國之巨蠧〉而富於周公〈而富盛過於周公〉魯君用捨如此〈魯國之君其用人如此〉非後世之監乎〈非後世之君所當監乎〉聞者嘆服〈同朝之士皆嘆而服〉哲宗亦首肯之〈哲宗亦從其言〉嘗聞上在宮中〈曽聞哲宗在禁中〉潄水必避螻蟻〈灌潄擇地恐傷行蟻〉先生曰〈先生進言〉願陛下推此心以及四海〈願得人君以此愛物之心而仁天下之民〉一日講罷〈一日講説已畢〉上忽起戲折栁枝〈哲宗起而攀折栁條〉先生進曰〈又進言曰〉方春發生〈方春生物之時〉不可無故摧折〈不應無事損折之〉上不悅〈哲宗不喜〉所講書有容字〈書中有容字〉中人以黃覆之〈內侍以黃帛貼之〉曰上藩邸嫌名也〈言犯上嫌名傭同音〉講罷進言曰〈講畢又言〉人主之勢〈人君之分〉不患不尊〈不憂不尊大〉患臣下尊之過甚〈但恐為臣者尊大之太過〉而驕心生爾〈而驕矜之心生〉時神宗之䘮未除〈時神宗之服未除〉而百官以冬至表賀〈冬至節百官皆進表賀〉先生言節序變遷〈又有時序改易〉時思方切〈思親之念方切〉請改賀為慰〈請改賀禮為慰〉及除䘮〈既除服〉有司又將以開樂置宴〈有司又將舉樂置㑹〉先生請罷〈先生請罷此宴〉曰除䘮而用吉禮〈除䘮之始即用吉禮〉則因事用樂可矣〈因事而用樂猶之可也〉今特設宴〈今特舉宴〉是喜之也〈是喜䘮服之除也〉五年丁太中公憂〈居父珦䘮〉去官七年〈已七年〉服除〈服制已除〉除直秘閣判西京國子監〈除閣職接判西監○王公繫年録程頥服除欲與館職判檢院簾中以其不靖遂有今除蓋蘇軾與程頥不合當時分二黨洛黨蜀黨恰軾弟轍執政纔進稟便雲但恐不肯靖簾中入其説故不得復召〉五月改授管勾崇福宮〈遂改宮祠〉元祐九年哲宗初視政〈哲宗初視朝〉申秘閣西監之命〈依舊閣職判監〉紹聖間以黨論放歸田裡〈紹聖年間以黨禍罷歸〉四年〈及四年〉送涪州編管〈遂有此命〉謝良佐曰〈門人也有雲〉是行也〈先生涪州之行〉乃邢恕等為之耳〈邢恕從遊先生後畔去為韓愈之藉是故如此〉元符二年正月易傳成〈是年易解成〉三年〈及三年〉徽宗即位〈徽廟登極〉移峽州〈量移峽州居住〉四月復宣德郎任便居住〈復官放還〉還洛〈歸洛中〉十月復通直郎權判西京國子監〈再復官與職〉建中靖國二年五月追所復官〈是年又追己復官〉依舊致仕〈依前致政〉崇寧二年言者論其姦黨〈是年又論先生為姦黨〉先生於是遷居龍門之南〈龍門先生晚年所居之地也〉止四方學者曰〈止四方來學之士雲〉尊所聞行所知可矣〈尊其所聞行其所知足矣〉不必及吾門也〈不必來訪我〉五年復宣義郎致仕〈是年又復官致仕〉時易傳成書已久〈時易𫝊久已成書〉學者莫得𫝊授〈學者欲𫝊而不可得〉或以為請〈有請於先生者〉先生曰〈荅雲〉自量精力未衰〈自度氣力未減〉尚覬有少進耳〈尚期更有所益〉其後寢疾〈後疾病〉始以授尹焞張繹〈皆門人也尹焞曰先生作𫝊只是因而冩成〉大觀元年九月庚午卒於家〈是年終於其家〉年七十五〈凡七十五歲〉疾革〈疾甚〉門人進曰〈門弟進言〉先生平日所學〈先生平時為學〉正今日要用〈今日正要用〉先生微視曰〈微開眼雲〉道著用便不是〈纔説用便不是〉其人未出門而沒〈未及出門而先生已逝〉初明道先生嘗謂先生曰〈與先生雲〉異日能使人尊嚴師道者吾弟也〈蓋以其嚴毅所以能使人尊敬之也〉若接引後學〈如引誘後進〉隨人材而成就之〈隨其材而噐成之〉則予不得譲焉〈則我所不能辭〉先生既沒〈先生既死〉昔之門人髙弟〈向來從學之徒〉多已先亡〈多先逝者〉無有能形容其徳美者〈未有能述先生之盛徳〉然先生嘗謂張繹曰〈先生曽與門人張繹雲〉我昔狀明道先生之行〈我向來狀述明道行實〉我之道蓋與明道同〈我之學道與吾兄則一〉異時欲知我者〈他日欲知我之行事〉求之於此文可也〈而求之明道行實可也〉
　　橫渠先生行狀〈此篇述先生精思力踐之功文學政事之美〉
　　呂大臨
　　先生諱載〈姓張名載〉字子厚〈子厚字也〉父迪仕仁宗朝〈父諱迪官於仁宗朝〉終於殿中丞〈終臺官〉知涪州事〈為涪州守〉卒諸孤幼〈既死諸子尚年幼〉僑寓鳯翔邵縣橫渠鎮之南〈寓居鳯翔府邵縣橫渠鎮〉因徙而家焉〈後遷而家其地〉先生嘉祐二年登進士第〈先生以是年及第〉始仕祁州司法〈初授祁州法曹〉遷丹州雲巖縣令〈再遷為邑宰〉又遷著作佐郎〈除臺郎〉簽書渭州軍事判官〈又為渭州簽判〉熈寧二年冬〈是年冬〉被召入對〈以君命入對〉除崇文殿校書〈尋擢校書〉明年移疾〈次年以疾歸〉十年春復召還館〈及十年再召就職〉同知太常禮院〈兼知禮院〉是年冬謁告西歸〈及冬又請歸田裡〉十有二月行次臨潼〈臨潼地名行至其地〉卒於館舍〈終於次舍〉享年五十有八〈壽止五十八歲〉是月以其䘮歸〈遂以䘮歸家〉元豐八年八月葬於涪州〈後葬於涪〉先生始就外傅〈先生少年初就師學〉志氣不羣〈志氣敻異凡人〉知䖍奉父命〈知敬承父命〉守不可奪〈力守不變〉且無所不學〈無有不學者〉與邠人焦寅游〈焦姓寅名邠人也與之游〉寅喜談兵〈寅曉兵學〉先生説其言〈先生喜其談論〉上書謁范文正公〈文正公姓范名仲淹上書謁之〉一見知其逺噐〈公一見知其逺大之噐〉責之曰〈因戒之曰〉儒者自有名教〈儒家自有名教之樂〉何事於兵〈何必兵耶〉因勸讀中庸〈勸之讀中庸之編〉先生猶以為未足〈先生猶未止〉又訪諸釋老之書〈又博覧佛老之書〉知無所得〈知無可取〉反而求之六經〈於是求之六經之書〉嘉祐初〈嘉祐初年〉見洛陽程伯淳正叔昆弟於京師〈見明道兄弟於帝都〉共語道學之要〈相與講論道學〉先生渙然〈先生大悟〉乃盡棄異學〈盡棄向來異學之非〉淳如也〈純然吾道〉方未第時〈先生未登第〉文潞公以舊相判長安〈潞公姓文名彥博舊為相出判長安〉聞先生名行之美〈久聞聲名徳行之盛〉聘以束帛〈以禮幣聘之〉延之學宮〈以學職處之〉其在雲巖〈及宰靈巖〉政事大抵以敦本善俗為先〈見諸設施以重本善厚風俗為第一事〉每以月吉〈每月之朔〉具酒食召鄉人髙年〈置酒餚召邑里人之老者〉㑹於縣庭〈聚於公宇〉親為勸酬〈或勸或酬身親臨之〉使人知養老事長之義〈俾人人知養其老而敬其長〉因問民疾苦〈歴詢百姓之病患〉及告所以訓告子弟之意〈又教以告誡其子弟之方〉京兆王公〈京兆尹王氏〉嘗延致郡學〈曾招致郡學中〉先生多教人以德〈先生訓人多以德〉從容語學者〈和緩與其學徒言〉孰能少置意科舉〈誰能棄置舉子之業〉相從於堯舜之域〈相與同入堯舜之聖域〉學者聞法語〈學徒聞其言語有法〉多從之〈皆聴其言〉上嗣位之二年〈主上登極之二年〉登用大臣〈進用大臣〉思有變更〈欲行新政〉御史中丞呂晦叔〈晦叔為中丞〉薦先生於朝〈首以先生為薦〉曰張載學有本原〈先生為學有本〉西方之學者〈西蜀之學士〉皆宗之〈並皆尊其道德〉可以召對訪問〈宜召至闕廷試加訪問〉上即命召入見〈於是召對〉上問治道〈問之以為治之道〉皆以漸復三代為對〈欲漸復三代之風〉上悅之曰〈君喜其言乃雲〉卿宜日見二府議事〈汝亦宜日日見二相府講論當世事〉朕且將大用卿〈吾欲大用汝〉先生謝曰〈先生起謝雲〉臣自外官赴召〈臣以在外小官上赴君命之召〉未測朝廷新政所安〈未知今日所行新政便冝〉願徐觀旬月〈願得徐察旬月之間〉繼有所獻〈有所聞則當獻其忠〉上然之〈君許之〉他日見執政〈一日見政府〉執政與語曰〈政府與言云〉新政之更〈新政之變更〉懼不能任事〈慮無人以任此責〉求助於子何如〈欲求子為助〉先生對曰〈答雲〉朝廷將大有為〈朝廷之上將有施為〉天下之士〈四海之士大夫〉願與下風〈皆欲趨走下風與去聲〉若與人為善〈如與天下人為善〉則孰敢不盡〈又誰敢不盡其力〉如教玉人追琢〈正猶使玉人雕琢良玉〉則人亦故有不能〈則人尚有未能者〉執政黙然〈政府不應〉不合〈不相合〉命校書崇文〈遂擢校書崇文殿〉先生辭〈先生固辭〉復按獄浙東〈領浙東刑獄事〉或有言曰〈或又有雲〉張載以道德進〈先生以道德擢用〉不宜使之治獄〈獄官非其所宜〉執政曰〈政府言〉淑問如臯陶〈善聴獄之吏如臯陶〉猶且獻囚〈尚在頖宮獻囚〉此庸何傷〈此又何害〉獄成還朝〈獄已成歸朝〉㑹弟天祺以言得罪〈適弟名天祺以言事得罪〉乃告歸居於橫渠故居〈於是請歸返舊廬〉遂移疾不起〈遂辭以疾不復起〉橫渠至僻陋〈所居之地最為隘地〉有田數百畆〈有百畆之田〉以供歲計〈以供一歲之用〉終日危坐一室〈終日之間直躬而坐一室〉左右簡編〈左右無北圖籍〉俯而讀〈俯首而誦〉仰而思〈起而思〉有得則識之〈有所得則記之〉或中夜起坐〈或至半夜起而坐〉取燭以書〈明燭以記其所得文公賛之所謂妙契疾書是也〉其志道精思〈有志於道精而思之〉未始須㬰息〈未始頃刻不用力〉亦未始須㬰忘也〈亦未嘗頃刻忘也〉學者有問〈為學者有問於先生〉多告以知禮成性〈多與之言求知天理習成天性之事〉變化氣質之道〈變化氣質之理〉學必如聖人而後已〈為學必欲求至聖人地位〉聞者莫不動心有進〈聞之者皆感動其心而進於善〉雖貧不能自給〈雖其居貧自養不足〉茍門人之無貲者〈茍從學而無資財〉雖糲蔬亦共之〈雖藜藿必與之共糲音厲〉其自得者〈自得之學〉窮神化〈窮精神知變化〉一天人〈合天人之理〉立大本〈立是道之大本〉斥異學〈斥逐異端之學〉自孟子以來〈自孟軻而下〉未之有也〈無有其比〉嘗謂門人曰〈嘗語其門弟〉吾學既得於心〈吾之為學既得於心〉則脩其辭〈則見於言辭〉命辭無差〈辭無差舛〉然後㫁事無失〈至於處事皆無所失〉吾乃沛然精義入神〈我則沛然義理之精自入神妙之域〉豫而已矣〈此心自然悅豫〉先生氣質剛毅〈其氣質剛正嚴毅〉徳盛貌嚴〈其徳極盛其貌端嚴〉然與人居〈但與人相處〉久而日親〈至久而日益親〉其治家接物〈其治家之道與應接事物〉大要正己以感人〈大率皆是正其己以感動乎人〉其家童子〈家有童稚〉必使掃灑應對〈咸使擁箒灑掃言語應對〉給侍長上〈供給侍奉長上〉女子之未嫁者〈有女未嫁〉必使觀祭祀〈咸使觀祭祀之禮〉納酒漿〈供酒醴〉皆所以飬遜弟〈所以教其遜順之風〉就成徳〈成就其盛德〉嘗曰事親奉祭〈每言事父母奉祭祀〉豈可使人為之〈豈可令他人為之〉聞人之善〈聞他人之有善〉喜見顔色〈喜見顔色之間〉答問學者〈應答問學之人〉雖多不倦〈不憚其煩〉有不能者〈有未能開悟者〉未嘗不開其端〈未嘗不啓其端緒〉其所至必訪人才〈所至之地必訪問善人〉有可語者〈有可相與言者〉必丁寧以誨之〈必再三誨誘之〉惟恐其成就之晩〈惟懼其成德之遲也〉歳適大歉〈年飢〉至人相食〈甚至人自相食〉家人惡米不鑿〈家人以米之粗〉將舂之〈欲杵之白〉先生亟止之曰〈先生急己之雲〉饑殍滿野〈餓死之人盈野〉雖蔬食且自愧〈雖蔬飯亦自生愧〉又安忍擇乎〈尚何忍有所擇〉熈寧九年秋〈是年秋〉先生感異夢〈如夫子夢奠兩楹之類〉乃集所立言〈集聚其著述者〉謂之正蒙〈名之曰正蒙〉出示門人曰〈出以示其徒弟〉此書予歴年致思所得〈此書乃平生精思以得〉其言殆合前聖〈其言語與前聖相合〉大要發端示人〈不過啓其端以示夫人〉其觸類廣之〈觸其類而充廣之〉則吾將有待於學者〈則我將有待後人〉正如老木一株〈恰如一株老樹〉枝別固多〈其枝之分固衆〉所少者潤澤花葉爾〈猶欠光華花與葉爾〉先生慨然有意三代之始〈先生奮然欲興復三代之盛〉嘗曰〈嘗言〉仁政必自經界始〈欲施仁政當自正井地之經界始〉貧富不均〈或富或貧不能均平〉教養無法〈教之養之皆無其法〉雖欲言治〈而欲論治〉皆茍而已〈不過茍且而已〉世之病難行者〈世人病其難行者〉未始不以亟奪富人之田為辭〈未有不以奪富家之田非美政〉然茲法之行〈但此法既行〉悅之者衆〈人悅之亦多〉期以數年〈以數載為期〉不刑一人而可復〈不必罪一人而井地復矣〉方有志未就〈有此志未及行〉㑹秦鳯帥呂公薦之曰〈時呂公為秦鳯路帥薦之雲〉張載之學〈先生之學〉善發聖人之遺意〈能發明前聖之餘旨〉其術略可措之以復古〈其䇿亦可用之以復三代之治〉乞召還舊職〈乞以舊職召〉先生曰〈先生言〉吾不敢以疾辭〈吾不敢以疾病辭〉庶幾有遇焉〈或有所遇合〉及至都〈及至京〉公卿聞風慕之〈士大夫聞其風而興慕〉然未有深知先生者〈猶未有深知先生意者〉以所欲言〈以其所言〉嘗試於人〈曽試詢於人〉多未之信〈多不以為然〉㑹有疾告歸〈適有疾急歸〉不幸告終〈不幸即終〉不卒其願〈不能終其志〉沒之日〈死之日〉唯一甥在側〈惟一外甥在旁〉遂奉柩歸殯以葬〈及䕶䘮歸葬〉其治䘮禮一用古〈其䘮禮一遵古制〉以終先生之志〈以慰先生平生之志〉某以先生行事之跡〈即先生所行之事〉敢次以書〈輒敢次序而書之〉













　　性理羣書句解卷二十一



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷二十二
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　行實
　　康節先生墓誌銘〈此篇言先生安貧樂道悟隂陽消長之理不以富貴動其心〉
　　明道先生
　　熈寧丁巳孟秋〈熈寧年間丁巳歲七月〉堯夫先生〈堯夫邵子字也〉疾終於家〈以疾歿於家〉洛之人弔哭者相屬於塗〈洛之人士弔哭其家者相聨屬於道〉其尤親且舊者〈其至親且舊之甚者〉又聚謀其所以葬〈又相與同謀其葬之事〉先生之子〈先生子名伯溫〉泣以告曰〈垂涕以相告雲〉昔先人有言〈昔吾父有雲〉誌吾墓者〈記吾之墓〉必以屬吾伯淳〈必當屬於明道伯淳其字也〉噫〈嘆辭〉先生知我者〈邵子其知予者〉以是命我〈以此而屬於我〉我何敢辭〈我亦不得而辭焉〉謹按邵氏姬姓〈謹考邵氏出於姬姓〉系出召公〈世出召奭〉故世為燕人〈故世為燕國人〉父諱古〈父名古〉隠徳不仕〈隠其徳不耀〉先生之㓜〈先生少時〉從父徙共城〈隨其父移居共城〉晩遷河南〈晚年方始遷居河南〉葬其父於伊川〈葬其父於伊川之地〉遂為河南人〈為河南人〉先生生於祥符辛亥〈先生生於祥符年間辛亥歲〉至是蓋六十七年矣〈至此已是六十七年〉雍先生之名〈先生諱雍〉而堯夫其字也〈堯夫先生之字也〉娶王氏〈妻姓王〉伯溫仲良其二子也〈二子長伯溫次仲良〉先生之官〈先生得官〉初舉遺逸〈仁宗嘉祐中舉遺逸〉試將作監簿〈王公拱辰以先生應授將作監簿〉後以為潁州團練推官〈後又以為潁州推官〉辭疾不赴〈以疾病辭不赴〉先生始學於百源〈百源明數學之人先生初就之學〉堅苦刻勵〈堅心若節刻志自勵〉冬不爐〈冬不向火〉夏不扇〈夏不揮扇〉夜不就席者數年〈夜不就榻如此數年〉衛人賢之〈衛之人皆賢之〉先生嘆曰〈先生方且興嘆雲〉昔之人尚友於古〈昔之人尚友於古人〉而吾未嘗及四方〈而我尚未及四方之中〉遽可已乎〈而可自正耶〉於是走呉適楚〈乃走呉郡適楚邦〉過魯客梁晉〈過魯國客梁晉之地〉久之而歸曰〈既久則盡得所學浩然而歸雲〉道其在是矣〈吾道其在於是〉蓋始有定居之意〈方始有定厥居之意〉先生少時〈先生年少時〉自雄其才〈雄騁其才〉慷慨有大志〈奮然有大志尚〉既學〈既奔走四方而學〉力慕髙逺〈所慕者非淺近〉謂先王之事〈謂三代之治〉為可必致〈必然可致〉及其學益老〈及為學日益老〉徳益邵〈而徳日益髙〉玩心髙明〈心超於造化之表〉觀天地之運化〈宻察天地運化之妙〉隂陽之消長〈隂陽消息之理〉以達乎萬物之變〈以逹之萬物之變〉然後頽然其順〈而後怡然而順其理〉浩然而歸〈浩乎而歸〉在洛幾三十年〈居於洛者凡三十年〉始也蓬蓽環堵〈初則蓬室蓽門環壁不全〉不蔽風雨〈不足以蔽蓋風雨〉躬㸑以養其父母〈躬親炊㸑以致養其親養去聲〉居之裕如〈居處泰然而自安〉講學於家〈講論正學於其家〉未嘗強以語人〈未嘗強以語諸人〉而就問者日衆〈而來問之人日益衆〉鄉里化之〈鄉里之人皆化其習〉逺近尊之〈逺近之人皆尊其學〉士人之道洛者〈士大夫之趨洛〉有不之公府〈非是徃見州郡〉而必之先生之家〈則是徃訪先生之廬〉先生徳器粹然〈先生道徳氣質純粹〉望之可知其賢〈望而見者即知其為賢〉然不事表暴〈不欲表暴於世〉不設防畛〈不立限界〉正而不諒〈正直而不求信於人〉通而不汚〈明通而無所汚濁〉清明坦夷〈清潔自將平易可近〉洞徹中外〈洞照內外〉接人無貴賤親䟽之間〈其接於人無貴無賤無親無踈之間隔〉羣居燕飲笑語〈羣聚飲燕笑言〉終日不取甚異於人〈盡日不與人異〉顧吾所樂如何耳〈亦觀我所自樂如何〉病畏寒暑〈以疾病畏盛寒盛暑之時〉常以春秋〈常以春煖秋涼之時〉行遊城中〈行遊於城市之中〉士大夫家〈士大夫之家〉聴其車音〈聴先生之車音〉倒屣迎致〈倒屣爭出迎致〉雖兒童奴𨽻〈雖童稚傭奴之人〉皆知歡喜尊奉〈無不喜於尊親〉其與人言〈與人言語〉必依於孝悌〈必以孝親遜長為先〉樂道人之善〈喜言人善〉而未嘗及其惡〈未嘗及人之惡〉故賢者悅其徳〈賢者之人則愛其徳〉不賢者服其化〈不賢之人咸服其教〉所以厚風俗〈能使風俗之歸厚〉成人材〈成人之才美也〉先生之功多矣〈先生之功可謂大矣〉昔七十子學於仲尼〈昔仲尼闡教道通者七十人〉其𫝊可見者〈得其親傳而可見於經者〉曽子子思〈惟曽子子思為有宗〉而子思之所以授孟子〈子思𫝊之於孟子〉其餘門人〈其他門弟子〉各以材之所宜為學〈各以其才之宜學者以為學〉雖同尊聖人〈雖是同尊聖人之道〉所因而入者〈因此而入道者〉門戶亦衆矣〈其門戶亦多矣〉況後乎千歲〈自孟子沒又千餘年〉師道不立〈師道不能有立〉學者莫知其從來〈學者不知其所自來〉獨先生之學為有傳也〈獨有先生之學為得其𫝊〉先生得之於李挺之〈先生得其𫝊於李之才〉挺之得於穆伯長〈之才得於穆脩〉推其源流〈推本其論〉逺有端緒〈其來之逺亦有其源〉今穆李之言〈今穆脩李之才之言〉及其行事槩可見〈及行事之跡大㮣可見〉而先生醇一不雜〈先生則真醇純一不流於雜〉汪洋髙大〈浩博髙逺〉乃其所自得者多矣〈又其所自得者〉先生有書十二卷〈著書凡十有二卷〉曰皇極經世〈名之曰皇極經世〉古詩二千篇〈為古製凡二千餘篇〉題曰擊壌集〈名之曰擊壌集〉先生之葬〈及葬〉祔於先塋〈祔於其先之丘壠〉實其終之年孟冬丁酉也〈乃其死年冬月也〉銘曰〈復為之銘雲〉嗚呼先生〈嗟哉先生〉志豪力雄〈志氣之逸力量之大〉濶步長趨〈步地之髙趨向之廣〉凌髙厲空〈心通天地歴覧無際〉探幽索隠〈窺造化之幽㣲究天理之隠奧〉曲暢旁通〈由一偏而推闡復即其近以求通〉在古或難〈在古人或所難〉先生從容〈獨先生之不迫〉有問有觀〈於問於觀〉以厭以豐〈厭足而該通〉天不憗遺〈天不以此遺我後人憗魚覲切〉哲人之凶〈乃使賢者大數如此〉鳴臯在南〈𦵏所地名〉伊流在東〈亦地名〉有寧一宮〈沒寧之宮〉先生所終〈先生終於此矣〉
　　涑水司馬先生行狀〈此篇述先生立朝處己之節歴官行事之美〉
　　蘇　軾
　　公姓司馬〈姓司馬〉名光〈光其名〉字君實〈君實其字〉峽州夏縣人〈世居峽州夏縣〉初以父任〈以父䕃〉為將作監簿〈為監簿〉舉進士〈擢進士〉甲科〈登甲科〉簽書武成軍判官事〈受簽判〉入為國子監直講〈入為學官〉召試〈試館職〉除館閣校勘〈除校勘〉同知太常禮院〈兼知禮院〉公自成童〈公自幼時〉凜然如成人〈凜乎如既冠者〉七歲聞講左氏春秋〈及七歲聞講論左傳〉大愛之〈深喜之〉退為家人講〈退而與家人講説〉即了其大義〈即通曉其義〉自是手不釋卷〈自此手不停披〉至不知飢渇寒暑〈渇飲飢食與天時寒暑並不知〉年十五〈十五歲〉書無不通〈於書無不通曉〉文辭醇深〈文學醇正而深切〉有西漢風〈類西漢風〉至和中〈至和年中〉仁宗始不豫〈仁宗不豫悅〉國嗣未立〈國本未立〉天下寒心〈天下之人莫不凜凜〉惟諌官范鎮〈惟范鎮為諌官〉首發其議〈首言其事〉公時從龐莊敏公辟〈公以其奏辟〉通判并州〈為并州通判〉聞而繼之〈聞范公之請而繼其後〉上䟽言〈上章奏〉願擇宗室〈願選宗室之賢者〉使擁儲貳〈使暫居儲位〉以待皇嗣之生〈以俟誕生聖嗣〉退居藩服〈退守藩府〉亦足係天下之望〈可以係屬天下之心〉及為諌官〈後為諌官〉復上䟽〈再上章〉且面言臣為并州通判〈面陳為並倅時〉所上三章〈凡三章言儲貳事〉願陛下果㫁力行之〈願得㫁決而行其言〉時仁宗簡黙不言〈上天性謹黙〉雖執政奏事〈雖大論奏〉臣首肯而已〈頷之而已〉聞公言〈聞先生之語〉沉思久之〈黙思甚久〉曰得非欲選宗室為繼嗣者乎〈豈非欲使我選宗英以為嗣續計〉此忠臣之言也〈此盡忠之論〉英宗即位〈英宗登極〉公論入內任守忠大姦〈公言內侍任守忠者大奸猾〉沮壞大䇿〈揺撼立嗣之大計〉離間百端〈百計離間〉交構兩宮〈構怨兩宮〉國之大賊〈為國之巨賊〉乞斬於市〈請戮諸市曹〉以謝天下〈以謝天下之人〉詔守忠蘄州安置〈安置守忠於蘄〉神宗即位〈神宗即位〉公上疏論脩心之要三〈先生上章言正心之道有三〉仁明武〈仁主於愛明主於察武主於斷〉治國之要三〈治國之要三〉官人信賞必罰〈任官惟人有功必賞有過必罰〉其説甚備〈其言極詳〉臣昔為諌官〈臣向居諌位〉即以此六言獻仁宗〈嘗以此六者獻之仁考〉其後以獻英宗〈及其後復獻於英考〉今以獻陛下〈今又獻之神宗〉平生學　〈平生為力學之力〉盡在是矣〈並在於此〉執政以河北災傷〈大臣以河北之地時有災傷〉國用不足〈國用匱乏〉乞今歲郊賚〈乞今年郊祀賜賚羣臣〉兩府不賜金帛〈政府不必賜金與帛〉送學士院取㫖〈令學士院降詔〉與王安石王珪同對〈與二人同對上前〉公言救災節用〈先生言救災傷節財用〉宜自近始〈當自近而朝廷始〉可聴辭賜〈可聴其辭免賜賚〉安石曰〈王安石雲〉常袞辭賜饌〈昔常袞辭賜御饌〉時議以袞自知不能當〈時人議之謂袞自知其不足當此〉辭位不當辭祿〈則當去位不當辭其賜饌〉且國用不足〈且國之用度不足〉非當今之急務也〈非是今日急切之事〉公曰〈先生雲〉袞辭祿〈常袞辭其賜〉猶賢於持祿保位者〈猶勝於貪其祿固其位也〉國用不足〈國家財用之乏〉真急務〈真是急切之務〉安石言非是〈王安石之言不當〉安石曰〈安石又雲〉不足者〈臣之所謂不足者〉以未得善理財者故也〈以未得其能理財之人〉公曰〈先生又雲〉善理財者〈所謂以理財為能者〉不過㑹歛以盡民財〈不過聚歛以竭天下之財〉民窮為盜〈百姓窮斯濫則為冦盜〉非國之福〈非是吾國家之福人〉安石曰不然〈安石言非〉善理財者〈善於謀利者〉不加賦而上足用〈不必増稅而國用自足〉公曰〈先生雲〉天下安有此理〈天下如何有此道理〉天地所生〈天所生地所産〉止有此數〈其數有限〉不在民則在官〈不在於百姓則在於公帑〉不加富而上用足〈不増稅而國用足〉不過設法隂奪民利〈不過別立一法如青苗之類隂實攘奪百姓之利〉其害甚於加賦〈而流害過於増賦〉此乃桑𢎞羊欺武帝之言〈不過𢎞羊之徒立法取財以欺其君〉至其末年〈至於晩年〉盜賊蠭起〈盜賊羣起〉幾至於亂〈幾於大亂〉若武帝不悔禍〈如漢武帝不悔其非〉昭帝未變法〈孝昭不能變其所為〉則漢幾亡〈則漢將亡矣〉及王安石執政〈及安石秉政〉始創條例司〈別置官謂之條例司〉建青苖助役水利均輸之政〈立此四者之法〉謂之新法〈名曰新法〉公上䟽逆陳其害〈先生上章力説其𡚁〉行之十年〈新法之行凡十年〉皆如公草〈其言皆如先生奏藁〉邇英進讀蕭何曹參事〈邇英殿侍講一日謀蕭規曹隨事〉公曰〈先生雲〉參不變何法〈曹參不改蕭何之法〉得守成之道〈得守己成之理〉故孝惠髙後時〈故恵帝與呂后之時〉天下晏然〈天下無事〉衣食滋殖〈民之衣食豐足〉上曰〈神宗雲〉漢常守蕭何之法〈漢家永守蕭何之規〉不變可乎〈常不必變可耶〉公曰〈先生言〉何獨漢也〈何必漢之君〉使三代之君〈雖使夏商周之主〉常守禹湯文武之法〈常遵其祖宗之典〉雖至今存可也〈其國祚雖至今尚存亦可〉漢武帝用張湯言〈漢武信張湯酷吏之言〉取髙帝約束紛更之〈取祖宗制度盡改更之〉盜賊半天下〈以至盜賊並起〉元帝改宣帝之政〈元帝不守孝宣之政〉而漢始衰〈而漢祚自此衰〉由此言之〈以此而言〉祖宗法不可變也〈祖宗之法不可改易〉後數日〈又其後幾日〉呂惠卿進講〈惠卿安石黨也當其講説〉因言先王之法〈因論三代之法〉有一年一變者〈有一歲一改作者〉正月始和〈月吉之初〉布法象魏是也〈象魏雉門兩觀也懸其法於上此是也〉有五年一變者〈有五年一改變者〉巡狩考制度是也〈巡視諸侯而省察制度是也〉有三十年一變者〈有三十年而一變易者〉刑罰世輕世重是也〈三十年為一世世輕世重是三十年一變也〉有百年不變者〈有歴百年不可改者〉父慈子孝是也〈人倫而已〉前日光言非是〈前日光言未當〉其意以諷朝廷〈其意譏諷朝政〉且譏臣為條例司官耳〈且議臣不當為此職〉上問惠卿言何如〈神宗問惠卿所言如何〉公曰〈答雲〉布法象魏〈示法於象魏間〉布舊法也〈只舊典也〉何名為變〈非變也〉若四孟月朔〈若四時孟月之朔也〉屬民讀法〈㑹民聴法〉為時變月變耶〈此可為時一變月一變耶〉諸侯有變禮易樂者〈諸侯凡有變其禮易其樂者〉王巡狩則誅之〈天子巡視則戮之〉王不自變也〈天子未嘗自變〉刑新國〈刑新立之國〉用輕典〈則用薄刑〉亂國用重典〈於暴亂之國則用重刑〉平國用中典〈凡國則用平典〉是為世輕世重〈此之謂世輕世重〉非變也〈不是變法〉先生博學無所不通〈學問無不通〉音厯天文書數〈音樂律厯天文書數之學〉皆極其妙〈皆造其藴〉尤好禮〈喜尚禮教〉不喜佛老〈不喜釋老之學〉有資治通鑑傳於世〈奉詔撰述通鑑一書賜名資治〉公嘗問康節曰〈先生問堯夫雲〉我何如人〈某何等人〉康節曰〈堯夫雲〉君實腳踏實地人也〈乃步歩着實之人〉公深以為知言〈先生以其能言己事〉明道嘗言〈明道先生嘗曰〉君實之語〈先生之言〉如人參甘草〈如良藥也〉又曰〈又言〉君實之忠孝誠實〈先生忠於君孝於親真誠靠實〉只是天資〈皆其天資純粹暗與道合〉范太史亦以為勤禮出於天性〈而范公亦言天性自然〉先生多歴清要〈多歴清要之職〉自并州通判權起居注同知諌院除制誥〈除是數職〉辭至八九〈力辭〉授天章閣待制兼侍講〈繼又擢是數職〉神宗初擢翰林學士〈又入翰學〉力辭〈又辭〉不許〈上不許〉為御史中丞遷翰林學士〈又除臺官翰苑〉拜樞宻副使〈除入政府〉不拜〈不受〉以端明殿學士出知永興軍〈以執政恩例出判永興〉移知許州不赴〈辭〉提舉崇福宮〈復領宮祠〉累遷元祐元年拜左僕射兼門下侍郎〈相職也〉九月薨〈是年九月卒〉年六十八〈享年六十八〉贈太師溫國公〈贈師垣封溫國〉哲宗親篆碑額曰〈哲宗親書其墓碑〉清忠粹徳之碑〈褒之以清忠粹徳四字〉建炎二年〈高宗建炎年間〉詔配饗哲廟雲〈侑食哲宗廟庭〉










　　性理羣書句解卷二十二



　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷二十三
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　行實
　　晦菴朱先生行狀〈此篇言先生立身行己之方著書傳道之實〉
　　勉齋黃先生
　　先生姓朱氏〈姓朱〉諱熹〈熹其名也〉字仲晦〈仲晦其字〉世居徽之婺源〈世居徽州婺源縣〉父松〈父諱松〉仕於建〈仕於建寜〉遂家於建陽縣之考亭〈因徙居建陽縣之考亭〉先生年十八舉進士〈十八歲鄉舉〉登第〈登科〉自少厲志聖賢之學〈自少時即刻志自厲聖賢之學〉自韋齋得中原文獻之傳〈其父韋齋得中原正學之傳〉聞河洛之學〈得聞洛中二程之學〉推明聖賢遺意〈推究古者聖賢之餘旨〉日誦大學中庸〈日日誦讀大學中庸二書〉以用力於致知誠意之地〈盡其力於推極其知誠實其心所發之地〉先生蚤歲〈先生自蚤年〉已知其説〈已得備聞其言〉而心好之〈而此心甚喜之〉韋齋病且亟〈韋齋病革〉屬曰〈且亟屬先生雲〉籍溪胡原仲〈姓胡名仲字原仲籍溪其號〉白水劉致中〈劉姓致中其字白水其號〉屏山劉彥沖〈姓劉字彥沖屏山其號〉三人吾友也〈此三人者皆我之友〉學有淵源〈問學有源〉吾所敬畏〈皆我所敬所畏之人〉吾即死〈我若死〉汝徃事之〈汝徃其家敬事之〉而唯其言之是聴〈唯三先生之言是聴〉則吾死不恨矣〈我雖死亦無所恨〉先生既孤〈先生既失父〉則奉以告三君子而稟學焉〈則奉此語以言三先生稟命而學〉時年十有四〈時年已十四〉慨然有求道之志〈奮然有志於道〉博求之經𫝊〈廣求於聖經賢𫝊〉遍交當世有識之士〈凡當世有見識之人無不納交〉雖釋老之學〈雖是釋氏老氏之學〉亦必訂其是非〈亦必考論其為是為非〉延平李先生〈延平南劒也李姓名侗字願中〉學於豫章羅先生〈豫章龍興也姓羅名仲素延平又師之〉羅先生學於龜山楊先生〈揚姓時名字中立龜山其號也豫章師之〉延平於韋齋為同門友〈延平韋齋皆共學之友也〉先生歸自同安〈先生初官泉州同安簿既歸〉徒步徃從之〈徒行從延平㳺〉延平稱之曰〈延平稱先生曰〉樂善好義〈樂親善人好行義事〉鮮與倫比〈無人可與之比倫鮮去聲〉又曰〈又言〉頴悟絶人〈秀頴超越過人〉力行可畏〈篤行可敬〉其所論難〈其所辨論問難〉體認切至〈體認是理切當〉自是經㳺幾年〈自此從學幾年〉學之所造益深矣〈學之所詣愈極其逺〉其為學也〈其為學之道〉窮理以致其知〈窮究義理推極其知〉反躬以踐其實〈反之吾身求踐實行〉居敬者所以成始終也〈自守以敬終始不違〉謂致知不以敬〈言推極吾之知識茍不以此敬為本〉則昏惑紛擾〈則昏亂迷惑紛紛擾擾〉無以察義理之歸〈則不能究義理之所歸宿〉躬行不以敬〈行己茍不以此敬為本〉則怠惰放肆〈則怠惰肢體放肆私慾〉無以致義理之實〈不能得義理之真〉持敬之方〈所以持守是敬〉莫先主一〈則在乎主此一主一雲者心主一事更不參挿第二第三事〉既為之箴以自警〈既為敬齋箴以自警飭〉又筆之書〈又載之大學或問之中〉以為小學大學〈以為人自八歲入小學十五歳入大學〉皆本於此〈莫不皆出於敬〉終日儼然〈正其容貌〉端坐一室〈獨處一室〉討論典訓〈搜閲書籍〉未嘗少輟〈無少止息〉自吾一心一身〈自我一心一身之中〉以至萬事萬物〈至於萬事之多萬物之衆〉莫不有理〈莫不有此理〉存此心於齋莊靜一之中〈操存此心以敬為本齋莊靜一敬也〉窮此理於學問思辨之際〈而復能窮究此理於博學審問謹思明辨之頃〉皆有以見所當然而不容已〈有以見其所當然之理而不容自己〉與其所以然而不可易〈與其所以然之故而不容易者〉然充其知而見於行者〈充其所知而見於所行〉未嘗不反之於身也〈未有不反面求諸已也〉不睹不聞之前〈未有所睹未有所聞〉所以戒謹者〈所以戒謹於身者〉愈嚴愈敬〈益嚴敬〉隠㣲幽獨之際〈暗室屋漏之中〉所以省察者〈所以省察於心者〉愈精愈宻〈益加精宻〉思慮未萌〈念慮未起〉而知覺不昧〈心知不昧〉事物既接〈事物交接〉而品節不差〈而裁度不差〉無所容乎人慾之私〈一私不容〉有以全乎天理之正〈萬善皆備〉其為道也〈道其所道〉有太極而隂陽分〈既有太極是分隂陽〉有隂陽而五行具〈自隂陽分則生金木水火土而為五行〉稟隂陽五行之氣以生〈稟得此隂陽五行之氣而有此生人〉則太極之理〈則至極之理〉各具於其中〈各具於隂陽五行之中〉天所賦為命〈天以隂陽五行之理賦於人則謂之命〉人所受為性〈人稟得此隂陽五行之理於心則謂之性〉感於物為情〈感物而動則為情〉統性情為心〈統乎性情而為性情之主則為心〉根於性則為仁義禮智之徳〈藴於性則為四者之徳〉發於情則為惻隠羞惡辭譲是非之端〈見於情則有是四端之用〉形於身則為手足耳目口鼻之用〈形之於身則為六者之用〉見於事則為君臣父子夫婦兄弟朋友之常〈逹於事則為此五倫之道〉求諸人〈求之於人〉則人之理不異於己〈則人之理與己一〉參諸物〈博參諸物〉則物之理不異於人〈則物之理與人一〉莫不析之極其精而不亂〈析之則極其精微而不至於錯亂〉然後合之盡其大而無餘〈合之極其大而無有餘〉先生之道〈先生所謂道〉可謂建諸天地而不悖〈掲諸天地而無違悖〉質諸聖賢而無疑〈質諸聖賢而契合無〉其得於己而為徳也〈疑其有得於身而為〉以一心而窮造化之原〈此徳以一心而探造化〉盡性情之妙〈之藴盡其性情〉達聖賢之藴〈之徳窮聖賢之〉以一身而體天地之運〈藴奧以一身參天地〉備事物之理〈之妙備事事物物〉任綱常之責〈之理任三綱五常〉明足以察其微〈之大明足以燭是非〉剛足以任其重〈之微剛足以任是道〉𢎞足以致其廣〈之重𢎞足以充是道〉毅足以極其常〈之廣毅足以守是道〉至於養深積厚〈之常至於所飬之深所蓄〉矜持者純熟〈之厚始於操持終自〉嚴厲者和平〈純熟初則嚴厲終自〉心不待操而存〈和平心雖不操而自無〉義不待索而精〈不存義未嘗索而自無〉而非後學之所可擬故也〈不精而非後來學者所可比擬〉其間居也〈而論議也燕間之〉未明而起〈居間音閒〉深衣幅巾〈昧爽即興衣深〉拜於家廟〈衣戴幅巾〉以及先聖〈拜於廟堂〉退坐書堂〈以及夫子〉几案必正〈退處書堂讀書几案〉書籍噐用必整〈必使之正圖書噐物〉其飲食也〈必使之齊其於〉羮食行列有定位〈飲食之際飯左羮右〉七箸舉措有定所〈有定位也當飯而用飯畢則収〉倦而休也〈有定所也〉瞑目端坐〈疲倦休息假〉休而起也〈寐危坐也〉整步徐行〈休息復起適〉中夜而寢〈意緩步也〉既寢而寤〈夜半方寐〉則擁衾而坐〈已寐而覺〉或至達旦〈擁被端坐〉威儀容止之則〈以至通宵威儀可法〉自少至老〈自其年少以至年老〉未嘗須㬰離也〈無頃刻不如此也〉於家也〈施之於家〉奉親極其孝〈事親則盡孝〉撫下極其慈〈恤幼則有恩〉閨庭之間〈閨門之內〉內外斬斬〈中外整然〉恩義之篤〈有思有義〉怡怡如也〈何其和也〉其祭祀也〈其於祭祀〉事無纎鉅〈事無大小〉必誠必敬〈盡誠盡敬〉小不如儀〈小不合禮〉終日不樂〈盡日不悅〉其自奉〈自奉於己〉則衣取蔽體〈衣不過蔽其身〉食取充腹〈食不過充其腹〉居止取足以障風雨〈所居之室不過求可以蔽風雨而已〉人不能堪〈人不堪其憂〉而處之裕如也〈先生處之泰然自足〉若其措諸事業〈若夫施諸事業之際〉則州縣之設施〈則治行州縣之間〉立朝之言論〈言出朝廷之上〉亦可槩見〈亦可見其大㮣〉雖達而行道〈雖出而行斯道於世〉不能施之一時〈不足以究其一時之設施〉然退而明道〈退而著是道於書〉足以傳之萬代〈可以為萬代之承繼〉於大學中庸〈於此二書〉則補其闕遺〈闕文則補之如大學補致知格物章之類〉別其次第〈分其次序如二書各分章句是也〉綱領條目〈如二書各分經𫝊經為綱領𫝊為條目〉粲然復明〈昭如日星〉於論語孟子〈於語孟二書〉則深原當時問答之意〈則推明一時師弟子問答之意〉使讀而味之者〈使讀此書而玩味之者〉如親見聖賢之面命〈猶親承孔孟之誨〉於易與詩〈於詩易二經〉則求其本義〈則深明是書本然之義〉深得古人遺意於數千載之上〈有得古人餘旨於萬代之〉凡數經者〈上凡是數〉見之𫝊註〈經皆為訓〉其關於天命之微〈釋大而天命之〉人心之奧〈藴近而人心之〉入徳之門〈妙進徳之門〉造道之閾〈戶造道之閾奧閾音〉發其旨趣〈域無不發明其精〉而無所遺矣〈藴無有所遺〉於書則疑今文之艱澁〈矣於尚書則明今文之異其言〉反不若古文之平易〈語艱澁不如古文之粹語意平易故於逐篇之下有今〉於春秋則疑聖心之正大〈文古文之別春秋則〉決不類𫝊註之穿鑿〈疑夫子之心正大不〉於禮則病王安石廢罷儀禮〈如公穀左氏之破碎禮則〉而𫝊記獨存於樂〈深惡王荊公之滅裂〉至若歴代史記〈禮文𫝊記〉則又考論西周以來〈之中獨載夫樂古今〉至於五代〈之史則考究議論自〉取司馬公編年之書〈平王以來終於梁唐晉〉䋲以春秋記事之法〈漢周之五代取溫〉周程張邵之書〈公資治通鑑編〉所以繼孔孟道統之傳〈年之史用春秋褒貶之〉歴時未久〈筆四君子之著〉鬱而不章〈書上續孔孟千載不〉先生為之裒集發明〈傳之道統閲歴年歲未〉而後得以盛行於世〈深文義無有為之發〉太極先天圖〈明者先生乃搜集遺言發揮𫝊〉精微廣博〈註此書而〉不可涯涘〈後大行於〉為之解剝條畫〈天下太極周子〉而後天地本原〈所著先天圖〉聖賢藴奧〈邵子所述微〉不至於冺沒〈不至於湮沒〉先生教人〈先生誨人〉以大學語孟中庸〈即是四書〉為入道之序〈為求道之端〉而後及諸經〈然後方及他經〉以為不先乎大學〈不首先大學之書〉則無以提挈綱領〈則不能提綱挈領〉而盡語孟之精㣲〈而盡得語孟精徽之理〉不參之以語孟〈既㑹大學不使之參究語孟精微之理〉則無以融㑹貫通〈則不能渾融該貫〉而極中庸之旨趣〈而逹中庸奧妙之旨〉何以建立大本〈又何以植其大本〉經綸大經哉〈而立其大經耶〉一時摳衣而來〈一時摳趨先生之側〉逺自川蜀〈雖四川西蜀之逺莫不咸至〉文詞之𫝊〈文章之𫝊播〉流及海外〈以至窮海之外〉至於四逺〈彼四逺不習文教之人〉亦知慕其道〈亦莫不慕先生之道〉先生既沒〈先生已死〉學者𫝊其書〈為學之士𫝊誦其書〉信其道者益衆〈信先生之道者益衆〉亦足以見理義之感於人者深矣〈亦可見理義之入人心其深固如此夫〉繼徃聖將墜之緒〈續前聖欲墜之統〉啓前賢未發之機〈開前哲所未發之言〉辨諸儒之得失〈辨論諸儒之或得或失〉闢異端之訛謬〈斥異端之訛舛害道〉明天理〈推明天理〉正人心〈一正人心〉事業之大〈功業之盛〉孰有加於此〈誰得而加之〉至若天文地誌〈至如上而天文下而地理〉律厯兵機〈音律厯數兵法之書〉亦皆洞究淵微〈亦能洞察其深妙〉是非資稟之異〈若非天資之異於人〉學行之篤〈學力之加於己〉安能事事物物〈又安至於萬事萬物〉各當其理〈無一不當於理〉各造其極焉〈無一不詣其至哉〉秦漢以來〈自秦漢而下〉迂儒曲學〈儒者迂濶皆非正學〉既皆不足望其藩墻〈既皆不足以窺先生之門墻〉而近代諸儒〈面近世儒者〉有志於孔孟周程之學者〈有志一聖三賢之學〉亦豈能造其閫域哉〈又安能詣先生之閫奧哉〉嗚呼〈嘆辭〉是殆天所以相斯文焉〈是皆天佑斯文〉篤生哲人〈生我先生〉以大斯道之𫝊也〈以昌斯道之一脈也〉慶元六年庚申歲〈寜宗年號〉卒於正寢〈終於家〉年七十一〈夀七十一歲〉累歴官終侍講〈終於講進之官〉後贈太師封徽國公〈贈以師垣之官封公爵〉諡曰文〈賜諡文〉






　　性理羣書句解卷二十三