懶齋集 (蔡壽)/卷一

懶齋集
卷之一
作者：蔡壽
1674年

獨鶴賦

鳥有雪毛霜羽。縞衣玄裳。奪素質於白璧。露丹頂於紅房。萬松嶺上。獨自戲風而舞月。層霄雲外。豈云嬰羅而擉罾。雖欲左提希有。右挾大鵬。前鴆鳥以作媒。後雄鳩以爲朋。嶰谷千層。攀附儀鳳之翼。天門九重。挾輔陽烏之靈。然而雌雄未辨。黑白難明。斥鷃笑我之高飛。鷦鷯嫉余之善鳴。紛二鳥之光榮。誰識昂昂之高姿。眩百舌之讒佞。不知皎皎之明心。於是灰心塵土。斂迹山林。巢孤島之明月。夢九皐之閑雲。時入道士之帳。對豈若鵬。忽過蘇仙之舟。趐則如輪。其或側身入雲。鼓翼沖天。任回翔於寥廓。豈拘戀於林泉。遙向楊州之路。腰纏十萬貫。始歸華表之柱。去家數千年。彼欲見知於人。不惜其身。辭物外之煙霞。慕世上之風塵。駕晉緱山。欲奮飛於萬里。乘軒衛國。願受祿於千鍾。終必繫之長繩。閉以雕籠。灰勁翮而不飛。斷長脛而莫行。入于沙苑。必中唐皇之矢。鳴於華亭。宜傷陸機之聽。曷若隻影單形。處幽守獨。庶免俗士之煮。不期高人之畜。以鳥養鳥。而無鍾鼓之憂。以遂江山之樂哉。

友蓮軒記

友之道多端。古之高尙之士。眼無全人。一世中無可與友者。則或尙友古之人。或友竹石風月焉。黃卷中對聖賢。尙友者也。何可一日無此君。友竹者也。袍笏拜奇石。友石者也。入吾室者。唯有淸風。對吾飮者。唯當明日。友風月者也。今金侯之以友蓮扁軒。其亦此意乎。昔先君守慶也。吾與侯相從遊樂。見其田良宅廣。財饒僮多。日享歌舞絲竹之樂。已而先君去任。余隨以還。侯亦遊宦。持符于金化。一朝忽起歸歟之興。棄官還家。鑿池種蓮。搆亭其上。日會鄕黨朋友。以琴棋自娛。噫。人生一世。正如泡幻。而或奔走衣食。貪戀爵祿。役役乾沒者。擧世皆然。古人所謂林下何曾見一人。豈不悲哉。惟散金東海。急流勇退者。僅數人而止耳。今侯生於聖明之朝。乃能決然棄榮利。與古之高士相揖讓。而閑適之樂則過之。其與世之終身役役不悟者。相距何但萬萬。又能以蓮爲友。樂其在泥不染。通中香遠。眞有得於濂溪之雅趣。而其視愛菊之陶。愛梅之林。何異哉。古人云。蓮。花之君子也。今侯脫屣名韁。優遊鄕曲。豈非君子哉。然則蓮友侯乎。侯友蓮乎。將兩君子者。志同氣合。混而爲一乎。是未可知也。侯名謹獨。

至樂軒記

前鎭岑縣監卞君。簪纓華胄也。少仕于朝。不樂宦游。退居于尙之山陽縣。日以漁獵爲娛。但所居之宅。介於殘山斷壟之間。以無爽塏閑曠爲恨。乃相舊宅之西三里許大江之邊。盤石之上。夷其巖崖。繚以垣墻。搆四十餘間。涼房溫室。宜於冬夏。其南累石數丈。營高軒三楹。可坐三十餘人。又其南搆層樓。可坐十餘人。皆飛甍峻宇。凌軼霄漢。曲欄橫檻。窺映漪漣。又其東巖石高平敞豁。因而剔之爲臺焉。於是。君日與鄕友。遊宴於此。賓從多則坐於軒。少則登於樓。日落風涼。酒後耳熱。則上高臺而騁望。以暢浩氣焉。君之相地取樂。可謂至矣。耆之於壬寅。由憲長以言事落職。來居于咸寧村墅。距山陽十里餘。至近也。耆之弟。爲君之壻。通家也。亦參鄕友之末。一日。與君坐軒上。擧酒極目。則丹崖碧嶺。環拱前後。晴川白石。映帶左右。農夫漁翁。或耕或釣。紅鱗躍盤。綠蟻浮尊。絲管噭嘇。觥籌交錯。樂而忘返。不知夕陽之沒而皎月之升矣。君曰。子遊遍四方。凡佳山勝水。高臺崇樓。無不登覽。而乃於此稱美贊揚。口之而不置。始信弊廬之不僻陋也。子盍名而記之。耆之曰。大丈夫之處於世。入坐廟堂。出擁旌旄。珠翠滿前。從者塞路。此退之所謂得志者之樂也。採山可茹。釣水可食。登高望遠。臨流賦詩。此退之所謂不得志者之樂也。然坐廟堂者。雖有富貴珠翠之樂。而責重憂大。役役名韁。而不得遂江湖之遊。而況刀鋸鈇鉞之相隨。其所謂富貴珠翠。亦不得有焉。採山釣水者。例皆枯寒淡泊。而過於疏蕩。或飢寒之逼身。而口腹之爲憂。則又何暇樂其江山之勝致哉。此二者雖曰樂矣。而皆非眞樂者也。今君則處江湖之間。而有公侯之富。享珠翠絲竹之樂。而無刀鋸鈇鉞之憂。賓朋滿坐。或棋或詩。或酒或歌。春花秋月。夏雨冬雪。四時之景。變化於江山之間。而皆入於軒窓之內。以供人之樂。君於此。憑欄徙倚。優游自得。寵辱不知。是非不聞。而日與魚鳥。相忘江湖之上。不羈天地之間。豈非樂之至者哉。於是。取莊周至樂之語。名其軒曰至樂。樓曰澄波。臺曰曠遠。軒取其意。樓取其水。臺取其高也。嗟夫。地無古今。理有廢興。故此地在昔爲榛莽之所蒙翳。狐兔之所窟穴。嶙峋而高者。但知爲山而已。潺湲而流者。但知爲水而已。豈知形勝之藏於中乎。一朝危樓高閣。背山臨流。丹碧映日。照耀川谷。行人望之。如琳宮仙刹。莫不咨嗟而嘆賞。則信乎天慳而地祕。以遺於君也。雖然。山川之流峙。窮天地不變。而人事之得喪。相尋於無窮。故此地昔爲榛莽者。不知其幾千萬年。然後遇君而爲歌臺舞館。從此而又過千萬年。則又安知不復爲榛莽之地乎。使後之樵童牧豎。躑躅而歌於其上曰。古之某也某也。樂遊之處也。則豈不悲乎。此孟嘗之所以涕泣於雍門琴也。然則至樂之中。又有至悲存焉。嗚呼。日月如飛梭。百年如過隙。人生如逆旅。但當痛飮無何。不知某事爲至樂。某事爲至悲。陶陶兀兀。以終天年。則此又至樂也。君以謂何如。

石假山瀑㳍記

淸虛子平生酷愛山水。凡東國之名山。如三角，金剛，智異，八公，伽倻，琵瑟，黃岳，俗離之類。皆登絶頂。樂其出坌埃。覽八極。知天地之高深廣大。又樂其奇巖怪石。迥拔萬仞。間以松檜。雲霞晻映。晴川白石。幽澗深林。皆足以澡雪塵慮。增長志氣。若遇遊方之士及仙釋者流。談說山水則淸虛子甚樂。相與質論。口津津不已。世人皆笑其癖。及年老脚軟。不善行步。則無如之何。不得已爲臥遊之計。乃聚古今名流所畫山水。掛壁見之。雖少慰遊賞之志。而亦但取其筆力之精健。景物之依俙而已。亦難見生動逼眞之狀。心常恨之。終南別墅。有泉出於南。墻外石縫。甘香冷洌。乃於廳事前。鑿池儲流。種以芙蕖。取怪石作假山於其中。種松杉黃楊老而矮小者。又測泉之出石縫處。高於地面三尺許。引水由地中潛流。到池東邊。截竹而屈曲之。埋於地下。水入筒中。而激上於假山之上。流爲瀑布凡二級。落於池水。旣不知泉之在墻外。又不知水由池下筒中而來。忽見淸流湧出於假山之上。皆驚怪不測。疑其水直從假山而出也。古今愛山而石假者多矣。雖或作瀑布。而例皆高其山後地面。引水出於山前而爲瀑布。此則四面環以池水。而瀑水淸澈。異於池水之渾濁。上出山頂而爲瀑布。殊爲奇絶。想古亦無此也。喩大於小。圖難於易。此池周僅數丈。深僅數尺。山高五尺。周七尺。瀑流二尺餘。林木四五寸。而髣髴乎峯巒崷崒。洞壑窈窕。飛瀑爭流。藏溟渤於數丈之地。縮蓬瀛於數尺之石。雖鄭虔，王維專精極巧。不能狀其萬一矣。嗚呼。孰爲眞。孰爲假。畢竟天地皆假合。人身四大皆假合。則何必論其細大眞假也。只取吾之所好而已。何況凡物或適於口。而不適於目。適於目。而不適於耳。此泉旣甘冷。吾家及隣。朝夕皆資焉。則可謂適於口矣。流於怪石松檜之間。直落數尺。炯如一條界破靑嶂。日夕相對而無厭。則可謂適於目矣。靜夜不寐。高枕而聽之。瑲瑲琅琅。如箜竺之聲則可謂適於耳矣。淸虛子家寒官冷。無珠翠粉戴之色可以悅目。無膏粱甘脆之味可以悅口。無管絃絲竹之聲可以悅耳。只賴此一泉。適三者之樂。眞淡而有味。世之豪士。皆笑吾之冷。而吾自樂之。亦不以此易彼。

快哉亭記

有川東走。如垂虹也。有山臨流。如蠶頭也。有亭翼然。名快哉也。東望鶴駕。西俗離也。南瞻甲長。北大乘也。江山紆鬱。羅脚底也。主人者何。蔡耆之也。少年登科。濫龍頭也。位至封君。榮過分也。年老辭祿。來故鄕也。衣食纔足。餘無望也。琴棋詩酒。一閑人也。是非毀譽。摠不知也。優哉游哉。聊卒歲也。正德甲戌。淸虛子記。

望洋亭記

是亭繚以八柱。瓦用其舊。材不新聚。雖不壯不麗。而景物之奇。莫可端倪。亭之小北。環搆八間。名迎暉院。緣崖而下。又有一石突起。上可坐七八人。下臨無地。名臨漪臺。北望百步外。有險棧欹雲。人行如在半天。名鳥道棧。凡行旅遊觀之樂極矣。每風恬波靜。雲消雨止。擧目一望。則其東無東。其南無南。蜃樓隱見。鼇嶼出沒。或洪濤怒號。鯨鯢噴薄。則隱隱轟轟。如天摧地裂。如素車奔風。銀山碎岸。近而視之。鳴沙鋪白。海棠飜紅。群魚族戲於波間。香柏蔓生於石隙。披襟一登。悠悠乎若與灝氣游而莫得其涯。洋洋乎與造物者俱而不知其所窮。然後始信亭之奇。而天地之大且廣也。嗟夫。我國號蓬瀛山水之窟。而關東爲最。關東之樓臺以百數。而此亭一朝冠焉。天不能慳。地不能祕。呈奇獻異。悅人多矣。豈非此邑之幸歟。是不可不志以傳於後也。

養花軒記

壬寅秋。予以憲長。因言事解職。來于咸寧村莊。撝光來訪曰。我則無意世路。已免榮辱。但村居闃寥。無以遣懷。種百花於軒前。手自灌之。花開而知春。葉落而知秋。觴于斯。詠于斯。閑步於斯。偃息于斯。亦可以度一生而傲百世矣。子盍觀焉。於是。匹馬單僮。往見所謂養花軒者。架以兩棟。簷以松枝。揷釣竿。布棋局。或盞或斝。羅于末上。以爲雄飮之所。又回山麓。築土階。籬于其外。雜植花草于其間。形形色色。紛披左右。或如君子之淸淑。或如美人之妖艶。或如富貴者之華麗。或如隱逸者之幽獨。信撝光之養花勤且篤矣。撝光之玩世放且達矣。雖然。吾聞古人。以天地爲之幕席。以日月爲之燈燭。八荒入我之房闥。萬物鑄我之陶鈞。飛潛動息。自生自育。各得其所。我乃持壺曳杖。逍遙自在。或山或水。或丘或壟。乘興而往。興盡而返。陶然而醉。醒然而覺。與萬物同其歸。造化同其流。則凡天地間奇花異草。皆我之草木也。珍禽奇獸。皆我之禽獸也。何必役其精神。勞其筋力。移花而拔其根。接果而剝其皮。籠禽而繞其足。縶獸而失其性。逆萬物之理。傷天地之化。而後乃可樂耶。古人云。無事日月長。不羈天地闊。又云。野花啼鳥一般春。若以野花啼鳥爲一般之春。無事不羈於天地之闊之間。不亦快哉。何事於養花乎。雖然。其視營營於苟得。役役於利欲。賣李鑽其核。日食十八種者。何其遠哉。撝光者何。姓李名謙。與予竹馬於京洛。酒徒於咸寧。而醉睡翁。其號者也。癸卯仲夏。書。

四雨亭集記

富林君之子淮安正，道安正。一日。踵門而告曰。先君與子姻親。交契至密。不幸早世。幸有遺稿。號曰四雨亭集。今欲刊板。以爲子孫家藏。子盍序之。以垂不朽。余聞之。不覺慟絶。君乃世宗之孫。而成廟之堂叔也。成廟天縱好文。于時月山大君。成廟之兄也。與君皆工文。成廟特所眷愛。相與唱和往復。篇什甚多。御製則如日星昭回。二君之作。亦鏘金鳴玉。名振一時。月山又不幸。妙年不祿。仁粹王妃。痛悼不已。乃集平生所作。號爲風月亭集。印頒文士。盛傳於世。今復集四雨亭詩。流芳於後。豈非幸歟。嘗聞古人論詩曰。窮則工也。此言恐不然也。詩者。發於性情。而流出肺腑者。豈必郊寒島瘦。不堪窮餓。而出於不平之鳴。然後工哉。若周公則文王之子。武王之弟。成王之叔父。而富於王室。今觀七月東山之作。豈郊島所可及哉。下至陳思王。魏武之子。文帝之弟。曠世奇才。與一時名流應劉輩。竝駕爭驅。而奔走絶塵。諸子皆僵汗不及。豈富貴綺紈者。不能於詩文耶。今風月亭，四雨亭。有周公，陳思之富貴。而其上賡御製。下酬朋友者。或有若初出芙蓉。或有若鋪綿列繡者。與一時業文而工者。競其錙銖。而又多有發越者。豈非性情肺腑之發者哉。若周公之詩。夫子不編於三百。子建諸作。蕭統不載於文選。則後世亦何由知其胸中之蘊乎。今君之詩。不有諸子收集壽梓。則與宗室少年之臂蒼牽黃。憐花惜玉者。同泯滅而無聞。豈能傳於後哉。此吾所以嘉諸子述之之孝也。君平生所親愛者。若權公叔強，申公次韶曁吾等數人。花朝月夕。相與詩酒娛樂。數年之間。君與次韶。相繼化去。吾以老病。幸而不死。每與叔強相遇。則言必及疇昔遊從。未嘗不悵然垂淚。此古人所以慟山陽之笛也。今因諸子之請。不計荒拙。書以寄之。以寓夫慕憶之情耳。

拔齒文

吾年五十四。右車第一齒無故動搖。痛不可忍。令醫拔之。感而有作。

吾生三歲。汝始生焉。爲我口關。五十餘年。興出戎好。職汝所爲。酸鹹甘苦。由汝得知。吾方強健。汝亦堅牢。乾肉勁餠。截之如刀。吾常寶愛。不啻珙璧。不曾嚙被。不曾漱石。伊誰擲梭。我不任達。我不戲侮。誰比竇出。曾不齽齘。任汝齟齬。終始相資。亦不負汝。如何吾衰。汝反予毒。骨內相殘。莫汝之酷。礙於語言。防於咀嚼。如眼中釘。不得不拔。昔爲一體。今爲他物。人生世間。幻泡須臾。生滅有數。豈獨汝乎。一身如寄。四大假合。沕穆胚胎。渙散莫測。陰陽相交。偶然而成。風火相離。忽焉無形。有生有死。或來或往。孰眞孰僞。誰實誰妄。齒髮皮肉。成此鴟夷。汝先吾去。繼去者誰。與汝永別。能不依依。幸不死者若存。吾又何嘆乎落暉。

遊松都錄

松京。前朝所都也。山水奇麗。甲于東方。五百年繁華勝迹。雖已掃地。其遺風餘俗。猶有存者。嘗欲一往探討而不得。適仁川蔡耆之，陽川許獻之，夏山曺大虛。受假讀書。竹溪安子珍。官亦閑。昌寧成磬叔。將榮墳于坡州。州距開城不遠。遂相與約遊。三月十四日辛巳。磬叔，耆之，子珍先發。至長浦川邊。察訪宋逶。張幕待之。邀入設食。飮數巡而罷。暮投留守別墅。壬午。耆之，子珍。凌晨先發。到籍田。磬叔上墳致奠。日晡隨至。判官鄭希仁設酌。炰鱉膾鯉。柸盤甚盛。與希仁乘月而出。馬上口占聯句。入保定門。已聞鍾聲。癸未。周覽城中。成如晦與弟世源亦來從。初到演福寺。登層閣。俯瞰都城。閣西樹大碑。陽村所製。而獨谷所書。閣東懸大鍾。稼亭所銘。至花園。園已荒廢。唯入角殿巋然獨存。年久半摧。殿後聚石爲假山。花卉猶在。高麗辛禑。常在此園。日事沈湎。而妄爲攻遼之計。及我太祖回軍。圍園數百重。崔瑩不勝其憤。殺門者而入。當此時。內外離叛。瑩以烏合市井之卒。欲拒天人助順之師。不亦難哉。至穆淸殿。謁御容。殿卽太祖舊宅也。至成均館謁聖。五聖十哲。皆土塑。元人所造也。過紫霞洞。溪水潺湲。奇花滿洞。而多石砌古基。不知中和堂在何許也。至王輪寺。寺昔爲大刹。今獨一殿在。水落石。石在安和洞口。淸泉一派。瀉出崖窾。其下成小泓。小魚數百。游泳其底。相與濯足垂竿。日晡。到昭格殿。洞口泉石甚淸奇。至本闕古基。基因松嶽南麓。厥勢甚高。人言初創時。不欲傷地脈。故累石爲階。高皆數十尺。礎砌縱橫數里。其最據岡上者曰乾德殿。殿門陛級儼然。其下曰威鳳樓。其東甃石爲隄者曰東池。今爲稻畦。其南平衍之地曰毬庭。蒼松萬株。薈蔚攙天。所謂山呼，賞春，玉燭等亭。皆不可尋。相與弔古遐思。感嘆不已。經歷林君秀卿。携酒尋至。登乾德殿古址。飮于松間。俗號滿月臺。豐德訓導具繼重。携琴來會。日晩將散。大虛，獻之。自京而到。留飮數杯而罷。甲申。蓐食。至福靈寺。佛殿有十六羅漢。迺元人所塑。精巧無比。遵天磨西麓。迤北踰檜嶺。路上不堪困暍。下馬坐溪曲。樹陰扶疏。寒流淨澈可愛。舀水漬乾餱而飮。自此山蹊險巇。攀緣而升。人馬顚躓。到朴淵洞口。洞自昔蒙翳。人不得入。今皆芟刜。遂成大路。淵在天磨，聖居兩山之間。兩山崒嵂對峙。攢如劍戟。望若畫圖。山斷勢阻。峭壁陟絶。削立千仞。上有石潭。瀦而爲淵。廣可數十尺。狀如鐵钁。水色澄碧。其深不測。而可鑑其底。當心有石突起。可坐數十人。潭水溢爲瀑布。落于絶壁。宛若銀潢倒掛。噴珠散雪。喧豗岩洞。聲如怒霆。可怪可愕。不可殫說。耆之嘆曰。不知造物之至此也。若不來觀。眞瓮中之醯鷄耳。緣崖有虯松倒乘。從者猿附下窺。髮豎魂悸不可近。石上多志遊人姓名。諺傳昔有朴姓儒。吹笛淵上。爲龍女所誘。入潭不返。其妻號泣。投崖而死。故上曰朴淵。下曰姑母潭。高麗文宗。嘗登石上。龍振其石。李靈幹以祝法鞭龍。淵水盡赤。此卽潭心石也。上數十步。有石佛二軀坐巖竇。東曰怛怛朴朴。西曰弩盻夫得。至觀音窟寺。卽我太祖潛邸時願剝。而牧隱作記。寺後有窟深廣。中有石大士。故名之。谷中泉石奇絶。而因日晩。不得遍遊。寺前有盤石可坐。流水沿回而觸石有聲。遂携酒酬酢其上。燃松明。寫聯句。俄而東峯月上。光輝散林壑。照耀如晝。大虛困於索句。橫臥石上。磬叔脫巾露頂。散步彷徨。獻之抱膝沈吟。若有所思。如晦持觴導飮不已。世源不醉。整襟而坐。具公大醉撫琴。奇態橫發。耆之亦操數弄。淸雅可聽。希仁不覺前膝。子珍亦醉。取琴而彈。頗不中節調。具公曰。凡學藝者。唯無恥則可成。君之琴。終大成矣。一坐絶倒。乙酉。至雲居寺。西室有達磨畫像。宋孟珙作贊。而元至正間所書也。遂傍山而行。至佛會寺洞口。經歷林君。已來候矣。坐柳陰。臨流設酌。獵雉兔。網小鱗。劇飮而還。暮過廣明寺。寺乃高麗太祖故居。道詵所謂種穄之地。寺前有井。人傳龍女所遊處也。丙戌。朝雨乍晴。俱輕裝短服。出炭峴門。至五冠山洞口。翠崖環擁。石泉瀦洄。而躑躅倒影於水者曰花潭。行數十步。有巖屭屓。皺如襞積。奇詭不可狀者曰皺巖。崔大尉雪中騎牛處也。東峯有石浮空獨立曰鼓巖。至靈通寺。寺在五冠山下。洞府深邃。殿宇宏敞。有古碣。乃文宗子釋煦功德碑也。金富軾所製。而吳彥侯所書。寺前有土橋遺址。高麗時。崇信術家言。欲連地脈。故跨澗築之也。西偏有樓。累石爲基。溪流縈廻。樹陰蓊翳。雖盛暑。爽氣襲人。壁上有陽村，眞逸，釋月窓等詩。還至歸法寺前溪。寺乃光宗所創。穆宗爲康肇所逼。奉太后執鞚而行。出宿于此。中葉以後。文士聚儒生。每校夏課。賦詩唱名。又辛禑携群妓。來遊水中。皆此地也。寺廢已久。壞瓦頹垣。無復存者。相與坐川邊石上。戲作酒令。罰籌交錯。痛飮而還。是日。希仁，具公不從。丁亥。陪留守相公。觀獵于龍遁坪。臨流張幕。今後。合圍而下。爭獻所獲。狼藉於前。暮還太平館。經歷，都事與察訪。設宴以餞。適有樂工數人自京而來。皆一時妙手。衆樂寥亮鏗訇。響徹雲霄。酒酣。經歷出牋索詩甚苛。各賦一篇以留。戊子。出承濟門。行二十餘里。至敬天寺。寺經火。但存一室。庭中有石塔。光瑩如玉。高十三層。雕刻十二會相。窮極精巧。殆非人力所造。寺乃元奇皇后願刹。而塔亦中國人所作。渡海來建于此。當國步臲杌之日。惑於內寵。勞民力。以事無用如此。元祚之不長宜矣。僧出所藏寶珠長幡以示之。珠徑數寸。光艶照人。幡亦織金爲之。皆當時奇后所施者也。又出脫脫丞相畫像。半已脫落。不可辨識。至餠岳南。有行宮故基。卽所謂長源亭。岳西數里。斷隴低枕海曲。其上平衍。晴莎淨綠。有小峯斗絶控海。曰堂頭。舟人賽神之所也。碧瀾江。自北南入于海。曰禮成江。漢水，洛河交流而西注于海。曰祖江。堂頭正據其衝。近則喬桐，江華海上諸島。庚橫出沒。遠則延安，海州之境首陽諸山。歷歷可數。是日。雲煙淡抹。鏡面如拭。南北檣帆。蔽海而來。落日倒射。金濤滉瀁。眼界敞豁。一望無礙。雖君山，洞庭之壯觀。想不能過也。豐德郡守宋叔琪與許士諤。來迓設食。肴饌甚豐。各傳觴相勸。引滿大醉。及暝。向豐德。令人吹笳角前導。火城連亘數里。己丑。磬叔，耆之，子珍。發還京城。獻之，太虛。爲主人所挽。與士諤觀漁于大橋。以事向長湍。壬辰。還京。首尾不滿十日。而松京佳勝之地。足迹殆將遍焉。噫。俱以繩墨之身。而得爲方外之遊。以償夙昔之願。豈非吾儕之幸耶。但以役於觀覽而喪其所守。則古人所戒。吾儕之遊。無已太康耶。因紀所歷。且志吾輩之過。以自勖耳。

文貞公神道碑銘

公諱諶。字君諒。姓金。延安世家。高祖諱濤。當麗季。以文名世。入天朝。登制科。授丘縣丞。以親老辭。旣東還。官至密直提學。恭愍眷遇異常。御翰賜號。曰蘿葍山人。牧隱作贊。提學生文靖公諱自知。文靖生贈參判諱侅。參判生參議諱友臣。是我成宗舊時甘盤。平生受宣陵眷注頗隆。參議聘知郡事李公諱繼忠之女。生三子。伯氏卽公也。仲氏諱某。字君節。少伯氏三歲。皆養於外祖家。同師共學。皆英達夙成。閉門讀書。窮硏極探。公之文。醞藉端重。仲氏逸群絶塵。歲戊子成化。仲氏年二十一。中蓮榜壯元。公中第三。辛卯。仲氏又擢文科壯元。甲午。公亦中文科。己亥。又擢重試亞元。兩公皆文名振世。風彩端雅。人目爲雙璧。仲氏人品甚高。志氣超邁。坦蕩明白。表裏洞然。爲詩文。精到映發。一時儕輩皆景慕。自弘文校理。至直提學。常兼藝文應敎。國制。擇才高將主文者授之。乃高選也。嘗選日本通信使書狀官。人皆危之。仲無難色。在海洋遇風濤。死僅一髮。舟中皆蒼黃叫號。獨端坐吟嘯自若。其在經筵。論事上前。危言觸諱。上震怒。左右皆頸縮。噤不出聲。獨婉辭辨執。回天霽威。人服其剛直。成廟深眷重。累加特授。至工曹參議。已感風疾。乞解不許。送醫數問證。聯賜藥餌。經年不效。移上護軍長賜廩祿。歲壬子正月。遂不幸。聞者知與不知。莫不嘆惜。葬于交河朽栗里。卽其外祖塋域。季氏諱詮。字仲倫。少仲氏十歲。亦登己酉科壯元。爲弘文典翰。參議公見三子一爲亞元。二爲壯元入弘文。皆帶藝文應敎。近古所無也。而高官大爵。榮養兼至。惟公爲最。公爲人沈靜寡言。遇事略不動心。居官執法。不爲權貴所撓。歷史官，經幄，納言，吏，戶，兵，刑，工五曹。皆有聲績。其爲大司憲也。上爲方懷墓。立孝思廟。公率臺諫。執以爲非。成廟意立。爭數日。下僚或有不能堪者。而公庭立十餘日。無倦色。親自剡章。言甚切至。上問前憲長知母子之情。卿獨不知。何也。公對曰。前長。但知有母。不知有父故也。時論偉之。後以副摠管。再爲大司憲。又抗疏論事。以不獲兪允。請辭者再。上慰之曰。卿欲還摠府耶。何苦辭爲。竟不許。其見重如此。其按嶺南也。明於斷決。革去弊政。務從寬簡。南民大悅。天性簡嚴溫毅。不事產業。不近聲色。奉參議公至孝。非甚疾病。不廢定省。食上而下筯者。無一日非公所進。時節上壽。盛集倡伎。戲舞蹁躚。祭先妣。務豐潔。必及於外祖考妣以爲常。周給親族。無不應其求。苟見其窮。先意施之。皆過其望。平居。整冠肅容。絶口不言時事。嘗戒諸姪曰。吾但以淺學。猥至二品。汝曹宜強學力行。又勸讀詩書曰。汝輩他日立朝。終身行之。豈特用之科擧而已乎。吾少時。粗嘗涉獵。而立朝行己。無一近似者。深愧也。其不自滿如此。再使天朝。辛勤靡監。積勞成疾。沈綿更寒暑。至壬戌二月壬戌。忽不起。卒之日。言動不亂。左右有垂淚者。公以死生之理譬曉之。却藥不服。左右問以後事。但戒諸姪讀書。更無言。翛然而逝。公卿士大夫。無不痛惜。上輟朝賻祭。發畿卒治葬事。贈諡文貞公。公娶承旨安質之孫女。無嗣。仲氏孤三。長曰安國。次曰安世。次曰安老。皆幼稚無依。悉收而誨養。無異親子。到今成立。俱登蓮榜。夫人痛無嗣。勸立後。而人亦勸娶妾冀生支嗣。公曰。有嗣之家。未必長享孝祀。有嗣無嗣。天也。吾於天何。安世中子。可幹吾家事。卒不立後。公亦葬近於外祖塋域。與仲氏皆在十步之內。生養一室。沒同一域。豈非數歟。吾忝伯仲兩公蓮榜同年。平生交分甚篤。又公之姪安老爲家壻。以此通家。知公尤詳。故不揆鄙拙。敢書始末。悲夫。豈料吾之衰病。猶存喘息。而公遽爾耶。銘曰。五十八非夭閼。二品資不爲卑。揆以仁壽不臻。擬之德位不極。天難知理參差。垂千齡只芳名。一片石吁可惜。

擬馬援征交趾檄_{應製。限未中二刻。公居首。}

蓋聞明主禁暴而除亂。聖人用夏而變夷。黔黎被禍而不救則非仁。蠻夷相殘而不擊則非武。曩者。炎祚中廢。漢鼎潛移。大盜根據乎中原。戎狄交侵乎四域。皇帝。宗室之胄。神人屬心。至仁軼乎羲皇。神略邁於湯武。龍興宛洛。虎視關中。手握瑤圖。應百六之會。首出庶物。登九五之尊。摧勁敵於昆陽。餘威振乎犀象。迎巨猾於熊耳。積甲擬於丘山。攻無堅城。戰無強敵。遂西平隴蜀。東破燕齊。殊俗爭修梯航。舊物盡歸版籍。獨爾交趾女子。竊據一州之地。跳梁五溪之間。不戒苗民之竄分。敢希尉佗之餘烈。恃其重關之險。盜弄潢池之兵。虔劉我士民。侵軼我海宇。邊圉孔棘。雖由將帥之無良。天誅自干。抑亦爾曹之樂禍。伏波將軍臣援。受天子之嚴命。奉大漢之威靈。騎士如林。猛將如雨。頒聲振而北風動。劍氣橫而南斗平。旌旗舞於半天。鼓角轟於大地。陸由兗縣。水由壺頭。直指南荒。期報北極。正如覆滄海而注熛炭。何異擧炎火而焚飛蓬。但以聖人惡敎而好生。王師有征而無戰。雖或犬羊之可醜。尙念玉石之俱焚。姑戢如熊之師。以待含璧之擧。爾其審衆寡之勢。察存亡之幾。泥首軍門。輸誠宸闕。則福及黎庶。慶流子孫。若或昧於逆順之幾。暗於夷夏之分。奮攘螗臂。敢拒鷹揚。則罪惡滔天。禍敗塗地。身膏鈇鑕之上。死爲凶逆之魂。可不戒哉。

弘文館藝文館合司上疏

伏以主上殿下。近以雨土。下敎求言。臣等謹按前史。或稱蔽賢之應。或稱勞民之應。或稱不肖者食祿之應。以此觀之。則雨土非細故也。而災不虛發。宜殿下之惕慮而欲聞時弊。以答天譴也。朝廷之上。閭巷之間。細微之事。害政病民者。蓋亦多矣。難以盡言。固當先其急後其緩。擧其大略其細。以論豺狼。而姑置狐貍可乎。臣等伏聞今月二十一日。經筵臺諫。啓請數事。皆得蒙允。都承旨任士洪。論駁於外。又托公事。親入密啓。臣等伏聞士洪所言。皆古姦臣之語。而殿下所答。皆聖帝明王之訓。臣等爲殿下不勝拜賀。爲士洪不勝痛憤。夫災變之出。古人以謂天心仁愛人君者。以其能側身修行也。故雖日月之食。皆有常度。而聖人書之春秋。以爲大變。則人君不可以常事忽之也。且有天之災。有地之災。有人之災。日月星辰風雨水火昆蟲草木之現異於上。告變於下。貽害於民。而駭人心目者。皆可謂災。故古之聖王。兢兢業業。不以災小而不戒。況所遇之災如是乎。大抵忠臣之心。惟恐人君不畏災異。如魏相之以逆賊風雨告宣帝。是也。姦臣之心。惟恐人君知畏災異。如楊國忠謂霖雨不害稼。以欺明皇。是也。殿下有堯，湯警懼德。而士洪不能導殿下如二聖。而欲導殿下如明皇。臣等不勝痛憤。謹條列而陳之。今者。禾纔發苗。麥未登場。時之豐歉。未可預知。而士洪乃曰。年將有秋。麥則甚美。鋪張豐饒。以悅殿下。雨土未幾。加之以火起。民家延燒數百。屢有災變。聖躬惕厲。臺諫請行酒禁。而士洪乃曰。慶雲氛祲。隕星雨土。皆運數適然。人家連接。不謹失火。風亂延燒。無足怪焉。不須側身修省以禁酒也。此則王安石三不足之說也。士洪旣預言來秋之有成。以媚殿下。又以天變人災。爲不足懼。以欺殿下。未審士洪之所以自處者。姦臣乎。忠臣乎。其待殿下以聖主乎。暗主乎。臣等聞之。不勝痛憤。夫文武之道。不可廢也。而帝王則以道德仁義爲文。威斷勇決爲武。未聞以漢武之手搏猛獸。隋煬之詞藻華麗。爲文武也。頃者。殿下屢製詩章。臣景祐啓以人君不可示人以藝。殿下深以爲然。命撤懸板。近日觀射。殿下與宗親𣕃射。而臺諫亦以爲大陽不可下同萬物。人君不可興臣下較其勝負。此言亦甚有理。而士洪乃曰。殿下製詩則臺諫以爲不可。親射則以爲不可。然則文武之道。其可廢乎。欲以此激怒殿下。此乃所以排擯臺諫之術。而乃以製詩親射。爲殿下之文武。何待殿下之淺乎。近者士風不美。貪富之餘。奢侈轉甚。宮室之制。競尙壯麗。故國家定其間數。而法之不行。自貴近始。小公主之家。嫌其間數之少。皆爲七樑四楹之制。僭擬宮闕。而比之便殿。抑又過之。都人士女。莫不駭嘆。大臣鄭昌孫，洪應及臺諫於經筵。論其僭侈。請定尺數。而殿下卽從其言。則是尺數之法。由於小公主之家。而小公主之家。乃士洪之子光載之家也。士洪乃偃蹇驕抗。不以爲嫌。卽啓曰。間數已定。不必更定尺數。且姦謀難測。此法雖立。必有法外之巧造者。所謂姦謀難測。法外之巧造者。乃所以自狀其子之家也。嗚呼。以其子之家之故。殿下欲立法。以杜僭擬之端。而士洪敢論駁。欲沮閣不行。其輕殿下而無忌憚。亦甚矣。臣等聞之。不勝痛憤。臺諫者。人主之耳目。國家之元氣也。若言路塞則耳目蔽。而元氣索。其能久乎。故聖主必虛心以從之。和顏色而接之。使人人皆得盡其懷。所言當則取之。雖不中。亦不罪之。以天下之視聽。爲己之視聽。外間之事。無不周知。而姦臣無所操弄於其間。若以忠言苦口。始雖勉從。而終不能堪。或以細碎譴之。不情責之則雷霆萬鈞之下。言則有罪。不言則免禍。又安知我言之必中君上。而敢開口藥石之乎。如是而內外阻隔。堂上遠於千里。堂下遠於萬里。闕門之外。生民休戚。國家利病。人君皆不得知。然後姦臣乘間。竊弄威福。斥去異己。招引黨類。以成大禍。殿下卽位以來。從諫如流。言雖不當。亦無受罪。三韓臣庶。莫不懽忻忭悅。以爲不世出之主。而翹首企足。想望太平之治也。士洪密啓曰。近日臺諫。言事甚易。不可盡從。如其言之不中。當示之以譴責之意。可也。嗚呼。此乃亡國之言。趙高，李林甫，仇士良之所嘗爲。而敢爲殿下忍言者。其心不難知也。國家不任三公六曹之事。皆摠於政院。而士洪身爲其長。一國之權。多在其手。欲攬威福。橫恣無忌。而恐有議己者。欲先蔽殿下之聰明。使臺諫莫敢言其過。思之百計。未得其隙。近因殿下累次觀射。而臺諫或請禁酒。或言耦射之失。士洪以小人之心。窺殿下之心。爲必厭苦其煩矣。於是。投間密奏。排斥臺諫。欲以中殿下而試其意焉。臣等深喜殿下所答之言。卽堯，舜之言。而亦恨其時不能卽命科罪。以快臣民之憤也。臣等竊意殿下聰明聖智。灼知邪正。豈如明皇知林甫之姦而不能去也。而至今未去者。以爲臺諫侍從必有言者。而待之歟。金守溫妖邪無行。身爲宰相。而至欲剃髮出家。以遵無父無君之敎。其不可以入聖門。而坐明倫堂。以參盛禮。亦明矣。臺諫論之。而殿下嘉納。是誠闢異端。崇正道之盛心也。士洪乃以守溫。爲可參宴。臺諫爲不可論駁。臣等以謂此言。亦非右守溫而發也。專爲擯斥臺諫而言也。臣安琛，臣景祐等。前日與士洪。同爲臺官。士洪於平日。約曰。若有可啓之事。不必同僚共議。當於經筵朝參。雖獨啓可也。臣安琛等。輒因事獨啓。而退語同僚。則士洪必曰甚善。及臣安琛與仇子平。論其子之家之事。士洪乃憤怒。往誘大司憲李崇元。卽令兩司。皆會朝房。一一面責其獨啓之非。而幷責其子之家之事。其心以爲臺諫受面責。則坐遷例也。故欲以此一網打盡。而幸賴殿下之明。臣等與士洪一時別敍。而臣等得侍經幄。以至今日。當其親問之時。士洪欲掩其迹。敢以約束爲名。而欺罔天聰。若眞約束。則何不於本司。而必令兩司一會乎。自古豈有兩司合坐朝房。一一面責而云約束者乎。此乃欺殿下之言。而凡言之屬己者。皆欲擯之之術也。其爲惡無忌。不憚衆論。以輕朝廷。亦甚矣。眞開國以來未有如此之姦也。而人畏勢焰。莫有議其是非者。故別敍未幾。殿下復置喉舌之地。是殿下至今猶未之悟也。自古人君之用小人。初豈以爲小人而用之哉。以爲有才有德。可以親信。或以大姦佞。爲忠爲直。而付以大權。一有忠憤激烈。不忍坐視。而抗章論列者。人君或以居下訕上非之。大臣或以邀名沽直斥之。爲姦臣者。亦不自省躬。反以言者爲有嫌。爲誣陷。百計巧飾。眩惑上聰。故疏遠之言。無自而人。遂至於敗國而後已。其實以傳萬世。而反慮勢位難動。憂讒畏禍。不以上聞。則臣等負國之罪大矣。敢以書聞。無任激切屛營。謹上言。

私淑齋行狀

公諱希孟。字景醇。晉州右姓。高祖。高麗重大匡鳳山君，諡文敬，諱君寶。曾祖。門下贊成事諡恭穆諱蓍。祖。東北面都巡問使，諱淮伯，號通亭。考。知敦寧府事，諡戴慜，諱碩德，號玩易齋。戴慜娶領議政諡安孝公沈溫之女。於永樂甲辰正月庚辰。生公。安孝公。卽我昭憲王后皇考也。公內外門闌赫赫。朱紫滿朝。纔免髫稚。皆登仕版。公自少專意讀書。不事他技。性又聰慧。一覽輒記。年十二。斯文先生金禮蒙。見公於山房。奇之。寺前有古木。卽占韻口號。公應聲曰。一株古木帶春風。獨立空山杳靄中。想得年年花雨後。幾枝零落幾枝紅。金先生嘆賞不已。年十八。中司馬試。公雖長紈綺。不以爵祿介于懷。年二十四。猶布衣抱屈。時。國家聚門蔭子弟。設忠順衛。仕路頗捷。戴慜謂公曰。汝年踰弱冠。功名難必。可屬此衛。公對曰。皓首窮經。儒者分內事。敢爲一資一級。伍於陛楯之列。戴慜喜曰。吾試汝志耳。是年秋。擢別試第一名。時。昭憲王后已賓天。世宗喜謂世祖曰。王后若在。恩數必重。乃賜表裏。恩遇甚隆。累歷淸要。皆兼館職。公起自儒素。驟登宦途。居官莅職。人服其老成。朝廷。皆以公輔期之。歷吏，禮曹參議。陞中樞院副使。以進賀使赴帝京。華士聞公善屬文。求詩者雲集。先是。公兄仁齋如京。文章書畫。大爲華士所稱賞。及見公文雅。相與歎服。後見我國使臣。必問姜宰相兄弟安在。歷吏，禮曹參判，世子賓客。擢禮曹判書兼知成均館事。蓋典文衡也。時。世祖設拔英，登俊科。以試文臣。公中拔英第三。登俊第二。世祖日接儒臣。論治道。仍賜酒。諸公醉後。庸或不謹。公終日侍筵。無懈色。世祖益重焉。嘗品題諸臣曰。予有臣三第一。韓繼禧則微妙第一。盧思愼則豁達第一。姜希孟則剛明第一也。世祖不豫。公入侍側。晝夜不離。及上疾瘳。寵錫便蕃。賜內帑犀帶。仍加崇政。已而移刑曹判書。時。盜賊肆行畿甸之內。劫略無虛日。公治獄嚴明。奸徒竄伏。踰年而京獄空虛。舊例獄空則啓之。必有恩命。郞官請啓空獄。公深拒之曰。若非皐陶淑問。安敢居此耶。僚佐愧服。先是。公啓兵曹判書南怡非端人。不宜典兵。怡果謀不軌。伏辜。賜翊戴功臣號。封晉山君兼經筵春秋館事。修世祖，睿宗兩朝實錄。今上卽位。賜純誠明亮佐理功臣之號。尋爲永安道觀察使。高靈君申叔舟啓曰。希孟。帷幄之臣。不宜外補。命改之。未幾。擢拜兵曹判書。歷判中樞府事，吏曹判書。倚任甚重。有奸人忌公者。作匿名書。假稱生員李元佐之名。投大內。毀謗萬段。時。世子來寓公第。上卽命世子侍宦劉孫。御書敦諭。至有予不疑卿。卿莫疑我之言。公奉閱感泣。卽詣闕稱謝。朝野聞之。莫不駭愕。上亦震怒。布告中外。懸賞購捕。奸人竟不獲。公自遭毀謗。益厭權要。再三上書辭職。上不允曰。今若遞卿。奸計得行矣。委任益加。累歷判敦寧。陞左贊成。成化十九年二月。以疾卒于正寢。年六十。訃聞。輟朝二日。贈諡文良公。賻贈倍加常例。公恭謹愼密。當官莅職。動合事宜。勤學強記。博覽經史。多識典故。參定禮制。爲文章。精深雅古。操紙立就。一時老手。皆推讓於公。待人接物。渾是和氣。談論古今。霏霏如鋸屑。聽之終日不厭。待親戚不以親疏。遇故舊不以窮達。篤於友愛。處兄弟姊妹間。懽欣愉悅。出於至情。學問之暇。兼治醫術。父母有疾。遍閱諸方。手劑以進。戴慜感風疾。十年彌留。公侍藥不懈。宗族嘆其至孝。通亭，玩易齋，仁齋。皆以文章高雅鳴於世。至於公。尤著其美。人皆稱之。公嘗自號私淑齋。或號雲松居士。或號無爲千。或號菊塢。或號萬松岡云。公娶觀察使安崇孝之女。生二男四女。男長曰龜孫。登己亥年文科別試。今爲司饔院正。次曰鶴孫。今爲內贍寺主簿。女長適正言成世明。次適別提金誠童。次適幼學申濂。次幼。側室。生二男一女。男長曰鼇孫。次曰螽孫。餘幼。院正。娶尙州牧使宋遙年之女。主簿。娶觀察使申㴐之女。生四男二女。男長曰永壽。次曰享壽。餘皆幼。

策

問。強柔者。人君之道也。漢文帝。以柔而治。元帝。以柔而衰。唐太宗。以明而興。宣宗。以明而衰。晉武伐吳。以斷而勝。符堅伐晉。以斷而敗。強柔之道同。而成敗之跡不同。何也。

對。執事先生。發策秋圍。首擧強柔之道。以及漢唐晉秦之事。欲聞治亂之迹。愚也營窓末學。何足以知之。雖然。蒭蕘之言。聖人擇焉。敢不悉心以對。竊謂易曰。天行健。君子以。自強不息。此言強之不可不用也。孔子曰。寬則得衆。此言柔之不可不用也。書曰。寬而有制。從容以和。傳曰。政寬則民慢。慢則糾之以猛。猛則民殘。殘則施之以寬。此則強柔之不可不兼用也。是故。強柔俱用則天下治。強柔俱無則天下亂。專用柔則刑政衰。專用強則人民殘。雖其天下之生已久。治亂之迹不一。而究厥所由。不外是矣。曰若稽古漢文。寬弘惻怛。慈祥仁恕。不以嚴威爲政。專以德化撫民。見刑罰之重。而命除肉刑。値吳王之叛。而賜以几杖。至於委將帥之任。則都尉得以拒乘輿之行。辨嫡妾之分。則小臣得以撤夫人之席。此柔之至矣。而天下治。元帝。遵文武之行。守盈成之業。多才多藝。善於書史。寬弘遇下。出於恭儉。號令溫雅。有古之風。而漢業始衰。若夫唐太宗。以英明蓋世之資。惡其奸僞之欺罔。欲以明辨而爲治。博求賢能。修明庶政。以天下之耳目。爲己之視聽。以天下之心志。爲己之思慮。群臣之邪正。帝爲明鑑以照之。小民之艱難。帝爲日月以臨之。至於臣下之進祥瑞。則慮其百姓之愁怨。弓矢之未得精。則知其治道之未精。四夷賓服。而以強盛自懼。士及譽樹。而以諛佞折之。此則明之至矣。而唐室用以昌焉。宣宗。繼太宗之後。精於聽斷。而以察爲明。用法無私。而從諫如流。愛惜官爵。而節儉惠民。亦可謂英明之主。而唐室因而衰焉。至於晉武。承祖宗之業。受魏室之禪。竝呑蜀漢。而又欲取全吳之地。遣王濬，杜預等。大擧舟師。順流而下。四面而攻之。遂使鐵鎖沈於江底。降旗出於石頭。可謂斷之至矣。而終成混一之功。符堅。起自北方。荐食中原。呑滅燕涼。已得天下十分之九。而乃謂東南一隅。未霑王化。欲爲幷呑之計。雖王景略臨終之言。陽平公三難之諫。皆不聽焉。而內自斷之。責其臣下之不通。則可謂斷之至矣。而卒之淝水之戰。全師潰散。身且不保。以此觀之。文帝，元帝之柔遜同矣。而治亂殊迹。太宗，宣宗之強明同矣。而興衰有異。晉武，符堅之能斷同矣。而成敗不同。此則歷代行事之大者。誠有如執事之所疑也。愚請得以陳之。夫強柔之道。雖是人君之德。而強柔之用。不可執一論也。蓋強於所當強則治。柔於所當柔則興。斷於所當斷則成。反是者。難乎免於亂亡之禍矣。是以。文帝當秦政苛急之後。承高祖百戰之餘。天下之人。呻吟者未絶。瘡痍者甫起。當此之時。若專用剛而制之以政刑。則天下將何以治之。文帝深知是理。不以強克。而務施德化。故民之化之也。如飢者之易食。渴者之易飮。此其所以煙火萬里。家給人足。而比之於成，康者也。雖然。文帝豈專於柔者哉。雖恬靜淵默。而躬騎射之習。雖勤恤民隱。而調集良家之子弟。及其凶奴犯境。則親御六飛。銳志雪恥。人臣逆命。則雖其至親。皆得以誅之。此則剛明之德。隱然在於柔遜之中矣。元帝。當漢室衰微之際。德禮不擧。刑政不肅。是猶御委其轡。馬駘其銜。不可淸和鑾。調節奏之時。而乃欲以柔道治之。牽制文義。優游不斷。雖用明經之士。而王吉，貢禹敷奏之言。皆後其所先。先其所後。故讒佞用權。外戚恣橫。而漢等衰焉。此則知有文帝之柔。而不知有文帝之剛者也。太宗。當隋室之末。敎化陵夷。風俗頹敗。則豈可專用柔道乎。於是。施之以德敎。齊之以刑政。察之以剛明。故朝廷嚴肅。而海內淸明。使斗米三錢。而道不拾遺。此則剛明而治也。雖然。太宗豈專於剛者哉。定律則除斷趾之刑。殺人則爲五覆之奏。聽魏徵仁義之言。而愛民之政。稽諸史可見。此則仁恕之意。隱然在於剛明之中矣。宣宗。當藩鎭大亂之後。天下未寧。生民疲弊。不可急之以刑政。而乃不務寬裕之政。但以聰察爲明。雖聽納規諫。而性實猜忌。雖吝惜官爵。而人多僥倖。有矜己自善之心。而無寬弘深沈之量。有綜核操切之弊。而無優游和易之樂。此則知有太宗之英明。而不知有太宗之仁恕。以至於衰微也。至若晉武帝。受魏室之禪。纘禹舊服。而財用雄富。兵力旣足。則是正混一之時。而江淮之險。不如劍閣。孫皓之暴。過於桀，紂。至爲鑿目剝面之刑。而南方之民。陷於塗炭之中。則一擧而滅之。不亦宜乎。此乃能斷而取勝者也。符堅。以胡羯之人。竊據神州。而爲囊括之計。誇百萬之衆。發投鞭之語。顧謂三吳之地在於目中。殊不知晉雖微弱。而乘輿無甚失德。群臣盡忠於內。不可以遽取。而乃犯天時。御疲民。以攻無釁之國。此其所以十倍之衆而敗於謝玄之偏師也。古人云。師出無名。事故不成。豈不信歟。由是觀之。庸暗之主。多失於優游。明察之君。多傷於辨急。若夫備剛柔之德。兼寬猛之政。古今天下。豈可多得乎。吾於漢得文帝。於唐得太宗而已。向使元帝兼行文帝之剛明。則漢室豈至於遽衰哉。使宣宗幷守太宗之仁恕。則唐祚豈至於微弱哉。使符堅知天命民心之去就。而不爲無名之擧。則秦國豈至於滅亡哉。惟其不當柔而柔。不當剛而剛。不當斷而斷。以至於衰亡。不亦悲乎。噫。世之人主。當苛急之後。則施之以柔遜。當頹微之際。則矯之以明察。以剛明爲藥石而治其亂。以柔遜爲粱肉而釀其治。則其於爲國乎。何有。謹對。

問。鬼神，巫覡，卜筮，談命，地理，風水。

對。執事先生。發策秋圍。首擧鬼神之道。以及風水之說而乃曰。儒者所當講也。其問其意。豈無謂歟。竊謂鬼神者。陰陽之所以行也。卜筮者。吉凶之所以辨也。地理者。聖人之所以視民利。爲之奠居者也。奈何聖人示之以正。而後世繼之以邪。聖人示之以常。而後世繼之以茫昧之說。於是乎有巫覡之風。於是乎有談命之說。於是乎有風水之言乎。此乃邪說之殄行。正道之蓁蕪。風俗之不美。士習之不正。誠如執事所以發問。而愚生之所當陳者也。以鬼神一事言之。神者。陽之靈也。鬼者。陰之靈也。則凡物之紛紛總總盈於兩間者。孰非造化之爲也。是故。春夏秋冬。寒暑晝夜。皆其所爲也。風雨霜露。雷霆霹靂。皆其所爲也。呼吸屈伸。盈虛消息。亦莫非是理之所使也。此則鬼神之全體。二氣之良能。而山川之神。亦豈外於是哉。若其愼終追遠之道。報本反始之仁。莫不在於祭先祖。則天子之祭宗廟。大夫之祭家廟。士之祭先祖。莫非所當祭之神。而臨之在上。質之在傍。降福降災。各以其類。故齊明盛服。以承祭祀。而以介景福。此則鬼神之一端。而盤庚之所謂崇降罪疾。周公之所謂能祀鬼神者。皆爲是也。至於花月之妖。石木之怪。嘯於梁而有聲。窺其室而無覩者。是乃天地間一妖怪耳。豈可謂二氣之良能乎。乃何後世之人。諂事不當祭之神。以求僥倖之福祿。今之士夫夫之家。亦惑於巫覡之妖誕。信之深。事之篤。陷於流俗。而恬不爲怪歟。子曰。丘之禱久矣。記曰。非其所祭而祭之。名曰淫祀。淫祀無福。然則巫覡之風。豈其可乎。以卜筮一事言之。龜曰卜。蓍曰筮。皆天下至神之物。而以至誠之道。可以前知。故凡有稽疑。皆托蓍龜。以占吉凶焉。此皆至正之道。非若後世之怪怪也。乃何後世之人。不求於常。而求於隱怪。至有三命之說。而今之談命者。皆以是爲數。而多其書。繁其說。謂人之壽夭福祿。皆係於生日月之如何耳。嗟夫。人受天地之理以爲性。稟天地之氣以爲形。而得其淸者爲聖人。得其濁者爲愚人。故大德者。必得其位。必得其名。必得其祿。必得其壽。而栽者則培之。傾者則覆之。莫不各因其才而篤焉。豈如今談命者之言歟。若其顏淵之夭。盜跖之壽。孔子之不得位。則皆出於變耳。豈其常道歟。而況同年同祿。貴賤懸殊。共命共胎。壽夭更異。則祿命之不驗。亦已明矣。呂子曰。長平坑卒。不必共犯三刑。南陽貴士。何必俱當六合。此古今不易之確論也。然則談命之說。豈可信乎。以地理一事言之。先王之建都也。或觀其道路之惟均。以爲天下會同之所。或觀其土地之肥瘠。以爲民生奠居之利。故周公之營洛邑。宅中圖沿。而乃卜澗水東，瀍水西。無不利焉。則其所卜者可知矣。公劉之徙豳。相其原隰。觀其流泉。而察陰陽寒暖之氣。以爲永久之計。則其所利者可見矣。此則皆關人事之利害。而初不計山川之向背也。乃何西漢之後。創爲風水之說。而今之言地理者。專以山川向背爲言。至有龍頭龍耳之說。謂人之吉凶禍福。皆係於地利之如何耳。至於葬時。皆用風水之法。當哀痛躃踊之時而擇地選時。以希後日之富貴。則傷風敗俗。莫此爲甚。嗟夫。山川之流峙。窮天地不變。而人事之治亂得失。萬萬不同。故長安之地。秦皇建都。二世而亡。漢高開基。歷年悠久。洛陽之地。光武建都。以致永久。而隋文開基。纔及三世。此則已然之明效也。易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。然則運祚之長短。國家之禍福。皆係於民心天命之去就。而民心天命之去就。豈在於善不善之外哉。世之人。莫此之顧。不求於己。而求之於渺茫之際。豈不悲哉。而況古之葬者。皆於國都之北。而兆域有常處。則不觀於風水亦明矣。然則地理之說。豈可信哉。由是觀之。古之所謂鬼神者。天地之正氣耳。後之所謂巫覡者。諂鬼之資耳。古之所謂卜筮者。吉凶之先見耳。後之所謂談命者。妖誕之說耳。古之所謂地理者。觀其人事之利害耳。今之所謂風水者。觀其山川之向背耳。惟其幽怪之求。而不求於昭明正大之理。故更千百代。未有明效。然而盛行於世而不廢。何哉。凡以敎化不立。而習俗之所致也。呂氏曰。治世。公道昭明。民曉然知禍福之所由。不求杳茫冥昧之間。然則爲今之計。莫若明敎化。以革巫覡之風。則人知敬事家廟。而不祭淫邪之鬼矣。明敎化。以革談命之說。則人皆順受其正。而不信茫昧之言矣。明敎化。以革風水之言。則人皆修善作福。而不求僥倖之福矣。嗚呼。上之人。修顯明之理。使人不惑於茫昧之說。輔經常之道。使人皆知其天理之正。則巫覡也。談命也。風水也。豈能行於世也。誠有望於聖君賢相也。愚之所見如是。幸進而敎之。

問保邦備邊

臣對。恭惟我主上殿下。渙發德音。進臣等于庭。策以保邦備邊之要。臣職在鉛槧。軍旅之事。未之學也。然於保邦制治之方。竊嘗講諸師友矣。敢不對揚聖問之萬一。臣伏讀聖策曰。予以寡昧止未得其要。此敬戒無虞。綢繆未雨之盛心也。殿下以聖神之資。操可致之勢。何爲而不成。何欲而不遂。在加之意耳。臣伏讀聖策曰。顧惟我國止蒭粟抑何如耶。臣聞將者。國家之爪牙也。將得其人。則雖弱必強。趙有廉頗，李牧而胡人不敢南牧。是也。將不得其人。則雖強必弱。趙括以四十萬衆。盡抗於長乎。是也。其在東國。有乙支文德。有如姜邯贊之徒。能以千百之衆。抗中國百萬之師。制鴟張難制之虜。其所以制勝克敵之方。何可少耶。此非將得其人之效耶。今建州毛憐。人面獸心。搆釁結怨。狺然於邊境。國家嘗應天朝徵師之詔。特遣偏師。覆其巢穴。而且被虜唐人之來投者。一一解送。其所以攘夷狄。尊王室之義。一擧而兩得矣。然脫有邊塵一起。如契丹，蒙古之禍。則將何以禦之。誠不可不慮也。臣聞十室之邑。必有忠信。何況我國壤地數千里之廣耶。如乙支文德，姜邯贊之徒。古亦有其人矣。今獨無其人乎。在用之之如何耳。若夫蒭粟之費。有司存焉。臨機措辦。有餘裕矣。臣不敢逆料而臆說也。臣伏讀聖策曰。島夷之患止孰緩而孰急歟。臣謂島夷之禍。極於麗季。不有我太祖之神武。生民之塗炭。寧有旣耶。智異之戰。雲峯之捷。克淸大憝。靖夷大東。誠千載未有之功也。開國以來。向風慕義。投誠納款。受廛爲氓。散處諸浦。厥數漸多。誠如晉之處戎於內也。江統之論。郭欽之策。可以鑑矣。臣謂天下之事。人之所共見者。勢似急而實輕。人之所不能見者。勢似緩而實重。勢似急而實輕者。易圖。勢似緩而實重者。難圖。故明者。見人之所不能見。而圖難於其易。故向之所謂難圖者。常不至於難圖矣。臣謂北虜。雖強悍難服。關防甚峻。城障亦固。固未易長驅而深入矣。此臣前所謂勢似急。而實輕者也。島夷。雖蕞爾小醜。處於塞內。無關防城障之嚴。懷羊狠狼貪之心。是猶癰疽結於心腹。終於潰敗而後已。豈不深可畏也哉。臣願殿下。察輕重緩急之勢。慮患於未萌。圖難於其易。宣諭島主。除前約六十戶外。悉令刷還。申加禁約。無使滋蔓。國家之福也。臣伏讀聖策曰。用兵之道止五德兼脩乎。臣謂兵之勇怯。係乎將。故天下無必勝之兵。有不可敗之將。蓋非智則不可以應變。非信則不可以訓人。非仁則不可以撫士。非勇則不可以震衆。非威則不可以服卒。此將之五德者然也。勇將不如智將。智將不如德將。德將者。兼五德而一之者也。考之於古。周公旦，太公望。是也。自此以降。代各有將。如韓，白，衛，霍之徒。垂名後世。然徒得其一。未得其二。何足議於其間哉。伏惟殿下。竝用文武。留心戎略。策其才於暇逸之際。養其氣於昇平之時。或畜之於宿衛。如漢人羽林之選。或擢之於科目。如唐人武擧之制。或要職劇任以試之。或高官厚爵以寵之。其所以策勵之者。蔑以加矣。將見禁中。頗，牧于于焉而輩出矣。何暇拊髀而稱歎乎。臣伏讀聖策曰。古之帝王。將將爲難止悉心以對。臣聞古稱善將將者。莫若漢祖。然御之以術數。故雖得韓，彭之功。終受韓，彭之禍。焉足爲殿下導哉。詩曰。維尙師父。時維鷹揚。又曰。方叔元老。克壯厥猷。夫尙父之鷹揚。方叔之壯猷。誠萬世之良將也。武王，宣王之所以將將之術。豈有他道歟。臣願殿下。潛心聖學。緝煕單心。行宣王側身之道。以承武王無競之烈。則回周道於東方矣。豈特能將將而已。能備邊而已哉。臣誠愚昧。不足以奉聖對。臣謹對。

王若曰。予承先業。思有以繼志述事。而未得其道。竊念爲政莫如養民。年不至凶。而民食不裕。何歟。將由徵斂無節歟。三農失時歟。賑救無術歟。裕民莫如均賦。賦非不均也。而民苦輸納。何歟。將由所收不因所產歟。所產不足支所收歟。安民莫如弭盜。法非不嚴也。而成群之盜。勦掠居民。何歟。將由弭盜之法。不密歟。官吏慢於奉法。而遂使滋蔓至此歟。必有救之之術。子大夫其悉陳之。

臣對。臣聞有志者。事竟成。人主之致治。莫先於立志。故善觀人主之治者。必先觀其志。夫人主。以能致之資。操可致之勢。所欲無不成。所圖無不獲。以求乎天而天應之。以求乎人而人從之。是故。三王之志。在乎王天下。則王者之規模自定。五伯之志。惟在乎伯。則其規模。亦在於伯耳。今我主上殿下。初登寶位。孜孜圖治。乃進臣等于庭。策以養民，均賦，弭盜。爲初政之急務。猗歟休哉。殿下此志。可與四三王。可與六五帝。而一國之福也。萬民之幸也。臣雖愚昧。敢不悉心以對殿下之休命乎。臣伏讀聖策曰。予承先業止未得其道。臣聞凡人之立志。莫先於孝。而王者之大孝。惟在於善繼志善述事耳。竊惟我太祖大王。當麗季頹靡之際。生民塗炭之日。應天順人。肇基王業。慄慄危懼。夙夜匪懈。而其志則惟在於民事。故凡所以養民，均賦，弭盜之政。靡不畢擧。而生民被澤。國家昇平。以及世宗，世祖。持盈守成。以興禮樂。而世道雍煕矣。今我殿下承祖宗之業。當諒陰之日。恭默思道。而其志則亦在乎民事。故凡所以養民，裕民，安民之策。於聖慮計之熟矣。而乃曰。未得其道。臣有以見殿下求治之心切矣。臣伏讀聖策曰。爲政莫如養民止賑救無術歟。臣聞國依於民。民依於食。則民者。國之本也。食者。民之天也。故古之聖王。莫不以民事爲重。其曰食哉惟時。其曰視民如傷者。此虞舜，周文之所以爲聖王也。其或節儉愛民。其或力行仁義者。此漢文，唐宗之所以爲賢君也。今殿下當初政之日。拳拳於牧民之政。則雖舜，文之心。亦不過此。區區漢唐。不可同年而語矣。奈之何未九年七年之水旱。而下民或傷於艱食也。徵斂之無卽而然歟。三農之失時而然歟。賑救之無術而然歟。國家制賦有恒。制用有節。則豈可謂徵斂之無節乎。守令承勸農之命。行勸農之政。則豈可謂三農之失時乎。設義倉，社倉。而賑窮乏之民。則豈可謂賑救之無術乎。其故在下之人不能體聖上之意。所謂守令者。不能得徵斂之道。而奸吏爲濫取之資。不能盡勸課之道。而或有徭役之妄興。不能得斂散之宜。而貧窮者無所仰貸。則聖上養民之意安在乎。此則守令之罪也。臣聞富弼之在靑州。活民飢者甚衆。朱子之守南康也。一邑受其賜。殿下誠得如此之人。而使任守令之職。則何患乎徵斂之無節。三農之失時。賑救之無術乎。臣伏讀聖策曰。裕民莫如均賦止不足支所收歟。臣聞先王之制賦也。各因其土地之所宜。以爲多寡之數。故靑州之貢。與豫州異。楊州之貢。與雍州不同。其常賦之數。則或助或徹。皆以什一爲常。此貢賦之所以惟均。而生民之所以遂業也。我國家山川狹隘。雖不能復井田之制。而其實皆什一也。則可謂賦斂之薄也。因水陸之宜。而觀其某物之產某州。則爲常貢焉。某郡之產某物。則爲定賦焉。則亦可謂所收之因所產矣。然而下民或傷於輸納。何也。此亦守令之不得其人而然也。大抵凡物。有產於古而不產於今。有不產於古而產於今者。故荊，楊之地。三代以上。爲要荒之地。而後世爲財賦之所出。至於我國家。何獨不然。古之所產而今之不產。無足怪矣。而守令不能以報奏。而視古爲例。不稅其所產。而責其所無。是猶求萍於中逵。而植橘於江北也。小民安得不爲之困苦乎。臣聞制民之產。在乎法。推以行之。在乎人。殿誠能擇人而任守令之職。各因其土而更定貢賦。又能體聖上仁民之心。而取之有其制。則何患乎所收之不因所產。而下民之苦於輸納乎。臣伏讀聖策曰。安民莫若弭盜止遂使滋蔓至此歟。臣聞盜賊之興。其來尙矣。雖唐虞三代之時。固不能無也。在乎弭之之得其道耳。我國家聖聖相承。勤恤民隱。而旣庶旣富。家給人足。則弭盜之方。可謂得其本矣。而間有盜竊而摘發者。則嚴刑以罪之。不數赦以縱其惡。則亦可謂法之嚴矣。然而成群之盜。摽掠居民。以干邦憲。而以動聖上之慮。何也。臣聞全羅之盜。嘯群聚侶於月出之山。晝則潛形匿迹。夜則傷人劫人。至爲南方之巨害。此非細故。而所謂守令者。旣不能盡字牧之任。弭之於未然。又不能行便宜之政。救之於已然。此亦在下之罪也。爲今之計。莫若擇守令如虞詡者。使任弭盜之責。施之以德化而曉喩上意。則不必嚴刑而盜自弭矣。何患乎滋蔓而救之之無術乎。殿下於篇終。又敎之曰。必有救之之術。臣聞漢宣帝嘗曰。小民之所以安於田里。而無愁歎之聲者。政平訟理也。與我共理者。其惟良二千石乎。夫民食之足。貢賦之均。盜賦之弭。皆所以小民之安田里。而其要在於守令之賢否如何耳。臣故曰。三者之弊。在乎守令之不得其人。而救之之術。則亦在乎守令之得其人也。雖然。臣聞心者。萬化之源。而出治之本也。則國家之治亂。生民之休戚。豈在於人主一心之外哉。殿下當初政之時。卽以養民，裕民，安民爲意。臣願殿下。永堅此志。養民之心。終始如一。體無逸之書。圖豳風之詩。日新一日。則彼守令者承流宣化耳。何患乎養民之無術乎。臣願殿下。節用而愛人。輕徭而薄賦。稽禹貢隨土之賦。思所以損上而益下。則彼守令者承流宣化耳。何慮乎民苦於輸納乎。臣願殿下先德化。而後刑政。使民衣食旣贍而有廉恥之心。則彼守令者承流宣化耳。何憂乎盜賊之成群而遂至於滋蔓乎。臣叨奉大對。不敢嘿嘿。故粗陳瞽說。而歸之於殿下之立志。伏惟垂覽焉。臣謹對。

贈嘉靖大夫兵曹參判兼同知義禁府事朴公墓誌

公諱昕。陰城人。考判承樞府事淳。仕太宗朝時。太祖在咸吉道。朝臣往使者。皆不得全。人人畏避。淳以雲劍侍從。自請入歸。亦不得還。太宗悼其爲國亡身。錄功贈職。兼賜奴婢及田。府事。娶大司憲任獻女。癸未。生公。公於己酉。中司馬試。以淸簡孝信爲行。蔭授南行職。歷監察。娶延安府使全卿女。生四男四女。年纔不惑。早世。哀哉。正統壬戌。葬于高陽西村山麓。夫人全氏。天安世家。妙年寡居。持身有節。敎子有方。四子敬承不怠。皆得顯達。成化甲辰。以病卒。壽八十三。其年九月。幷葬于先人之右。長男叔蔡。癸酉登科。歷都承旨。陞爲吏曹參判。官至大司憲。事親以孝。處兄弟以和。娶禮賓寺尹金致知女。生二男一女。長稠。次秬。女適李墾。次男叔楙。初授宣傳官。今爲宗親府典籤。髫稚從仕。所守淸簡。不墜家法。娶縣監陳苞山女。生一男胤陳。次男叔達。壬午登科。歷舍人。官至執義。性鯁直。取重當世。娶僉知尹義孫女。生二男。長稛。次秠。次男叔暢。乙酉登科。選入承文院。官至慶尙道評事。娶生員吳時俊女。生二女。長適典籍姜景敍。次幼。一女適敎授朴庾章。生一男四女。長訓導。宗孫。女適縣監朴煕文。次適司直陳克勤。次適通贊李次衡。次適尹勳。二女適翊戴功臣竹城君朴之蕃。生二男二女。長護軍琮。次璨。女適奉事尹喜男。次適邊昊孫。三女適主簿許休。四女適護軍趙壽昌。生五男一女。長邦楨。次邦輔。次邦彥。餘皆幼。成化二十▣年九月日。