摩訶僧祇律/卷第 24
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摩訶僧祇律卷第二十四
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之二 王臣者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時有比丘度王臣出家受具足已，禁官見已，合捉比丘送與斷事官所，作是言：「此沙門私度王臣。」斷事官言：「取和上打三肋折，取戒師挽舌，出十眾合，各與八下鞭，受具足者極法治罪。」爾時眾多人即衛送出城，時頻婆娑羅王欲詣世尊，見此眾人，王問言：「是何等人？」即以上事具白王。王聞已大瞋，即勅令放：「從今日已後欲出家者，恣聽師度。」王言：「呼斷事官來。」來已，王問言：「此國中誰是王？」臣答言：「大王是王。」便問：「若我是王者，何故不白輒治人罪？」王即勅有司取斷事者，奪其官位，家中財物沒入官庫。諸司官即如王教，奪其官位，籍其家財沒入官庫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘：「何處一切王皆信心如是？從今日後王臣不聽與出家。」臣者四種：或有名而無祿、或有祿而無名、或有祿有名、或無名無祿。是中有名無祿、有名有祿者，此國不聽出家，餘國亦不聽。有祿無名，此間不聽，餘處聽。無名無祿，此間聽，餘處亦聽。王臣不應與出家，乃至越比尼罪，是名王臣。
負債者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度負債人出家，債主來見，即捉將詣斷事官所，作是言：「此人負我債不償而便出家。」斷事官信心佛法，語彼人言：「此人捨棄財產出家，何故復債？」即便放去。債主嫌言：「云何沙門釋子此負債人食我錢財而度出家？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後負債人不應與出家。」若來，欲與出家者當先問：「汝不負人債不？」答言：「負。我家中有人婦兒，田宅財物自有償。」者，應與出家。若言：「不負。」應與出家。出家已，債主來者，若是小小債，持彼衣鉢償。若復不足，當自以衣鉢償、若乞索助償。若多不能得償者，應語：「我先問汝：『非負債人不？』汝自言：『不負。』汝自去乞索償之。」若負債人不應與出家。若已出家，不應驅出，乃至越比尼罪是名負債。
病者，佛住舍衛城迦蘭陀竹園，廣說如上。爾時有病人至耆域醫所作是言：「耆域與我治病，當雇五百兩金、兩張細[疊*毛]。」答言：「不能，我唯治二種人病：一者佛比丘僧，二、王王後宮夫人。」病人即向難陀、優波難陀房，到已難陀問言：「長壽四大調適不？」答言：「病不調適，我往詣耆域所，以五百兩金、兩張細[疊*毛]，雇治病而不肯治，言：『我唯治二種人病：佛比丘僧、王王後宮夫人。』」難陀言：「汝用棄五百兩金、兩張[疊*毛]為？汝但捨二種事：一者捨髮，二、捨俗衣。」病人言：「阿闍梨！欲令我出家耶？」答言：「然！」即度出家受具足已，晨起著入聚落衣，到耆域所，作是言：「童子！我有共行弟子病，與我治之。」答言：「可爾，正當持藥往。」即持藥往，見已便識，問言：「尊者已出家耶？」答言：「爾。」讚言：「善哉！今當為治。」即與藥療治，治已以兩張細[疊*毛]施與，作是言：「尊者！於佛法中淨修梵行。」受取已，即罷道，脫去袈裟，著兩張細[疊*毛]，巷中作如是罵言：「耆域醫師眾多人子，我雇五百兩金、兩張細[疊*毛]而不肯治，見我出家便與我治，反更得[疊*毛]。」耆域聞已，心懷悵恨，往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！此人蒙我得活，反見罵辱。世尊！我是優婆塞，增長佛法故，唯願世尊從今日後勿令諸比丘度病人出家。」爾時世尊為耆域童子隨順說法，示教利喜。禮足而退。爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐已，具以上事為諸比丘說。佛言：「從今日後病人不應與出家。」病者，癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、謦嗽、消盡、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，乃至服藥未得平復，不應與出家。若瘧病者，若一日、二日、三日、四日中間不發時得與出家。若病人不應與出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪，是名病。
外道者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘度外道出家，出家已在其前說外道過言：「外道不信，邪見、犯戒，無慚無愧。」如是毀呰外道過。彼聞已作是言：「長老！莫作是語，彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何外道不試而與出家？從今日後外道不試不應與出家。」若外道來欲出家者，當共住試之四月，所投比丘應白僧。白僧已，僧先應與作求聽羯磨，然後聽乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲外道，欲於如來法中出家。若僧時到，僧某甲外道，欲於僧中乞試四月。」「諸大德聽！某甲外道，欲於僧中乞試四月，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，作如是言：「大德僧聽！我外道某甲，欲於如來法律中出家受具足。我某甲從僧乞試四月住，唯願大德僧哀愍故，與我四月住法。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！外道某甲，欲於如來法中出家受具足，已從僧中乞試四月。若僧時到，僧今與外道某甲試四月住。白如是。」「大德僧聽！外道某甲，欲於如來法中出家受具足，已從僧中乞試四月。僧今與外道某甲試四月住。諸大德忍僧與外道某甲試四月住，忍者默然，若不忍者便說。僧已與外道某甲試四月住竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：「汝自求食。」應日日在前毀呰外道：「不信，邪見、犯戒，無慚無愧。」如是種種毀呰，若言：「長老！莫作是語。彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」應語言：「汝還去彼間求阿羅漢。」若言：「實如長老所說，外道邪見，乃至無慚無愧，作泥犁行。長老願拔濟我。」若試滿四月心不動移者，應與出家，若中間得聖法者即名試竟。若捨外道幖幟，著俗人服來者，應與出家。若著外道幖幟來者，不試四月，與出家受具足者，越比尼罪，是名外道。
兒者，佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍，廣說如上。爾時釋家童子，父母不放，諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨，瞋恨言：「世尊臨得轉輪聖王猶捨出家，我何所顧戀而不出家？」爾時釋種往白淨王所白言：「大王！我子不放而諸比丘便度出家；餘在家者不可教誨，設加教誨懷恨出家而言：『世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家，我何所顧戀而不出家？』唯願大王，從世尊乞，願父母不放勿令出家。」爾時白淨王與眾多釋種往世尊所，頭面禮足却坐一面，王白佛言：「世尊！諸比丘釋種童子，父母不放而與出家；餘在家者設有教誨懷恨出家言：『世尊臨得轉輪聖王位，猶捨出家。我何所顧戀而不出家？』世尊！父母念子愛徹骨髓，我亦曾爾。世尊出家七年之中，坐起食飲無日不啼。惟願世尊！制諸比丘，父母不聽勿令出家。」爾時世尊為白淨王，隨順說法發歡喜心，頭面禮足而退。王去不久，世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事為諸比丘說，佛言：「從今日後父母不放不應與出家。」
兒者有三種：親兒、養兒、自來兒。親兒者，父母所生。養兒者，小小乞養之。自來兒者，自來依附作兒。是中親兒者此國不聽，餘國亦不聽。養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。若父母不放不應與出家；若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪。是名兒。
奴者，佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍，廣說如上。時釋種家奴不放，諸比丘度出家。後諸奴輩大家教誨分處作務而不肯順從，懟恨而言：「尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？當捨出家，反受禮拜恭敬供養。」時諸釋種往白淨王所白言：「大王！我等家奴不放，諸比丘度出家，餘者不可分處作務，懟恨而言：『尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？當捨出家，反受禮拜恭敬供養。』大王！我等釋種多諸奴僕，賴此作使。唯願大王從佛乞願，奴主不放勿令出家。」爾時白淨王與諸釋種往世尊所，頭面禮足却坐一面，即以上事具白世尊：「唯願世尊！從今日後制諸比丘，奴主不放勿令出家。」爾時世尊為白淨王，隨順說法，發歡喜心已，王即頭面禮足而退。王去不久，世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘：「從今日後奴主不放不應與出家。」
奴者五種：家生、買得、抄得、他與、自來。家生者，家中婢妾生。買得者，雇錢買得。抄得者，抄隣國得。他與者，他人與。自來者，自來作奴。是中家生、錢買、抄得此三種，此間不聽，餘處亦不聽。他與、自來此二種，此間不聽，餘處聽。若奴主不放不應與出家；若已出家者，不應驅出。若與出家受具足者，越比尼罪；是名奴。
身分不端正者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘度人出家，種種身分不端正，為世人所譏：「云何沙門釋子度人身分不端正？出家之人應身端嚴。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後身分不端正人，不應與出家。」
身分不端正者，眼瞎、僂脊、跛脚、脽脚、齲齒、瓠盧頭。如是種種身分不端正，不應與出家；若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名身分不端正。
陋形者，佛住舍衛城，廣說如上，諸天世人之所供養。爾時諸比丘度陋形人出家，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細，為世人所譏：「云何沙門釋子度陋形人出家？出家之人形應端嚴，此人醜陋人不喜見。此壞敗人，有何道法？」復有人言：「此沙門唯二種人不度：一者死人，二者不樂出家。若不度此，眾不增長。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後陋形人不應與出家。」
陋形者，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細。復次陋形之人喜尚不喜見，況復瞋恚時。是陋形人不應與出家，若已出家不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清淨如法者，名受具足。
羯磨、羯磨事，羯磨者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘諍訟起不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後不聽一人舉一人，乃至眾多人舉眾多人。」佛告諸比丘：「從今日後應作羯磨。」
羯磨者，四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四眾作羯磨、五眾作羯磨、十眾作羯磨、二十眾作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已後悔、成就五如法和合作羯磨已後不悔。
四羯磨者，有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨，是名四羯磨。
二羯磨者，布薩羯磨、恭敬羯磨，是名二羯磨。
白一羯磨者，有二十八。何等二十八？出羯磨不離衣宿、離衣宿、示房處、示作大房處、有示作前房處、行鉢人、行舍羅人、試外道、持杖絡囊、典知床褥、典知鑒食、典知差次食、典知分房，典知取衣，典知掌衣，典知分衣，典知取[疊*毛]，典知舉[疊*毛]，典知分[疊*毛]，典知分華，典知分香，典知分菓，典知分溫水，典知分雜餅，典知隨意舉，典知分粥人，典知分小小雜物，是名二十八。
白三羯磨有八。何等八？一、折伏，二、不語，三、擯出，四、發喜，五、舉，六、別住，七、摩那埵，八、阿浮呵那，是名白三羯磨。
四眾羯磨者，布薩羯磨一切拜人四人得作，是名四眾羯磨。
五眾羯磨者，受自恣輸那邊地受具足，一切尼薩耆五人得作，是名五眾羯磨。
十眾羯磨者，比丘受具足、比丘尼受具足，十人得作，是名十眾羯磨。
二十眾羯磨者，比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那，二十人得作，是名二十眾羯磨。
成就五非法作羯磨已後悔者，人不現前、不問、不引過，非法、不和合，是名五非法作羯磨已後悔。成就五如法作羯磨已後不悔者，人現前問、問已、自引過，如法、和合，是名五如法作羯磨已後不悔。
是中應二十眾作羯磨，十眾作不成就。應十眾作羯磨，五眾作不成就。應五眾作羯磨，四眾作不成就。應作白三羯磨，白一不成就。應作白一羯磨，單白不成就。應單白羯磨，而作求聽羯磨不成就。應作求聽羯磨，白成就。應作白羯磨，白一羯磨成就。應作白一羯磨，作白三成就。應作四眾羯磨，若五眾作成就。應五眾作羯磨，十眾作成就。應十眾作羯磨，二十眾作成就，是名羯磨。
羯磨事者，比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支滿羯磨事、遮法清淨羯磨事、不具足清淨羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨事、不捨根羯磨事、捨根羯磨事、和合根羯磨事。
比丘受具足羯磨事者，受具足人求和上，和上與求衣鉢、與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘受具足羯磨事。
比丘尼受具足羯磨事者，比丘尼已與受具足竟，向比丘僧中，僧應問比丘尼：「清淨無遮法不？」答言：「已清淨。」是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘尼受具足羯磨事。
支滿羯磨事者，受具足人已求和上，和上已與求衣鉢，與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，教師推與僧，從僧中乞受具足，問無遮法已，說四依。是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名支滿羯磨事。
遮法清淨羯磨事者，遮法中清淨，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名遮法清淨。
羯磨事不具足清淨羯磨事者，支分不具足清淨，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名不具足清淨羯磨事。
不生戒羯磨事者，污比丘尼淨行、盜住、越濟人、五無間罪、犯波羅夷，沙彌惡邪見，是諸事不生羯磨、白羯磨，是二俱名不生戒羯磨事。
罪根羯磨事者，五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名罪根羯磨事。
不捨根羯磨事者，比丘屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫，不捨是諸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名不捨根羯磨事。
捨根羯磨事者，屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫，捨是諸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名捨根羯磨事。
和合根羯磨事者，比丘僧集行舍羅，不來者與欲，唱和合僧，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨事。
折伏羯磨事者，佛住舍衛城，瞻婆比丘諍訟，相言不和合住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「應與作折伏羯磨。」折伏羯磨有五事，一切折伏羯磨。佛在舍衛城制何等五？一、習近八事；二、數數犯罪；三、太早入太冥出，惡友惡伴非宜處行；四、諍訟相言；五、恭敬年少。
習近八事者，佛住舍衛城，爾時慈地比丘，身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入，是名身習近住。口習近住者，迭互染污心語，是名口習近住。身口習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入、語時展轉相為染污心語，是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老慈地比丘！莫身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫不止，乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是慈地比丘身習近、口習近、身口習近住，三諫不止者，僧應與作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是慈地比丘身習近住，三諫不止。若僧時到，僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！慈地比丘身習近住，三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。諸大德忍僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已忍與慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」口習近住、身口習近住，亦如是說。
復次佛住舍衛城，爾時優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，申手內共坐、迭互著衣，是名身習近住。口習近住者，展轉染污心語，是名口習近住。身口習近住者，申手內共坐、迭互著衣、更相為語、共染污心語，是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老優陀夷！莫與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，三諫不止者，僧應與作身習近住折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是優陀夷與好生比丘尼身習近住，三諫不止。若僧時到，僧與優陀夷作身習近住折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」口習近住、身口習近住，亦如上說。
復次爾時跋陀梨比丘與跋陀尸利比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上優陀夷中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時蘇毘提比丘與蘇毘提夷比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，如好生比丘尼中廣說。
復次爾時有比丘，到居士家內，與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，與母人申手內坐，以香花菓蓏相授，為其走使，是名身習近住。口習近住者，共染污心語，是名口習近住。身口習近住者，是上二事俱，是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老！莫與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。」如是三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時有比丘與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，申手內坐、共出共入，是名身習近住。口習近住者，共染污心語，是名口習近住。身口習近住者，上二事俱，是名身口習近住。諸比丘諫言：「長老！莫與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。」乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊，亦如上優陀夷中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時優陀夷與共行弟子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時闡陀與童子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中廣說。是名八事習近住。
數數犯罪者，佛住舍衛城，爾時尸利耶婆比丘，五眾一一罪中數數犯。諸比丘諫言：「長老！五眾一一罪中莫數數犯。」一諫不止、二諫不止、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是尸利耶婆，五眾一一罪中若數數犯者，作數數犯罪折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是尸利耶婆比丘數數犯罪，三諫不止。若僧時到，僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘數數犯罪，三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名數數犯罪。
太早入、太冥出、惡友、惡伴、非處行者，佛住舍衛城，爾時迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、惡友、惡伴、非處行。太早入者，太早入聚落乞。太冥出者，冥出聚落。惡友者，與象子、馬子、偷兒、劫賊、摴蒱兒，如是等共相親厚。惡伴者，如惡友。同非處行者，寡婦家、大童女家、婬女家、不能男家、醜名比丘尼、醜名沙彌尼，如是非處行。諸比丘諫言：「長老！莫太早入、太冥出，乃至醜名沙彌尼處行。」一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是迦露比丘太早入、太冥出，乃至非宜處行，三諫不止者，僧應作太早入折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！迦露比丘太早入聚落，三諫不止。若僧時到，僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」如是太冥出、惡友、惡伴、非宜處行，亦如是。
諍訟相言者，佛住舍衛城，爾時馬宿比丘自高自用，諍訟相言。諸比丘諫言：「長老馬宿比丘！莫諍訟相言。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「五法成就，當知諍訟更起。何等五法？羯磨言非法、如法集言非法、如法出過言非法、如法捨言非法、如法與言非法，是名五非法；反上五事名如法。諸比丘！應如是教長老比丘必應成就五法入眾。何等五？小聲入眾，聞羯磨已當信，信已奉行。若羯磨不如法不能遮者，應與欲。若不能與欲者，應與比坐見不欲。比丘聞是教時。便言：『我能善語，何故小聲入眾？我亦多聞，何故聞羯磨已當信？我善知法，何故聞已當行？我亦善於羯磨，何故聞羯磨不如法，不能遮？應與欲，我當自往。何故與比坐見不欲？我當遮。』」佛告諸比丘：「五法成就諍訟更起，僧應與作折伏羯磨。何等五？一者自高；二者麁弊兇性；三者無義語；四者非時語；五者不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！馬宿比丘自，高諍訟相言，三諫不止。若僧時到，僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！馬宿比丘自高，諍訟相言，三諫不止。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大德忍僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨，忍者僧默然，不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」後四事亦如是說。
恭敬年少者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時闡陀比丘度年少出家，身自供給晨起問訊，與出大小行器、唾壺著常處，與按摩身體，授與衣鉢，共入聚落令在前行，到檀越家令在上座處坐，先受供養。供養已，與收鉢蕩滌還著常處。食後與染衣熏鉢，與敷床褥日冥，與燃燈火、內唾壺大小行器。諸比丘諫言：「長老！莫供給年少，年少應供給長老。」答言：「如長老語，但此年少先樂人出家，是故我愛念、恭敬、慚愧，隨逐供給。」如是一諫不止、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼闡陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！汝於如來所無有愛念、恭敬、慚愧、隨逐，而更於年少所愛念、恭敬、慚愧、隨逐。」佛告諸比丘：「是闡陀比丘於年少所愛念，僧應與作愛念供給年少折伏羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少，三諫不止。若僧時到，僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。白如是。」「大德僧聽！闡陀比丘愛念供給年少，三諫不止。僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」恭敬、慚愧、隨逐亦如是說，是名折伏羯磨。
不共語羯磨者，佛住舍衛城，爾時馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨，僧應與作不共語羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。若僧時到，僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」
復次佛住舍衛城，爾時有摩訶羅出家，數犯小戒，別眾食、處處食、停食食、共器食、女人同室宿、過三宿、共床眠、共床坐、不淨菓食、受生肉、受生穀、受金銀。諸比丘諫言：「長老不應作是事。」答言：「長老當語我，我當受行。」諸比丘言：「是摩訶羅有修學意。」後復數數犯小小戒，別眾食乃至受金銀。諸比丘復諫言：「摩訶羅不應作是事。」答言：「長老應語我，我當受行。」後復數數犯。諸比丘言：「是摩訶羅出家，不知恩教、不順教誨、諂曲不實、不欲修學。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是摩訶羅出家，不知恩教、不順教誨，僧應與作不共語羯磨。」羯磨人當作是說：「大德僧聽！是摩訶羅出家不知恩教、不隨教誨。若僧時到，僧與摩訶羅作不共語羯磨。白如是。」白三羯磨乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是名不共語羯磨。
擯出羯磨者，佛住舍衛城，爾時六群比丘在迦尸邑住，作身非威儀、口非威儀、身口非威儀，作身害、口害、身口害，作身邪命、口邪命、身口邪命，如上僧伽婆尸沙，黑山聚落中廣說，是名擯出羯磨。
發喜羯磨者，喜優婆夷、舍那階、油熬魚子、迦露、摩訶南、六群比丘。
喜優婆夷者，佛住舍衛城，爾時難陀遊行諸國還到舍衛，時難陀著入聚落衣，持鉢往至優婆夷家。喜優婆夷見已歡喜，問訊言：「善來阿闍梨！何故希行？」即請令坐，坐已難陀言：「我希行，欲與我何物？」答言：「隨所須與，若前食、若後食、若粥、若餅、若菓，隨所須當作。」難陀言：「我須前食，當好作。」答言：「如教，我當好作，唯願明日早來。」作是語已便去。後優婆夷晨起，作好前食，敷座踟蹰而待。難陀多事，遂忘不往。優婆夷待見時過不來故，即於此食中可停者舉，不可停者便食。如是第二日、第三日待不來，便盡取食。到第四日方來，問言：「少病，優婆夷。」優婆夷嫌言：「阿闍梨受我請前食，何故不來？」答言：「優婆夷瞋耶？」彼言：「瞋。」「若爾者，我悔過。」優婆夷言：「向世尊悔過去。」難陀即便向佛悔過。佛言：「何故悔過？」難陀具以上事白佛。佛言：「癡人！此優婆夷於佛比丘僧無所匱惜，汝何故擾亂？」佛告諸比丘：「是優婆夷在家篤信，難陀擾亂令發不喜，僧今應與難陀作發喜羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是難陀比丘擾亂俗人，生不喜心。若僧時到，僧與難陀作俗人發喜羯磨。白如是。」「大德僧聽！難陀比丘擾亂俗人，發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯磨。諸大德忍僧與難陀作俗人發喜羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名喜優婆夷。
舍那階者，佛住舍衛城，爾時質帝隸居士請僧與藥。時六群比丘聞已，自相謂言：「居士請僧與藥，當往試之。」到時著入聚落衣持鉢，往到其家，共相問訊。相問訊已，作是言：「我聞居士請僧與藥。審爾不？」答言：「爾！阿闍梨有所須耶？」答言：「我須舍那階一擔。」居士言：「須我辦，當與。」比丘言：「奇怪，不先辦藥而欲請僧。汝不知耶？一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。汝不實施，而但求名。」居士言：「阿闍梨！王家庫中尚無儲藥，況復我家？待辦相與。」比丘言：「與以不與自隨汝意。」言已便出。後居士遣人到拘隣提國象聚落，得舍那階來，白阿闍梨：「已得舍那階，可來取之。」聞是語已，相看面笑。居士嫌言：「何故相看笑？我未辦時，殷勤苦索，今者已辦而笑不取。我家所有，於佛比丘僧無所愛惜，尊者何故相試？」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「若瞋者，我悔過。」居士言：「向世尊悔過。」如喜優婆夷中廣說。
油熬魚子者，佛住舍衛城，爾時質帝隸居士作百味食請僧。僧食訖，還精舍。居士勅家中婦兒言：「遺餘飲食料理，與諸比舍。我欲往問訊世尊！」爾時六群比丘在祇洹門間俗論言話。居士見已，作是念：「此非毘尼人，設我不往彼或有恨。」即往和南問訊。比丘言：「善來檀越，如大龍象。」居士問言：「尊者！今日我家中食不？」答言：「往食。」復問：「尊者！食適意不？」答言：「善好！但少一種。」問：「少何等？」比丘答言：「若得油鹽熬魚子者，便是名食，施主得好名譽。」居士言：「尊者！我先不知，若當知者應益多作，人與一鉢。」居士復言：「尊者！聽我說譬喻。過去世時有群雞依[木*奈]林住，有狸侵食雄雞，唯有雌在後，烏來覆之，共生一子。子作聲時，翁說偈言：
「『此兒非我有， 野父聚落母， 共合生兒子， 非烏復非雞。 若欲學翁聲， 復是雞所生， 若欲學母鳴， 其父復是烏。 學烏似雞鳴， 學雞作烏聲， 烏雞二兼學， 是二俱不成。』
「如是尊者，非是俗人，復非出家。」比丘言：「居士瞋耶？」答言：「瞋。」比丘言：「瞋者，我悔過。」居士言：「向世尊悔過。」六群比丘即往佛所，向佛悔過。佛言：「何故悔過？」六群比丘以其上事具白世尊。佛言：「癡人！是質帝隸居士家中所有，於佛比丘僧無所匱惜，何故擾亂？」佛告諸比丘：「是居士以宿命通，見六群比丘本昔時曾作雞烏子，是故作如是說。」佛言：「僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說。
迦露者，佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，時到著衣持鉢入城乞食，次到一家門。時夫在中庭坐，語婦言：「汝施出家人食。」婦言：「何道出家？」夫言：「釋種出家。」婦言：「不與。」夫言：「何故不與？」婦言：「是人非梵行。」比丘言：「姊妹！我非是非梵行。」婦人言：「尊者迦露尚不能修梵行，況汝能修梵行耶？」比丘聞是語已，惆悵不樂，遂不乞食，於是而還坐禪。晡時禪覺已，身極飢乏，往世尊所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘何故飢色？」白言：「失食。世尊！」佛言：「汝不能乞食耶？」即以上事具白世尊。佛告諸比丘：「是迦露比丘於俗人間令發不喜，僧應與作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說，是名迦露。
摩訶南者，佛住舍衛城，爾時摩訶南釋種請僧施藥，時難陀優婆難陀聞已，自相謂言：「當往試之。」到時著入聚落衣往到其家，共相問訊言：「我聞檀越請僧與藥。審爾不？」答言：「爾！尊者欲須藥耶？」答言：「須爾許[土*瓦]酥、爾許[土*瓦]油、爾許[土*瓦]蜜、爾許石蜜，爾許根藥、葉藥、華藥、菓藥。」答言：「尊者！即日無爾許藥，須辨相與。」六群比丘言：「異事！檀越先不儲藥而請比丘僧。汝不知耶？一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。汝不欲施，但求名譽。」彼言：「尊者！王家庫中尚無爾許藥，何況我家？須辦當與。」難陀言：「與以不與，自任汝意。」作是語已，便出。居士後辦藥已，白言：「尊者！今可來取。」彼聞已相視而笑。檀越嫌言：「何故試我，相視而笑？未辦之時，殷勤來索，今辦而不取。」難陀言：「檀越瞋耶？」答言：「瞋。」「若瞋者，我悔過。」答言：「向世尊悔過。」難陀即往佛所悔過。佛言：「何故悔過？」即以上事具白世尊。佛言：「癡人！是釋摩南家中所有，於佛比丘僧無所匱惜，何故擾亂？」佛告諸比丘：「僧應與難陀作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說，是名摩訶南。
六群比丘者，佛住舍衛城，爾時六群比丘在迦尸邑，身非威儀、口非威儀、身口非威儀，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，乃至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧：「應與六群比丘作俗人發喜羯磨。」如喜優婆夷中廣說，是名六群比丘。是謂發喜羯磨。
具足不名受， 支滿不清淨， 羯磨及與事， 折伏不共語， 擯出發歡喜。 初跋渠說竟。
舉羯磨者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，諸比丘言：「長老！見此罪不？」答言：「不見！汝用問我見不見為？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，自言不見者，僧應與作不見罪舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而自言不見。若僧時到，僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而自言不見。僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作舉羯磨已，語諸比丘言：「長老！我見是罪，所應行事我隨順行，哀愍我故，與我捨不見罪舉羯磨。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見，僧欲饒益故作舉羯磨。彼所應行事已隨順行，自言見罪，僧應作捨不見罪舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事，彼隨順行，今自見罪。若僧時到，僧與闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨。」「諸大德僧聽！闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，作是言：「大德僧聽！我闡陀比丘，五眾罪中犯一一罪，而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行，自說見罪。今從僧乞捨不見罪舉羯磨，惟願大德僧哀愍故，與我捨不見罪舉羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘，五眾罪中犯一一罪，自言不見。僧欲饒益故，作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行，今自見罪已。從僧中乞捨不見罪舉羯磨。若僧時到，僧今與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，自言不見。僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪。已從僧中乞捨不見罪舉羯磨。僧今與捨不見罪舉羯磨。諸大德忍僧與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧已與捨不見罪舉羯磨竟，諸比丘語言：「長老！此罪應如法作。」答言：「汝用教我如法作為？我不能作。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不能如法作者，僧應與犯罪不能作舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不肯如法作。若僧時到，僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不肯如法作。僧今與闡陀比丘犯一一罪不肯如法作舉羯磨。諸大德忍僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」