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摩诃僧祇律/卷第 24

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摩诃僧祇律卷第二十四

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之二 王臣者,佛住王舍城迦兰陀竹园,广说如上。尔时有比丘度王臣出家受具足已,禁官见已,合捉比丘送与断事官所,作是言:“此沙门私度王臣。”断事官言:“取和上打三肋折,取戒师挽舌,出十众合,各与八下鞭,受具足者极法治罪。”尔时众多人即卫送出城,时频婆娑罗王欲诣世尊,见此众人,王问言:“是何等人?”即以上事具白王。王闻已大瞋,即敕令放:“从今日已后欲出家者,恣听师度。”王言:“呼断事官来。”来已,王问言:“此国中谁是王?”臣答言:“大王是王。”便问:“若我是王者,何故不白辄治人罪?”王即敕有司取断事者,夺其官位,家中财物没入官库。诸司官即如王教,夺其官位,籍其家财没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘:“何处一切王皆信心如是?从今日后王臣不听与出家。”臣者四种:或有名而无禄、或有禄而无名、或有禄有名、或无名无禄。是中有名无禄、有名有禄者,此国不听出家,馀国亦不听。有禄无名,此间不听,馀处听。无名无禄,此间听,馀处亦听。王臣不应与出家,乃至越比尼罪,是名王臣。

负债者,佛住舍卫城,广说如上。尔时有比丘度负债人出家,债主来见,即捉将诣断事官所,作是言:“此人负我债不偿而便出家。”断事官信心佛法,语彼人言:“此人舍弃财产出家,何故复债?”即便放去。债主嫌言:“云何沙门释子此负债人食我钱财而度出家?此坏败人,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼是比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后负债人不应与出家。”若来,欲与出家者当先问:“汝不负人债不?”答言:“负。我家中有人妇儿,田宅财物自有偿。”者,应与出家。若言:“不负。”应与出家。出家已,债主来者,若是小小债,持彼衣钵偿。若复不足,当自以衣钵偿、若乞索助偿。若多不能得偿者,应语:“我先问汝:‘非负债人不?’汝自言:‘不负。’汝自去乞索偿之。”若负债人不应与出家。若已出家,不应驱出,乃至越比尼罪是名负债。

病者,佛住舍卫城迦兰陀竹园,广说如上。尔时有病人至耆域医所作是言:“耆域与我治病,当雇五百两金、两张细[叠*毛]。”答言:“不能,我唯治二种人病:一者佛比丘僧,二、王王后宫夫人。”病人即向难陀、优波难陀房,到已难陀问言:“长寿四大调适不?”答言:“病不调适,我往诣耆域所,以五百两金、两张细[叠*毛],雇治病而不肯治,言:‘我唯治二种人病:佛比丘僧、王王后宫夫人。’”难陀言:“汝用弃五百两金、两张[叠*毛]为?汝但舍二种事:一者舍发,二、舍俗衣。”病人言:“阿阇梨!欲令我出家耶?”答言:“然!”即度出家受具足已,晨起著入聚落衣,到耆域所,作是言:“童子!我有共行弟子病,与我治之。”答言:“可尔,正当持药往。”即持药往,见已便识,问言:“尊者已出家耶?”答言:“尔。”赞言:“善哉!今当为治。”即与药疗治,治已以两张细[叠*毛]施与,作是言:“尊者!于佛法中净修梵行。”受取已,即罢道,脱去袈裟,著两张细[叠*毛],巷中作如是骂言:“耆域医师众多人子,我雇五百两金、两张细[叠*毛]而不肯治,见我出家便与我治,反更得[叠*毛]。”耆域闻已,心怀怅恨,往世尊所,头面礼足却住一面,白佛言:“世尊!此人蒙我得活,反见骂辱。世尊!我是优婆塞,增长佛法故,唯愿世尊从今日后勿令诸比丘度病人出家。”尔时世尊为耆域童子随顺说法,示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众多比丘所,敷尼师坛坐已,具以上事为诸比丘说。佛言:“从今日后病人不应与出家。”病者,癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、謦嗽、消尽、癫狂、热病、风肿、水肿、腹肿,乃至服药未得平复,不应与出家。若疟病者,若一日、二日、三日、四日中间不发时得与出家。若病人不应与出家。若已出家者,不应驱出。若度出家受具足者,越比尼罪,是名病。

外道者,佛住舍卫城,广说如上。尔时有比丘度外道出家,出家已在其前说外道过言:“外道不信,邪见、犯戒,无惭无愧。”如是毁呰外道过。彼闻已作是言:“长老!莫作是语,彼间亦有贤善,亦有持戒,一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼是比丘来。”来已佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何外道不试而与出家?从今日后外道不试不应与出家。”若外道来欲出家者,当共住试之四月,所投比丘应白僧。白僧已,僧先应与作求听羯磨,然后听乞。羯磨人应作是说:“大德僧听!某甲外道,欲于如来法中出家。若僧时到,僧某甲外道,欲于僧中乞试四月。”“诸大德听!某甲外道,欲于僧中乞试四月,僧忍默然故,是事如是持。”此人应从僧中乞,作如是言:“大德僧听!我外道某甲,欲于如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞试四月住,唯愿大德僧哀愍故,与我四月住法。”如是三乞。羯磨人应作是说:“大德僧听!外道某甲,欲于如来法中出家受具足,已从僧中乞试四月。若僧时到,僧今与外道某甲试四月住。白如是。”“大德僧听!外道某甲,欲于如来法中出家受具足,已从僧中乞试四月。僧今与外道某甲试四月住。诸大德忍僧与外道某甲试四月住,忍者默然,若不忍者便说。僧已与外道某甲试四月住竟,僧忍默然故,是事如是持。”作羯磨已,若能如沙弥随僧作务者,在沙弥下次第取食。若不能者,应语:“汝自求食。”应日日在前毁呰外道:“不信,邪见、犯戒,无惭无愧。”如是种种毁呰,若言:“长老!莫作是语。彼间亦有贤善,亦有持戒,一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”应语言:“汝还去彼间求阿罗汉。”若言:“实如长老所说,外道邪见,乃至无惭无愧,作泥犁行。长老愿拔济我。”若试满四月心不动移者,应与出家,若中间得圣法者即名试竟。若舍外道幖帜,著俗人服来者,应与出家。若著外道幖帜来者,不试四月,与出家受具足者,越比尼罪,是名外道。

儿者,佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍,广说如上。尔时释家童子,父母不放,诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲,瞋恨言:“世尊临得转轮圣王犹舍出家,我何所顾恋而不出家?”尔时释种往白净王所白言:“大王!我子不放而诸比丘便度出家;馀在家者不可教诲,设加教诲怀恨出家而言:‘世尊临得转轮圣王位犹舍出家,我何所顾恋而不出家?’唯愿大王,从世尊乞,愿父母不放勿令出家。”尔时白净王与众多释种往世尊所,头面礼足却坐一面,王白佛言:“世尊!诸比丘释种童子,父母不放而与出家;馀在家者设有教诲怀恨出家言:‘世尊临得转轮圣王位,犹舍出家。我何所顾恋而不出家?’世尊!父母念子爱彻骨髓,我亦曾尔。世尊出家七年之中,坐起食饮无日不啼。惟愿世尊!制诸比丘,父母不听勿令出家。”尔时世尊为白净王,随顺说法发欢喜心,头面礼足而退。王去不久,世尊往众多比丘所,敷尼师坛坐,具以上事为诸比丘说,佛言:“从今日后父母不放不应与出家。”

儿者有三种:亲儿、养儿、自来儿。亲儿者,父母所生。养儿者,小小乞养之。自来儿者,自来依附作儿。是中亲儿者此国不听,馀国亦不听。养儿、自来儿,此国不听,馀国听。若父母不放不应与出家;若已出家者,不应驱出。若与出家受具足者,越比尼罪。是名儿。

奴者,佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍,广说如上。时释种家奴不放,诸比丘度出家。后诸奴辈大家教诲分处作务而不肯顺从,怼恨而言:“尊者阐陀犹尚出家,我何所顾恋?当舍出家,反受礼拜恭敬供养。”时诸释种往白净王所白言:“大王!我等家奴不放,诸比丘度出家,馀者不可分处作务,怼恨而言:‘尊者阐陀犹尚出家,我何所顾恋?当舍出家,反受礼拜恭敬供养。’大王!我等释种多诸奴仆,赖此作使。唯愿大王从佛乞愿,奴主不放勿令出家。”尔时白净王与诸释种往世尊所,头面礼足却坐一面,即以上事具白世尊:“唯愿世尊!从今日后制诸比丘,奴主不放勿令出家。”尔时世尊为白净王,随顺说法,发欢喜心已,王即头面礼足而退。王去不久,世尊往众多比丘所,敷尼师坛坐,具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘:“从今日后奴主不放不应与出家。”

奴者五种:家生、买得、抄得、他与、自来。家生者,家中婢妾生。买得者,雇钱买得。抄得者,抄邻国得。他与者,他人与。自来者,自来作奴。是中家生、钱买、抄得此三种,此间不听,馀处亦不听。他与、自来此二种,此间不听,馀处听。若奴主不放不应与出家;若已出家者,不应驱出。若与出家受具足者,越比尼罪;是名奴。

身分不端正者,佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘度人出家,种种身分不端正,为世人所讥:“云何沙门释子度人身分不端正?出家之人应身端严。此坏败人,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼是比丘来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后身分不端正人,不应与出家。”

身分不端正者,眼瞎、偻脊、跛脚、脽脚、龋齿、瓠卢头。如是种种身分不端正,不应与出家;若已出家者,不应驱出。若度出家受具足者,越比尼罪。是名身分不端正。

陋形者,佛住舍卫城,广说如上,诸天世人之所供养。尔时诸比丘度陋形人出家,太黑、太白、太黄、太赤、太长、太短、太麁、太细,为世人所讥:“云何沙门释子度陋形人出家?出家之人形应端严,此人丑陋人不喜见。此坏败人,有何道法?”复有人言:“此沙门唯二种人不度:一者死人,二者不乐出家。若不度此,众不增长。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼是比丘来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后陋形人不应与出家。”

陋形者,太黑、太白、太黄、太赤、太长、太短、太麁、太细。复次陋形之人喜尚不喜见,况复瞋恚时。是陋形人不应与出家,若已出家不应驱出。若度出家受具足者,越比尼罪。是名陋形。是谓不名受具足。是中清净如法者,名受具足。

羯磨、羯磨事,羯磨者,佛住舍卫城,尔时瞻波比丘诤讼起不和合住,一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“从今日后不听一人举一人,乃至众多人举众多人。”佛告诸比丘:“从今日后应作羯磨。”

羯磨者,四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四众作羯磨、五众作羯磨、十众作羯磨、二十众作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已后悔、成就五如法和合作羯磨已后不悔。

四羯磨者,有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨,是名四羯磨。

二羯磨者,布萨羯磨、恭敬羯磨,是名二羯磨。

白一羯磨者,有二十八。何等二十八?出羯磨不离衣宿、离衣宿、示房处、示作大房处、有示作前房处、行钵人、行舍罗人、试外道、持杖络囊、典知床褥、典知鉴食、典知差次食、典知分房,典知取衣,典知掌衣,典知分衣,典知取[叠*毛],典知举[叠*毛],典知分[叠*毛],典知分华,典知分香,典知分菓,典知分温水,典知分杂饼,典知随意举,典知分粥人,典知分小小杂物,是名二十八。

白三羯磨有八。何等八?一、折伏,二、不语,三、摈出,四、发喜,五、举,六、别住,七、摩那埵,八、阿浮呵那,是名白三羯磨。

四众羯磨者,布萨羯磨一切拜人四人得作,是名四众羯磨。

五众羯磨者,受自恣输那边地受具足,一切尼萨耆五人得作,是名五众羯磨。

十众羯磨者,比丘受具足、比丘尼受具足,十人得作,是名十众羯磨。

二十众羯磨者,比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那,二十人得作,是名二十众羯磨。

成就五非法作羯磨已后悔者,人不现前、不问、不引过,非法、不和合,是名五非法作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已后不悔者,人现前问、问已、自引过,如法、和合,是名五如法作羯磨已后不悔。

是中应二十众作羯磨,十众作不成就。应十众作羯磨,五众作不成就。应五众作羯磨,四众作不成就。应作白三羯磨,白一不成就。应作白一羯磨,单白不成就。应单白羯磨,而作求听羯磨不成就。应作求听羯磨,白成就。应作白羯磨,白一羯磨成就。应作白一羯磨,作白三成就。应作四众羯磨,若五众作成就。应五众作羯磨,十众作成就。应十众作羯磨,二十众作成就,是名羯磨。

羯磨事者,比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支满羯磨事、遮法清净羯磨事、不具足清净羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨事、不舍根羯磨事、舍根羯磨事、和合根羯磨事。

比丘受具足羯磨事者,受具足人求和上,和上与求衣钵、与求众、与求戒师、与求空静处教师,是诸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯磨事者,比丘尼已与受具足竟,向比丘僧中,僧应问比丘尼:“清净无遮法不?”答言:“已清净。”是诸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

支满羯磨事者,受具足人已求和上,和上已与求衣钵,与求众、与求戒师、与求空静处教师,教师推与僧,从僧中乞受具足,问无遮法已,说四依。是诸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名支满羯磨事。

遮法清净羯磨事者,遮法中清净,是诸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名遮法清净。

羯磨事不具足清净羯磨事者,支分不具足清净,是诸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名不具足清净羯磨事。

不生戒羯磨事者,污比丘尼净行、盗住、越济人、五无间罪、犯波罗夷,沙弥恶邪见,是诸事不生羯磨、白羯磨,是二俱名不生戒羯磨事。

罪根羯磨事者,五众罪:波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越比尼罪,是诸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名罪根羯磨事。

不舍根羯磨事者,比丘屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏,不舍是诸事,能生羯磨、白羯磨,是二俱名不舍根羯磨事。

舍根羯磨事者,屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏,舍是诸事,能生羯磨、白羯磨,是二俱名舍根羯磨事。

和合根羯磨事者,比丘僧集行舍罗,不来者与欲,唱和合僧,是诸事能生羯磨、白羯磨,是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨事。

折伏羯磨事者,佛住舍卫城,瞻婆比丘诤讼,相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“应与作折伏羯磨。”折伏羯磨有五事,一切折伏羯磨。佛在舍卫城制何等五?一、习近八事;二、数数犯罪;三、太早入太冥出,恶友恶伴非宜处行;四、诤讼相言;五、恭敬年少。

习近八事者,佛住舍卫城,尔时慈地比丘,身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者,共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入,是名身习近住。口习近住者,迭互染污心语,是名口习近住。身口习近住者,共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入、语时展转相为染污心语,是名身口习近住。诸比丘谏言:“长老慈地比丘!莫身习近住、口习近住、身口习近住。”一谏不止,乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“是慈地比丘身习近、口习近、身口习近住,三谏不止者,僧应与作身习近住折伏羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是慈地比丘身习近住,三谏不止。若僧时到,僧与慈地比丘身习近住作折伏羯磨。白如是。”“大德僧听!慈地比丘身习近住,三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住作折伏羯磨。诸大德忍僧与慈地比丘身习近住作折伏羯磨,忍者僧默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已忍与慈地比丘作身习近住折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”口习近住、身口习近住,亦如是说。

复次佛住舍卫城,尔时优陀夷与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者,申手内共坐、迭互著衣,是名身习近住。口习近住者,展转染污心语,是名口习近住。身口习近住者,申手内共坐、迭互著衣、更相为语、共染污心语,是名身口习近住。诸比丘谏言:“长老优陀夷!莫与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住。”一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“是优陀夷与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住,三谏不止者,僧应与作身习近住折伏羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是优陀夷与好生比丘尼身习近住,三谏不止。若僧时到,僧与优陀夷作身习近住折伏羯磨。如是白。”白三羯磨,乃至“僧忍默然故,是事如是持。”口习近住、身口习近住,亦如上说。

复次尔时跋陀梨比丘与跋陀尸利比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住,亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城,尔时苏毘提比丘与苏毘提夷比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住,如好生比丘尼中广说。

复次尔时有比丘,到居士家内,与妇人身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者,与母人申手内坐,以香花菓蓏相授,为其走使,是名身习近住。口习近住者,共染污心语,是名口习近住。身口习近住者,是上二事俱,是名身口习近住。诸比丘谏言:“长老!莫与妇人身习近住、口习近住、身口习近住。”如是三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城,尔时有比丘与不能男身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者,申手内坐、共出共入,是名身习近住。口习近住者,共染污心语,是名口习近住。身口习近住者,上二事俱,是名身口习近住。诸比丘谏言:“长老!莫与不能男身习近住、口习近住、身口习近住。”乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊,亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城,尔时优陀夷与共行弟子身习近住、口习近住、身口习近住,亦如上慈地比丘中广说。

复次佛住舍卫城,尔时阐陀与童子身习近住、口习近住、身口习近住,亦如上慈地比丘中广说。是名八事习近住。

数数犯罪者,佛住舍卫城,尔时尸利耶婆比丘,五众一一罪中数数犯。诸比丘谏言:“长老!五众一一罪中莫数数犯。”一谏不止、二谏不止、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“是尸利耶婆,五众一一罪中若数数犯者,作数数犯罪折伏羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是尸利耶婆比丘数数犯罪,三谏不止。若僧时到,僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。白如是。”“大德僧听!尸利耶婆比丘数数犯罪,三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨,忍者僧默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”是名数数犯罪。

太早入、太冥出、恶友、恶伴、非处行者,佛住舍卫城,尔时迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、恶友、恶伴、非处行。太早入者,太早入聚落乞。太冥出者,冥出聚落。恶友者,与象子、马子、偷儿、劫贼、摴蒱儿,如是等共相亲厚。恶伴者,如恶友。同非处行者,寡妇家、大童女家、淫女家、不能男家、丑名比丘尼、丑名沙弥尼,如是非处行。诸比丘谏言:“长老!莫太早入、太冥出,乃至丑名沙弥尼处行。”一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“是迦露比丘太早入、太冥出,乃至非宜处行,三谏不止者,僧应作太早入折伏羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!迦露比丘太早入聚落,三谏不止。若僧时到,僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。”白三羯磨,乃至“僧忍默然故,是事如是持。”如是太冥出、恶友、恶伴、非宜处行,亦如是。

诤讼相言者,佛住舍卫城,尔时马宿比丘自高自用,诤讼相言。诸比丘谏言:“长老马宿比丘!莫诤讼相言。”如是一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“五法成就,当知诤讼更起。何等五法?羯磨言非法、如法集言非法、如法出过言非法、如法舍言非法、如法与言非法,是名五非法;反上五事名如法。诸比丘!应如是教长老比丘必应成就五法入众。何等五?小声入众,闻羯磨已当信,信已奉行。若羯磨不如法不能遮者,应与欲。若不能与欲者,应与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言:‘我能善语,何故小声入众?我亦多闻,何故闻羯磨已当信?我善知法,何故闻已当行?我亦善于羯磨,何故闻羯磨不如法,不能遮?应与欲,我当自往。何故与比坐见不欲?我当遮。’”佛告诸比丘:“五法成就诤讼更起,僧应与作折伏羯磨。何等五?一者自高;二者麁弊凶性;三者无义语;四者非时语;五者不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!马宿比丘自,高诤讼相言,三谏不止。若僧时到,僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。”“大德僧听!马宿比丘自高,诤讼相言,三谏不止。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍僧与马宿比丘自高作折伏羯磨,忍者僧默然,不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”后四事亦如是说。

恭敬年少者,佛住舍卫城,广说如上。尔时阐陀比丘度年少出家,身自供给晨起问讯,与出大小行器、唾壶著常处,与按摩身体,授与衣钵,共入聚落令在前行,到檀越家令在上座处坐,先受供养。供养已,与收钵荡涤还著常处。食后与染衣熏钵,与敷床褥日冥,与燃灯火、内唾壶大小行器。诸比丘谏言:“长老!莫供给年少,年少应供给长老。”答言:“如长老语,但此年少先乐人出家,是故我爱念、恭敬、惭愧,随逐供给。”如是一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼阐陀来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“痴人!汝于如来所无有爱念、恭敬、惭愧、随逐,而更于年少所爱念、恭敬、惭愧、随逐。”佛告诸比丘:“是阐陀比丘于年少所爱念,僧应与作爱念供给年少折伏羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是阐陀比丘爱念恭敬给侍年少,三谏不止。若僧时到,僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。白如是。”“大德僧听!阐陀比丘爱念供给年少,三谏不止。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘爱念供给年少比丘作折伏羯磨忍者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”恭敬、惭愧、随逐亦如是说,是名折伏羯磨。

不共语羯磨者,佛住舍卫城,尔时马宿比丘作折伏羯磨已,不随顺行,所应行事而不行,所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“是马宿比丘作折伏羯磨已,不随顺行,所应行事而不行,所应舍事而不舍,僧应与作不共语羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是马宿比丘作折伏羯磨已,不随顺行,所应行事而不行,所应舍事而不舍。若僧时到,僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。”白三羯磨,乃至“僧忍默然故,是事如是持。”

复次佛住舍卫城,尔时有摩诃罗出家,数犯小戒,别众食、处处食、停食食、共器食、女人同室宿、过三宿、共床眠、共床坐、不净菓食、受生肉、受生谷、受金银。诸比丘谏言:“长老不应作是事。”答言:“长老当语我,我当受行。”诸比丘言:“是摩诃罗有修学意。”后复数数犯小小戒,别众食乃至受金银。诸比丘复谏言:“摩诃罗不应作是事。”答言:“长老应语我,我当受行。”后复数数犯。诸比丘言:“是摩诃罗出家,不知恩教、不顺教诲、谄曲不实、不欲修学。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“是摩诃罗出家,不知恩教、不顺教诲,僧应与作不共语羯磨。”羯磨人当作是说:“大德僧听!是摩诃罗出家不知恩教、不随教诲。若僧时到,僧与摩诃罗作不共语羯磨。白如是。”白三羯磨乃至“僧忍默然故,是事如是持。”是名不共语羯磨。

摈出羯磨者,佛住舍卫城,尔时六群比丘在迦尸邑住,作身非威仪、口非威仪、身口非威仪,作身害、口害、身口害,作身邪命、口邪命、身口邪命,如上僧伽婆尸沙,黑山聚落中广说,是名摈出羯磨。

发喜羯磨者,喜优婆夷、舍那阶、油熬鱼子、迦露、摩诃南、六群比丘。

喜优婆夷者,佛住舍卫城,尔时难陀游行诸国还到舍卫,时难陀著入聚落衣,持钵往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜,问讯言:“善来阿阇梨!何故希行?”即请令坐,坐已难陀言:“我希行,欲与我何物?”答言:“随所须与,若前食、若后食、若粥、若饼、若菓,随所须当作。”难陀言:“我须前食,当好作。”答言:“如教,我当好作,唯愿明日早来。”作是语已便去。后优婆夷晨起,作好前食,敷座踟蹰而待。难陀多事,遂忘不往。优婆夷待见时过不来故,即于此食中可停者举,不可停者便食。如是第二日、第三日待不来,便尽取食。到第四日方来,问言:“少病,优婆夷。”优婆夷嫌言:“阿阇梨受我请前食,何故不来?”答言:“优婆夷瞋耶?”彼言:“瞋。”“若尔者,我悔过。”优婆夷言:“向世尊悔过去。”难陀即便向佛悔过。佛言:“何故悔过?”难陀具以上事白佛。佛言:“痴人!此优婆夷于佛比丘僧无所匮惜,汝何故扰乱?”佛告诸比丘:“是优婆夷在家笃信,难陀扰乱令发不喜,僧今应与难陀作发喜羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是难陀比丘扰乱俗人,生不喜心。若僧时到,僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。”“大德僧听!难陀比丘扰乱俗人,发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍僧与难陀作俗人发喜羯磨,忍者僧默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”是名喜优婆夷。

舍那阶者,佛住舍卫城,尔时质帝隶居士请僧与药。时六群比丘闻已,自相谓言:“居士请僧与药,当往试之。”到时著入聚落衣持钵,往到其家,共相问讯。相问讯已,作是言:“我闻居士请僧与药。审尔不?”答言:“尔!阿阇梨有所须耶?”答言:“我须舍那阶一担。”居士言:“须我办,当与。”比丘言:“奇怪,不先办药而欲请僧。汝不知耶?一比丘服药,如雪山一大龙象食等。汝不实施,而但求名。”居士言:“阿阇梨!王家库中尚无储药,况复我家?待办相与。”比丘言:“与以不与自随汝意。”言已便出。后居士遣人到拘邻提国象聚落,得舍那阶来,白阿阇梨:“已得舍那阶,可来取之。”闻是语已,相看面笑。居士嫌言:“何故相看笑?我未办时,殷勤苦索,今者已办而笑不取。我家所有,于佛比丘僧无所爱惜,尊者何故相试?”比丘言:“居士瞋耶?”答言:“瞋。”比丘言:“若瞋者,我悔过。”居士言:“向世尊悔过。”如喜优婆夷中广说。

油熬鱼子者,佛住舍卫城,尔时质帝隶居士作百味食请僧。僧食讫,还精舍。居士敕家中妇儿言:“遗馀饮食料理,与诸比舍。我欲往问讯世尊!”尔时六群比丘在祇洹门间俗论言话。居士见已,作是念:“此非毘尼人,设我不往彼或有恨。”即往和南问讯。比丘言:“善来檀越,如大龙象。”居士问言:“尊者!今日我家中食不?”答言:“往食。”复问:“尊者!食适意不?”答言:“善好!但少一种。”问:“少何等?”比丘答言:“若得油盐熬鱼子者,便是名食,施主得好名誉。”居士言:“尊者!我先不知,若当知者应益多作,人与一钵。”居士复言:“尊者!听我说譬喻。过去世时有群鸡依[木*奈]林住,有狸侵食雄鸡,唯有雌在后,乌来覆之,共生一子。子作声时,翁说偈言:

“‘此儿非我有,  野父聚落母,   共合生儿子,  非乌复非鸡。   若欲学翁声,  复是鸡所生,   若欲学母鸣,  其父复是乌。   学乌似鸡鸣,  学鸡作乌声,   乌鸡二兼学,  是二俱不成。’

“如是尊者,非是俗人,复非出家。”比丘言:“居士瞋耶?”答言:“瞋。”比丘言:“瞋者,我悔过。”居士言:“向世尊悔过。”六群比丘即往佛所,向佛悔过。佛言:“何故悔过?”六群比丘以其上事具白世尊。佛言:“痴人!是质帝隶居士家中所有,于佛比丘僧无所匮惜,何故扰乱?”佛告诸比丘:“是居士以宿命通,见六群比丘本昔时曾作鸡乌子,是故作如是说。”佛言:“僧应与六群比丘作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说。

迦露者,佛住舍卫城,尔时有乞食比丘,时到著衣持钵入城乞食,次到一家门。时夫在中庭坐,语妇言:“汝施出家人食。”妇言:“何道出家?”夫言:“释种出家。”妇言:“不与。”夫言:“何故不与?”妇言:“是人非梵行。”比丘言:“姊妹!我非是非梵行。”妇人言:“尊者迦露尚不能修梵行,况汝能修梵行耶?”比丘闻是语已,惆怅不乐,遂不乞食,于是而还坐禅。晡时禅觉已,身极饥乏,往世尊所,头面礼足却住一面。佛知而故问:“比丘何故饥色?”白言:“失食。世尊!”佛言:“汝不能乞食耶?”即以上事具白世尊。佛告诸比丘:“是迦露比丘于俗人间令发不喜,僧应与作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说,是名迦露。

摩诃南者,佛住舍卫城,尔时摩诃南释种请僧施药,时难陀优婆难陀闻已,自相谓言:“当往试之。”到时著入聚落衣往到其家,共相问讯言:“我闻檀越请僧与药。审尔不?”答言:“尔!尊者欲须药耶?”答言:“须尔许[土*瓦]酥、尔许[土*瓦]油、尔许[土*瓦]蜜、尔许石蜜,尔许根药、叶药、华药、菓药。”答言:“尊者!即日无尔许药,须辨相与。”六群比丘言:“异事!檀越先不储药而请比丘僧。汝不知耶?一比丘服药,如雪山一大龙象食等。汝不欲施,但求名誉。”彼言:“尊者!王家库中尚无尔许药,何况我家?须办当与。”难陀言:“与以不与,自任汝意。”作是语已,便出。居士后办药已,白言:“尊者!今可来取。”彼闻已相视而笑。檀越嫌言:“何故试我,相视而笑?未办之时,殷勤来索,今办而不取。”难陀言:“檀越瞋耶?”答言:“瞋。”“若瞋者,我悔过。”答言:“向世尊悔过。”难陀即往佛所悔过。佛言:“何故悔过?”即以上事具白世尊。佛言:“痴人!是释摩南家中所有,于佛比丘僧无所匮惜,何故扰乱?”佛告诸比丘:“僧应与难陀作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说,是名摩诃南。

六群比丘者,佛住舍卫城,尔时六群比丘在迦尸邑,身非威仪、口非威仪、身口非威仪,身害、口害、身口害,身邪命、口邪命、身口邪命,乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧:“应与六群比丘作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说,是名六群比丘。是谓发喜羯磨。

 具足不名受,  支满不清净,  羯磨及与事,  折伏不共语,  摈出发欢喜。  初跋渠说竟。

举羯磨者,佛住舍卫城,广说如上。尔时阐陀比丘五众罪中犯一一罪,诸比丘言:“长老!见此罪不?”答言:“不见!汝用问我见不见为?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,自言不见者,僧应与作不见罪举羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,而自言不见。若僧时到,僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。”“大德僧听!是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,而自言不见。僧今与阐陀比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨,忍者僧默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘作不见罪举羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”作举羯磨已,语诸比丘言:“长老!我见是罪,所应行事我随顺行,哀愍我故,与我舍不见罪举羯磨。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“是阐陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见,僧欲饶益故作举羯磨。彼所应行事已随顺行,自言见罪,僧应作舍不见罪举羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事,彼随顺行,今自见罪。若僧时到,僧与阐陀比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。”“诸大德僧听!阐陀比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”此人应从僧中乞,作是言:“大德僧听!我阐陀比丘,五众罪中犯一一罪,而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行,自说见罪。今从僧乞舍不见罪举羯磨,惟愿大德僧哀愍故,与我舍不见罪举羯磨。”如是三乞。羯磨人应作是说:“大德僧听!是阐陀比丘,五众罪中犯一一罪,自言不见。僧欲饶益故,作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行,今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到,僧今与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。白如是。”“大德僧听!是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,自言不见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪。已从僧中乞舍不见罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨,忍者僧默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘舍不见罪举羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”僧已与舍不见罪举羯磨竟,诸比丘语言:“长老!此罪应如法作。”答言:“汝用教我如法作为?我不能作。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,不能如法作者,僧应与犯罪不能作举羯磨。”羯磨人应作是说:“大德僧听!是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,不肯如法作。若僧时到,僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。”“大德僧听!是阐陀比丘五众罪中犯一一罪,不肯如法作。僧今与阐陀比丘犯一一罪不肯如法作举羯磨。诸大德忍僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨,忍者僧默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”

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