政和御製冠禮 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書
政和五禮新儀
提要
〈臣〉等謹案政和五禮新儀二百二十卷宋徽宗時議禮局官知樞密院鄭居中等撰前有徽宗御製序題政和新元三月一日葢政和改元之年錢曽讀書敏求記悞以新元為心元遂以為不知何解謬也次列局官隨時酌議科條及逐事御筆指揮商搉損益如凡例然次列御製冠禮葢當時頒此十卷為格式故以冠諸篇首次為目録六卷次為序例二十四卷禮之綱也次為吉禮一百一十一卷次為賔禮二十一卷次為軍禮八卷次為嘉禮四十二卷升婚儀于冠儀前徽宗所定也次為凶禮十四卷惟官民之制特詳焉是書頗為朱子所不取自中興禮書既出遂格不行故流傳絶少今本第七十四卷第八十八卷至九十卷第一百八卷至一百十二卷第一百二十八卷至一百三十七卷第二百卷皆已佚第七十五卷九十一卷九十二卷亦佚其半然北宋一代典章如開寶禮太常因革禮禮閣新儀今俱不傳惟是書僅存亦攷掌故所必資也乾隆四十四年三月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
政和五禮新儀原序
禮縁人情而為之節文先王稽其典常制其等差辨其儀物秩其名位所以正人倫定尊卑别貴賤也故有君道焉有父道焉有子道焉夫唱而婦隨兄友而弟恭莫不有叙人倫正也上不可以逼下下不得以僣上大不可以凌小小不可以加大無得而踰尊卑定也朝廷邦國鄉黨遂序有典有則有倫有節有條而不紊貴賤别也天下有萬不同之情先王同之于一堂之上薄海内外雖愚夫愚婦莫敢以私智側言改度易制者以分定故也夫人倫正尊卑定貴賤别則分守明分守明則人志一人志一而好作亂者未之有也下不好亂上無僣差而天下不治者亦未之有也先王以是成教化移風俗其和至于廣樂其大至于與天地同節深所慕之朕獲承至尊洪惟祖考燕翼之謀垂休錫美功成治定歴考前世承平之久莫如今日然承五季禮廢樂壊大亂之後先王之澤竭士弊于俗學人溺于末習忘君臣之分廢父子之親失夫婦之道絶兄弟之好至以衆暴寡以智欺愚以勇威怯以强陵弱庶人服侯服墻壁被文繡公卿與皁𨽻同制倡優下賤得為后飾昏冠䘮祭宫室器用家殊俗異人自為制無復綱紀幾年於兹未之能革昔在神考憲道立政若稽往古作新斯人以追三代之隆謂安上治民别嫌明微釋回増美莫善于禮親降䇿問下詢承學造庭之士將因今之材而起之也命官討論郊祀之儀服章之飾是正訛舛大勲未集仰惟先志明發不寐繼而承之罔敢忽怠乃詔有司張官設局講求比次以書來上朕乙夜省閲考騐先王制禮之文親加筆削復命有司循古之意而勿泥于古適今之宜而勿牽于今乃作吉禮以祀以祭以享乃作凶禮以哀以弔以禬以恤乃作賔禮以朝以㑹以覲以問乃作軍禮以用衆恤衆簡衆任衆合衆乃作嘉禮以親宗族親男女親賔客親異國籩豆尊罍冕弁旂常車輿圭璧羔鴈幣筐有不可施於今則用之有時示不廢古有不可用于時則唯法其義示不違今又為之多寡之數髙下之等長短之度疏數之限將自躬而逹之天下自朝廷而達于庶民使士安于分無見利忘義之心人知所守無犯令陵政之悖四方以無拂而天下如一家争訟之端庻幾永息廉耻之道庶幾乎興而刑其措歟𫝊曰商因于夏禮所損益可知也周因于商禮所損益可知也其或繼周百世可知也今天下去周千有餘嵗道之不明未有疏于此時也世染汚俗冐上無等未有甚于此時也朕因今之俗倣古之政以道損益而用之推而行之由乎百世之後奮乎百世之上等百世之王若合符契其歸一揆所謂百世而繼周者也雖其法其制未頒天下朕將禮刑並用俟之以慶賞刑威遹觀厥成焉萬機之暇書其意記其制作之因以兼明天下後世政和新元三月一日序
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政和五禮新儀卷首
尚書省牒議禮局
知樞宻院事鄭居中等劄子奏竊以禮有五經而威儀至于三千事為節文物有防範本數末度刑名比詳遭秦變古書缺簡脱逺則開元所紀多襲隋餘近則開寶之𫝊間存唐舊在昔神考躋時極治新美憲章是正郊廟緝熈先猷實在今日恭惟陛下德偹明聖觀時㑹通考古驗今㳂情稱事斷自聖學付之有司因革綱要既為禮書纎悉科條又載儀注勒成一代之典跨越三王之隆臣等偹員㕘訂徒更嵗月悉禀訓指靡所建明謹編成政和五禮新儀并序例總二百二十卷目錄六卷共二百二十六册辨疑正誤推本六經朝著官稱一遵近制上之御府仰塵乙覽恭候宸筆裁定其當以治神人以辨上下從事新書其自今始若夫蒐補闕遺講明稀闊告成功而示徳意則臣等顧雖匪材猶當時順聖志而成之取進止牒奉勅宜頒降牒至准勅故牒政和三年四月二十九日牒通議大夫守右丞薛大中大夫守左丞候少傅太宰太師魯國公蔡政和三年四月日進呈宣教郎議禮局檢討官臣郭熈朝奉郎充權樞宻院編修官充議禮局檢討官臣丁彬朝散郎秘書省校書郎充議禮局檢討官編修六典檢閲文字臣王侯奉議郎秘書省校書郎充議禮局檢討官編修六典檢閲文字臣莫儔朝奉郎八行在尚書吏部貟外郎充議禮局檢討官臣李邦彥奉議郎守符寳郎充議禮局檢討官編修國朝㑹要所檢閲文字賜緋魚袋臣葉著朝散郎試秘書少監國史編修官充議禮局檢討編修六典臣蘇恒朝議大夫試尚書兵部侍郎同修國史充議禮局詳議官河南縣開國公食邑五百户臣宇文粹中朝散大夫試尚書禮部侍郎同修國史充議禮局詳議官陳留縣開國公食邑三百户臣張漴朝議大夫試尚書吏部侍郎兼詳定司勅令所充議禮局詳議官東明縣開國公食邑五百户臣劉煥翰林學士承㫖大中大夫知制誥兼侍讀監修國史充議禮局詳議官虢畧縣開國伯食邑九百户臣强淵明中奉大夫試刑部尚書兼侍講充議禮局詳議官河南縣開國子食邑六百户臣慕容彦逢通議大夫試刑部尚書兼侍講充議禮局詳定官南陽縣開國伯食邑九百户臣白時中特進知樞密院事滎陽郡開國公食邑四千七百户實封八百户臣鄭居中
御筆指揮
崇寧二年九月十六日奉手詔王者政治之端咸以禮樂為急蓋制五禮則示民以節諧六樂則道民以和夫隆禮作樂實内治外修之先務損益述作其敢後乎冝令講議司官詳求歴代禮樂沿革酌今之宜修為典訓以貽永世非徒考辭受登降之儀金石陶匏之音而已也在博究情文漸熙和睦致安上治民至德著移風易俗美化成迺稱朕咨諏之意焉耳
大觀元年正月一日奉御筆手詔禮以辨上下定名分貴不以逼賤不敢廢自三代以迄于今宫室之度噐服之用
婚之義祭享之節卑得以踰尊小得以陵大國異家殊無復防範在昔神考親策多士命官討論父作子述朕敢忽哉夫治定制禮百年而興於兹其時可以義起宜令三省依舊置司差官講求聞奏朕將觀覽因今之材而起之以追法先王而承先志故兹詔示相宜知悉
本局劄子臣等伏以功成作樂治定制禮國家承祖宗積累之基陛下以盛德大業緝熈太平視六服承德之世可謂並隆矣迺者既成雅樂於是又置官設局詔修五禮臣等竊聞孔子商因于夏禮所損益可知周因于商禮所損益可知然則禮不可以不因亦不可以無損益因之所以稽古損益所以趨時不可一也今去唐虞三代為甚逺其所制作恐當上法先王之意下隨當世之宜稽古而不迂隨時而不陋取舍合聖心斷而行之庶幾有以追治古之彌文善天下之習俗以成陛下聖治之美意一代之盛典取進止大觀元年二月初五日奉御筆依奏
本局劄子臣等竊以國家祈報社稷崇奉先聖上自京師下逮郡邑以春秋上下社日行事然大社太學獻官祝禮皆以法服至于郡邑則用常服豈非因習日久而未知所以建明歟仰惟陛下若稽前王紹述先志百度修明禮樂偹舉太平之功千載一時今大晟新樂推行京輔節鎮而祭服未能如古臣等竊惑之欲望聖明揆自獨斷命有司降祭服于州郡俾凡祭祀獻官祝禮各服其服以盡事神之儀以補禮文之缺以竦動士民之觀聽天下幸甚取進止
貼黄稱臣等伏觀雅樂頒四輔并節鎮今來祭服欲乞先頒於雅樂去處其餘州郡候頒樂日逐旋施行如允所奏即乞降付本局討論典禮具合頒名件取禀聖裁大觀元年七月十六日奉御書可依所奏以衣服制度頒之使州郡自製則聽其改造庶簡而易成
大觀元年七月二十六日承御筆承平百五十年功成治定禮可以興而彌年討論尚或未就稽古之制適今之宜而不失先王之意斯可矣防民範俗在于五禮可先次檢討來上朕將裁成損益親製法令施行之天下以成一代之典
大觀元年八月二十一日内降封送下朝奉郎差權提舉江南東路常平等事何誼直劄子臣聞上下辨然後民志定制度立然後民德一先王盛時車輿宫室以為居衣冠弁冕以為服冠婚喪祭以為禮凡繫于守分者一不假人禁督犯令其嚴故其服習成俗無冒上亡等之僣無窮欲敗度之戾此三代之治煥乎百世之上也仰惟國家累聖儲休百度興起陛下繼志揚功去邪用正太平之嘉祥天地之景貺雜沓薦至功成治定制作禮樂巍乎三代之隆矣臣竊見豪右兼并之家雕楹刻桷異服奇噐極珠璣紈綺之飾備聲樂妙妾之奉傷生以送死破產以嫁子専利自厚莫知藝極臣願申明禁令事為規制待以期月行之必信蓋防範禮樂以輔太平之功者有在於是也取進止御筆可詳所奏定五禮之制條上
大觀二年五月十日尚書省劄子宣德郎起居舍人充議禮局檢討官俞㮚劄子臣聞時異事殊古今不同然制度不可不循古者祭服是也且𤣥以象道纁以象事故凡冕皆𤣥衣纁裳今太常寺祭服則衣色青矣前三幅以象陽後四幅以象隂故裳制不相連屬今之裳則為六幅而不殊矣冕𤣥表而朱裏今乃青羅為覆以金銀飾之佩用綬以貫玉今既有玉佩矣又有錦綬以銀銅二鐶飾之以至宗彛宗廟之彛也乃為虎蜼之狀而不作虎彛蜼彛粉米散利以養人也乃分為二章而以五色圎花為藉其餘不合古者甚多蓋後世諸儒論議失真故㳂襲至今未之改作恭惟陛下天縱聰明灼見妙理建官設屬俾討論禮制而臣愚以謂禮莫重于祭祭者所以追養繼孝也周制適士以上祭於廟庶士以下祭於寢凡營居室必先建宗廟凡造養噐必先偹祭器庻饈不踰於牲牷燕衣不踰于祭服自公侯達于比閭所以致孝於其先者如此故民風以厚國勢以寧有唐推原周制崇尚私廟侍中王珪通貴已久而烝嘗猶設于寢太宗為立廟以媿其心及開元制禮自品官薦享乃至拜掃皆有常儀五代擾攘文物隕缺臣庶薦享家自為俗革而化之實在聖時所有臣庶祭禮臣等欲乞參酌古今討論條上斷自聖學施行取進止
大觀二年十一月十六日奉御筆禮以祭為重先王制禮自士以上皆有廟享其祖考以盡奉先報本之義今稽古制法明倫厚俗廟制亦當如古然其世數之節薦享之儀疏數之數與遷徙之不常貧富之有異使不逼不僣皆得其宜然後為稱可依所奏條畫來上
本局劄子臣等伏聞先王之制昏禮所以成男女之别明夫婦之義也昏禮行而後父子親君臣正故昏者禮之本而人倫之所先也是以先王重之秦漢以還典章廢缺其間建議者多矣迂或泥古陋或狥俗不足以究三代述作之隆惟禮之情文可以義起推原先王之意與時宜之屬在今日臣等恭禀聖訓博考載籍本之周禮参以歴代㳂革撰到皇子娶婦儀注二冊看詳二冊公主下嫁儀注二冊看詳三冊品官婚禮儀注二冊看詳三冊庶人儀注三冊看詳二冊凡在昔之可用于今者因之後世不失先王之意者亦有取焉至於損益裁成伏乞斷自聖學以幸天下取進止
大觀二年十一月十六日奉御筆禮因時而制故三代之王皆不相襲非禮不同時異故也去古既逺其宫車衣服之制祭祀昏聘幣帛之用循㳂千載名殊制異或古有今無或古無今有不可考合希奇膠古不惟駭聽亦無補于事閲所上昏禮有用鮮用尊用篚用帨用笲至於布席設几北牖阼階之數以古之器用責今日之士庶行之于千載之後非適變從宜之義可並改正昏禮以親萬民禮之嘉也可依冠禮以降指揮議定大觀二年本局進冠禮十二月十七日奉御筆下項因嘉禮以親萬民以昏冠之禮親成男女自本而觀昏以親之冠以成之先昏而後冠也考于儀禮以嘉為五禮之首以冠居昏禮之上殆失周王制禮後先之次則知儀禮乃諸儒之論非先王之典後世因之源流並革本數末度亂倫失序不足取法今有司以禮來上先冠後昏習非成誤失禮之意其昏者人道之始冠者人道之成親之而後成之事之序也可依周制改正餘依所奏禮縁人情以義而起因時之宜御今之有故商因于夏所損益可知周因于商所損益可知而不相襲也善法古者不法其法法其所以為法之意而已去古綿邈禮之遺文掃蕩殆盡雖間見于書傳類多諸儒之臆説非古人之大全無所稽考而士或是古非今捨近求逺膠繁文末節而忘經緯之大體歴千百世莫能興作可勝嘅嘆今接千歲之統乘久安之運當百年可興之時修前世已墜之典亦難矣然稽古而不泥於古驗今而不失於義因今之材而起之雖情文度數與古有異要其辨上下分貴賤定尊卑别嫌明微移風易俗質諸先王而不謬貽之後世而可法則庻㡬焉先王有吉凶賓軍嘉五禮有司講議首以冠禮来上編序靡次𠫵訂弗審機事之暇歴觀載籍逺稽成周以迄隋唐指授類例倫次有秩易于披省然周以吉禮事邦國之鬼神⽰易與鬼神合其吉凶則吉者天之所命也以嘉禮親萬民易曰嘉㑹足以合禮則嘉者人道之美也祭祀祼獻謂之吉昏冠燕饗謂之嘉其名殊其事異自漢以來失先王之禮意以冠為吉禮之首有司承誤循㳂豈可以追迹先王垂訓萬世可依逐項批降禮以序人倫為尊卑先後之等以辨上下故知禮之序然後可以制禮禮壞久矣失先後之序無復統紀考于周書其制具在以禋祀祀天帝以實柴祀日星以槱燎祀司中司命風師雨師以血祭祭社稷五祀以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王與禴祠烝嘗為吉禮之事而冠不在焉蓋先天而後人為禮之序不可踰也今以義起于千載廢缺之後不追述先王制作之原以冠為吉禮之首失先王之意逺矣可並改正依周吉禮之制冠禮冊内奉御筆下項考儀禮祝詞曰令月吉日始加元服嘉爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福至三加祝詞曰以歳之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶今則一代之典以詔後世不當循用舊文
古有八酒醴居其一又酌酒於樽罍後世酒無八色而一器注之令儀言醴言酌者是
古者盥必以罍為位必以席非罍不盥非席不坐此常用之器常行之禮後世易之洗不以罍坐不以席安便于古逺矣今猶置洗設席非適今之宜
今天下民雖曰上戸皆僑居寄處至或假賃舍宇或有㕔而無房或有房而無東西階今著儀具令使之必行其位于㕔事待於房中陳于西階不可㮣於天下亦膠古之過可行改正
世異事殊衣冠器用其制不同弁笄組紌篚篋簟筵皆古人之常用其制度非今人之所見品官之家豈能遵行可改用今人器用〈闕〉
制禮具令將行天下簡而易行則不為〈闕〉 服
遇朝㑹尚假給于官二梁冠豈天下品官之家所能辦具古冠於廟嘉事之不忘本也今既不即廟而告于廟亦古重冠之意古者寢不踰廟廟寢之儀同不即廟則必即于寢廟尊祖寢親親也龍圖閣祖宗藏書之所非廟非寢於古無稽於義不可宜移就寢
賓對主而言今天子自為主而臣為賓方其為賓則勿臣其酧幣饗食降階再拜是敵禮若施於今日豈所謂訓時有不同禮則異制可改命有司行禮
古者禮有賓主示不敢専亦君不敵於臣也至於義所當専者則必自為之主故于昏則命主於冠則自為之昏冠之禮異也冠者所以成之也父成其子兄成其弟父子兄弟相成之道告之冠者父兄自為主後之議禮者憚送迎酧酢之勞使同姓者為之非先王父兄相成之意今若稽先王以制一代之典而失其意豈足以訓萬世禮自漢以迄隋唐其所存法稽諸先王而不合考于義理而不當不足取法若開元之制以宗正卿為主不可施行禮當追述三代之意適今之宜開元禮不足為法大觀二年十一月十七日内降御製冠禮沿革十一卷奉御筆其餘五禮可並依此編次各有類例易于披閲大觀二年十一月二十日承尚書省劄子朝議大夫試兵部尚書兼侍郎充議禮局詳議官薛昻劄子奏臣竊見有司所用禮器如尊爵簠簋之類與大夫家所藏古器不同蓋古器多出於墟墓之間無慮千數百年其規制必有所受非偽為也𫝊曰禮失則求諸野今朝廷欲訂正禮文則茍可以備稽考者宜博訪而取資焉臣愚欲乞下州縣委守令訪問士大夫或民間有收藏古禮器者遣人往詣所藏之家圖其形製
檢無差誤申送尚書省議禮局其采繪物料並從官給不得令人供借及有騷擾如違並以違制論取進止十一月十五日奉聖㫖依所奏大觀二年十二月十八日内降下西京左藏庫副使新就差知登州軍事賈君文劄子臣伏觀陛下即位以來禮樂政刑典章文物天下煥然一新至于軍容行陣之間偏裨擬主帥之服飾卒長混將佐之旗幟非所以辨等列嚴名分也臣愚欲乞申詔講明制度使尊卑貴賤各有品秩立為一代之典無使司常所頒専美于成周天下幸甚取進止奉御筆可以於軍禮中參議修入大觀二年四月初五日内降下朝奉大夫行開封府刑曹參軍陳仲明劄子臣竊惟神宗皇帝稽古立政垂裕後昆陛下繼志述事増光前烈文物憲章於兹大偹頌聞洋溢和樂以興視成周全盛之時宜出其右然禮禁之設人或未講明訓迪正在今日蓋以承平既久財豐物阜民庶之家織文組繡被于牆屋泥金理玉施於器用流競成俗恬不為怪臣願深詔禮官申飭禁約事為之制典為之防嚴分守而辨等差以崇起敦厚之俗則制禮作樂明昭帝王之功於是焉至管見妄議惟陛下裁幸取進止奉御筆禮以别尊卑明分守則器用之制設飾之文多寡之數等殺之節宜各隨其品秩分其貴賤以立制度速裁定以聞
本局劄子臣等聞國之事莫大于祀禮之經莫重于祭所以嚴神祗之奉隆本始之報聖王之以此為先其器服之用牲幣之等䟽數之節多寡之數則載于周官者為詳自秦漢以還禮文殘缺謏聞俗學因陋就寡雖天地大祀所當明察而合祭之失千載莫革則其餘葢可知矣道興世盛理若有待恭惟皇帝陛下天錫明聖丕承先志爰詔有司討論舊典親御翰墨著為〈闕〉
總集該盡
承學之臣獲遵謨訓實千載難逢之㑹臣等今恭依所頒冠禮格日博極典籍先次編成大觀新編禮書吉禮二百二十一卷并目錄五卷二百三十六冊祭服制度一十六卷共一十六冊祭服圗一冊其據經稽古酌今之宜以正沿襲之誤又别為看詳一十三卷目錄一卷共一十三冊祭服看詳二冊謹隨劄子上進損益財成伏乞斷自聖學仍乞降付本局修定儀注取進止大觀四年一月初九日奉御筆閲所上禮書并祭服制度頗見詳盡内錄祫祭禮自昔所論不一編次討論尤為允當除依今來指揮改正外餘依所奏修定
御筆改正下項議先奏六樂後奏黄鍾命用禮神祀神之禮先王祀天各以象類求之方其求幽則體其道而象其色璧以圜犢以蒼日以冬至以其幽而逺故備樂而求之自黄鐘陽生之律至雲門之舞六變而後天神始降可得而禮其求於顯則體其用而象其色不以璧之圜〈闕〉 故分樂而序之奏黄鐘合大呂舞雲門而已天一也自其本而求之則曰天自其用而求之則曰帝其禮其義其所其事各異也禮天者不可以求帝求帝者不可以祀天天者昊天也帝者感生帝也詩曰皇天上帝既曰天又曰帝體用不同故也今先禮後祀先六變後黄鐘先飾以蒼後薦以赤考周官之書有分而序之之言無合而禮之之説有蒼璧四圭之異無先璧後圭之制有蒼犢騂牲之殊無先蒼後赤之禮夫牲本赤而飾以蒼欲以降神格天天其可欺乎蓋自周以迄于今千數百歲未之有改今無所稽據合其禮于圜丘冬祀之日違經背義不可施行
議設壺尊於壇下禮之所施各有其宜禮運所稱後聖有作為臺榭宫室以炮以燔以烹以炙𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲列其琴瑟以降上神與其先祖考其言曰室曰户曰堂曰下蓋在寢在廟之制非丘壇之禮考周書酒正掌酒之政令有酌數有器量亦無在上在下之文于古所稽可不湏改
議乞立春後上辛日祈榖先王祀鬼神各隨其事各協其時各異其禮萬物萌于春新于辛正月春之始和也上日新之初應也故祈榖以正月之上辛不可易也若立春前遇辛不祈于立春後别于辛日是為次辛非上辛也歲在庚寅上辛在丑立春在申次辛在亥遇丑不祈而祈于亥日則辛之氣已過不逆其氣而求之非禮也不可施行
議蜡祭増日月于南北壇罷去二十八舍星次重復先王制禮以求鬼神或于其所出之方或本其所立之地盖日陽月隂方求神而覲之則禮日于南禮月于北日出東月出西方求神而祀之則祀日于東壇祀月于西壇各有所主也先王之於日月或賔其出或致其至或餞其入或禮之或祀之其義不同祭蜡兼日月既祀于東西矣而又禮之于南北天無二日豈不凟乎且覲禮所載覲而禮之非祀禮也今去星次重複而増日月之祠重複甚矣不可施行
議乞執政以上祭四廟餘通祭三廟禮有等差以别貴賤故廟祭之數天子七世諸侯五世大夫三世適士二世不易之道也今以執政官方古諸侯而止祭四世古無祭四世之文又侍從官以至士庶通祭三世無等差多寡之别豈禮意乎古者天子七世今太廟已増為九室則執政視古諸侯以事五世不為過矣先王制禮以齊萬有不同之情賤者不得替貴者不得踰故事二世者雖有孝思追逺之心無得而越事五世者正當跂以及焉今恐奪人之思而使通祭三世狥流俗之情非先王制禮等差之義可文臣執政官武臣節度使以上祭五世文武升朝官祭三世餘祭二世
議乞立廟者居處隘狹聴於私第之側又無則隨宜創置禮以制情使貴賤大小各當其分則禮又有制制必有數故不敢踰不敢紊也古者廟在大門之内中門之左内示親左示仁也今臣僚寓居僦舎無有定止禮令一下人不立廟當麗於法矣可應有私第者立廟於門内之左如狹隘聴於私第之側力所不及仍許隨宜議及品官廟視宅堂之制寢勿踰於廟間數以世數為限庶幾易行陽數奇陰數耦天下屋室之制昏以陽為數今立廟制寢視其所祭之數則祭四世者寢四間陰數也古者寢不踰廟禮之廢失久矣士庶堂寢有踰度僣禮有五楹七楹九楹者若一切使就五世三世之數則當徹毁居宇以應禮制人〈闕〉 豈得為易行可今後立廟其間數視所祭世數寢間數不得踰廟事二世者寢用三間者聴
本局劄子臣等謹按古者祫祭朝踐之時設始祖之坐户西南面昭在東穆在西相向而坐薦籩豆脯醢主則北面而事之若此者堂上之位也設饌之後設席於室在户内西方東面為始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其餘昭穆各依次而坐若此者室中之位也設始祖南面之位而朝踐焉在禮謂之堂事設始祖東面之位而饋食焉在禮謂之室事考漢舊儀宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於髙廟隳廟神主皆合食設左右坐髙祖南面則自漢以前堂上之位未嘗廢也元始以後初去此禮専設室中東面之位晉宋隋唐所謂始祖位不過論室中之位耳且少牢饋食大夫禮也特牲饋食士禮也以儀禮考之大夫士祭無薦腥朝踐之事故惟饋食于室至於天子祭宗廟則堂事室事皆舉堂上位廢而天子北面事祖之禮缺矣伏請每行大祫堂上設南面之位室中設東面之位始祖南面則昭穆東西相向始祖東面則昭穆南北相向以應古義取進止大觀四年三月六日奉御筆堂室各異而朝踐設饌禮亦不同廢其一而止舉室中之禮歴代沿習之誤也可依所奏
本局劄子臣等聞古之祭祀必七日戒三日齋戒者防其非僻以無為也齋者一其思慮以無思也無為無思以致一則能神明其德然後可以交于神明所以齋則見其所為齋者有能一日盡其誠於此則可以承祭祀矣必期以十日者何也人之精神易動而難靜非俟之以久則夜氣之所息不足勝旦晝之所為今夫自甲至癸日一周也五行剛柔氣一成也周官太宰祀五帝則前期書帥執事而卜日遂戒謂散齋七日致齋三日也秦變古法改用三日漢則天地七日宗廟五日魏晉因之唐則大祀七日雖多寡不同皆非先王之制臣等欲乞明詔有司郊廟大祭祀皆前期而誓戒散齋七日以定之致齋三日以齊之以應典禮取進止大觀四年三月九日奉御筆祭祀雖有不同而其齋明致一以交神明者不可異也宜依所奏
本局劄子臣等伏觀陛下度律均鍾更造雅樂頒之天下為萬世法至於禮器尚仍舊制未聞有所改作禮樂有國之大本而其末起於度數度數得則權量正法度一而民不疑今禮樂異制不相取法非所以一民之道臣等欲乞明詔有司取新定律樂之度審校禮器有不合者悉行改正以副制作之意取進止大觀四年一月初九日奉御筆律度量衡先王之制不相襲而歴代亦不同人以身為度起律作樂則於禮制宜依所奏本局劄子臣等謹按周官五禮以吉凶賓軍嘉為序自唐正觀中所列叙次與周官不同開元因而不改至本朝開寶通禮亦遵用之今來議禮局除已進古禮於其見討論禮書次序伏乞斷自聖裁取進止大觀四年二月十五日奉御筆先王制禮有不可易有不可循者各以其宜而已故禮以義起不必同也吉凶相生古人以為必然之理故先吉後凶然以情考之凶事當後於諸禮可依開寶之序
大觀四年二月十八日内降下宣德郎新差權發遣提舉淮南東路學事于權劄子臣聞詩曰古長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民德歸一臣謂作此詩者其知道乎黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋衣裳所以示上下之分明尊卑之等辨隆殺之節聖人寓道德之意順性命之理於其間深知其意者禮實由已聖主盡知焉陛下設官置局討論禮制親灑宸翰屢煩訓詞所以齊民德者可謂至矣臣愚以為衣服之制尤不可緩今閭閻之卑倡優之賤男子服帶犀玉婦人塗飾金珠尚多僣侈未合古制臣恐禮官所議止正大典未遑及此伏願明詔有司嚴正法度酌古便今以義起禮俾閭閻之卑不得與尊者同榮倡優之賤不得與貴者並麗此法一正名分自明陛下髙拱無為于一堂之上而風俗移易于萬里之外矣平澆偷以歸忠厚豈曰小補之哉取進止大觀四年二月十六日正奉大夫知樞密院事鄭居中於崇政殿進呈奉聖㫖送議禮局留俟大觀四年三月内降指揮臣僚之家霑被恩典澤及祖先最為榮遇其追贈官爵雖是寵以虚名縁直下子孫皆得用蔭及本户差科輸納類便為管户故所贈三代愈多所庇之子孫愈衆不特虚名而已今司格三公以下至僉書樞密院初除及每遇大禮並封贈三代節度使雖封三代遇大禮方許封贈尚不在初除封贈之例其次官雖主東宫三師階雖至特進職雖至大觀文亦止封三代有以知祖宗以來慎惜名器之意又髙祖之上又有一祖未有稱呼〈闕〉
本局劄子臣等看詳家祭之禮子孫所以致孝也其世數之逺近必視爵秩之髙下以為之等是以或祭五世或祭三世或祭二世封贈之制朝廷所以廣恩也其世數之逺近亦必視爵秩之髙下以為之等是以或贈三代或贈二代或贈一代蓋朝廷之典以義制恩人子之心奉先以孝故逺近雖不同乃所為稱也今來家廟所祭世數儀注已遵依御筆修定其封贈自合依司封定格施行至于髙祖以上一祖稱呼臣等檢詳爾雅曰父為考父之考為王父王父之考為曽祖王父曽祖王父之考為髙祖王父至髙祖而止按禮記王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五則所謂太祖者蓋始封之祖不必五世又非自下所可通稱祭法諸侯立五廟曰考曰王考曰皇考曰顯考祖考則祖考亦王制所謂太祖不必五世者也今髙祖以上一祖欲乞稱五世祖庶于禮經無誤更乞斷自聖學取進止大觀四年四月初八日奉御筆依所奏施行
本局劄子臣等契勘議禮局見編修賔軍已下四禮謹具下項一賔禮據周禮春官以朝宗覲遇㑹同問視為賓禮蓋以古者天子之于諸侯有不純臣之義故其來也以賔禮待之開元及開寶惟以蕃國使朝見為賔禮自大朝㑹以下並於嘉禮修入一軍禮除依周禮合編外有大均大役之禮乃均賦貢力政及修築宫邑之事看詳古者六師出于六卿軍政寓于井田故大均大役列為軍禮降周以來兵農判而為二其事又非禮官所掌故開元及開寶軍禮並不編入又有大封之禮自置郡縣其禮不存開元開寶雖存冊拜諸王公儀俱于嘉禮中編入一嘉禮除依周禮合編外有飲食之禮親宗族兄弟有饗燕之禮親四方之賔客古者飲食燕饗之禮其事不同行之或在路寢或在祖廟今朝廷所行均謂之燕禮又有脤膰之禮親兄弟之國賀慶之禮親異姓之國説者謂兄弟同姓之國也異姓婚姻甥舅之國也今雖有賜胙之禮祀事既畢止及羣臣其儀已具吉禮昏姻甥舅置第京師非如昔時裂土受封開元及開寶定禮並無上件儀注右伏乞斷自聖裁降本局遵依編修取進止大觀四年四月九日奉御筆指揮下項賔禮鹿鳴之詩以燕羣臣而其詩曰以燕樂嘉賔之心蓋方其燕樂則羣臣亦謂之賔非特諸侯也王尊賔卑君為主而尊臣為賔而卑此賔主尊卑之義辨矣今雖不封建諸侯賔禮豈可廢缺自罷侯置守守臣亦古諸侯也其赴闕來朝被召奏事之類則朝覲㑹遇之禮豈可廢乎唐不知此而移于嘉禮非先王制禮之意可依周禮叅詳去取修立 軍禮兵農雖分均而恤之役而任之固在也大均之禮恤衆恤其事也大役之禮任衆任其力也恤其事非特地賦地職而已任其力非特築宫邑而已也今諸侯軍三年一戍無久近之差無勞逸之異無逺邇之殊均之也營建城邑起保甲興兵夫之類役之也則均役之禮豈可無之禮春也故軍禮在焉其事則各隨所𨽻如大蒐禮在春官而蒐田之制在夏官朝宗在春官而國事比功在秋官則豈害於所掌乎至如大封今有五等封爵然無合衆之事在所去取禮縁人情因情立制古有今無則不必膠古古無今有則自我有作惟當而已嘉禮飲食以親宗族兄弟今宗室親王皆有嵗時生餼酒食之賜是也脤膰以親兄弟之國今兄弟雖不之國祭而受福豈可不與兄弟共之有司自當叅酌時事考循古意以立禮制
大觀四年四月二十八日尚書省劄子朝奉郎試給事中蔡薿劄子臣聞虞舜五載一巡狩則必同律度衡量成王制禮作樂頒度量而天下大服然則度量權衡之致謹者聖人所以行四方之政也恭惟陛下與神為謀以身為度因帝指之尺以起鍾律之制奏之郊廟八音克諧而天地和應矣臣尚願頒指尺于天下以同五度五量五權之法區區之愚於今日初用度之長短量之多寡權之輕重非將有所増損也特因仍其舊悉使考恊于新尺之度數而定為永法則自我有作無駭於俗備一代之典昭示無窮實天下幸甚如䝉聖慈允俞乞即詔有司討論施行取進止四月二十五日奉聖㫖依奏令議禮局討論申尚書省
大觀四年八月六日尚書省劄子中大夫試尚書户部侍郎鄭僅奏准御史臺牒八月一日文德殿視朝輪當接對臣聞正分明理則風俗淳敦本抑末則民生厚先王之時崇車輿衣服之制故奢侈不戢而自禁斥彫巧浮偽之作故財用不費而自給後世禮浸不講法亦不明是以下僣上而世不以為奢賤越貴而衆不以為過臣庶宅王侯之第倡優服嬪御之飾爭華競麗棄本而逐末妄費無節靡然成風國家承列聖之德天下熈洽陛下克以儉勤焦勞圗治法度修而上下之分明近者又禁民庶用真珠為飾足以見抑豪富弭僣侈之意在人謂事雖小而關于理者不可失失之則亂所由生至此得其㫖矣然真珠特一事耳至於金玉錦繡衣服之飾宅舍車馬器用之度賤不得以踰貴卑不得以侔尊者臣愚願詔有司檢舉著令而申飭之令所未載者裁為等差而頒行之使天下曉然知分而奢逼之風止則游手末作復事本業財無妄費力不虚出而家給人足矣臣不勝區區之愚伏候〈闕〉 三日奉聖㫖送議禮局
大觀四年八月十九日降下朝奉郎樞密院編修官陳元老劄子臣竊謂祀國之大事必齋戒以奉古之齋者不飲酒不茹葷防其邪物去其嗜慾然後致一之精通乎神明記曰齋者精明之至也所以交于神明之道也今州縣社稷釋奠風雨雷師歲凡六祀爾祭祀疏則於禮宜謹然偏郡左邑齋居之日或將迎過位有不廢宴樂者肅心不存非事神福民之道按諸祠散齋惟不作樂而宴飲之禁未有明文臣愚欲乞睿㫖立法俾遐逖之吏知所祗畏庶幾仰副陛下嚴恭昭事之誠意取進止奉御筆送議禮局
大觀四年八月初三日被受御筆指揮下項士庶每歲中元節折竹為楼紙作偶人如僧居其側號曰盂蘭盆釋子曰薦嚴亡者解脱地獄往生天界以供者聽行於世俗可矣景靈兩宫祖考靈逰所在不應俯狥流俗曲信金狄不根而設此物縱復釋教藏典具載此等在先儒典籍有何據執并是日於帝后神御座上鋪陳麻株練葉以藉𤓰花不委逐項可與不可施之宗廟詳議以聞佛乃西方得道之士自漢明帝感夢之後像教流於中國以世之九卿視之見今景靈兩宫帝后忌辰用釋教設水陸齋㑹盛陳幃幄掲榜曰帝號浴室僧從召請曰不違佛勅來降道塲以祖宗在天之靈遽從佛勅之呼召不亦凟侮之甚乎况胡佛可以稱呼勅㫖乎有何典常可檢引條陳實封進入犬之為物在道教中謂之厭獸人且罕食而歲時祭祀備於禮科登於鼎俎於典禮經據何如該載可檢閲因依詳陳進入
本局劄子奏奉御筆指揮詳議下項盂蘭盆本梵語譯以華音即救倒垂噐也釋氏之説以為大目犍連為其母墮餓鬼趣中乃于僧自恣之日具飯五果百味置盆中以供十方而母得食然則具飯以度苦趣設噐以救倒垂行於世俗可也景靈東西兩殿嚴事祖考神靈在天對越在下奈何俯狥流俗設盂蘭盆之儀乎稽之先儒載籍靡所拘執至若麻株練葉以籍𤓰花亦非經訓獨出於疏鈔麻榖桑蒿衆草之論及楚人五月五日記屈原之説尤乖典禮不可施用景靈兩宫帝后忌辰用釋教設水陸齋供而僧徒召請有不違佛勅之呼以祖宗而從佛勅以胡佛而稱勅㫖失禮畔經不可以訓求之典常所宜刋正今景靈宫所用水陸儀式除功德名位崇寧五年已奉睿㫖編類成用外間應用詞語臣等以謂亦宜如金籙齋儀令逐一供具明詔所屬選官一冊行看詳凡渉僣紊悉行刪正庶于行用無誤太廟親祠雖具犬牲之薦蓋亦未偹矧犬為厭獸人猶弗食而載之鼎俎以享神明豈事死如事生之意乎臣等以為宗廟之祭宜如六牲之不具馬雞四豆之弗薦鴈醢之義去犬牲不用更乞特降睿㫖施行取進止閏八月十三日奉聖㫖第一第三項依所議並罷第二項令禮部取索册潤聞奏
大觀四年閏八月八日尚書省劄子朝散郎試給事中蔡薿奏准御史臺牒閏八月一日文德殿視朝輪當臣觀輦轂之下士庶之間侈靡之風曽未少革富民牆屋得被文繡倡優下賤得為后餙殆有甚于漢儒之所太息者彫文纂組之日新金珠奇巧之相勝富者既以自夸貧者耻其不若則人欲何由而少定哉願明詔有司因時立法若衣服之所宜若屋室之所制械器之用金玉之制辨其等威以示制度惟無駭于俗無甚苛細而易以遵行者具為品式而頒焉其制一定然後嚴為之禁孰敢有不從者乎庶幾法完令具仰稱陛下敦厚風俗之意伏俟勅㫖閏八月五日奉聖㫖送議禮局大觀四年十月二十四日内降指揮下項二事可更契勘於儀注内修入一穆清殿門外并皇城重屋角門内可設仗執擎排列一文德殿角發冊日太尉司徒押冊寳自文德殿門出由端禮門右長慶門右銀臺門右承天門至延福宫門内授執事内侍以入
大觀四年十月二十四日奉御筆據所奏皇后受冊儀制頗未詳備比覽開元禮類釋嘉禮冊命皇后于皇后殿設幄位展宫架奏樂進重翟諸衛屯門外列仗之類其禮詳盡今可于非六寢之殿為皇后受冊殿〈謂如延福宫穆清殿是也〉内進重翟諸衛屯門更不施行外其設宮架奏樂等宜精加討論子細比類參酌古今隨宜増重别儀定禮制畫開具進入
本局劄子臣等准尚書劄子奉聖㫖中書省㑹議禮局講究册儀範以聞本局今具儀範節目畫一下項如可施用即具看詳進納候得㫖修立儀注取進止一臨軒命使開元開寶禮皆御露寢今乞依近行儀注皇帝御文德殿一臨軒命使歴代皆服衮冕今乞依近行儀注皇帝服通天冠絳紗袍羣臣並朝服一臨軒命使開元開寶禮所司陳黄蓋細仗一臨軒命使乞依古用宫架一册使開元開寳禮並于發冊殿門外乗輅近儀不用今乞更不乗輅一奉冊寳授皇后其執事人歴代不同近儀皆用内侍今乞遵用一皇后受冊開元開寳禮並别有受冊殿近儀止于穆清殿為受冊殿一皇后受冊服歴代並用禕衣今乞遵用一皇后受冊及内外命婦班賀開元開寳禮皆于受冊之殿陳宫架用女工人升降止行並以樂近儀不用伏乞定皇后受冊及内外命婦班賀樂名仍乞别撰樂章一皇后受冊開元開寳禮内外命婦並列班稱賀伏乞遵用皇后受冊開元開寳禮羣臣詣受冊殿稱賀伏乞近儀于東門内上牋一皇后受冊開元開寳禮皆上表謝皇帝今乞遵用一皇后受冊開元開寳禮皇后乗重翟見太廟今參酌乞修立皇后謁景靈宫儀注一冊皇后近儀羣臣或入殿稱賀或止於東上閤門拜表今乞羣臣入殿稱賀一冊皇后歴代羣臣皆有上禮儀注今乞進止降令施行一冊皇后開元開寳禮有㑹羣臣儀注今乞遵用一皇后受冊開元開寳禮内命婦賀訖次引外命婦稱賀有㑹外婦儀注今乞遵用大觀四年十一月十一日崇政殿進呈奉聖㫖並依奏付議禮局
本局劄子臣等昨奉聖㫖講究皇后冊儀禮範以聞恭惟中宫正位國家大慶載筆議禮臣子至榮臣等皆以腐儒仰承睿訓謹叅酌古今因時之宜先次修成看詳七冊目錄一冊隨劄子上進惟是見聞卑淺雖竭疲駑懼無稱塞明詔伏乞斷自聖學損益裁定降付本局修立儀注取進止大觀四年十一月十八日奉御筆講究議論已得備宜依此修成儀注進呈訖頒下
大觀四年十二月初三日内降指揮皇后用二月一日受冊曲名可依下項出閣神安曲升座和安曲降殿迎冊寶承安曲冊寶入殿宜安曲受冊寶成安曲命婦入門咸安曲命婦稱賀惠安曲降座徽安曲歸閣泰安曲本局劄子臣等准本局承受内客省使賈祥奉宣聖㫖皇后受冊捧冊寳升殿作至安之曲欲望聖慈許令修撰樂章添入今來所用儀注取進止大觀四年十二月二十一日奉御筆依奏
本局劄子臣等恭以選建坤儀莫大之盛禮建隆以來冊命屢進而當時之臣類皆循沿舊習因仍簡陋未始蒐裒叅討以著成一王之典恭惟皇帝陛下睿智生知聖學髙妙受詔儒臣悉加考究蓋欲彌文縟禮炳然追三代之風以充昭太平典章之盛臣等猥以樸學偹數書局雖夙夜自竭深慙無以仰承訓勅之餘緒討論上奏幸䝉賜可俾得修立儀注今斟酌損益譔次到皇后冊儀禮注四冊目録一冊樂章一冊章服圗二冊并前所上皇后冊禮儀範看詳七冊目録一冊隨劄子上進冒塵睿覽伏増戰汗倘合天心乞即頒降付有司施行取進止大觀四年十二月奉御筆依此頒降施行本局劄子臣等伏奉聖恩頒降御製御書政和新修五禮序齊捧跪讀如向天庭以瞻日月之光照曜心目罔知所踰臣等契勘比年以來所頒御製皆勒金石以垂永久若恢崇學校之詔載于辟廱賔典八行之訓刻之大學新學之記立之大晟所有今來頒降御製御書政和新修五禮序欲望特許依上件體例摹勒立於太常寺取進止政和元年三月奏御筆依所奏
政和元年三月五日尚書省劄子禮部狀准都省批送下太常寺劄子契勘聖朝自大中祥符中封五嶽為帝四海四瀆為王獨五鎮封爵尚仍唐舊至元豐七年神宗皇帝方加封西鎮吳山為成徳王其餘東鎮沂山南鎮會稽山中鎮霍山北鎮醫無閭山未及加封欲乞特降指揮加封王爵本部㸔當依太常寺所申事理施行二月二日奉聖㫖送議禮局詳議申尚書省
本局劄子臣等竊以五禮之文其詳見于周官而歴世以還損益因革類多出于一時俗學之陋秕稗罔得厥中恭惟皇帝陛下天縱成能以義起禮躬灑翰墨著為科條付之有司俾加考次而臣等猥以承乏獲奉訓指討論叅訂本末該盡今恭依所頒冠禮格日續次編成大觀新編禮書賓軍等四禮四百九十七卷目録八卷共五百五冊又别為看詳一十六卷目録一卷共一十七冊謹隨劄子進止伏乞斷自聖學制詔裁定仍乞降付本局修立儀注取進止政和元年三月初六日奉御筆可依此修定儀注進呈鏤板頒降
本局禮部太常寺劄子准尚書省劄子奉聖㫖可倣古宜令先蠶壇之側度地築公桑蠶室歲養蠶以供祭服應合行制度事件令議禮局禮部太常寺限十日叅詳條具以聞今叅詳條列下項一合置公桑蠶室按古者公桑蠶室近川而為之築室仞有三尺棘牆而外閉之後齊之制為蠶室方九千步牆髙一丈五尺被以棘其中起蠶室二十七間今乞傚後齊之制度地為宫四面為牆髙仞有三尺其屋室架多寡合視養蠶簿數修建一合置繭館漢舊儀皇后桑於蠶宫手一盆于繭館今乞依倣漢制置繭館於蠶宫中度地為之一合置織室按漢舊儀凡蠶絲絮織室以作祭服故有東西織室今乞依倣漢制于蠶宫中創立織室一養蠶簿數於經無見按漢舊儀飬蠶千簿以上今乞依倣漢制一合置桑林按晉制桑林在東而無多寡廣狭之限今若倣漢制飬蠶即當約千簿所用之數度地為桑林一合置採桑壇按晉制築採桑壇于桑林之側至開元禮築于先蠶牆南相去二十步方三丈髙五尺四出階國朝開寶通禮因之慮合依此修建一蠶室建殿按後齊制為蠶宫其中建别殿一區用為親蠶之所今籍田有思文殿以俟御耕臨幸慮合依倣籍田之制于蠶宫中置親蠶殿一應縁公桑蠶室踏逐營造及一應事件並乞候得㫖日下合屬去處條畫申請施行右件如前謹録奏聞伏候勅㫖觀文殿學士紫金光禄大夫太乙宫使兼侍讀鄭居中劄子奏臣伏奉聖訓令臣等㸔詳議禮局等所奏今㸔詳已得允當伏望聖慈更賜詳酌施行取進止政和元年四月二十一日奉聖㫖公桑蠶室親蠶之殿可以無斁為名餘依議禮局等所奏施行
政和元年四月二十六日内降下朝散大夫尚書倉部員外郎充議禮局檢討官張邦光劄子臣竊觀唐開元禮文多重出如祀五方帝其儀皆同唯時日玉帛小異祗應用一儀但注其異則粲然畢見而各備載其事若若此之類不可悉數統例不立倫類不通甚昩作者之體至國朝開寶定儀姑循唐舊未暇改作且舜典祀四岳其事同者但云如岱禮周官祀神示其禮類者皆曰亦如之辭約而意備舉此而彼見未嘗重出也方今修一代儀為萬世法臣愚欲乞倣舜典周官取儀之同者類而為一其有小異隨事入注庶幾不至重復取進止奉御寶批修定儀注進呈
本局劄子臣等今具皇子冠禮儀合奏禀事如後一冠所臣等看詳古者言寢有二有所謂有廟之寢即爾雅所謂室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寝是也有所謂朝之寢即周禮宫人所謂路寢一小寢五是也今准御筆古冠于廟不即廟則必即于寢未委合用何處為寢一賔賛臣等看詳古者冠必命賔賛齊武帝南郡王昭業冠用太常掌冠大鴻臚為賛開元開寳禮親王冠止稱賔賛及無臨軒遣命之儀今皇子冠准御筆命有司行禮未委合用何官及何稱呼合與不合臨軒又歴代皆有醴賔儀注今旣命有司恐合更否修立一冠禮不命主人臣等看詳開元開寳禮皇子冠皆於㕔事並主行禮天子不自主冠今准御筆昏則命主于冠則自為之竊縁冠禮有三加之節及醴皇子字皇子等其儀不一未審皇帝親臨冠所出入升降之節欲乞明降指揮修立儀注并看詳古者于子父名之賔字之今既以有司代賔其字皇子及撰字詞慮合専委官及聖裁一冠位臣等看詳儀禮或冠于阼或冠于房外南面故開元開寶皇太子皇子冠席不同今乞叅酌一醮醴位臣等看詳儀禮冠子之位嫡庶不同故醮醴之位亦異開元開寳禮皇太子皇子冠禮並倣此修立今乞參酌一冠用樂臣等看詳古者諸侯冠必以樂開元開寶惟太子加元服有樂而親王冠禮則無之今修立皇子冠儀乞増用樂右件謹如前謹録進呈并本局元進皇子冠儀除已奉御筆改正及今来畫一外恐合並依元進儀注取進止正和元年五月奉御筆指揮下項冠所古者王居曰宫而享祖宗曰廟通有寢焉王寢以朝羣臣廟寢以藏衣冠今既不即廟而即寢則禮不在廟矣可以文徳殿為冠所賓賛冠以成之父成其子於事為重親臨主冠乃事之稱掌冠之事則禮部太常堂賛之事則鴻臚閤門是其所職可叅酌修立冠禮不命主人家語曰主太子庶子冠皆天子自為主其禮與士無變則古者自天子逹于士為主明矣前已降處分訖所有三加之節醴字之制出入升降之儀可叅考修立冠位醮醴位制禮以追先王之緒立萬世法當以禮經為據儀禮禮之經也冠嫡子於東序冠庶子於房之外醴嫡子於户西醴庶子於冠之所適庶長㓜之序於是乎辨可依儀禮冠用樂依所奏用大晟樂餘依議
政和元年九月三日尚書省劄子奉議郎試中書舍人任熈明劄子奏臣聞古者天子親耕后親蠶以事天地宗廟其禮甚大故聖王務焉本朝端拱明道中太宗仁宗嘗親耕于東郊事載國史人到于今頌之然東郊實諸侯禮則祠壇之位未正也暨我神考稽古制治度地國南肇開耤田是正祠壇之位然公桑之制未備也乃者陛下訓勅有司講求公桑制度築蠶室置蠶官其制備矣舉而行之其不在兹時乎夫躬耕帝耤先王之盛禮也後世常難之何哉臣嘗考國朝耕耤儀注一凖郊例故後之議因憚其勞費以為難行遂為濶典臣竊伏思神考既正王耤而未遑三推之事意者留以待陛下述而成之爾天錫陛下聖智紹休前烈凡熈寧元豐意有欲為而未臻厥成者詢求講究細大畢舉緝熈遵揚昭示逹孝雖舜循堯道武廣文聲無以尚兹臣愚伏願陛下時命諸儒刺經謀議叅酌故典不牽不拘用適厥中省其文而務其實略其儀而致其禮然後發徳音下明詔將以某年某月涓選令旦舉端拱明道之故事躬執耒以勸天下則不特希闊盛典復見於今而陛下繼志述事恢張増飾遂臻乎不可加矣兹天下之幸願取進止
政和元年八月三十日奉手詔農天下之本也粢盛于是乎出古者天子必親耕耤田以為天下先去古逾逺因陋就寡或憚勞費而莫之舉若周宣不耤千畝則大夫非之祖宗誕受天命作民父母太宗仁宗聿修上儀洎我神考緝熈禮文是正位處設倉廪置吏卒以隆一代之典蓋將躬行而志未及就肆朕纂承遵制
功㒺敢失墜比閲臣僚章疏適契朕心其令議禮局禮部太常寺稽考舊章及合行事件詳具以聞朕將裁處其當擇取歲月之吉述而成之不其善歟
本局禮部太常寺劄子臣等竊惟國朝耕耤之禮太宗皇帝仁宗皇帝嘗行于端拱明道之間固隆平之盛舉也然當時禮官博士往往因襲漢唐未嘗深考典禮以追叅三代之舊且天子為耤于南郊諸侯為耤于東郊是為不易之典而歴世帝王循用東郊之制蓋禮之大者猶若是况其餘哉恭惟神宗皇帝稽古制作度地國南肇正壇位之禮將以次舉而未遑也皇帝陛下邇進先志特發德音詔詳具耕耤之禮以聞謹叅酌古今掇其大者先次條具如右其他以禮例從事者續具奏禀伏望斷自聖學降付議禮局修立儀注施行取進止一謹按唐開元禮本朝開寶禮天子耕耤必先享先農並為中祠無告天告廟之儀而端拱明道儀注權升先農為大祠前二日告一謹按月令孟春之月天子乃擇元辰帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝耤鄭氏以為元辰郊後吉亥也而附㑹之説或以隂陽式法正月亥為天倉以其耕事故用天倉此孔頴達之論也或以為正月建寅日月㑹辰在亥此皇氏之論也或以為亥為水辰含育為性此顧嵩之之論也或以為陽生於子元起于亥取陽之元以為生萬物此桑惠度之論也竊謂禮記止言擇元辰未嘗有専用郊後吉亥之説若専用吉亥則不當更為之擇要之不失孟春之月斯足矣後漢以來有用乙丑辛丑者有用戊子丙子者又有用戊寅者不必皆用吉亥也參議將來親耕乞下太史局擇日一謹按歴代耕耤所乗皆耕根車耒耜載于車右端拱中有司以天子所乗皆合有副今耕根車無副乞約南郊例止乘王輅而以耕根車載耒耜于仗内有詔從之明道中因以不改竊謂禮之别見于車服旂常之間為最著今舉希世之禮以風天下而所乘之車未合于古伏乞改用耕根車一謹按北齊耕耤禮備法駕耕官具朝服從宋元嘉儀御乗耕根三蓋車著通元冠青幘朝服青衮佩蒼玉唐開元禮本朝開寶通禮及雍熈儀注皇帝起行宫則服通天冠絳紗袍享先農吿昊天上帝及太廟竊以為圎壇以事帝而配以祖考故有告天告廟之儀今皇帝躬耕耤田本勸農以先天下而禮不主于祀不惟告天告廟舊無是禮至于先農之祠乍降乍升亦近于凟皆于古無考㕘議將来親耕享先農依常禮為中祠及止命有司攝事皇帝止行耕耤之禮一竊惟國家三歲大祀于是肆大眚行慶賜以均福于中外而端拱元年明道元年天子耕耤之禮一準郊例而弗躬日至之祀明是以享先農而輟事天之禮是為舉小而遺大二者並行則官兵之費至于不貲今若罷升先農為大祠特因法駕臨耤田遂舉常祭則是禮不専為祀事而設不獨躬耕之禮曲盡勸農之實亦深得先王制禮之本意而非常賚予之費皆為無名一切當略其端拱明道中命五使及稱賀肆赦之類並乞不行農耕耤則服衮冕今享先農既當以有司行事伏乞皇帝躬耕之服止用通天冠絳紗袍百官並朝服一謹按禮記耕耤天子三推三公五推卿諸侯九推雍熈儀注云三公諸王五推九卿諸侯九推九卿以左右僕射六尚書御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝今欲倣此修立儀注一謹按唐開元禮本朝開寶通禮耕耤不設庶人耕位雍熈儀注庶人耕位在諸侯耕位之南退近東十步之外北向以成終畝之禮今乞依此設庶人耕位修入儀注一謹按隋志耤田令帥其屬耕十畝以青箱奉穜稑之種跪呈司農請耕所灑之唐開元禮本朝開寶通禮不載青箱奉種之儀雍熈明道儀注皆備青箱以設九谷如隋之制今乞依此修立儀注政和元年十一月十七日奉御筆依此修立儀注進呈
政和二年正月十日尚書省劄子承議郎充顯謨閤待制知襄州俞㮚奏臣政和元年五月四日准四月十五日聖㫖依臣僚申請修建州縣社稷等壇臣為所設之色與大觀四年四月中御筆依議禮局㸔詳指揮不同遂具奏稟六月二十四日奉聖㫖依申施行臣謹遵依指揮行下諸路縣續據襄陽榖城宜城中廬等縣申皆稱舊壇地狹難以修布若依新圖當須増展並無有縣官空地臣切見聖㫖戒喻不得侵占民居及不必増廣侈華若依所申實慮有違聖訓續據簽書節度判官㕔公事趙令儦具到元豐八年十二月四日勅重修諸州社壇方二丈五尺注云壇壝步如不及量宜為之今臣僚陳請不載元豐勅注文一十一字是致地狹者未敢修此臣愚竊未喻也周禮社稷在右而四類之神各以郊兆先儒謂兆風師於西郊兆雨師于北郊歴代禮樂略曰周立春後丑日祭風師于東北就畢宿也在漢縣邑立夏後申日祀雨師于西南禮儀鑑曰祀風師于東北就畢宿也在漢縣邑之儀則有戌地丑地之别而隋志亦有西方水陸位之異古人所謂風師雨師之法皆隨其類而祭之者義出於此今臣僚陳請依唐諸郡之制與社稷等壇同列恐于禮未合有失各隨其類之意臣愚竊未喻也春秋文義曰天子社廣五丈諸侯半之其色東方青南方赤西方白北方黒冒以黄土故將封東方諸侯取青土奠以白茅蔡邕獨斷曰天子大社封諸侯者取其土苞以白茅授之以立社其國故謂之受茅土歴代禮要略曰天子社以五色土各備方色為壇廣五丈諸侯則用當方色為壇皆以石為主大夫以下則各以所宜木而立之禮儀鑑曰地有廣狹隨地而立故在國為大祀在州為中祀非社稷有大小也由是考之國與郡邑其制果可同乎今臣僚陳請州縣二丈五尺正合諸侯半之之説然縣邑亦用此制或恐可議至于風師等壇只云卑小于社未有丈尺且風師雨師壇在通化金光門外為壇皆三尺此隋國城之制也去通化門十三里為風師壇髙三尺周迴二十三步去金光門一里半為雨師雷師壇髙三尺周迴六十步此唐長安之制也或在春建門之外或在苑中髙廣如長安之數此唐洛陽之制也風師壇髙四尺東西長四步三尺南北長四步二尺雨師壇髙三尺方丈九尺此國朝都城之制也郡縣依倣此制則為不倫且社稷土示也宜有瘞坎風師等天神也宜建燎壇今圖中無瘞坎方位臣愚竊未喻也且具五色者都城之制也不備方色諸侯之制也本州在京西南恐宜以西為飾蓋古有青社𤣥社赤社之稱若以西南方為間色或慮未合古義至于雨師等壇其設飾亦在所議也稷神祝板稱以后稷氏配神作主宣聖祝板稱以先師兖國公顔子鄒國公孟子等配惟社稷則曰以后土勾龍氏配神作主傳曰共工氏有子曰勾龍為后土官能平水土故祀以為社又曰勾龍配食于稷棄后稷之名也勾龍后土之名也考諸禮典未有名呼以祀者若曰尊社神故稱名則稷神之前當稱后稷棄矣宣聖之前當稱兖國公回鄒國公軻以今獨于后土氏如此恐亦在所議也社稷等位以北向為正風師等位以南向為正祥符二年禮院請諸州風伯雨師比附祭社儀注惟神位南向為異元豐儀注祭風雨師設祭官次于壇東門之外道北南向設祝位二于壇南北向以此明之神位所向者南也今按圗為門與社稷同為北向恐亦在所議也日備員州郡職在奉行敢以所疑上凟威尊罪當萬死臣竊慮依圖修建之後將來頒降新修五禮卻有改易則國用民力不無所費朝以禮典為重禮典以祭祀為先今郡邑之民所建者社稷風師之祭耳則古義豈可不正臣區區之誠實在於是伏望聖慈察臣愚衷赦臣狂妄付之禮局討論古義斷自聖學以頒州郡仍乞先降睿㫖速下諸路所有社稷等壇候頒降新禮修建施行臣愚豈勝幸甚幸甚無任惶恐戰慄待罪之至伏候敕㫖正月初九日奉聖㫖依所議奏送議禮局詳議講究施行
本局劄子臣等契勘開寶通禮皇帝親祠出明德門〈即今宣德門〉樂備而不作及祀事畢車駕還宫鼓吹振作至明德門内大樂令始奏采茨之曲若養老等禮即出入並奏樂蓋縁禮令凡齋戒不作樂所以親祠養老體制不同今來朝㫖耕耤更不親享先農即與養老諸禮無異欲乞車駕詣耤田行耕耤之禮及還宫並依養老禮奏樂如䝉俞允乞批降付本局施行取進止政和二年二月二十七日奉御筆依養老例奏樂
本局劄子臣等契勘北齊隋耕耤皆偹法駕唐開元禮本朝開寳通禮及端拱明道間耕耤皆偹法駕鹵簿今來已准朝㫖更不親享先農止行耕耤之禮其端拱明道命五使及稱賀肆赦之類更不施行所有鹵簿儀仗欲乞止用法駕如䝉俞允乞批降付本局兹行取進止政和二年三月二十七日奉御筆依所奏
政和二年四月二十七日内降下朝奉郎監城南新置炭塲許尚志劄子臣聞安上治民莫善于禮人主一四海萬里不齊之情於廟堂之上者治定制禮而分守嚴故也蓋衣服有常器用有節居室有度從馬有數尊卑異等貴賤異勢百物庶事有隆有降人安其位望絶覬覦則道德一風俗同也方今朝廷清明海内乂安四夷咸賔天休兹至太平之治可謂髙越前古然公卿大夫之家不識典儀民庻下賤至于事奢尚侈無所憚畏臣以謂未可也比者朝廷固已明示令戒重加約束且新禮書以頒四方斯其時矣臣愚竊恐俗狃于久習或未易革也禮文之淵深或未易喻也臣欲願陛下特降睿㫖内自京邑外遍州郡各擇以官兼掌禮事内則糾之以御史臺外則總之以監司使以委曲訓導以上之德意志慮達于民而察其犯違者則人人曉然知陛下稽古以善天下者如此莫不歡欣重律浮偽息而防範謹矣然臣聞履之象曰君子以辨上下定民志辨上下者禮也定民志者法也法非禮不立禮非法不行禮已備矣猶有不化者則折獄致刑不可不特重於豐亨之時所以弼教也取進止奉御筆禮以辨上下法以定民志神考成訓具在典冊道無廢興法之在人官舉其職事乃無廢顧方討論以昭先烈尚志所奏頗有可取宜令議禮局俟五禮儀注成書採酌條具取㫖施行本局劄子臣等取㑹到秘書正辭録祭歴代帝王門内有坊州祭聖祖青詞契勘元符祀令享前代帝王為中祠令景靈宫天興殿每遇大禮年朝獻用十二籩豆行禮則進酒望燎所以極其崇奉之意其坊州祭享聖祖即不與歴代帝王祀秩一同又縁朝獻景靈宫及京師宫觀青詞去處皆設素饌今來坊州祭享聖祖亦合用素饌而秘書省正辭録坊州祭聖祖配位祝文云恭以牲幣則禮科與正位不同尤為非禮臣等欲乞改正上件坊州祭聖祖天尊大帝别作一儀為朝獻聖祖天尊大帝儀用大祠禮科皆以素饌行事祭酒云進酒禮畢又望燎庶與景靈宫崇奉之意一同配位禮科視正位其祭酒奠幣祝板依自來本例如䝉俞允乞批降付本局修立儀注取進止政和二年二月二十九日奉御筆依所奏
本局劄子臣等契勘五禮儀注見已編修成書伏覩近降指揮大晟府樂章已令翰林學士中書舍人改定以聞兼本局劄儀注内有合行擬定曲名製撰樂章等慮合一就付翰林學士中書舍人改撰欲乞令大晟府先次擬定合用樂名編入儀注内合用冊祝文等秘書省已得指揮改撰今來親祠儀注内用冊祝文等亦慮合一就付秘書省候將來逐處改撰到樂章冊祝文等即乞别作卷秩編載取進止政和二年八月奉御筆依所奏
觀文殿學士紫金光禄大夫中太乙宫使兼侍讀兼領鄭居中劄子臣伏覩近降御筆指揮内禮儀注内有合行擬定曲名修撰樂章等并親祠及其餘儀注内合用祝文等已令學士舍人秘書省官改撰外臣契勘冬至夏至宗祀祫享大禮畢羣臣賀詞并宣答宣勞將士及九冊命賀詞宣答詞制文答文賔主請答詞皇帝御殿三師三公等賀詞并宣答皇后受内外命婦詞并宣答皇太子皇子已下冠婚六禮詞并宣答臣等欲乞付本局並令詳議官分撰庻協本制不致乖錯取進止政和二年十一月三日奉御筆依奏令詳議官撰進本局劄子臣等謹按禮記食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干則古之人君所以憲老乞言以事尊者老者可謂至矣然而親拜之文不見于經後漢明帝永平二年以李躬為三老桓榮為五更始迎拜于門屏之間與之交禮後魏孝文帝太和十六年以尉元為三老游明根為五更而髙祖親拜焉故唐開元禮本朝開寶通禮皇帝養老于太學皆有交拜之儀蓋遵用後世故事也今欲于儀注内刪去親拜之文以合經典又老者不以筋力為禮則三老進見欲乞特與免拜但令賛禮者引當御座前躬揖皇帝為興其執醬執爵亦乞命近臣為之庶不失禮意伏望揆自聖學披降指揮修立取進止政和二年十一月九日奉御筆依擬定修立
本局劄子臣等契勘見修五禮儀注内新舊官名若侍中奏中嚴外辦字合改作左輔乂位應諸司使字合改作祗應武功大夫以下如此之類可以依所換官名改正外有新舊官名事理不同未敢便行改正若俟施行奏請即見成書尚有未備今具下項令取自聖裁伏望睿慈特賜詳酌批降指揮以憑遵守取進止一親祠儀注齋戒門内左僕射讀誓文于廟堂右僕射讀誓文於太廟齋坊今若仍僕射合換官名改正即左僕射合作太宰右僕射合作少宰今來三公為真相之任三少為次相之任又有輔弼之官在太宰少宰之上未敢只依所換僕射官名改正所有讀誓于朝堂及太廟齋坊乞自聖裁一乘輿詣文德大慶殿即樞密客省使以下至閤門副使並自垂拱殿分左右前導蓋為自來客省使以下横行使副皆通管客省四方館閤門公事並合于閤門位應故皆前導今來五司分𨽻未審依舊自知客省事至簽書閤門官並合前導惟復分𨽻一司與樞密前導一儀注受賀門内樞密樞密直學士内客省使賀訖並分東西升殿侍立蓋為國朝以來樞密直學士内客省使並係内朝皆升殿侍立今來内客省使已改作通侍大夫係是寄禄階官與文臣等寄禄階官一同若不領在内職事未審合與不合升殿侍立一羣臣朝服執政冠服七梁冠節度使服六梁冠今契勘新置太尉在執政官之下節度使之上未審合服何等朝服政和二年十二月十九日奉御筆第一項讀誓文仍舊以太宰少宰第二項樞密知客省已下至簽書東上閤門官並前導第三項不合侍立第四項只合依節度使本品服
本局劄子臣等謹按先儒議鄉飲酒禮有四周禮卿大夫三年大比興賢者能者鄉老及卿大夫帥其吏與其衆寡以賔禮禮之謂之郷飲酒一也黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位謂之鄉飲酒二也州長春秋習射于序先行鄉飲酒三也鄉飲酒義又有卿大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也後世臘蜡百神春秋習射序賔飲酒之儀不行于鄉國惟今州郡貢士之日設鹿鳴宴正古者賔興賢能行鄉飲酒之遺禮也竊詳古者鄉飲酒儀立賔主僎介則與今之禮不同其器以籩豆尊爼則與今之器不同賔坐于西北介坐于西南主人坐于東南僎坐于東北則與今之位不同主人獻賔賔酢主人主人酧賔次主人獻介介酢主人次主人獻衆賔則與今之儀不同今欲因今之宜叅酌循立每嵗惟于州軍貢士之日以禮飲酒以知州軍事為主人學事司所在以提舉學事為主人其次本州官以下為主黨當貢者與州之羣老為衆賔亦古者謀賔養老之意也當貢生與州老序位以齒亦古者正齒位之意也是日也㑹凡學之士及武士習射亦古者習射于序之意也其餘降登之節與舉酒作樂器用之類並叅照辟雍宴貢士儀庶幾可行于今而不失稽古之意兼契勘以鹿鳴燕亦恐未當伏望斷自聖學以幸天下取進止貼黄如允所請乞應州郡鹿鳴宴竝改作鄉飲酒禮仍乞先次施行政和三年正月一日謹奉御筆稽古者不必循其跡州郡鹿鳴宴乃古鄉飲之意可止改鹿鳴之名有古樂處令用古樂
政和二年二月二十七日特進知樞密院事兼領鄭居中崇政殿面奉聖㫖議禮局新修五禮儀注宜以政和五禮新儀為名劄付議禮局
本局劄子臣等契勘大觀新編禮書係遵依御筆冠禮沿革類例編修今檢㑹政和元年六月二十二日太常寺已得指揮今候議禮局結局日五禮沿革付本寺置櫃匣收掌竊縁冠禮沿革係是御製當時不敢分本局修定五禮沿革一例編次今來本局已限兩月結罷臣等竊據御製冠禮沿革别合繕寫裝褙成冊進呈就付太常寺取進止政和三年四月二十二日奉御筆依所奏
<史部,政書類,儀制之屬,政和五禮新儀>
欽定四庫全書
政和御製冠禮目録
卷一
冠議
叙原
議年
議時
議衣冠
議加數
卷二
議就廟
議賔主
議醴饌
議醮
議嫡庶
議見拜
議樂
議上禮
議服制
卷三
冠儀
天子〈周 漢後漢 魏〉
卷四
天子〈晉 後魏北齊 唐〉
卷五
太子〈周 漢 魏 晉 宋 梁北齊 後周 隋 唐 本朝〉
卷六
太子〈唐〉
卷七
太子〈唐本朝〉
庶子〈周 魏唐〉
卷八
親王〈漢 魏 晉 宋齊 唐 本朝〉
卷九
品官〈漢 晉唐〉
卷十
品官〈唐本朝〉
女笄〈周唐〉
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷一
冠議
叙原
禮記云凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而後禮義立故冠而後服備服備而後容體正顔色齊辭令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮所以為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於卿大夫鄉先生以成人見也成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與故孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也家語云邾隐公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子孔子曰其禮如世子之冠冠於阼者以著代也醮於客位加其有成三加彌尊導喻其志冠而字之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也行冠事必於祖廟以祼享之禮將之以金石之樂節之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與孔子曰君薨而世子主喪是亦冠也己人君無所殊也懿子曰今邾君之冠非禮也孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自来矣今無譏焉懿子曰諸侯之冠其所以為賔主何也孔子曰公冠則以卿為賔無介公自為主迎賔揖升自阼主於席北其醴也則如士饗之以三獻之禮既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階𤣥端與皮弁異朝服素韠公冠四加𤣥冕祭其酬幣於賔則束帛乗馬王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主其禮與士無變饗食賔也皆同懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古夫古冠布齋則緇之其緌也吾未之聞今則冠而敝之可也
石渠禮儀云冠者人道之始也嘉事之善也是以聖王重之必行於廟主人不敢自専請賔共成也亦謂人之父恥自成其子故請賔也五經要義云冠嘉禮也冠者首服既加而後人道備故君子重之以為禮之始矣國語云趙文子冠見韓獻子獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物人之有冠猶宮室之有墻屋也糞除而已又何加焉通典云周禮雖有服冕之數而無天子冠文又儀禮有公侯冠禮者王肅鄭氏皆以為夏末衰亂
弑所由生焉故作公侯冠禮則明天子無冠禮之審又無大夫冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有周人五十而有賢才則試以大夫之事猶行士禮故筮賔於阼以著代醮於客位三加彌尊皆士禮耳
議年
五禮精義云春秋傳曰人君十二而冠書傳曰成王十四而冠弁啟金縢許慎曰歳星為紀年十二歳而周於天天道大備人君年十二可以冠矣
五禮名議云天子諸侯十二而冠法歳星十二年一周天所謂一終也大戴禮云文王十二而冠十三而生伯邑考又左傳襄九年晉侯曰國君十五而生子冠而生子禮也其天子之子加冠亦早所以得祭殤有五諸侯之子則二十而冠以檀弓云公之適長殤故知之大夫冠年無文案䘮服大夫為兄弟之長殤既為長殤則二十而冠曲禮曰人生二十曰弱冠是也石渠禮儀云男子陽也陽成於隂偶數起於二終於二十隂數之偶也故二十而冠謂小成也
開元禮義鑑云禮曰冠而不為殤男子有徳行納為大夫則不待二十而冠其合禮矣
議時
夏小正記云二月冠子之時也
晉志云禮醮辭曰令月吉日以歳之正以月之令漢代以来天子諸侯以正月甲子若丙為吉曰可加元服儀從冠禮也
五禮精義云冠皆取正元之吉
司馬彪漢儀志曰正月甲子若丙子為吉可加元服晉王彪之曰冠自卜日不必正元禮云夏冠用葛屨冬冠用皮屨明不定日月也漢惠帝以三月順帝以正月丙子但於冠月擇甲子丙子而已
晉志云按魯襄公冠以冬漢惠帝冠以三月明無定月而後漢以來帝加元服咸以正月及晉咸寜二年秋閏九月遣使冠汝南王柬此則非必歳首也
唐㑹要云貞觀五年正月有司上言皇太子將行冠禮宜用二月為吉請遣賔以備儀注上曰今東作方興恐妨農事令改用十月太子少保蕭瑀奏稱准隂陽家用二月為勝上曰隂陽拘忌朕所不行若動静必依隂陽不考禮義欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然當與吉㑹且吉凶在人豈假隂陽拘忌農時甚要不可暫失
議衣冠
家語云懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁商冔夏收一也三王共皮弁素積委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也
五禮精義云禮古者冠布齋則緇之明冠制不殊但緇白有異今䘮冠則古緇布無梁幘也鄭注冠禮云緇布冠今小吏冠其遺象也漢小吏之冠即委貌矣晉志緇布即委貌是也又云進賢冠緇布遺象然進賢加梁幘與古不同若從今制當類進賢而無幘梁者也又云古者天子之士服皆皮弁素積而夕則𤣥冠𤣥端𤣥冠委貌也緇布象之故服則𤣥端即素裳也
開元禮義鑑云將冠者何服禮云童子之飾也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髮皆朱錦也士冠禮曰將冠者綵衣紒在房中南面鄭氏云綵衣是未冠者之服禮説童子幘無屋故云空頂也士冠禮云將冠者綵衣紒鄭云綵未冠者所服又云冠禮緇纚廣終幅長六尺鄭云纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髮而結之蓋古者以黒繒為纚先縚髮而後加冠幘卷梁故鄭引漢事言之魏晉取為幍帽自周武帝之製巾裹首即古纚之象今則用皂羅巾焉又云皇帝拜太后著通天冠者士冠禮母出閨門故自三加之服便見於母今太后在别宮既冠乃朝朝則不服祭服矣故假通天冠也
議加數
通典云大戴禮有公冠篇云公冠四加天子亦四加又家語冠頌云王太子之冠擬諸侯之冠天子之元子亦擬諸侯四加諸侯之子同於士據此自天子至於諸侯非無冠禮但因秦焚書遂同蕩滅其周制士冠禮頗備王者時採行焉
五禮名義云士冠禮三加緇布冠欲其尚質重古次皮弁欲其行三徳三行次加爵弁欲其承事神明諸侯四加𤣥冕天子五加衮冕故大戴禮以公冠四加則知天子五加也
儀禮疏云既三加爲大夫早冠亦依士禮三加若天子諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇云四加者緇布皮弁爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當加衮冕矣
開元禮義鑑云周雖有冕服之數而無天子冠儀公侯之有冠禮夏之末造也漢順帝冠用曹褒新禮四加初加緇布進賢次爵弁武弁次通天皆於髙祖廟以禮謁見世祖廟又云魏氏天子冠唯一加議者以為三加彌尊喻其志也天子至尊禮無喻理故一加而已開元因之
晉志云魏天子一加其説曰士禮三加加有成也至於天子諸侯無加數之文者將以踐阼臨下尊極徳備豈與士同也魏氏太子再加皇子王公世子乃三加開元禮義鑑云家語曰皇太子之冠擬諸侯四加三同士禮後加衮冕也漢儀王公初加進賢魏皇子及王公子並三加先皮弁次長冠次進賢冠晉惠帝為太子冠一加幘冕北齊皇太子初進賢三梁冠再逺遊冠隋皇太子初加緇布冠再加逺遊冠開元之制三加初加緇布冠再加逺遊冠三加衮冕
孫毓五禮叙曰魏氏天子一加三加嫌同諸侯毓按玉藻記曰𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也其説謂皆始冠則是有次加之辭此二冠皆卑服質古勢不一加必重加朝祭之服以崇彌尊聖人制禮所以一時歴加衆服者今始成人卜擇今日而徧加之所以重始也若冠日有不加者後必不擇吉而服非重始也
政和御製冠禮卷一
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷二
冠議
議就廟
開元禮義鑑云將冠合就何廟記云冠者禮之始也故冠之於廟者所以自卑而尊先祖也左傳魯侯冠於成公之廟假鐘磬之樂是也五禮精義云士冠於廟諸侯於太祖之廟天子當冠於始祖廟也又云古者重冠行之於廟漢和帝時黄香頌曰以正月甲子乗金根駕𤣥虬至廟成禮乃迴軫反宫正寢朝服饗宴獻夀據此漢禮猶行於廟孫毓引荀氏禮云魏天子冠一加於正殿則自魏以來不就廟也他日親謁而已又漢元帝車駕出拜太廟明自漢已不於廟也晉志云王彪之曰禮傳冠皆在廟按成帝既加元服車駕出拜太廟以告成也武惠冠太子太子皆即廟見蓋亦猶擬在廟之儀五禮精義云北齊後魏已來始於正殿行事别卜日謁廟
又云皇帝加元服告天地太子冠獨告太廟者天子為天下之主將有大事必先告天地皇太子雖儲貳之尊然未接天地故獨告宗廟示親也
議賔主
家語云王太子庶子之冠皆天子自為主其禮與士無變饗食賔也皆同
五禮精義云賔命一辭者凡嘉事宜與賢者成之辭者以己為不賢也禮有一辭而許者各隨其事以為進退鄉飲戒賔一辭耳鄭云賔不固辭素有志也是賔素習道藝本望賔舉故不固辭此命為賔亦素有志樂為主勸成冠禮故不再也
開元禮義鑑云凡取人皆先筮後戒此不筮而戒者戒警也告也賔是主人之僚友古者有嘉事則樂與賢者共成之今將冠子故就告僚友使来也筮賔者筮其可使冠子也賢者嘗吉今此賔是賢故先戒後筮所以敬冠事重禮之本也
五禮精義云按士冠禮既主人請禮賔賔禮辭許就次鄭云禮賔者謝其自勤勞也又云乃醴賔用一獻之禮主人酬賔束帛儷皮鄭云一獻獻賔而已獻凡酬酢賔主各兩爵而禮成士一獻大夫三獻也飲賔而從之以財貨曰酬所以申暢厚意士大夫用儷皮諸侯則乗馬庭實也又云太子加元服必宗正卿為主人者嘉事重禮與賢者勸成之既使為賔必即主以接其禮宗正治宗事太子禮尊諸王為主即嫌故使有司為主也卿出門東西面再拜迎賔賔不答者宗正攝主行事賔自奉詔故不當其禮也又云賔北面拜受宗正卿復東階合拜送否禮云賔主為禮北面再拜正也今禮宗正卿授篚訖退復位賔賛降不言拜送蓋非正不敢終其禮又云太子加元服司徒為賔者也太傅上公皇帝加元服則贊其事司徒主五榖太子加元服故命為賔也又云太子受醴筵西拜受觶賔復位東面拜者鄭注士冠禮筵西拜南面拜也東面者明成人為禮異於答主人也開元禮義鑑云昏禮聘禮醴賔皆云拜送冠禮云答何也按昏禮醴賔是主人之物故云拜送冠醴是賔之物故云答拜又云主人醴賔何以一獻儀禮賔立字訖出於廟門外主人請禮之一獻而已謂主賔兩爵而禮成即燕飲也必醴者謝其勤也
五禮精義云賔降一階受緇布冠者士冠禮云賔降一等執冠者升一等東面授賔降二等受次弁降三等受爵弁漸尊之故也又云衮服陳於房冕執於西階下者士冠禮陳服於房中西墉下東領北上爵弁等各一匴執待於西坫南南面東上鄭云執之者有司也坫在堂西南角首服尊就賔階取親加至衣服已輕主人自服于房今人君冠禮逸約士冠禮之節行之故太常博士執冕於西階下也
又云太尉設纚者古者重冠必筮同等一人為賔一人為賛冠嘉事與賢者共成之也天子至尊雖無筮賔三師三公論道經邦徳崇位極有賔交之道故太師冠次太尉賛冠者所擳纚之事也
議醴饌
五禮精義云士冠禮曰若殺則特豚此士用特豚天子當用太牢故云三爼又命婦獻繭則禮之以少牢况太子加冠禮崇恐亦當太牢用之
又云祭肺者鄭曰肺氣之主也周人所尚按禮云有虞氏尚首夏后氏祭心啇人祭肝周人祭肺皆主氣盛今行周禮故祭肺也周禮九祭有絶祭繚祭鄭謂祭肺左手執本右手從本循至末乃絶末以祭此謂之繚祭若祭肺不循直絶以祭謂之絶祭今祭肺蓋繚乃絶也又云凡嘉事重禮必以酒食成之重者用醴輕者用酒以醴前古尚質後代泲用清也
又云不用爵者醴與醴混則用角觶角柶所以利其滑也故不用爵也
又云側樽甒醴者鄭注冠禮云側特也無偶曰側置酒曰樽側者無𤣥酒也上古以水為𤣥酒次以醴酪後代始泲之以為𤣥酒加𤣥酒不忘古也禮自近古不用𤣥酒也
議醮
五禮精義云適子三加畢乃醴庶子每醮何士冠禮云三加畢乃筵於户西而授醴下云若不醴則醮用酒冠義云冠於阼以著代也醮於客位加有成也又云始加醮用脯鄭云言始加者加一醮也加冠於東序醮之於户西此言適子亦有用醮者也醮質而酒文文則儀繁故加用醮也適子冠于阼阼主人接賔之處以明代客禮以待之鄭注酌無酬酢曰醮若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也
開元禮義鑑云若不醴則醮鄭氏注禮云盡爵曰醮用酒近代禮也周人冠醮用醴重古不忘其本也又云始加醮用脯醢再加菹醢栗脯攝酒其他如初三醮加爼嚌之皆如初祭肺卒醮取籩脯以降如初也〈攝整也整酒謂撓之〉
晉志云古者婚冠皆有醮鄭氏醮文三首具存
議嫡庶
五禮精義云按士冠禮云若庶子即冠於房外南面遂醮焉鄭云房外為尊東也不於阼非著代也不醮於客位成而不尊也
開元禮義鑑云儀禮庶子冠不祝唯醮而已今開元之制庶子冠則北面而祝冠於筵西拜受爵賔於階上東靣答拜
又云庶子不醴用酒者古者重别冡嗣以防亂卑衆庶不與適同醴重而酒輕故不醴而用酒加𤣥酒不忘古也饌牢器與適子同儀
又云皇帝及太子讀祝加冠訖易服若王庶子加冠易服後讀祝進字祝同太子不云奉勅唯云某甫又云羣臣庶子冠筮日筮賔戒賔賛冠日陳設如適子唯席於房外户西樽東南甒𤣥酒餘如士冠禮
議見拜
開元禮義鑑云冠者見兄弟姑姊何不見妹禮嫡子冠於阼主人當序南面姑姊在寢門内冠訖於外見兄以及弟入内見姑姊盡尊而不及卑故不言見妹也又云冠子見母及兄姊何不言見父母及兄姊不在冠位故冠訖而見之歸成之義也父與賔親臨加冠則冠時已見故不言也又云婦人與丈夫行禮皆受丈夫拜何謂丈夫拜母於子亦丈夫拜乎丈夫拜謂婦人先一拜男子乃一答之婦人又拜男子又答相丈夫而拜是丈夫拜也今子既冠執脯見母立於闈門之外北面母先拜受脯子乃拜送雖於子亦相丈夫而拜欽其成人之徳重先祖之正體也又云子於父母尊無以加既冠見答拜其義安在禮云冠者禮之始也成人之道也故筮日筮賔行之於廟就學處也是以冠畢執脯北面見母於闈門之外婦之義也母拜受脯欽其有成人之徳是謂重承先祖之正欲見禮子之體將為宗廟之主故拜成人非失尊序也又云母拜受脯與男子何拜同禮凡婦人肅拜猶男子之稽首也男子以稽首為正婦人以肅拜為正謂恭揖也
五禮精義云按士冠禮云母拜受子拜送獻脯於母示得禮也母拜者鄭云婦人於丈夫雖子猶俠拜也婦見舅奠笲棗栗而舅亦拜則丈夫與婦人為禮雖尊卑不敵皆有俠拜之義今禮以俠拜太重皆刋去之
議樂
五禮精義云戴禮據公冠禮無樂今用樂者五經異義云春秋傳説君冠必以金石之樂節之許慎云人君飯有舉樂而云冠無樂非禮義也故今皆以正樂而為節也
議上禮
五禮精義云按古者君臣之有嘉事必設賀慶之禮所以通上下之情庾蔚之云凡事吉則遣送酒肉以賀之則上禮自魏行之晉王彪之云上禮唯酒犢而已犢十二頭酒十二斛以應天地之大數也今禮於朝堂設禮訖牛酒付所司
唐㑹要云開元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常狀以皇太子冠唯東宫典記有上禮之儀謹按上禮非古從南齊後魏始有此事而垂拱神龍更扇其道羣臣斂錢獻食君上厚賜答之姑息施恩方便求利每縁一事有此再煩齊魏乃吳虜之風故不足效後事輙有前車之戒應當取適皇太子冠乃盛禮自然合有錫賚上臺東宮兩處宴㑹非不優厚其禮冝停
議服制
通典云周制大功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠子可以取妻下殤之小功則不可晉傅純難曰按雜記本文已在小功則得冠在大功不得冠也鄭氏云已大功卒哭以冠與本文不同何耶又按記不見已冠不知己冠當在何條賀循答曰禮云大功小功之末可以冠娶道父為子嫌但施於子不施於已故下言已雖小功著已與子亦同也俱同則大功之末己可以冠以禮推之正自應爾非為與本文不符髙崧重問范汪曰下殤小功則不可而云小功之末可以冠婚何范汪答曰下殤小功此是周服之下殤不可以服輕而㤙踈也或曰因喪而冠亦禮之明文何以復於大功小功喪中每言冠乎答曰在喪冠而已不行冠禮也於大功小功之末故可行冠禮因喪而冠與備行冠禮殊也
禮記云曽子問曰將冠子冠者至揖遜而入聞齊縗大功之喪如之何孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而掃即位而哭如冠者未至則廢若將冠子而未及期日而有齊縗大功小功之喪則因喪服而冠除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴
五禮精義云因喪而冠有賔為禮否禮云如將冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠鄭云廢吉禮而因喪冠俱成人之服也當哭泣哀次隨成服之節則他禮可去之有除喪遂無冠矣又云若聞外喪冠而不醴字之否言冠而不醴徹饌而掃即位而哭明三加之後餘禮盡廢則不字也
禮記云父没而冠既掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父故曽子問祭不旅酬之事子云聞之祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔不舉禮也今有因齊縗大功喪而冠者當准此禮也
政和御製冠禮卷二
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷三
冠儀
周制
儀禮士冠禮筮於廟門主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面有司如主人服即位於西方東面北上筮與席所卦者具饌於西塾布席於門中闑西閾外西面筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人宰自右少退賛命筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人主人受眡反之筮人還東面旅占卒進告吉若不吉則筮逺日如初儀徹筮席宗人告事畢主人戒賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主人退賔拜送前期三日筮賔如求日之儀乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東靣答拜乃宿賔賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿贊冠者一人亦如之厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立於西方東面北上擯者請期宰告曰質明行事告兄弟及有司告事畢擯者告期於賔之家夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東陳服於房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐皮弁服素積緇帶素韠𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邉同篋櫛實於簞蒲筵二在南側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賔升則東面主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上擯者𤣥端負東塾將冠者采衣紒在房中南面賔如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外擯者告主人迎出門左西面再拜賔答拜主人揖贊者與賔揖先入每曲揖至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升立於序端西面賔西序東面贊者盥於洗西升立於房中西面南上主人之贊者筵於東序少北西面將冠者出房南面贊者奠纚笄櫛於筵南端賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚賔降主人降賔辭主人對賔盥卒一揖一讓升主人升復初位賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賔賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘興賔揖之適房服素積素韠容出房南面賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀徹皮弁冠櫛筵入於房筵於户西南面贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴於户東加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觶賔東面答拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴㨗柶興降筵坐奠觶拜執觶興賔答拜冠者奠觶於薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母母拜受子拜送母又拜賔降直西序東面主人降復初位冠者立於西階東南面賔字之冠者對賔出主人送於廟門外請醴賔賔禮辭許賔就次冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之入見姑姊如見母乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生乃醴賔以一獻之禮主人酬賔束帛纚皮贊者皆與贊冠者為介賔出主人送於外門外再拜歸賔俎若不醴則醮用酒尊於房户之間兩甒有禁元酒在西加勺南枋洗有篚在西南順始加醮用脯醢賔降取爵於篚辭降如初卒洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵於薦東立於筵西徹薦爵筵尊不徹加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見於母若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扃鼏始醮如初再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺卒醮取籩脯以降如初若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼凡拜北面於阼階上賔亦北面於西階上答拜若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面若庶子則冠於房外南面遂醮焉冠者母不在則使人受脯於西階下戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從宿曰某將加布於某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福三加曰以歳之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁祔之緇絇繶純純博寸爵弁纁屨黑絇繶純純博寸冬皮屨可也不屨繐屨
記冠義始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮也夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也以官爵人徳之殺也死而謚今也古者生無爵死無謚
天子〈周 前漢 後漢 魏晉 後魏 北齊 唐〉
周
成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月冠成王而朝於祖以見諸侯周公命祝雍作頌曰辭達而勿多也祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇于時惠于財親賢而任能其頌曰令月吉日王始初加元服去王幼志思洪衮職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也
前漢
漢改皇帝冠為加元服用正月甲子若丙子為吉惠帝四年三月甲子冠赦天下孝昭元鳯四年正月丁未帝加元服辭曰陛下摛著先帝之光輝以承皇天之嘉祐欽奉仲秋之吉辰普尊大道之邦域秉率萬福之休靈始加昭明之元服推逺沖孺之㓜志藴積文武之就徳肅勤髙祖之清廟六合之内靡不䝉福承天無極
後漢
後漢制正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮乗輿初加緇布進賢次爵弁次武弁次通天冠訖皆於髙廟如禮謁見和帝永元三年正月甲子加冠服乗金根車駕六𤣥虯至廟成禮乃逥軫反宫朝服以饗宴撞太簇之庭鍾咸獻夀焉黄香頌云惟永元之盛代仰皇徳之茂純躬烝烝之至孝崇欽順以奉天以三載之孟春建寅月之上旬皇帝時加𤣥冕簡甲子之元辰皇輿幸夫金根駕𤣥虯之連蜷建螭龍以為旂鳴節路之和鸞既臻廟以成禮乃迴軫而反宫正朝服以饗宴撞太簇之庭鍾祚藩屏與鼎輔暨夷蠻之君王咸進爵于金罍獻萬夀之玉觴是時賜諸侯王公將軍特進中二千石列侯宗室子孫在京師奉朝請者黄金將大夫郎吏從官帛賜民爵及粟帛各有差大酺五日郡國中都官繫囚死罪贖縑至司冦作及亡命各有差安帝永初三年春正月庚子加元服大赦天下賜王主貴人六卿以下金帛各有差男子為父後及三老孝悌力田爵人二級流民欲占者人一級
順帝永建四年正月丙子加元服賜王主貴人公卿以下金帛各有差賜男子爵及流民欲占者人一級為父後三老孝弟力田人二級鰥寡孤獨篤癃不能自存者帛一匹時兼用曹褒新禮乘輿初加緇布進賢次爵弁武弁次通天皆於髙廟以禮謁見世祖廟王公已下初加進賢而已按此文始冠緇布從古制也冠於宗廟是也獻帝興平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉為賔加賜𤣥纁駟馬賜貴人公主卿司𨽻校尉城門五校侍中尚書給事黄門侍郎各一人為太子舍人
魏
魏氏天子一加以謂天子諸侯無加數之文將以踐阼臨下尊極徳備豈得與士同也又舊禮皆冠於廟自魏已來始於正殿行事别卜日謁廟侯太尉奠獻九室已下帝衮服執鎮圭入再拜乃出會羣臣
政和御製冠禮卷三
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷四
冠儀
天子〈晉 後魏北齊 唐〉
晉
東晉諸帝冠儀一加幘冕將冠金石宿設百官陪位又豫於殿上鋪大牀御府令奉冕幘簮𨗳衮服以授侍郎常侍太尉加幘太保將加冕太尉跪讀祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思洪衮職欽若昊天六合是式率遵祖考永永無極眉夀維祺介兹景福加冕訖侍中繫𤣥紞侍中脱帝絳紗服加衮服冠事畢太保率群臣奉觴上夀王公以下三稱萬歳乃退按儀注一加幘冕而已
成帝咸康元年春正月庚午朔用三元吉日既加元服拜於太廟大赦改元増文武位一等大酺三日賜鰥寡孤獨不能自存者人米五斛
穆帝孝武簡文將冠皆先幣以告廟訖事又廟見
後魏
後魏正光元年秋孝明帝年十一于正殿加元服訖拜太廟大赦改元
北齊
北齊制皇帝加元服以玉帛告圓丘方澤以幣告廟擇日臨軒中嚴群官位定皇帝著空頂介幘以出太尉盥訖升脱空頂幘以黒介幘奉加訖太尉進太保之右北面讀祝訖太尉加冕侍中繫𤣥紞脱絳紗袍加衮服事畢太保上夀群官三稱萬歳皇帝入温室移御坐而不上夀後日文武群臣朝服上禮酒酒十二鐘米十二囊牛十二頭又擇日親拜圓丘方澤謁廟至設會因奉觴上夀禮各有宜也辭云某官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服禮制樂和臣等不勝大慶謹上萬歳夀也
唐
開元禮皇帝將加元服卜日如别儀告圓丘方澤前一日諸告官清齋於告所其守衛及設罇坫等並前一日陳設如廵狩圓丘攝事儀〈告方丘自前一日陳設及告官清齋等亦如之為埋于壝南外壇之内北出陛〉未明二刻諸告官各服其服郊社令良醖令入實罇罍及玉帛〈大尊二一實明水為上一實泛齊次之山罍二一實𤣥酒為上一實清酒次之玉以四珪有邸幣以蒼告方丘大尊二一實明水為上一實醴齊次之山罍二實同玉兩珪有邸幣以黄〉未明一刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下入行掃除如常儀質明謁者引告官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位謁者引告官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜謁贊者承傳〈凡奉禮有司贊者皆承傳〉告官以下皆再拜謁者進告官之左曰有司謹請行事儀至禮畢燔祝版於齋所並同廵狩告圓丘攝事儀〈告方丘儀同但改昊天為皇帝祗其玉則埋之〉告宗廟之禮與廵狩告宗廟儀有司攝事同惟祝文臨時撰臨軒行事先一日尚舍奉御設御冠席於太極殿中楹之間南向莞筵紛純加藻席繢純加次席黼純守宫設羣官次於朝堂太樂令展宫懸於殿庭並如常儀設恊律郎舉麾位於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向鼓吹令分置十二案於建鼓之外乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦並如常儀典儀設文官一品以下五品以上位於樂懸東六品以下於横街南皆重行西面北上設武官一品以下五品以上位於樂懸西六品以下於横街南當文官皆重行東面北上設朝集使位分方於文武官當品之下設諸親位於四品五品之中〈皇宗親在東異姓親在西〉設蕃客位各分方於朝集使六品之南諸州使人分方位於朝集使九品之後又設太師太尉位於横街之南道東北面西上又設典儀位於樂懸之東北贊者二人在南少退俱西向奉禮設門外位於東西朝堂皆如元日之儀其日諸衛勒所部屯門列黄麾仗如常群官依時刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂前位侍中版奏請中嚴太樂令鼓吹令帥工人入就位奉禮郎設罍於阼階東南罍在洗東加勺幂篚在洗西南肆實巾加幂尚舍奉御設席於東房内近西又張帷於東序外殿中監陳衮服於東房内席上東領𤣥衣纁裳十二章〈八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻〉白紗中單黼領清縹襈裾革帶玉鈎䚢大帶〈素帶朱裏紕其外上以朱下以緑紐約用組〉朱黻三章〈龍山火〉鹿盧玉具劔火珠鏢首白玉雙珮𤣥組雙大綬六綵𤣥黄赤白縹緑純𤣥質長二丈四尺五寸首廣一尺〈小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環〉朱韤赤舄金䤭繬〈與緇同〉纓玉簮及櫛三物同箱在服北向尚舍奉御設莞筵一粉純加藻席繢純加次席黼純又在南尚舎奉御實醴罇於東序外惟内坫在罇北實角觶柶各一加幂饌陳於罇西籩豆各十二俎三在籩豆北設罍洗于罇東罍在洗西加勺冪篚在洗東北肆實巾加冪執罍罇籩豆及在庭罍篚者並絳公服立於其所衮冕垂白珠十二旒以組為纓色同其纓黈纊充耳玉𨗳置於箱太常博士一人立於西階下近西東面諸侍衛之官各服其器服俱詣閣奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人各引羣官入就位太常博士引太常卿升西階立于西房外當户北向侍中版奏外辦皇帝著空頂黒介幘雙童髻雙玉𨗳絳紗袍以出侍衛警蹕如常儀皇帝將出太樂令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應恊律郎舉麾鼓吹奏太和之樂皇帝出自西房太常博士引太常卿太常卿引皇帝即御座南向立樂止〈太常卿與博士退立于皇帝之左〉通事舍人引太師太尉就位〈凡太師太尉進皆舍人𨗳引〉太師初入門舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜贊者承傳群臣在位者皆再拜太師升自西階太師初行樂作至階樂止太師升立於西階上東面太尉詣阼階下罍洗盥手升東階詣東房内取纚櫛箱進跪奠於御座西端太師詣御座前跪奏稱請坐退復位皇帝坐太尉進當御座前少左跪脱空頂幘置于櫛箱畢設纚興少西東面立太師降盥初降樂作盥訖詣西階下樂止太師受冕左執
頂右執前升自〈闕〉 徧獻訖其飲福受胙如常儀訖謁者引太尉降復位贊引引御史太祝及執樽罍篚冪者俱就執事位重行西面立以俟皇帝既謁廟出門太祝等升復位訖登歌作雍和之樂諸祝各進入室徹豆出還樽所登歌止奉禮曰賜胙其贊拜及納神主燔祝版並如時享攝事儀親謁前出宫三日本司宣攝内外各供其職前一日守宫設羣官五品以上次於東西朝堂如常謁日晝漏上水三刻鑾駕出宫發引前七刻槌一鼓為一嚴〈三嚴時即一刻侍中奏裁〉發引前五刻槌二鼓為再嚴其鑾駕發引之儀與時享出宫儀同唯陳小駕鹵簿乗金輅為異駕廽通事舍人引文武羣官不從者退就次以俟駕至大次逥輅東向將軍降立於路左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀通事舍人引三師各就便座各服其服出立於大次門外太常博士引太常卿立於大次門外當面西向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前𨗳皆博士先引〉至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華蓋仗衛停於門外三師近侍者從入如常皇帝初入門太和之樂作至版位北向立樂止太常卿與博士退立於左太常卿前奏稱請再拜皇帝再拜少頃太常卿又奏稱請再拜皇帝又再拜訖太常博士引太常卿太常卿引皇帝出還大次初行樂作出門樂止殿中監前受鎮珪華蓋侍〈闕〉 西階進當皇帝前少左樂作太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福乃跪冠興復西階上位太尉進皇帝前少左跪設簮結纓興復位皇帝興太常卿引適東房殿中監進徹櫛纚箱以退皇帝著衮服太常卿引出即席向南坐樂止太尉詣序外帷内盥手洗觶酌醴加柶覆之面葉立於序内南向太師進受醴面柄進御前北面祝曰甘醴唯厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘訖跪進觶興退降立於西階下東面將祝殿中監帥進饌者奉饌設於御座前皇帝左執觶右取脯擩于醢祭於籩豆間太師取肺一以進皇帝皇帝奠觶於薦西受肺左手執本右執絶末以祭上右手嚌之授太尉太尉加於俎降立於太師之南皇帝帨手侍中一人進帨巾取觶於柶祭醴啐醴逮柶奠觶於薦東皇帝初受觶休和之樂作奠觶訖樂止太師太尉俱復横街南位太師初行樂作至位樂止典儀唱再拜贊者承傳在位者皆再拜太師太尉出初行樂作出門樂止侍中前跪奏禮畢皇帝興太樂令又撞㽔賔之鐘左五鐘皆應太和之樂作太常卿引皇帝入東房侍衛警蹕如来儀入訖樂止通事舍人引東面位者以次出其日冠訖著通天冠服詣太后所御殿如常朝見之式尚宫引就殿前北面再拜訖尚宫引出還宫如常
將謁太廟有司卜日如别儀前一日皇帝清齋於太極殿太尉以下清齋於廟所近侍之官應從入廟者於本司清齋一宿諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門與太樂工人俱清齋一宿前三日尚舍直長施太次於太廟南門之外道西東向尚舍奉御鋪御座守宫設文武侍臣次於大次之後文左武右俱東向設太尉以下次於齋坊内設三師次於侍臣次之西東向前二日太樂令設宫懸之樂於廟庭如常儀右校清掃内外前一日奉禮設御位於樂懸之南道西北向設太尉以下及御史等位於内外如常儀設酒罇之位於廟堂上前楹間各於室户之左北向每室鷄彛一鳥彛一犧尊二山罍二皆加勺冪皆西上各有坫〈以置贊爵〉設罍洗篚如常〈篚實珪瓚申爵〉其執罇罍篚冪及烹牲皿並如廵狩告謁儀日未明三刻太尉以下各服其服太廟令良醖令各帥其屬入實罇罍〈鷄彛犧尊之上尊皆實以明水山罍之上尊實以𤣥酒鳥彛實以鬰鬯犧尊實以醴齊山罍實以清酌〉謁者進太尉之左白有司謹具請行事儀至讀祝文如時享攝事儀〈唯無燔膟膋及奠毛血〉讀祝文曰維某年月朔日孝子曽孫皇帝某〈太祖以下稱臣某〉謹遣太尉臣名敢昭告於獻祖宣皇帝祖妣某氏欽遵常典禮加元服以今吉辰祇見謹以一元大武明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊尚饗訖興太尉再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太尉拜訖樂止謁者引太尉以次獻皆如獻祖之儀〈唯不 闕盥洗〉衛如常儀皇帝既還大次侍中版奏請解嚴轉仗衛至既入閤侍中版奏請解嚴叩鉦將士各還本所如時享還宫儀皇帝見廟之明日㑹羣臣如元㑹之儀其上夀詞云具官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服禮備樂和臣等不勝大慶謹上千萬歳夀羣臣上禮前一日守宮量設次於東朝堂如常儀其日應上禮之官位於東朝堂之前近南文東武西重行北面相對又設中書舍人位於吏部為首之北南向設奉禮位於文官東北贊者二人在南差退俱西向通事舍人各引應上禮之官就位立定令史二人對舉表案禮部郎中引就中書舍人前取表授舍人訖引案退奉禮唱贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉表入進通事舍人引在位者退
政和御製冠禮卷四
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷五
冠儀
太子〈周 前漢 魏 晉 宋 梁 後魏北齊 後周 隋 唐 本朝〉周
孔子曰世子冠冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也
前漢
漢宣帝冠太子以正月冠諸王遣使行事
魏
魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三加
晉
晉惠帝之為太子將冠武帝臨軒使兼司徒高陽王珪加冠兼光禄大夫屯騎校尉華廙贊冠惠帝以正月丙午冠太子訖乃廟見懐帝亦以正月冠皇太子
宋
宋冠皇太子及藩王以一加
梁
梁武帝天監十三年正月冠太子於太極殿詔曰太子養器春坊備成徳林令辰啟歳明加元服洪基之固大業克承豈止禮義之朝實亦慶覃億兆
後魏
後魏孝文帝冠皇太子恂於廟詔曰司馬彪志漢帝有四加冠一緇布二進賢三武弁四通天朕見家語冠頌篇四加冠公也家語孔子之言與五經何異諸儒忽司馬彪志致使天子而行士冠朕以為有賔諸儒皆以為無賔孔氏所云斐然成章其斯之謂矣
北齊
北齊制皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東靣太子受詔訖入室盥洗櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光禄卿盥訖詣太子前跪櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脱空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光禄卿盥櫛使者又盥祝脱三梁冠再加逺遊冠太子入室更衣訖席中楹之西使者揖就席南面光禄洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受禮即席坐祭之啐之奠爵降階復本位西面三師三少及在位羣官拜事訖又擇日會宫臣又擇日謁廟
後周
後周皇太子冠則太尉以制幣告於七廟擇日臨軒太子空頂幘公服出立東階之南西向使者入立西階南東向太子受詔訖入盥櫛出南向使者進詣冠席西向坐光禄卿盥訖詣太子前梳櫛使者盥加進賢及逺遊衮冕禮畢降復本位西面三公羣官皆拜而罷
隋
隋皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東面皇太子受詔訖入室盥櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光禄卿盥訖詣太子前櫛梳使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脱空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光禄卿盥櫛使者又盥祝脱三梁冠加逺遊冠太子入室更衣設席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降階復本位西面三師三少及在位羣官拜事訖又擇日㑹宫臣又擇日謁廟將冠前一日皇帝齋於太興殿皇太子與賔贊及預從官齋於正寢其日質明有司告廟各設筵於阼階皇帝衮冕即御座乃入拜賔揖皇太子進升筵西向坐贊冠者坐櫛設纚賔盥進加緇布冠進設頍纓賔揖皇太子適東序衣素裳以出贊冠者又坐櫛賔進加逺遊冠設服訖賔又受冕太子適東序改服以出賔揖皇太子南面立賔進受醴進筵前北面立祝皇太子拜受觶賔復位東面答拜贊冠者奉饌於筵前皇太子祭奠禮畢降筵進當御東面拜納言承詔詣太子戒訖太子拜贊冠者引太子降自西階賔少進字之贊冠者引皇太子進立於庭東面諸親拜訖贊冠者拜太子皆答拜與賔贊俱復位納言承詔降命令有司致禮賔贊又拜皇帝降復阼階拜皇太子以下皆拜皇帝出更衣還宫皇太子從至闕因入見皇后拜而還又五禮精義云據隋禮太子冠皇帝衮冕親臨冠事
唐
開元禮皇太子將冠先告太廟如常告之儀
臨軒命賔贊冠所司預奏請司徒一人為賔卿一人為贊冠吏部承以戒之前一日尚舍奉御整飾御幄座於太極殿衛尉設羣官朝集使諸蕃客次於左右朝堂太樂令展宫懸於殿庭設舉麾住於殿上一位於樂懸下鼓吹令設十二案乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦典儀設文官一品以下五品以上位於横街之北西面北上諸州使五品以上合班六品以下位於横街之南諸州使六品以下及諸蕃客又在其南皆西面北上設武官五品以上位於横街之北東面北上諸州使五品以上合班諸親位於其南六品以下於横街之南諸州使六品以下及蕃客等又在其南皆東面北上設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向設賔受命位於横街南道東北面贊者位又於其後少退東北面奉禮𭅺設外門位文官一品以下位於順天門外道東每等異位重行西面武官三品以下位於門西每等異位重行東面以北為上其日諸衛勒所部引黄麾仗如常儀羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中量時版奏請中嚴恊律郎太樂令帥工人入就位諸侍衛之官各服其服奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人引先置羣官入立定又引賔贊入立於太極門外道東西面黄門侍郎引主節持幡節中書侍郎引制書案立樂懸東南西面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黄鐘之鐘左五鐘皆應恊律郎舉麾〈凡樂皆恊律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止也〉鼓柷奏太和之樂皇帝乗輿出自西房即御座南向坐符寶郎奉寶置於御座樂止通事舍人引賔賛入就位賔賛初行入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜侍中及舍人前承制侍中降至賔贊前稱有制命公等將加冠於某之首公其將事公少進北面再拜稽首辭曰臣不敏恐不能供事敢辭侍中拜奏又承制降稱制㫖公其將事無辭公再拜退復位侍中退舍人至卿前稱勅㫖命卿將加冠於某之首卿宜贊冠卿再拜舍人退黄門侍郎引主節至賔所主節以節授黄門侍郎黄門侍郎執節立於賔東北面賔再拜受節付主節訖又再拜至節立於賔後黄門侍郎退中書侍郎引制書案至賔所中書侍郎取制書於賔東北西面立賔再拜受制書執立又再拜持案人退立於賔後中書持節退典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜舍人引賔贊出賔贊初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍立皇帝興太樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應鼔祝奏太和之樂皇帝降座侍衛警蹕如常儀入自東房樂止舍人引一品以下次出初賔贊出門賔以制書置於案幡節引制書案升車從輅而行威儀鐃吹詣東宫降輅入次賔贊具服其一品以下以次出蕃客各還館九品以上詣東宫朝堂次從者服就位
政和御製冠禮卷五
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政和御製冠禮卷六
冠儀
太子
唐
加冠儀冠前一日衛尉設賔次於重明門外道西南向贊冠次之於其西南向並鋪牀席又於重明門内道西設一次擬會賔贊設文武羣官九品以上及諸親并宮臣外如常儀奉禮設文武羣官九品以上諸親在五品之下及宫臣門外位如常儀典儀設殿庭位文武羣官樂官臣合班諸親在五品下文官在東西面武官在西東面皆以北為上又設皇太子位於閤外道東西向設三師位於閤外道西三少位於三師之南少退俱東向典儀又設皇太子受制位於樂懸北北面所司設軒懸之樂於殿庭又設舉麾位於殿上一位於樂懸下有司設皇太子羽儀車輿於殿庭如常式典設郎帥其屬鋪解劔席於樂懸之東北冠日平明宫臣皆朝服非宫臣者公服三師三少公服並集於重明門外次宗正卿公殿乗犢車侍從詣左春坊權停左右二率各勒所部屯門列仗左庶子版奉請中嚴工人及諸行事之官各入就位奉禮郎設罍洗於東階篚在洗西南肆〈篚實以罍加勺巾冪〉典設郎鋪皇太子冠席於殿上東壁下少近南西向設賔席於西階上東向設主人席於皇太子席西南向設三師席於冠席北三少席於冠席南典設郎張帷於東序内設褥席於帷中又張帷於序外擬置饌物等内直郎陳服於帷内東領北上衮冕服𤣥衣纁裳九章白紗中單黼領褾襈裾革帶金鈎䚢大帶朱黻二章玉具劔火珠鏢首瑜玉雙珮朱組雙大綬四綵赤白縹紺純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸〈小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環〉白襪赤舄金飾象笏逺遊冠服絳紗袍白紗中單皂領褾襈裾白方心曲領假帶絳紗蔽膝白練裙襦白襪黒舄其革帶劔珮綬笏與衮冕服同緇布冠服𤣥衣素裳素韠白紗中單青領褾襈裾履襪革帶大帶笏緇纚〈用皂羅巾方六寸屬帶於前兩隅〉犀簮二物同箱在服南櫛實鋪於箱又在南筦筵四紛純藻席四繢純又在南良醖令實側樽甒醴加勺冪於序外帷内設罍洗於樽東罍在北篚在浣洗東南肆實巾一角觶柶各一加冪太官令實饌豆九籩九於樽西俎三在豆北執在庭罍洗者絳公服立於罍洗之南北向執帷内樽罍籩豆並絳公服立於樽罍籩豆之所衮冕白珠九旒犀𨗳組纓青纊充耳逺遊三梁冠金蚹九首施朱翠黑介幘犀𨗳髮纓翠縷緇布冠青組纓屬於冠冠冕各一箱盛奉禮郎二人各執立於西階之西東面北上主人贊冠者〈庶子為之〉升詣東序帷内少北户東西面立典謁引羣官以次入就位初賔贊入次左庶子版奏外辦通事舍人引三師等入就閤外道西位東面立皇太子著空頂黒介幘雙童髻玉𨗳寶飾綵衣〈紫褶緑袴織成褾領錦袖烏皮履〉乗輿以出洗馬迎於閤門外左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輿俛伏興還侍位皇太子降於輿洗馬引之道東位西向立左庶子又前跪奏稱左庶子臣某言請殿下再拜皇太子再拜三師三少答再拜洗馬引就階東南面三師訓𨗳在前三少訓從於後千牛仗二人夾左右其餘仗衛到於師保之外通事舍人引宗正卿入見皇太子訖通事舍人引出迎賔洗馬引皇太子初行樂作至阼階東西面立偃麾樂止〈凡樂皆伶官師舉麾工鼔 柷而後作偃麾戛敔而後止〉宗正卿迎賔於門東西面賔立於門西東面宗正卿再拜賔不答拜賔入門樂作主人後入立於樂懸東北西面賔入贊冠者從入舍人引賔詣殿階間南面樂止贊冠者立於賔西南東面節在賔東少南西面制案在贊冠西南面賔就案取制執洗馬引皇太子詣制位北面立皇太子再拜宣詔曰制皇太子某吉日元服率由舊章命太尉就宮展禮訖皇太子又再拜少傅進詣賔前受制書退授皇太子皇太子受制書付庶子案退洗馬引皇太子師保等如式升東階〈量人從升〉初行樂作上階樂止入東序帷内近北南面立師保等各就席位訖賔升西階宗正卿升東階各立席後初賔升舍人引贊冠者詣罍洗盥手升自東階詣東序帷内於主人贊冠之南俱西面贊冠者引皇太子出立於席東西面賔之贊冠者取纚櫛二箱坐奠於皇太子筵南端興席北少東西面立賔揖皇太子進升筵西向坐賔之贊冠者進筵前東面坐脱空頂黑介幘置於箱櫛畢設纚興少北南面立賔降盥主人從降樂作賔升樂止主人從升執緇布冠者升賔降一等受之又執頂左執前進皇太子筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄厥㓜志慎其成徳夀考維祺以介景福乃跪冠興復位東面立賔之贊冠進筵前東面跪結纓興復位皇太子興賔揖皇太子贊冠者引皇太子適東序帷内著𤣥衣素裳之服以出立於席東西面賔揖皇太子進升筵西向坐賔之贊冠者進筵前東面跪脱緇布冠置於黒介幘之箱櫛纚依舊不觧興復位賔降二等受逺遊冠右執頂左執前進皇太子筵前東向左祝曰吉月令辰乃申嘉服克恭威儀式昭厥徳眉夀萬年永受胡福乃跪冠興復位賔之贊冠者引皇太子適東序帷内著朝服以出立於席東西面賔揖皇太子皇太子進升筵西向坐賔之贊冠者進筵前東向跪脱逺遊冠置於纚箱櫛纚依舊不解興復位賔降三等受冕右執頂左執前進皇太子筵前東向立祝曰以歳之正以月之令咸加其服以成厥徳萬夀無彊承天之慶乃跪冠興復位賔之贊冠者跪受簮結纓興復位皇太子興賔揖皇太子贊冠者引皇太子適東序著衮冕之服以出立於席東西面贊冠者徹纚櫛二箱入於帷内又取筵入於帷内主人贊冠者又設醴皇太子席於室户西南向下筦上藻賔之贊冠者於東序帷内盥手洗觶典膳郎酌醴加柶覆之面柄賔之贊冠者受面葉立於序内南面立賔揖皇太子贊冠者引皇太子就筵西南面立賔進受醴加柶面柄進皇太子筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定厥祥承cq=34天之休夀考不忘皇太子筵西拜受觶賔復位東面答拜贊冠者興進饌者奉饌陳於皇太子筵前皇太子升筵坐左執觶右執脯擩於醢祭於籩豆之間贊冠者取韭菹徧擩於豆以授皇太子又祭於籩豆之間取肺一以授皇太子奠觶於薦西興受肺卻左手執本坐繚右手絶末以祭上左手嚌之興以授贊冠者加於俎皇太子帨手興取觶以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶於觶面葉興筵末坐啐醴逮柶興降筵西南面坐奠觶興賔答拜皇太子升筵坐奠觶於薦東興降筵贊冠者引皇太子降自西階之東南面賔初答拜訖降立於西階之西近南東面引賔之賛冠者隨降立於賔西南東面皇太子立定賔少進字之曰禮義既備令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之於嘏永受保之奉勑字某皇太子再拜曰某雖不敏敢不祗奉又再拜洗馬引皇太子降初行樂作至阼階下位樂止三師在南北面三少在北南面立定皇太子西面再拜三師等答再拜以出於三師拜訖典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜左庶子前稱禮畢皇太子乗輿以入侍臣從至閤如常儀初皇太子降通事舍人引賔贊及宗正卿出就會所
政和御製冠禮卷六
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政和御製冠禮卷七
冠儀
太子
唐
會賔贊賔既出立於會所門外之西東面北上宗正卿立於門東西面立定一揖一讓而入宗正卿立於座東西面賔贊立於座西東面俱再拜就座俛伏坐遂行酒酒至賔主俱興再拜就席坐飲食至賔主興設食訖賔主俱坐食會訖賔主俱興賔贊立於西廂東面南上宗正卿立於東廂西面執事奉束帛之篚以授宗正卿又執事者奉束帛篚立於宗正卿之後牽馬者牽乗馬入陳於庭北首西上賔贊俱迴北面西上再拜宗正卿以幣篚進西南向授賔執事者以幣進授贊冠者宗正卿與執事退復位賔贊降從者迓受幣賔當庭實揖左右馬以出三馬從出從者迓受馬宗正卿出門東西面賔贊出西東面北上宗正卿與賔贊俱揖而退賔贊就事車輅詣順天門外復命
朝見皇帝皇后衛尉先於順天門外東朝堂之北設太子次又於後設三師三少及詹事等次皇太子冠訖諸衛率依常行鹵簿陳列威儀仗衛前後部鼓吹備列師傅以下及宫官皆朝服皇太子服逺遊冠絳紗袍乗輿以出儀仗侍從如常禮洗馬前𨗳皇太子出重明門左庶子跪奏稱請降輿升輅右庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降升金輅三師乗軺車訓𨗳在前三少亦乗軺車訓從在後威儀仗衛依鹵簿發引鳴鐃而行至長樂門鐃吹皇太子至順天門外次迴輅西向左庶子跪奏請降輅就次右庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降輅洗馬前𨗳入次左庶子侍左右庶子侍右舍人引三師三少詹事就次皇太子停於次少頃舍人奏聞典儀先於皇帝所御殿前北向設皇太子位左庶子跪請入右庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子出次左庶子等扶侍舍人引洗馬𨗳引當門中搆引入外官不入諸儀衛鹵簿等悉陳列於門外皇太子入自東上閤洗馬左庶子等從入至皇帝所御殿前位北向立從官陪後左庶子贊拜皇太子再拜侍中宣勑戒曰事親以孝接下以仁使人以義飬人以惠訖皇太子再拜少進稱臣雖不敏敢不祇奉皇太子又再拜訖引下詣皇后所御殿至殿院内給事奉聞出引皇太子入洗馬左庶子等不入太子至皇后所御殿前北向立再拜尚儀前承令降詣皇太子西北東面稱令㫖皇太子再拜宣令戒曰事親以孝接下以仁使人以義飬人以惠訖皇太子再拜少進稱臣夙夜祇奉不敢失墜皇太子又再拜司言引至閤舍人承引以出皇太子還如來儀謁太廟前一日皇太子宿齋於正殿其宫臣從入廟者宿於家正寢所司掃除廟之内外衛尉設皇太子次於廟西南角東向又設三師以下及宫官次於皇太子次之後少近西俱東向又設宫官次於東宫朝堂奉禮郎設皇太子版位於廟庭道東北向典儀設官位於重明門外文官在東西面武官在西東面每等異位重行俱以北為上其日未明所司依鹵簿陳設於重明門外宫臣應從者依時刻集朝堂次服朝服非朝服者公服諸衛率各勒所部陳設如式左庶子版奏請中嚴僕迎金輅於西閤外南向車右執刀立於輅前北向舍人引宫臣各就位侍衛之官各服其服器右庶子負寶如式俱詣閤奉迎左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子服逺遊冠絳紗袍以出左右侍衛如常儀洗馬引皇太子升僕立授綏命車右升升訖車驅左庶子以下夾侍如式出重明門左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請車輅權停請侍臣上馬俛伏興贊者唱侍臣上馬文武侍臣皆上馬宫臣上馬畢左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請發引俛伏興退復位皇太子車輅動鐃吹不作文官在左武官在右至下馬所侍臣並下馬皇太子至次所迴輅南向左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輅俛伏興還侍位皇太子降輅洗馬引入次侍臣侍立如常皇太子入次一刻頃左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下出次俛伏興皇太子出次謁者引家令引皇太子入自南門三師三少𨗳從如式庶子二人一人贊左一人贊右舍人二人從近仗量人從入皇太子至位立定家令奏稱請殿下再拜皇太子再拜少頃家令奏事畢謁者引家令家令引皇太子出自南門升輅還宫如來儀至重明門外皇太子乗輅入將士停三師三少還皇太子至殿前迴輅左庶子跪奏稱請殿下降輅俛伏興皇太子降入侍臣從至閤左庶子奏請將士各還本任〈其還宫鳴鐃吹如常〉
會羣臣皇太子冠見廟之明日皇太子會羣臣如元會之儀其上夀辭皇太子爰以吉辰載加元服徳成禮備普天同慶臣等不勝悦豫謹上千萬歳夀
羣臣上禮三日本司宣令諸應上禮文武之官一品以下五品以上前一日衛尉量設次於東朝堂晝漏上水七刻各集於次皆服朝服奉禮郎先設上禮之官位於東朝堂之南文東武西北面重行相對為首又設中書舍人位於文官為首者之北南向設奉禮郎位於文官東北贊者二人在其南差退俱西向牛酒在文武二位之間少前舍人各引應上禮之官就位立定令史二人對舉賀録案禮部郎中引就中書舍人前取賀録授舍人訖引案退奉禮郎唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉賀録入進舍人引在位者退〈酒十二斛犢十二頭赤繩為籠頭奉訖並付所司〉
㑹宫臣皇太子會宫臣如常會之儀上夀辭云某宫臣某等言伏惟殿下爰以吉辰載加元服禮備徳成臣等不勝悦豫謹上千萬歳夀
宫臣上禮先上一日詹事宣告上禮之官詹事以下七品以上其日晝漏上水七刻皆朝服集東宫南門外之左典儀先設羣官位於中門外皆北靣以西為上牛酒置於位西五步前晝漏上水八刻通事舍人引羣官皆就位立定詹事丞奉羣官簡録案於詹事前東面跪授𨗳客舍人𨗳客舍人西面立受回南向立典儀唱再拜詹事以下俛伏興皆再拜𨗳客舍人以簡録案入通事舍人引羣官以下退〈左庶子省進酒九斛盛以銅鍾一斛犢九頭赤繩為籠頭皆付有司〉正觀八年二月三日皇太子加元服永徽六年二月五日皇太子加元服内外文武官為父後者賜爵一級顯慶四年十月十二日皇太子加元服開元八年正月十一日皇太子加元服十二日皇太子謁太廟十三日宴百官於太極殿
本朝
開寶通禮如開元禮
大中祥符八年十二月一日皇太子加冠禮輔臣面賀皇親賀於内東門
庶子〈周 魏唐〉
周
儀禮若庶子即冠於房外南面遂醮焉鄭云房外為尊也不於阼非著代也不醮於客位成而不尊也
魏
魏氏冠太子再加皇子乃三加
唐
開元之制庶子冠則北面而祝於筵西拜受爵賔於西階上東面答拜庶子不用醴而用酒加𤣥醴饌牢器與適子同按儀若太子冠則皇帝及太子讀祝加冠禮易服若皇庶子加冠易服復讀祝進字祝同太子不云奉勑唯云某甫餘見親王及品官庶子儀
政和御製冠禮卷七
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷八
冠儀
親王〈漢 魏 晉 宋齊 唐 本朝〉
漢
漢宣帝冠諸王遣使行事
魏
魏氏冠諸王三加同漢遣使行事
晉
太始十年南宫王承年十五依舊應冠有司奏議禮十五成童國君十五而生子以明可冠之宜又漢魏遣使冠諸王非古典于是制禮儀王十五而冠不復加使命咸寧二年秋閏九月遣使冠汝南王東
宋
宋冠藩王一加
齊
齊武帝孫南郡王昭業未冠從尚書令王儉議使太常持節一加冠大鴻臚為贊醮酒之儀國官陪位拜賀如常其日内外二品清官以上詣公車門集賀并詣東宫南門通牋别日上禮宫臣亦詣門稱慶如上䑓之儀既冠之後尅日謁廟儉議曰皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡孫然南郡王體自儲暉實惟國重元服之典宜異列藩依於諸王則輕同於儲皇則重宜使太常持節一加冠并撰立贊冠醮酒二辭不依藩國詔可祝辭曰皇帝使給事中太常武安侯蕭惠基加南郡王冠筮日戒賔肇加元服棄爾初志從厥成徳親賢使能克崇景福醮辭曰㫖酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀型永介眉夀於穆斯寧
唐
開元禮親王冠前三日本司帥其屬筮日筮賔於㕔事前二日主人至賔第掌次者引之次主人公服出立於大門外之西東面賔公服立於阼階下西面儐者公服進於賔之左北面受命出立於門東西面曰敢請事主人曰皇子某王將加冠請某公教之儐者入告賔出立於門左西面再拜主人答拜主人曰皇子某王將加冠請某公教之賔曰某不敏恐不能供事敢辭主人曰某猶願某公教之賔曰主重有命某敢不從主人再拜賔答拜主人還賔拜送主人命使者戒贊冠者使者至贊冠者大門外掌次者引之次使者公服出立於門西東面儐者出請入告贊冠者出門左西面再拜使者答拜使者少進曰皇子某王將加冠某王使某請某位教之贊冠者曰某不敏恐不能供事敢辭使者曰某王使某敢固以請贊冠者曰王重有命某敢不從使者再拜贊冠者答拜使者退贊冠者拜送前一日掌次者設次於大門之外右南向某日夙興掌事者設洗於阼階東南東向當霤南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆〈篚實巾一爵一加冪〉席於東房内西墉下陳衣於席東領北上衮冕服青衣纁裳九章〈五章在衣龍山華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白紗中單黼領青褾襈裾革帶鈎䚢大帶〈青帶紕其外上以朱下以緑紐約用組〉朱黻二章〈山火〉劔〈飾以珠玉〉山𤣥玉雙珮綬四綵赤黄縹紺朱質纁文織長一丈八尺二百四十首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而黄朱間之施二玉環朱韈赤舄逺遊冠絳紗單衣白紗中單皂領縹襈裾白裙𥜗〈赤裙衫〉假帶曲領方心絳紗蔽膝白襪黑舄緇布冠服青衣素裳白紗中單青領褾襈裾素鞸〈其革帶大帶劔佩綬與冕服同韈舄與逺遊冠服同〉緇纚〈其纚用今皂巾方六寸屬於前兩隅〉犀簮櫛實於箱在服南莞筵三粉純藻席三繢純在南樽於房户外之西南兩甒𤣥酒在西加勺冪設坫於樽東置二爵於坫加冪豆十籩十在服北俎三在籩豆之北〈凡牲體節折如離肺俎實羊豕及腊籩實脯棗之類豆實菹醢之屬〉質明賔贊至於主人大門外掌次者引之次賔贊俱公服諸行事者各服執樽罍篚者皆就位冕青珠九旒青纊充耳犀𨗳組纓色如其綬逺遊三梁冠金附蟬黒介幘纓青緌犀𨗳緇布冠青組纓冠冕各一箱各一人執之待於西階之西東面北上設主人席於阼階上西面賔席於西階上東面皇子席於室户東房户西南面俱下莞上藻主人公服立於阼階下當東序西面諸親公服非公服者常服立於罍洗東南西面北上〈尊老者隔别室〉儐者公服立於門内道東北面皇子雙童髻空頂幘雙玉𨗳金寶飾綵袴褶錦紳烏皮履立於房内南面主人贊冠者公服立於房内户東西面賔及贊冠者出次立於門西贊冠者少退俱東面北上儐者進於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賔曰皇子某王將加冠某謹應命儐者入告主人迎賔于大門外之東西面再拜賔答拜〈凡賔主拜揖入出皆贊禮者相𨗳〉主人揖贊冠者贊冠者報揖主人又揖賔賔報揖主人入賔及贊冠者次入及内門主人揖賔賔入贊冠者從之至内霤將曲揖賔報揖至階主人立於階東西面賔立於階西東面主人曰請公升賔曰某備將事敢辭主人曰固請公升賔曰某敢固辭主人曰終請公升賔曰某敢終辭主人升自阼階立於席東西向賔升自西階立於席西東向贊冠者及庭盥洗升自西階入於東序立於主人贊冠者之南俱西面主人贊冠者引皇子出立於房外之西南面贊冠者取纚櫛簮箱跪奠於皇子筵東端興席東少北南面立賔揖皇子賔主俱即席坐皇子進升席南面坐賔之贊冠者進筵前北面跪脱雙童髻置於箱櫛畢設纚興復位立賔主俱興賔降盥主人從降賔東面辭曰願主不降主人曰公降辱敢不從賔至罍洗盥手訖詣西階賔主一揖一讓升主人立於席後西面賔立於西階上東面執緇布冠者升賔降一等受之右執頂左執前詣皇子筵前北面跪冠興復西階上席後東面立賔之贊冠者進筵前北面跪結纚興復位皇子興賔揖皇子皇子適房賔主俱坐皇子著青衣素裳之服出房户西南面立賔主俱興賔揖皇子皇子進立於席後南面賔降盥主人從降辭對如初賔盥手跪取爵於篚興洗訖詣西階賔主一揖一讓升主人立於席後西面賔詣酒樽所酌酒進皇子筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之皇子筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執撰者薦豆籩於皇子筵前皇子升筵坐左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賔答拜冠者升筵跪奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦賔揖皇子皇子進升筵南向坐賔之贊冠者跪脱緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降二等受逺遊冠右執頂左執前詣皇子筵前北向跪冠興復位賔之贊冠者坐設簮結纓興復位皇子興賔揖皇子適房賔主俱坐皇子著朝服出房户西南面立賔主俱興賔揖皇子皇子進立於席後南面賔詣酒樽所取爵酌酒進皇子筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦伊脯乃申其服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜皇子於筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執饌者薦籩豆皇子升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賔答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦爵賔揖皇子皇子進升席南面坐賔之贊冠者跪脱進賢冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降三等受冕右執頂左執前詣皇子筵前北向跪冠興復位賔之贊冠者坐設簮結纓興復位皇子興賔揖皇子皇子適房賔主俱坐主人贊冠者徹櫛箱入於房皇子著衮冕之服出房户西南面立俱興賔揖皇子皇子進立於席後南面賔詣酒樽所取爵酌酒進皇子筵前北向立祝曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加其服肴升折俎承天之慶受福無疆皇子筵西拜受爵賔復位東面答拜執饌者薦籩豆設俎於籩豆之南皇子升筵坐左執爵右祭脯醢贊冠者取肺一以授皇子奠爵於薦西興受肺郤左手執本坐右手絶末以祭左手嚌之興加於俎皇子坐帨手執爵祭酒興筵末坐啐酒降筵西南面坐奠爵再拜執爵興賔答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興贊冠者引皇子降立於西階之東南面初皇子降賔降自西階直西序東面立主人降自東階直東序西面立賔少進字之曰儀禮既備令月吉日昭告其字爰字孔嘉君子攸宜宜之於嘏永夀保之曰孟某甫仲叔季唯其所當皇子曰某雖不敏夙夜祇奉賔出主人送於内門外主人西面請賔曰公辱執事請禮從者賔曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得命敢不從賔就次主人入初賔出皇子東面見諸親諸親拜之皇子答拜皇子入見内外諸尊於别所賔主既釋服改設席訖賔贊俱出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賔贊報揖主人先入賔贊從之至階一揖一讓升各就坐后立定俱坐會訖賔主俱興賔立於西階上贊冠者在北少退俱東面主人立於東階上西面掌事者奉束帛之篚升授主人於序端主人執篚少進西面立又掌事者奉幣篚升立於主人後於幣篚升牽馬者牽兩馬入陳於門内三分庭一分在南北首西上賔還西階上北面贊冠者立於賔左少退俱北面再拜主人進立於楹間南面賔贊進立於主人之右俱南面東上主人授幣賔受之退復東面位於主人授幣掌事者又以幣篚授贊冠者贊冠者退復位主人還阼階上北面拜送賔贊降自西階從者迓受幣賔當庭實東面揖出牽馬者從出從者迓受馬於門外賔降主人降送賔於大門外西面再拜賔退主人入皇子詣閤至次著朝服通事舍人引皇子入詣皇帝所御之殿至閤近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣出引皇子入立於階間北面再拜訖近臣引出皇子至皇后殿閤外近臣附奏皇后即御位南向坐司言至閤引皇子入立於階間北面再拜司言引出閤皇子出還第如來儀
本朝
開寶通禮如開元禮
國朝近制加冠者止加烏紗折上巾不用開寶禮舊儀宗室子若將授官者必先賜袍笏令裹頭而後授命焉政和御製冠禮卷八
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷九
冠儀
品官〈漢 晉唐〉
漢
後漢何休冠儀約制云將冠子者具衣冠冠者父兄若諸父宗族之尊者一人為主主人告所素欽僚友一人為冠賔必自往其家告曰某長矣將加冠於首願吾子教之賔既許主人自定吉日先冠一日宿告賔曰請以明日行事賔曰敢不從命主人灑掃内外皆肅執事者於兩楹間為冠者設北向筵又設賓東向筵兩筵相接授冠以篚器設於兩筵又設樽爵於東方冠者如常服待命於房夙興賔到迎延揖讓如常坐定執事曰請行事主人跪告賔曰請勞吾子賔跪答曰敬諾賔起立西序東面聴命之禮賔冠者興西向拜賔賔答拜訖命就筵賔主各還坐冠者北向筵坐賔復跪曰吾子之使請將命主人跪答曰勞吾子賔起就東向筵執事者執爵跪向冠者祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳夀考維祺介爾景福冠者即坐賔跪加冠訖冠者執爵酹地然後啐酒訖賔興還復本坐主人亦起乃俱坐冠者還房自整飾出拜父父為起若諸父羣從及兄應答拜者答拜如常入拜母母答拜其餘兄弟姑姊皆相拜如常主人命冠者出便設酬為勸乃罷異日有祭事自告祖考者自如舊祭禮常儀
晉
晉王堪冠禮儀云永平元年正月戊子冠中外四孫立於步廣里舍之阼階設一席於東廂引冠者以長㓜次於席南東上賔宗人立於西廂東面南上堪立於東軒西南面西上陳元服於席上宗人執儀次呼冠者各應曰諾宗人申誡之曰以歳之正以月之令兄弟具來咸加爾服棄爾㓜志順爾成徳敬慎威儀惟人之則夀考維祺永受景福冠者髙跪而冠各自著布興再拜從立於賔南上酌四杯酒各拜醮而飲事訖上堂向御史府君再拜訖冠者東面坐如常燕禮時賔宗人東平王隆叔祚王循道安王業建始此皆古禮俱以意斟酌從其簡者耳
唐
唐開元禮三品以上嫡子冠將冠筮於廟門之外無廟者筮於正寢之堂主人〈謂將冠者之父兄也〉公服立於門東西面無廟者立堂上楹間近東西面掌事者各服其服立於門西東面北上無廟者立於楹間近西東面俱北上布筮席於闑西閾外面西無廟者於主人之西西面筮者開韇出䇿兼執之東面受命於主人主人曰為嫡子某某日加冠庶幾從之筮者曰諾進就筮席西面以韇繫䇿遂述曰假爾太筮有常某人為嫡子某某日加冠庶幾從之乃釋韇坐筮訖興降席東面稱占曰從筮者退若不吉則筮逺日如初儀贊禮者進主人之左禮畢掌事者徹筮席前三日筮賔如求日之儀〈筮賔筮其可使冠子者〉前二日主人戒賔及贊冠者主人至賔大門外掌次者引之次主人公服出次立於門外之西東面賔公服立於阼階下西面儐者公服進於賔之左北面受命出立於門東西面曰敢請事主人曰某之子某將加冠請某子教之〈相稱各隨官爵〉儐者入告賔出立於門東西面再拜主人答拜主人曰某之子某將加冠願吾子教之賔曰某不敏恐不能供事以辱吾子敢辭主人曰某猶願吾子教之賔曰吾子重有命某敢不從主人再拜賔答拜主人還賔拜送主人戒贊冠者亦如之〈亦通使子弟戒之〉前一日掌事者設次於大門外之右南向其日夙興贊者設洗於正寢阼階東南東向當東霤〈六品以下當東榮〉南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆實巾一於篚加冪席於東房西墉下〈無房者張帷為之〉陳服於席東領北上冕服青衣纁裳〈一品衮冕服九章五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻二品鷩冕服七章三章在衣華蟲藻火四章在裳宗彛粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彛藻粉二章在裳黼黻四品繡冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品𤣥冕衣無章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳〉白紗中單黻領〈四品以下青領也〉青褾襈裾革帶鈎䚢大帶〈一品二品素帶皆紕其外上以朱下以緑三品紕其垂外以𤣥内以黄紐約皆用青組四品五品素帶紕其垂外以𤣥内以黄紐約皆用青組六品以下練帶紕其垂内外以緇紐約用青組也〉黻〈隨衣色山火二章四品五品繡冕山一章𤣥冕無章〉劔〈飾以金玉四品五品飾以金〉雙佩〈一品山𤣥玉五品以上佩水蒼玉〉雙綬〈一品緑綟綬四綵紫黄赤緣質長一丈八尺二百四十首廣九寸二品三品紫綬三綵紫黄赤純紫質長丈六尺一百八十首廣八寸皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之一品施二玉環四品青綬三綵青白紅純青質長一丈四尺一百三十首廣七寸五品墨綬二綵青緇純紺質長一丈二尺一百首廣六寸皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之六品以下爵韠而已〉朱韈赤舄〈五品以上同六品以下白韈赤履庶人介幘服絳公服方心革帶鈎䚢假帶韈履〉進賢冠服絳紗單衣白紗中單皂領褾襈裾白裙襦〈亦裙衫也〉革帶鈎䚢假帶曲領方心絳紗蔽膝白韈黒舄〈八品下去中單曲領蔽膝黒履庶人黒介幘服白裙衫青領革帶韈履〉劒雙珮雙綬〈六品以下無劒綬〉緇布冠服青衣素裳素鞸〈中單革帶大綬劒珮與冕服同韈舄與進賢冠服同六品以下中單革帶緇帶與爵弁服同韈履與進賢冠同庶人帶韈履與介幘服同去韠而已〉緇纚櫛簮同箱在服南〈纚今用皂巾方六寸屬帶於前兩隅〉筦筵四紛純加藻席四繢純入在南側樽甒醴在服北加勺冪設坫〈四品以下設篚〉在樽北實角觶角柶各一加冪饌陳於坫北〈四品及五品蒲筵四緇布純加萑席四𤣥帛純六品以下蒲筵四緇布純不加於萑席四品以下設篚無坫柶以角為之狀如匕饌用少牢及腊三俎一二品十籩十豆三品八籩八豆四品五品六籩六豆凡牲體節折如離肺籩實脯棗栗之屬豆實醢醬虀菹之類六品以下用特牲一俎二籩二豆籩實脯棗豆實菹醢〉設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賔贊至於主人大門外掌次者引之次賔贊公服諸行事者各服其服〈六品以下無公服者服常服〉執樽罍篚者皆就位冕〈衮冕垂青珠九旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簮導鷩冕七旒毳冕五旒餘皆同衮冕四品五品繡冕垂青珠四旒以組為纓色如其綬青纊充耳角導六品以下𤣥冕三旒餘同繡冕庶人則黒介幘也〉進賢冠三梁纓青縷導〈四品五品兩梁六品以下一梁庶人則黒介幘〉緇布冠青組纓冠冕各一箱各一人執之待於西階之西東面北上設主人之席於阼階上西面賔席於西階上東面冠者席於主人東北西面主人公服立於阼階下當東序西面諸親公服非公服者常服立於罍洗東南面北上〈尊者停别室〉儐者公服立於門外道東北面將冠者雙童髻空頂幘雙玉導金寶飾綵袴褶綿紳烏皮履〈六品以下導不以玉無金寶之飾〉立於房内户東西面賔及贊冠者出次立於門西贊冠者少退俱東面北上儐者進於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賔曰某子有嘉禮命某事儐者入告主人迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜〈凡賔主拜揖入出皆贊禮者相導〉主人揖贊冠贊冠者報揖主人又揖賔賔報揖主人入賔及贊冠者次入及内門主人揖賔賔報揖主人與賔入贊者從之至内霤將曲揖賔賔報揖至階主人立於階東西面賔立於階西東面主人曰請吾子升賔曰某將事敢辭主人曰固請吾子升賔曰某敢固辭主人曰終請吾子升賔曰某敢終辭主人升自阼階立於席東西向賔升自西階立於席西東向贊者及庭盥於洗升自西階入於東房立於主人贊冠者之南俱西面〈庶子之禮則自此以下不同如别儀〉主人贊冠者引將冠者出立於房户外之西南面賔之贊冠者取纚櫛簮箱跪奠於冠者筵南端興席北少東西面立賔揖將冠者賔主俱即席坐將冠者進升席西面坐賔之贊冠者進筵前東面跪脱雙童髻置於箱畢設纚興復位立賔主俱興賔降盥主人從降賔東面辭曰請吾子不降主人曰吾子降辱敢不從降賔至罍洗盥手訖詣西階賔主一揖一讓升主人立於席後西面賔立西階上東面執緇布冠者升賔降一等受之右執頂左執前進冠者筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪冠興復西階上席後東面立賔之贊冠者進筵前東面跪維纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者著青衣素裳之服出房户西南面立賔主俱興賔揖冠者進升席西向坐賔之贊冠者跪脱緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降二等受進賢冠〈庶人則黒介幘〉右執頂左執前進冠者筵前東向立〈庶人則北向下皆依此〉祝曰吉日令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福乃跪冠興復位賔之贊冠者跪設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者著絳紗服〈庶人則白裙𥜗服〉出房户西南面立賔主俱興賔揖冠者進升席西向坐賔之贊冠者跪脱進賢冠〈庶人則黒介幘〉置於箱櫛畢設纚興復位賔降三等受冕〈六品下受爵弁庶人黒介幘〉右執頂左執前進冠者筵前東面立祝曰以歳之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶乃跪冠興復位賔之贊冠者跪設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐主人贊冠者徹纚櫛簮箱及筵入於房又筵於室户西南向冠者著冕〈六品以下著爵弁之服庶人則絳公服〉出房户西南面立賔主俱興主人贊冠者盥手洗觶於房酌醴加柶覆之面葉出房南面立賔揖冠者冠者就筵西南面立賔進受醴於室户東西面進冠者筵前北面立祝曰甘醴維厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觶賔復西階上東面答拜執饌者奉饌薦於冠者筵前冠者升筵坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間贊冠者取肺一以授冠者冠者奠觶於薦西興受肺左手執本坐右絶末以祭左手嚌之興以授贊冠者加於俎冠者坐帨手取觶以柶祭醴柶加於觶面葉興筵末坐啐醴建柶興降筵西南面跪奠觶再拜執觶興賔答拜賔主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北向跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下〈庶人之禮與此上一節不同自此以下皆同〉
政和御製冠禮卷九
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷十
冠儀
品官〈唐本朝〉
唐
初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東面立主人降當東序西面立冠者既見母出立於西階之東南面賔少進字之曰禮義既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某雖不敏夙夜祇奉賔出主人送於内門外主人西面請賔曰吾子辱執事請禮從者賔曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得命敢不從賔就次主人入初賔出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西面拜賔之贊冠者賔之贊冠者答拜訖見諸尊於别室賔主既釋服改席訖賔與衆賔俱出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賔賔報揖主人先入賔及衆賔從之至階一讓升各就坐後立定俱升坐會訖賔主俱興〈四品以下則賔主俱興賔立於西階上東面主人立於東階上西面掌事者以幣篚升授主人於序端賔北面拜主人進立於楹間賔降自西階東面衆賔從降南面立賔進立於主人右南面賔受篚退復東面立主人還阼階上北面拜門之東西面再拜請受幣賔出主人送賔於大門賔退主人入並無以下陳馬之儀〉賔立於西階上贊冠者在北少退俱東面主人立於東階上西面衆賔降立於階下東面掌事者以幣篚升授主人於東序端主人執篚少進西面立又掌事者奉幣篚升立於主人之後於幣篚升牽馬者牽兩馬入陳於門内三分庭一在南北首西上賔還西階上北面贊冠者立於賔左少退賔贊俱再拜主人進立於楹間南面賔贊進立於主人之右俱南面主人授幣掌事者又以幣篚授贊冠者贊冠者退復位主人還阼階上北面拜送賔贊降自西階從者迓受幣賔當庭實東面揖出牽馬者從出從者迓受馬於門外賔降主人降送賔於大門外之東西面再拜賔退主人入孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主人髻而迎賓拜揖讓如冠主冠於阼階醴之及禮賔拜送皆如上儀明日見廟冠者朝服無廟者見祖禰於正寢冠者公服庶人則常服質明贊者引入廟南門中庭道西北面贊拜訖引出
品官庶子筮日筮賔衣服冠佩之制行事之儀皆如嫡子惟於加冠之際自主人贊冠者引將冠者出立房外以後一節為異焉主人贊冠者引將冠者出立於房户外之西南面賔之贊冠者取纚櫛簮箱跪奠於冠者筵東嫡子則筵西興席東少北南面立〈嫡子則席北少東西面〉賔揖將冠者賔主俱即席坐將冠者進升席南面坐賔之贊冠者進筵前北面跪嫡子則東面脱雙童髻置於箱櫛畢設纚興復位立賔主俱興賔降盥主人從降賔東面辭曰請吾子不降主人曰吾子降辱敢不從降賔至罍洗盥手訖詣西階賔主一揖一讓升主人立於席後西面賔立於西階上東面執緇布冠者升賔降一等受之左執頂右執前進將冠者筵前北向跪〈嫡子則東向即辭不同〉冠興復西階上席後東面立賔之贊冠者進筵前北向跪〈嫡子則東向〉結纓興復位冠者興賔揖冠者冠者適房賔主俱坐冠者著青衣素裳之服出房立於户西南面賔主俱興賔揖冠者進立於席後〈嫡子則進升席西向坐〉南面賔降盥主人從降辭對如初賔盥手跪取爵於篚興洗訖詣西階賔主一揖一讓進北主人立於席後西面賔詣酒樽所酌酒進冠者筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永思保之冠者筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執饌者薦籩豆於冠者筵前冠者升筵坐左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間〈四品五品於醢右取脯擩右執祭於籩豆之間六品祭醢於籩豆之間〉祭酒訖興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賔答拜冠者升筵跪奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦爵賔揖冠者冠者進升筵南向坐賔之贊冠者跪脫緇布冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降二等受進賢冠〈庶人則黒介幘〉右執頂左執前進冠者筵前北向跪冠興復位賔之贊冠者坐設簮結纓復位冠者興賔揖冠者適房賔主俱坐冠者著絳紗服〈庶人則裙襦服〉出房立於户西南面賔主俱興賔揖冠者冠者進立於席後南面賔詣酒罇所取爵酌酒進冠者筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜冠者筵西拜受爵賔復西階上東面答拜執饌者薦籩豆冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賔答拜冠者升筵坐奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦爵賔揖冠者冠者進升席南面坐賔之贊冠者跪脱進賢冠置於箱櫛畢設纚興復位賔降三等受冕〈六品以下爵弁服庶人則絳紗服〉右執頂左執前進冠者筵前北向跪冠興復位賔之贊冠者坐設簮結纓興復位冠者興賔揖冠者適房賔主俱坐主人贊冠者徹櫛箱入於房冠者著冕服〈六品以下爵弁服庶人公服〉出房立於户西南面賔主俱興賔揖冠者冠者進立於席後南面賔詣酒樽所取爵酌酒進冠者筵前北向立祝曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆冠者筵西拜受爵賔復位東面答拜執饌者薦籩豆設俎於籩豆之南冠者升筵坐左執爵右祭脯醢贊冠者取肺一以授冠者冠者奠爵於薦西興受郤左手執本坐右絶末以祭上左手嚌之興加於俎冠者坐帨手執爵祭酒興筵末坐啐酒興降筵西南面坐奠爵再拜執爵興賔答拜冠者升筵坐奠爵於薦東興降席北面既取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜以出冠者母不在則使人受於西階下自此以下見母禮賔見廟皆如嫡子之儀
本朝
開寶通禮如開元之制
女笄〈周唐〉
周
周制女子許嫁笄而醴之稱字祖廟未毁教於公宫三月祖廟已毁則於宗室公羊傳婦人許嫁笄而字之死則以成人之喪埋之雜記女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首〈賈公彦云許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之欽其早得禮〉
唐
開元禮義鑑云禮云雖未許嫁年二十而笄其儀如冠男子但用酒醮之為異耳禮云女子著笄明有繫屬故笄在許嫁二十而筓者禮云女子許嫁為成人故著笄焉明在繫屬於外也若未許嫁年二十而笄以其成人非謂繫嫁也故記云對女賔得婦人執其禮是二十未許嫁有笄之義也
政和御製冠禮卷十
<史部,政書類,儀制之屬,政和五禮新儀>
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