日知錄集釋/02

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卷二

帝王名號

堯舜禹皆名也。古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。〈【原注】胡文定修春秋札子，臣問古者不以名為諱。堯典稱有鰥在下曰虞舜，則堯舜者固二帝之名，而堯典乃虞氏史官所作，直載其君之名而不避也。【閻氏曰】按曲禮，詩書不諱，臨文不諱。盧植註曰，臨文謂禮文也。禮執文行事，故言文也。鄭康成註曰，為其失事正也。陳澔註曰，不因避諱而改行事之語，蓋恐有誤於承事也。從來解文字皆如此，而從來引此句多誤，顧氏亦未之免，要當用詩書不諱耳。【楊氏曰】虞夏時亦未有諱。〉考之尚書，帝曰，格汝舜，格汝禹，名其臣也。堯崩之後，舜與其臣言，則曰帝禹崩之役。五子之歌則曰皇祖，胤征則曰先王，無言堯舜禹者，不敢名其君也，自啟至發皆名也。夏後氏之季，而始有以十干為號者。桀之癸，商之報丁報乙報丙主壬主癸，皆號以代其名，〈【原注】《白虎通》曰，殷質，以生日名子。〉自天乙至辛皆號也。〈【原注】太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盤庚，皆以為書篇之名，惟其號也。〉商之王著號不著名，而名之見於經者二，天乙之名履，辛之名受是也。〈【原注】武庚亦是號，祿父乃名也。〉曰湯曰紂，則亦號也。〈【原注】孔氏西伯戡黎序傳，受，紂也。音相亂。〉號則臣子所得而稱，故伊尹曰惟尹躬暨湯，頌曰武湯曰成湯曰湯孫也。〈【原注】微子之命言乃祖成湯，多士言爾先祖成湯，皆對其臣子稱之。〉曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高后，曰中宗，曰高宗，而廟號起矣。曰元王，曰武王，而謚立矣。曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯，曰寧王，而稱號繁矣。自夏以前，純乎質，故帝王有名而無號。自商以下，浸乎文，故有名有號。而德之盛者，有謚以美之，於是周公因而制謚。自天子達於卿大夫，美惡皆有謚，而十干之號不立。〈【原注】史記齊太公世家，太公子丁公，丁公子乙公，乙公子癸公。猶用商人之稱。陸淳曰，史記世本厲王以前諸侯有謚者少，其後乃皆有謚。〉然王季以上不追謚，猶用商人之禮焉，此文質之中，而臣子之義也。嗚呼，此其所以為聖人也歟。

九族

宗盟之列，先同姓而後異姓。喪服之紀，重本屬而輕外親。此必有所受之，不自周人始矣。克明俊德，以親九族。孔傳以為自高祖至玄孫之親，蓋本之喪服小記以三為五，以五為九之說，而百世不可易者也。牧誓數商之罪，但言昏棄厥遺王父母弟，而不及外親。呂刑申命有邦，歷舉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫，而不言甥舅，古人所謂先後之序從可知矣。故爾雅謂於內宗曰族，於母妻則曰黨。而昏禮及仲尼燕居三族之文，康成並釋為父子孫。〈【原注】儀禮昏禮三族之不虞註，三族，謂父昆弟、己昆弟、子昆弟。禮記仲尼燕居篇故三族和也註，三族，父子孫也。〉杜元凱乃謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非己之同族，〈【汝成案】非，今本作并。〉皆外親有服而異族者。〈【原注】左氏桓公六年傳註。【楊氏曰】杜氏之所以異於孔鄭者，以傳文云，修其五教，親其九族。五教註既云父義母慈兄友弟恭子孝矣，則九族更不得就一本言之，所謂言各有當也。【汝成案】左傳桓公六年疏禮戴尚書歐陽說九族乃異姓有屬者。父族四，五屬之內為一族，父女昆弟適人者與其子為一族，己女昆弟適人者與其子為一族，己之女子子適人者與其子為一族。母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。此小異者，以鄭駁云女子不得與父兄為異族，故簡去其母，惟取其子。夫既以為異姓有屬者，而仍數五屬之內為一族則不辭。若無姑或無姊妹無女子子，則九族不備。皆理之不可通者。〉然則史官之稱帝堯，舉其疏而遺其親，無乃顛倒之甚乎。且九族之為同姓，經傳之中有明證矣。春秋魯成公十五年，宋共公卒。傳曰，二華，戴族也。司城，莊族也。六官者，皆桓族也。共公距戴公九世。〈【原注】凡十三公，內除同世者四公。【沈氏曰】左傳所言蓋氏族之族也，不謂顧氏乃有此舛謬。〉而《唐六典》宗正卿，掌皇九族之屬籍，以別昭穆之序，紀親疏之別。九廟之子孫，其族五十有九。光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一，太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。此在玄宗之時已有七族，〈【原注】中睿二宗同為一世。【沈氏曰】六典所言乃同宗之族也，以此證九族，恐未精細。〉若其歷世滋多，則有不止於九者。而五世親盡，故經文之言族者自九而止也。〈【原注】杜氏於襄十二年傳注曰，同族謂高祖以下。則前說之非，不待辨而明矣。〉又孔氏正義謂高祖、玄孫无相及之理，〈【原注】桓六年。〉不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及，〈【沈氏曰】高祖之兄弟亦親盡无服，恐不在九族之列。〉如後魏國子博士李琰之所謂壽有長短，世有延促，不可得而齊同者。如宋洪邁《容齋隨筆》言，嗣濮王士歆，在隆興為從叔祖，在紹熙為曾叔祖，在慶元為高叔祖。其明證矣，〈【原注】余丁未歲，在大同遇代府中尉俊哳，年近五十。考其世次，於孝宗為昆弟。而上距弘治之元已一百八十年，秦晉二府見在者多其六七世孫。〉亦何必帝堯之世，高祖玄孫之族，無一二人同在者乎。疑其不相及而以外戚當之，其亦昧於齊家治國之理矣。

路史曰，親親，治之始也。禮小記曰，親親者，以三為五，以五為九，上殺下殺旁殺，而親畢矣。是所謂九族者也。夫人生則有父，壯則有子，父子與己，此小宗伯三族之別也。〈【原注】周禮小宗伯，掌三族之別，以辨其親疏。其正室皆謂之門子。〉父者子之祖，因上推之，以及於己之祖。子者父之孫，因下推之，以及於己之孫。此禮傳之以三為五也。己之祖，自己子視之，則為曾祖王父。自己孫視之，則為高祖王父。己之孫，自己父視之，則為曾孫。自己祖視之，則為玄孫。故又上推以及己之曾高，下推以及己之曾玄，是所謂以五為九也。陳氏禮書曰，己之所親，以一為三。祖孫所親，以五為七。記不言者，以父子一體，而高、玄與曾同服，故不辨異之也。服父三年，服祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功，而皆齊衰三月者，不敢以大小功旁親之服加乎至尊。故重其衰麻尊尊也，減其日月恩殺也，此所謂上殺服。適子三年，庶子期，適孫期，庶孫大功，〈【原注】適孫，傳重者也。有適子者無適孫，則長子在皆為庶孫也。〉則曾孫宜五月，而與玄孫皆緦麻三月者，曾孫服曾祖三月，曾祖報之亦三月。曾祖尊也，故加齊衰。曾孫卑也，故服緦麻，此所謂下殺服。祖期，則世叔〈【楊氏曰】世叔宜云世父叔父，下同。〉宜大功，以其與父一體，故加以期。〈【原注】周道親親，至重者莫如兄弟。兄弟之子進而為期，其服同於子。父之兄弟進而為期，其服同於祖父。故曰，死喪之威，兄弟孔懷。〉從世叔則疏矣，加所不及，〈【沈氏曰】此下宜增故服大功，再從世叔又疏矣二句。〉故服小功。族世叔又疏矣，故服緦麻。此發父而旁殺者也。祖之兄弟小功，〈【沈氏曰】此下宜增族祖緦麻一句。〉曾祖兄弟緦麻，高祖兄弟無服。此發祖而旁殺者也。同父至親期，同祖為從大功，同曾祖為再從小功，同高祖為三從緦麻。此發兄弟而旁殺者也。父為子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其猶子而進之也。從兄弟之子小功，再從兄弟之子緦麻，此發子而旁殺者也。祖為孫大功，兄弟之孫小功，從兄弟之孫緦麻。〈【沈氏曰】此下宜增兄弟之曾孫緦麻一句。〉此發孫而旁殺者也。Template:【沈氏曰】族祖緦麻，發祖而旁殺者也。固宜增入曾祖兄弟緦麻，發曾祖而旁殺者也。兄弟曾孫緦麻，發曾孫而旁殺者也，宜自為兩段。至高祖兄弟無服一句，直宜去之。蓋服有加也，有報也，有降也。祖之齊衰，世叔從子之期，皆加也。曾孫之三月與兄弟之孫五月，皆報也。若夫降有四品，則非五服之正也。觀於九族之訓，如喪考妣之文，而知宗族之名服紀之數，蓋前乎二帝而有之矣。Template:【汝成案】先生所云從世叔，即喪服小功章從祖父母，族世叔乃緦麻章族父母。沈氏此註既乖服術，又舛出云。

後魏孝文太和中，詔延四廟之子，下逮玄孫之胄。申宗宴於皇信堂，不以爵秩為列，悉序昭穆為次，用家人之禮。此由古聖人睦族之意而推之者也。

舜典

古時堯典舜典本合為一篇，故月正元日，格於文祖之後，而四岳之咨必稱舜曰者，以別於上文之帝也。至其命禹始稱帝曰，問答之辭已明，則無嫌也。

惠迪吉從逆凶

善惡報應之說，聖人嘗言之矣。大禹言惠迪吉，從逆凶， 惟景響，湯言天道福善禍婬，伊尹言惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃，又言惟吉凶不僭在人，惟天降災祥在德，孔子言積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。豈真有上帝司其禍福，如道家所謂天神察其善惡，釋氏所謂地獄果報者哉。善與不善，一氣之相感，如水之流濕，火之就燥，不期然而然，無不感也，無不應也。此孟子所謂志壹則動氣，而詩所云天之牖民，如壎如篪，如璋如圭，如取如攜者也。其有不齊，則如夏之寒冬之燠，得於一日之偶逢，而非四時之正氣也。故曰，誠者天之道也。若曰有鬼神司之，屑屑焉如人間官長之為，則報應之至近者，反推而之遠矣。

懋遷有無化居

懋遷有無化居。化者，貨也。〈【原注】古化貨二字多通用。史記仲尼弟子傳，與時轉貨貲。索隱曰，家語貨作化。〉運而不積則謂之化，留而不散則謂之貨。唐虞之世，曰化而已。至殷人，始以貨名。仲虺有不殖貨利之言，三風有殉於貨色之儆，而盤庚之誥則曰不肩好貨，於是移化之字為化生化成之化，而厚斂之君發財之主多不化之物矣。

舜作南風之歌，所謂勸之以九歌者也。〈【原注】左傳文八年卻缺言九功之德，皆可歌也，謂之九歌。〉讀之然後知解吾民之愠者，必在乎阜吾民之財。而自阜其財，乃以來天下之愠。

三江

北江，今之揚子江也。中江，今之吳淞江也。〈【原注】東迤北會于匯，蓋指固城石臼等湖。〉不言南江，而以三江見之。南江，今之錢塘江也。〈【原注】本郭璞說。【全氏曰】三江之說，其中以中江北江南江言之者，漢孔氏傳據經文，謂有中有北，則南可知，是為三江。其道則自彭蠡分為三而入震澤，自震澤復分為三入海。按江漢之水會於漢陽，合流數百里至湖口，與豫章江會，數千里而入海，即所謂彭蠡也。然則江至彭蠡並三為一，未嘗分一為三。況震澤在今之常湖蘇三府地，自隋煬帝鑿江南河始與江通。當禹時江湖何自而會。且大江又合流入海，未聞三分。故前輩謂安國未嘗南遊，不諳吳楚地理，是書傳之說非也。班孟堅地理志指松江為南江，永陽江荊溪諸水為中江，大江為北江。司馬彪郡國志因之。此與書傳所言本自不同，乃孔穎達引以證傳而司馬貞入之索隱，王荊公亦取其說。但其所謂中江，出丹陽蕪湖縣西南，至會稽陽羨縣東入海者。按陽羨與丹陽雖相接，而兩境中高，又皆有堆阜間之，其水分東西流。江之在陽羨者固可通海，而蕪湖之水皆西北流，合寧國廣德宣歙諸水北向以入大江，安得南流以上陽羨也。夫諸水皆支流，不足以當大江。經文明有中江，而乃背之，甚屬無謂。乃或言地理志之中江，在洪水時原有之，禹塞之以奠震澤，則何不云三江既塞，是地志之說尤非也。水經謂，江至石城分為二，其一即經文所謂北江者也。南江則自牛渚上桐水，過安吉縣，為長瀆，歷湖口，東則松江出焉。江水奇分，謂之三江口，東至會稽餘姚縣東入海。其於東江闕焉。不知桐水，今之廣德。長瀆，今之太湖。其中高，水不相通，亦猶丹陽之與陽羨。而南江既為吳松，安得更從餘姚入海。故胡朏明疑東則松江出焉十五字，乃註之誤混於經者。蓋地志以松江為南江，水經以分江水為南江，道元欲援水經以合地志，故曲傳之。總之與禹貢不合，是水經之說又非也。鄭康成書注，左合漢為北江，會彭蠡為南江，岷江居其中，則為中江。康成未嘗見書傳，然其說頗與合，特不言入震澤耳。唐魏王泰括地志謂三江俱會彭蠡，合為一江入澥。夫合為一江，則仍不可以言三江。是書註之說亦非也。盛宏之荊州記，江出岷山，至楚都，遂廣十里，名南江。至尋陽，分九道，東會於彭澤，經蕪湖，名中江。東北至南徐州，名北江，入海。此本漢志舊註岷山為大江，至九江為中江，至徐陵為北江，一原而三目。今載初學記中，而徐氏註說文宗之。但此仍一江，非三江也。其與孔鄭別者，不過一以南江為大江之委，一以為原，不甚遠也。則荊州記之說亦非也。賈公彥周禮疏襲孔鄭之說而變之，謂江至尋陽，南合為一，東至揚，復分三道入海。但彭蠡在尋陽之南，幾見江漢之分至尋陽始合，而大江之合至彭蠡又分者。則周禮疏之說亦非也。初學記又引郭景純山海經註，三江者，大江中江北江。汶山郡有岷山，大江所出。崍山，中江所出。崌山，北江所出。此在山經原未以言禹貢之三江。而楊用修因謂諸家求三江於下流，曷不向上流尋討。蓋三江發原於蜀，而注震澤。禹貢紀其原，以及其委。乃不考大江震澤之本不相通，且亦思三江盡在夔峽以西，安得越梁荊而紀之揚，況山海經安足解尚書也。試讀海內東經又有大江出汶山，北江出曼山，中江出高山之語，是又一三江也，是固不足信之尤者也。其以松江東江婁江言之者，張守節謂在蘇州東南三十里，名三江口。一江西南上七十里至太湖，名松江，古笠澤江。一江東南上七十里至白蜆湖，名上江，亦曰東江。一江東北下三百餘里，名下江，亦曰婁江。是本庾仲初揚都賦註，而庾又本顧夷吳地記。吳越春秋所謂范蠡乘舟出三江之口，與水經所云奇分者也。陸德明已引之，守節始主其說，而薛季龍朱樂圃蔡九峰皆以為然。但據諸書，皆云三江口而不以為三江。況東婁僅為吳松支港，故孔仲達已非之，謂不與職方同。今考揚都賦註，則東江婁江併入海。據史記正義則僅婁江入海。然則三江仍屬一江，而東婁二江至今無考。則吳地記之說亦非也。虞氏志林謂松江至彭蠡分三道，大抵即指松江東江婁江而言，則更紕謬之甚。彭蠡為中江北江南江之會，其水既入大江，即從毗陵入海，而松江乃從吳縣入海，安得至彭蠡也。則志林之說尤非也。黃東發力主庾張而又疑之，謂予嘗泛舟至吳松，絕不見所謂東婁者。考吳志有白蜆江笠澤江，意者即是耶。不知白蜆即東江，笠澤即松江。東發失記張氏原註而懸揣之，是日抄之說亦非也。金仁山曰，太湖之下三江說有二，一謂吳松江七十里，中為松江，東南婁江，北東江。一謂三江，吳松乃其一耳。則亦疑松江東江婁江之未足以當三江，而究之別有江者，果何江也。是欲為之辭而不得也。若韋曜謂吳松江浙江浦陽江為三江，其意以大江之望已舉彭蠡，於是南及松江，又南則浙江，又南則浦江。然浦江導源烏傷，東逕諸暨，始寧曹江，然後返永興之東，與浙江合，則特錢唐之支流耳。或且祖吳越春秋以浦江浙江剡江為三江。則浦江不過浙之附庸，而剡江並不能與浦並，大江支流數百，使隨舉而錯指之，可乎。惟水經沔水中篇注引郭景純曰，三江者，岷江松江浙江也。初學記誤引以為韋曜之言。蓋揚州東南揚子江，又東南吳松江，又東南錢唐江。三處入海，而各雄一方，為揚州三大望，南距荊楚，東盡於越，中舉勾吳，此外無相與上下者，恰合職方大川之旨，即國語范蠡曰與我爭三江五湖之利者，非吳也耶。子胥曰，吳之與越，三江環之。夫環吳越之境，為二國所必爭，非岷江松江浙江而何善乎。蔡傳旁通曰，三江不必涉中江北江之文，而止求其利病之在。揚州水之大者，莫若揚子江松江浙江。經文記彭蠡之下，何捨大江而遠錄湖水之支流，則中江北江之與三江不合明矣，況岷江入則彭蠡諸水從矣。鄭孔諸家所謂中江北江南江者，已該之松江，入則具區諸水從矣。庾張諸家所謂松江東江婁江者，已該之浙江，入則浦陽諸水從矣。韋趙諸家所謂浙江浦江荊江者已該之，蓋舉三大望，而諸小江盡具焉，是諸說皆可廢也。嘗考宋淳熙間知昆山縣邊實作縣志言，大海自西渒分南北，由斜轉而西朱陳沙，謂之揚子江口。由徘徊頭而北黃魚垛，謂之吳松江口。由浮子門而上謂之錢唐江口。三江既入，禹跡無改，是其說最得之。乃有疑大江祇一瀆耳，不應既以表荊，復以表揚。不知江漢朝宗之文，江尚兼漢言之，至揚始有專尊。況自南康至海千五百里，不得專屬荊也。試以禹貢書法言之，淮海惟揚，海岱惟青，海岱及淮惟徐。倘謂著之一方，不得公之他所，則是夏史官亦失書法也。又有疑禹合諸侯於會稽，在攝位後，若治水時，浙江未聞疏導，不得預三江之列。不知禹貢該括眾流，不應獨遺浙江，而會稽又揚州山鎮所在，必無四載不至之理。其不言於導水者，或以施功之少，故略之耳。若顧寧人疑古所謂中江北江南江即景純所謂三江，則愚又未敢以為然。據先儒固城等湖是闔廬伐楚開以運糧者，況經文中江明指大江，似無庸附會也。若胡朏明既主康成之說，又以秦漢之際別有三江，以分江水東歷烏程至餘姚，合浙江入海者為南江。以蕪湖水東至陽羨，由太湖入海者為中江。合岷山為北江。其說雖無關禹貢，而亦屬不考。分江水發安慶至貴池，即有山溪間之，何由東行合浙。蕪湖之水其北入江者既不別標一名，其東由太湖入海者安得復言江也。朏明將正漢志水經之失，而不知自出其揣度之詞矣。景純說，黃文叔頗不謂然 其後季氏圖始引之東彙澤，陳氏暢之，歸熙甫因為定論。愚竊以景純之說為不易云。【姚刑部曰】漢地理志曰，蕪湖縣中江，出西南，東至陽羨入海。吳縣南江．在南東入海。毗陵北江，在北東入海。禹貢之三江具是矣。禹貢之後周職方以為揚州之川，國語以為環吳越之境。下至秦漢人，凡云三江者，皆此三江也。夫江漢既合，其下流為北江者固非必漢水，為中江者固非必江水也。然而導川之文分紀之，曰導漾東為北江，導江東為中江者，約其地勢南北而概分之，以明江漢之均為瀆焉耳。鄭康成本地志以註禹貢，故疏引其說曰，江分於彭蠡，為三孔，東入海。言江自彭蠡而下始流為三也。又曰，經言東迤為南江，其解尤善。蓋地志石城縣分江水，首受江者，南江之始。而在吳縣南東入海者，南江之委也。導川有北江中江，而遺南江，豈其理哉。故言導江至於東陵，其分而東流者，迤邐入海，是南江也。其北流者，又會於匯，而後為中江也。世皆說會於匯為彭蠡，而實非。是今江合彭蠡，過湖口，乃東北流，是會匯而後北，非北會於匯也。且經文簡，導漾導江，辭皆互見。導漾已言東匯澤為彭蠡矣，導江不必再言也。然則是匯在石城分南江之後，蕪湖分中江之先，其巢湖也歟。夫說禹三江者，莫詳於漢地理志，莫善於康成之註書，而惜乎不可盡見。自是之後，江水支分，南派湮失，人疑所不見，而說乃日紛。韋昭以松江錢塘浦陽為三江，其言始謬。郭景純則以今大江易其浦陽。夫浦陽古不與江通，不當名為江，景純易去之為是。而景純所數之三江，實即地志三江之委，固不若地志原委之分明也。若夫庾仲初以婁江松江東江為三江，原流猥短，何以名揚州之川。其謬殆不足辨。而徐堅初學記不知得誰氏之說誤以為康成，乃以彭蠡為南江，岷江為中江，漢為北江。夫經於導川，言其下流乃為此三江耳。而求之上流，上流江所受之大水豈啻六七，而何以謂之三江。且揚州其川三江，而漢水入江之地非揚州也。其論無一可通，與疏所引之鄭註絕相背，此豈康成言哉。近世胡朏明著禹貢錐指，知詘庾仲初之徒顧信初學記之所謂鄭說者，猥謂蕪湖石城之水鑿於闔廬，非禹跡，何其謬耶。墨子云，禹南為江漢淮汝，東流之，注五湖之處，以利楚荊越南夷之民。夫以江漢東流之，注五湖之處，是石城蕪湖水真禹所為，非闔廬鑿也。荀子曰，禹通十二渚，疏三江。墨子荀子之去闔廬未遠，使石城蕪湖水乃闔廬鑿耶，其知之必先於胡氏矣。【錢學博曰】禹貢之三江，職方之三江也。班孟堅地理志渭南江在吳縣南入海，北江在毗陵縣北入海，中江出蕪湖西南，東至陽羨入海，皆揚州川。此釋職方也，即釋禹貢矣。自鄭康成註尚書始別為之說曰，左合漢為北江，右會彭蠡為南江，岷江居其中為中江。若然，則自夏口以北者北江也，湖口以南者南江也，夏口以至湖口者中江也。而自湖口以下惟有一江，以禹貢導水經文質之，於漢曰東匯澤為彭蠡，東為北江，入於海。於沱曰，東迤北會於匯，東為中江，入於海。則自湖口而下分為三江，殆不如康成之說矣。揆孟堅所言，江過湖口實分為三，而以行南道者為南江，行北道者為北江，行中道者為中江，合乎禹貢導水之經，誠不易之論也。考之水經沔水自沙羨縣北南入於江，合流至居巢縣南，東至石城縣，分為二，其一東北流，過牛渚毗陵以入海者為北江，自石城東入貴口，至餘姚入海者為南江，自丹陽蕪湖縣東至會稽陽羨入海者為中江。皆與孟堅合，惟孟堅謂南江從吳縣南入海異耳。然孟堅又謂石城分江水，首受江，東至餘姚入海。酈道元引桑欽地理志亦謂江水自石城東出逕吳國南為南江。蓋餘姚入海之江，即吳縣南入海之江也。餘姚吳縣之間為由卷海鹽烏程餘杭錢塘諸縣，南江由之入海固在吳國之南國，後為縣，是以孟堅志南江入海處既繫之餘姚，又繫之吳縣也。水經附記不詳中江所由，而今尚有其跡。白楊行密築五堰，江流始絕。永樂時，設三壩，則陸行者十八里矣。然自銀林以西，鄧步以東，其流固在也。可知二江雖自石城蕪湖分行，而同會具區。故酈道元以南江即合於浙江浦陽江之谷水，而咸淳毗陵志以荊溪為中江，惟北江自從毗陵入海耳。此足以證三江之實有其三，非如康成之合三江而為一矣。【王氏曰】考周應合景定建康志云，唐景福三年，楊行密將臺濛作五堰，拖輕舸饋糧，而中江之流始狹。五堰者，銀林堰在溧水縣東南一百里，長二十里。少東曰分水堰，長十五里。又東五里曰苦李堰，長八里。又五里曰何家堰，長九里。又五里曰余家堰，長十里。所謂魯陽五堰也。後易為上下二壩，通名東壩。據此，似東壩創自臺濛。其實元和志，當塗縣有蕪湖水，在縣西南八十里，源出縣東南之丹陽湖，西北流入大江。則元和以前此地已置堰。故水不東流而西北入江，與漢志東至陽羨已不合矣。然漢志中江雖至陽羨入震澤，若毗陵之北江，即今通州入海之大江，不入震澤也。吳縣之南江即松江，乃震澤下流，非入震澤者也。二孔以此為皆入震澤，殊為妄謬。且此三江雖有南北中之名，與導水之中江北江無涉，即與揚州三江無涉。而二孔牽合為一，獨不思大江安流，千古無易，遠在震澤東北二百餘里，由揚子入海，此豈入震澤者。而乃云江分為三，共入震澤，豈非誤以漢志三江當禹貢三江，以漢志三江之中江入震澤，而遂以三江皆入震澤耶。司馬貞史記索隱誤同。再考江湖之通起於周末，並非禹跡。蓋漢志中江即今蕪湖之縣河，高淳之胥溪，溧陽之永陽江，宜興之荊溪，西連固城石臼丹陽諸湖，受宣歙金陵姑孰廣德及大江水，東連三塔湖長蕩湖，達荊溪震澤。此水三代以上本不相通，中三五里輒有高阜，猶是後代開鑿所遺。蓋春秋時闔廬伐楚，用伍員計開之。左傳襄公三年，楚子重伐吳，克鳩茲，至於衡山。哀公十五年，楚子西子期伐吳，及桐汭。皆由此道，自是江湖始通。河渠書，東方則通溝江淮之間，即夫差所開邗溝，於吳則通渠三江五湖，即闔廬所開胥溪也。而後世誤以為禹跡，知禹時江湖本不通，則知漢之南江中江與禹貢三江無涉。【又曰】漢志南江中江固與禹貢三江無涉矣，而又有分江水漸江水二條，分江水出丹陽郡石城縣，首受江，東至餘姚入海，過郡二，行千二百里。漸江水出丹陽郡黟縣南蠻夷中入海。水經漸江水出三天子都，北過餘姚，東入於海。酈註云，山海經謂之浙江也。至錢塘稱錢塘江，與浦陽江合稱浦陽江。此水本出山溪，無勞疏鑿，且與大江中隔，重巒疊障，斷無相通之事。說文水部漸字註云，水出丹陽黟南蠻中，東入海。又浙字註云，江水東至會稽山陰，為浙江。漸、浙本一水。浙字註之江水當作漸江水。若因其脫宇，疑為大江支流，可合浙江，萬無此理。若所云分江水者，班氏雖著其出石城，但漢石城廢縣今在貴池縣西七十里，已無復斯水。信如首受江之說，餘姚乃在浙江東岸，又中隔寧國廣德湖州諸境，皆巖壑蔽虧，此水安得越而東至餘姚以入海。此當闕疑。乃水經沔水中篇雲沔水與江合流，又東過彭蠡澤，又東至石城縣，分為二。其一東北流，過毗陵縣北為北江。其一東至會稽餘姚縣東入海。此蓋附漢志之分江水，因漢志別有南江在吳南，故不目曰南江，而酈註則遂目為南江，並援郭璞岷江淞江浙江為三江之說，以此水與松江浙江強相貫通，欲以附會一江分為三目。其說云，南江東與貴池水合，東北為長瀆，東注於具區，謂之五湖口。此下南江又分二派，一派東出為松江，下七十里分為三江口入海。一派又東至會稽餘姚縣東入海。以此二派合北江為三江。考石城分江水，今沒不可復見。而所謂貴池水者，池州府志言其入江處名貴口，則是還復西注於江，並非合分江水而東者。即有此水，由貴池至安吉而為南江，以入太湖矣。所謂松江者，本承太湖，何以見其上承分江，其別派又何緣更從餘姚入海。乃酈氏解為南江，自五湖口東歷今烏程餘姚，合浙江入海。試思今諸暨南餘姚西北，浙與浦陽江同入海者，自是漸江一派，乃黟歙下流，與貴池以下何涉乎。〉禹貢該括眾流，無獨遺浙江之理，而會稽又他日合諸侯計功之地也，特以施功少，故不言於導水爾。三江既入，一事也。震澤底定，又一事也。後之解書者必謂三江之皆由震澤，以二句相蒙為文，而其說始紛紜矣。〈【原注】程大昌曰，弱水既西，涇屬渭汭。必謂既之一語為起下文，則弱水未西，其能越秦隴而亂涇渭乎。可謂解頤之論。【沈氏曰】便是既之一語非起下文，而底之一字實緣上文也，必執一而論則固矣。且三危既宅，三苗丕敘，豈非相蒙之文乎。〉

錫土姓

今日之天下，人人無土，人人有姓。蓋自錫土之法廢，而唐宋以下，帝王之裔儕於庶人，無世守之固。錫姓之法廢，而魏齊以下，朔漠之姓雜於諸夏，失氏族之源。〈【原注】春秋傳曰，允姓之奸，居於瓜州。蓋古者分北三苗之意。〉後之鄙儒，讀禹貢而不知其義者良多矣。〈【汝成案】國語，皇天嘉之，胙以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏。胙四嶽國，命為侯伯，賜姓姜，氏曰有呂。是此書確詁。因生賜姓，古惟黃帝。黃帝之子二十五人，四母所生，為十二姓。惟古帝神靈，能別知異德，故一母之子可錫數姓。堯舜時，雖有賜姓，不過因前世之姓而命之，有夏有呂，皆以國氏也。三王知其不能行，故為立宗之法。若後世而欲錫姓，則漢劉唐李顧足法乎。至云朔漠之姓雜於諸夏，則又似以元魏之改姓為非，兩無處矣。先生徒以帝王之後儕於庶人，遂感慨及此，自是偏激詞也。〉

厥弟五人

夏商之世，天子之子其封國而為公侯者不見於經。以太康之尸位，而有厥弟五人，使其並建茅土，為國屏翰，羿何至篡夏哉。富辰言，周公吊二叔之不咸，故封建親戚，以蕃屏周。〈【原注】杜氏解曰，吊，傷也。咸，同也。周公傷夏殷之叔世，疏其親戚，以至滅亡，故廣封其兄弟。〉而少康封其庶子於會稽，以奉守禹祀，二十餘世，至於越之句踐，卒霸諸侯，有禹之遺烈，夫亦監於太康孤立之禍而然與。若乃孔子所謂大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子者，亦從此而可知之矣。

惟彼陶唐有此冀方

堯舜禹皆都河北，故曰冀方。至太康始失河北，而五子御其母以從之，於是僑國河南，再傳至相，卒為浞所滅。古之天子失其故都，未有能國者也。周失豐鎬，而平王以東。晉失洛陽，宋失開封，而元帝高宗遷於江左，遂以不振。惟殷之五遷圮於河，而非敵人之窺伺，則勢不同爾。唐自玄宗以後，天子屢嘗出狩，乃未幾而復國者，以不棄長安也。故子儀回鑾之表，代宗垂泣。宗澤還京之奏，忠義歸心。嗚呼！幸而澆之縱欲。不為民心所附，少康乃得以一旅之眾而誅之。爾後之人主不幸失其都邑，而為興復之計者，其念之哉。

夏之都本在安邑，太康畋於洛表，而羿距於河，則冀方之地入於羿矣，惟河之東與南為夏所有。至後相失國，依於二斟。於是使澆用師，殺斟灌，〈【原注】在今壽光縣。〉以伐斟鄩，〈【原注】在今濰縣。〉而相遂滅。〈【原注】左傳哀元年。〉乃處澆於過，〈【原注】今掖縣。〉以制東方。處豷於戈，〈【原注】杜氏解，在宋鄭之問。〉以控南國。〈【原注】襄四年。〉其時靡奔有鬲，〈【原注】今在德平縣。〉在河之東。少康奔有虞，〈【原注】今虞城縣。〉在河之南。而自河以內，無不安於亂賊者矣。合魏絳伍員二人之言，可以觀當日之形勢。而少康之所以布德兆謀者，亦難乎其為力矣。〈【原注】竹書謂太康元年即居斟鄩，非也。〉

古之天子常居冀州，後人因之，遂以冀州為中國之號。楚辭九歌，覽冀州兮有餘。〈【楊氏曰】楚辭本意蓋謂由南望北，明其高遠耳。〉淮南子，女媧氏殺黑龍以濟冀州。路史云，中國總謂之冀州。穀梁傳曰，〈【原注】桓五年。〉鄭，同姓之國也，在乎冀州。〈【原注】正義曰，冀州者，天下之中州，唐虞夏殷皆都焉，以鄭近王畿，故舉冀州以為說。〉

胤征

羲和尸官，慢天也。葛伯不祀，亡祖也。至於動六師之誅，興鄰國之伐，古之聖人其敬天尊祖也至矣。故王制，天子巡守，其削絀諸侯，必先於不敬不孝。

惟元祀十有二月

惟元祀十有二月乙丑，元祀者，太甲之元年。十有二月者，建子之月。蓋湯之崩必以前年之十二月也。殷練而祔，伊尹祠於先王，奉嗣王祇見闕祖，祔湯於廟也。〈【原注】非朔者，祔廟無定日。〉先君祔廟，而後嗣子即位，故成之為王，則伊尹乃明言烈祖之成德，以訓於王也。若自桐歸亳，以三祀之十二月者，則適當其時，而非有所取爾。〈【楊氏曰】十二月，商正月也。〉

即位者，即先君之位也。未祔則事死如生，位猶先君之位也，故祔廟而後嗣子即位。殷練而祔，即位必在期年之後；周卒哭而祔，故逾年斯即位矣。〈【原注】如魯成公以八月薨，十二月葬，襄公以明年正月即位。〉有不待葬而即位，如魯之文公成公者，其禮之末失乎。

三年喪畢，而後踐天子位，舜也，禹也。練而祔，視而即位，殷也。逾年正月即位，周也。世變愈下，而柩前即位為後代之通禮矣。

西伯戡黎

以關中並天下者，必先於得河東。秦取三晉而後滅燕齊，苻氏取晉陽而後滅燕，宇文氏取晉陽而後滅齊。故西伯戡黎，而殷人恐矣。

少師

古之官有職異而名同者，太師少師是也。比干之為少師，周官所謂三孤也。論語之少師陽，則樂官之佐而周禮謂之小師者也。故史記言紂之將亡，其太師疵少師強抱其樂器奔周，而後儒之傳誤以為微子也。〈【原注】周本紀。　漢書古今人表亦有太師疵少師強。【楊氏曰】古今人表以摯干繚皆作紂之樂官，董江都說亦如此。若微子不歸周，金仁山辨之極正。【沈氏曰】宋微子世家曰，武王代紂克殷，微子乃持其祭器造於軍門。則後儒亦本於史記而太史公之傳聞有異同也。〉

殷紂之所以亡

自古國家承平日久，法制廢馳，而上之令不能行於下，未有不亡者也。紂以不仁而亡，天下人人知之。吾謂不盡然。紂之為君，沈緬於酒，而逞一時之威，至於剖孕斮脛，蓋齊文宣之比耳。商之衰也久矣。一變而盤庚之書，則卿大夫不從君令。再變而微子之書，則小民不畏國法。至於攘竊神祇之犧牷牲，用以容，將食無災，可謂民玩其上，而威刑不立者矣。〈【原注】史記燕王喜遺樂間書曰，紂之時，民志不入，獄囚自出。〉即以中主守之，猶不能保，而況以紂之狂酗昏虐，又祖伊奔告而不省乎。文宣之惡未必減於紂而齊以強，高緯之惡未必甚於文宣而齊以亡者，文宣承神武之餘，紀綱粗立，而又有楊惜輩為之佐，主昏於上而政清於下也。至高緯而國法蕩然矣，故宇文得而取之。然則論紂之亡，武之興，而謂以至仁伐至不仁者，偏辭也，未得為窮源之論也。〈【汝成案】亭林痛明季之典章廢壞，故發憤言之。其實湎酒逞威，國法蕩然，皆不仁也。不仁而可與言，則何亡國敗家之有。安得謂非窮源之論。〉

武王伐紂

武王伐商，殺紂而立其子武庚，宗廟不毀，社稷不遷，時殷未嘗亡也。所以異乎曩日者，不朝諸侯，不有天下而已。故書序言，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作大誥。又言，成王既黜殷命，殺武庚。〈【原注】荀子言，周公殺管叔，虛殷國。註，虛讀為墟，謂殺武庚，迂殷頑民於雒邑，朝歌為墟也。〉是則殷之亡其天下也，在紂之自燔。而亡其國也，在武庚之見殺。蓋武庚之存殷者，猶十有餘年，使武庚不畔，則殷其不黜矣。

武王克商，天下大定，裂土奠國。乃不以其故都封周之臣，而仍以封武庚，降在侯國，而猶得守先人之故土。〈【原注】蔡仲之命曰，乃致辟管叔於商。武庚未殺，猶謂之商。〉武王無富天下之心，而不以叛逆之事疑其子孫，所以異乎後世之篡弒其君者，於此可見矣。及武庚既畔，乃命微子啟代殷，而必於宋焉，謂大火之祀，商人是因，弗遷其地也。是以知古聖王之征誅也，取天下而不取其國，誅其君，吊其民，而存先世之宗祀焉斯已矣。〈【原注】高誘淮南子註曰，天子不滅國，諸侯不滅姓，古之政也。〉武王豈不知商之臣民，其不願為周者，皆故都之人，公族世家之所萃，流風善政之所存，一有不靖，易為搖動，而必以封其遺胤。蓋不以畔逆疑其子孫，而明告萬世以取天下者無滅國之義也。故宋公朝周，則曰臣也。周人待之，則曰客也。自天下言之，則侯服於周也。自其國人言之，則以商之臣事商之君，無變於其初也。平王以下，去微子之世遠矣，而曰孝惠取於商，〈【原注】左氏哀二十四年傳。〉曰天之棄商久矣，〈【原注】僖二十二年傳。〉曰，利以伐姜，不利子商，〈【原注】哀九年傳。〉吾是以知宋之得為商也。〈【原注】國語，吳王夫差闕為深溝，通於商魯之間。莊子，商太宰蕩問仁於莊子。韓非子，子圉見孔子於商太宰，商太宰使少庶子之市。逸周書王會篇，堂下之左，商公夏公立焉。樂記，商者，五帝之遺聲也。商人識之，故謂之商。鄭氏註曰，商，宋詩也。【閻氏曰】按左傳哀二十四年，孝惠娶於商。此宗人釁夏，對魯哀公之言。宋林氏註曰，稱商不稱宋者，避定公諱也。天之棄商久矣，不曰棄宋，而曰棄商者，即下文寡人雖亡國之餘之意，亦一姓不再興之說也。今取以證宋得為商，竊恐顧氏未識當時立言之意。宋人為鹿上之盟，以求諸侯於楚。公子目夷曰，小國爭盟，禍也，宋其亡乎。此處斷宜稱宋，則彼處稱商正可意會。利以伐姜，不利子商。不曰伐齊與宋而變文言姜言商者，取與上文陽兵協韻，因古人文字之常。下文伐齊則可， 敵宋不吉，不用協韻，便直稱齊宋，本號則可見矣。〉蓋自武庚誅而宋復封，於是商人曉然知武王周公之心，而君臣上下各止其所，無復有恐懟不平之意。與後世之人主一戰取人之國，而毀其宗廟，遷其重器者異矣。〈【原注】樂記曰，投殷之後於宋。此本之呂氏春秋，乃戰國時人之妄言。以武王下車即封微子，更誤。〉

或曰，遷殷頑民於雒邑何與。曰，以頑民為商俗靡靡之民者，先儒解誤也。蓋古先王之用兵也，不殺而待人也仁。東征之役，其誅者事主一人，武庚而已。謀主一人，管叔而巳。下此而囚，下此而降，下此而遷。而所謂頑民者，皆畔逆之徒也。無連坐並誅之法，而又不可以復置之殷都，是不得不遷而又原其心。不忍棄之四裔，故於雒邑。又不忍斥言其畔，故止曰殷頑民。其與乎畔而遷者，大抵皆商之世臣大族，而其不與乎畔而留於殷者，如祝佗所謂分康叔以殷民七族，陶氏施氏繁氏鎬氏樊氏飢氏終葵氏是也，〈【閻氏曰】是以陶氏施氏繁氏椅氏樊氏飢氏終葵氏為殷之庶民矣。則上文分魯公以殷民六族，使帥其宗氏，輯其分族，將其醜類，以法則周公，用即命於周，是使之職事於魯。一則曰宗氏，再則曰分族，尚得謂非商之世臣大族乎。豈同一氏族而分於康叔者，獨為民乎。此不可解。〉非盡一國而遷之也。或曰何以知其為畔黨也。曰，以召公之言仇民知之，不畔何以言仇。非敵百姓也，古聖王無與一國為仇者也。

上古以來。無殺君之事。湯之於桀也，放之而已。使紂不自焚，武王未必不以湯之所以待桀者待紂。紂而自焚也，此武王之不幸也。當時八百諸侯，雖並有除殘之志，然一聞其君之見殺，則天下之人亦且恫疑震駭，而不能無歸過於武王，此伯夷所以斥言其暴也。及其反商之政，封殷之後人，而無利於其土地焉，天下於是知武王之兵非得已也，然後乃安於紂之亡，而不以為周師之過，故箕子之歌怨狡童而已，無餘恨焉。非伯夷親而箕子疏，又非武王始暴而終仁也，其時異也。

多士之書，惟三月，周公初於新邑洛，用告商王士。曰，非我小國，敢弋殷命。亡國之民而號之商王士，新朝之主而自稱我小國，以天下為公，而不沒其舊日之名分，殷人以此中心悅而誠服。卜世三十，卜年七百，其始基之矣。

泰誓

商之德澤深矣。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰，獨夫受，洪惟作威，乃汝世仇。曰，肆予小子，誕以爾眾士，殄殲乃仇。何至於此。紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而仇之，豈非泰誓之文出於魏晉間人之偽撰者邪。〈【原注】蔡氏曰，泰誓武成一篇之中似非盡出一人之口。又引吳氏言，疑其書之晚出，或非盡當時之本文。蓋已見及乎此，特以註家之體，未敢直言其偽耳。【楊氏曰】世仇言乃祖乃父罹其凶虐，非並其先世而仇之。〉

朕夢協朕卜，襲於休祥，戎商必剋。伐君大事，而托之乎夢，其誰信之。殆即呂氏春秋載夷齊之言，謂武王揚夢以說眾者也。〈【原注】左傳昭七年，衛史朝之言曰，筮襲於夢，武王所用也。是當時已有此語。〉

孟子引書，王曰，無畏，寧爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。今改之曰，罔或無畏，寧執非敵，百姓凜凜，若崩厥角。後儒雖曲為之說，而不可通矣。

百姓有過在予一人

百姓有過，在予一人。凡百姓之不有康食，不虞天性，不迪率典，皆我一人之責，今我當順民心，以誅無道也。蔡氏謂民皆有責於我，似為紆曲。〈【楊氏曰】蔡傳因下有今朕必往為義。〉

王朝步自周

武成，王朝步自周，於征伐商。召誥，王朝步自周，則至於豐。畢命，王朝步自宗周，至於豐。不敢乘車而步出國門，敬之至也。〈【原注】馬氏曰，豐，文王廟所在。鄭氏以為出廟入廟皆步行。今按書言步自周，則不但於廟也。雍錄以為步行二十五里，則又太遠。〉後之人君驕恣惰佚，於是有輦而行國中，坐而見群臣，非先王之制矣。〈【原注】皇帝輦出房，見於漢書叔孫通傳，乃秦儀也。【沈氏曰】西河毛氏經問云，字書輦行日步，謂以人行車，故字以二夫行車為形，而義即因之。考雜記有士喪與天子同者三，一是乘人。又周禮巾車下，王后有五路，一是輦車，以人挽之。此非古車，不用人可知也。〉

呂氏春秋，出則以輿，人則以輦，務以自佚，命之日招蹷之機。〈【原注】枚乘七發本此，作蹶痿之機。〉宋呂大防言，前代人主在宮禁之中亦乘輿輦，祖宗皆步自內庭，出御前殿，此勤身之法也。〈【原注】周煇《清波雜志》。〉

《太祖實錄》，吳元年，上以諸子年長，宜習勤勞，使不驕惰，命內侍製麻屦行幐。每出城稍遠，則馬行其二，步趨其一。至崇禎帝，亦嘗步禱南郊。嗚呼，皇祖之訓遠矣。

大王王季

中庸言，武王末受命，周公成文武之德，追王大王王季。〈【莊侍郎曰】追王大王王季，不追謚，係王跡所起，實則商之諸侯也，必尊文王為太祖，則不以干商先王之統明矣。【楊氏曰】據中庸本文，亦只是周公所定之禮如此．不必是武王身後也。〉大傳言，武王於牧之野，既事而退，遂率天下諸侯，執豆籩，駿奔走，追王大王亶父王季歷文王昌。二說不同。今按武成言，丁未，祀於周廟。而其告庶邦冢君，稱大王王季。金縢之冊祝曰，若爾三王。是武王之時已追王大王王季，而中庸之言未為得也。〈【沈氏曰】陳諒直云，武王受命之已日年已垂暮，周公以母弟而為相，一代制作皆出其手，故以成德歸之。中庸之意元不指踐阼以後，後人自誤會其指耳。〉緜之詩上稱古公亶父，下稱文王，是古公未上尊號之先，文已稱王，而大傳之言未為得也。〈【汝成案】詩疏云，後世稱前世曰古公，猶云先王先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也。詩人追頌，多侈尊號，然或意別始終，則辭分文質，未可以此疑文之稱王在追王前也。又考詩禮記疏，多言文王稱王在滅崇後，而沖遠書疏又言文王斷虞芮訟後改稱元年。文王既未稱王，而得改元者，諸侯自於其國各稱元年云云。若然，則虞芮質成，文尚未正王號，大傳之言不為失也。蓋追王之禮斷自武王，至周公追王云者，此是以天子禮改葬太王王季，非上尊號也。先生及莊侍郎前說亦未區別。〉仁山金氏曰，武王舉兵之日已稱王矣，故類於上帝，行天子之禮，而稱有道曾孫周王發，必非史臣追書之辭。後之儒者，乃嫌聖人之事而文之，非也。然文王之王與大王王季之王自不同時，而追大王王季必不在周公踐阼之後。〈【原注】疑武王未克商，先已追尊文王。史記•伯夷傳，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。〉

彝倫

彝倫者，夫地人之常道，如下所謂五行五事八政五紀皇極三德稽疑庶徵微五福六極皆在其中，不止孟子之言人倫而已。能盡其性，以至能盡人之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，而彝倫敘矣。〈【楊氏曰】極五行五事八政之屬，該以人倫，略無遺漏，故曰達道。〉

龜從筮逆

古人求神之道不止一端，故卜筮併用，而終以龜為主。周禮𥵼人言，凡國之大事，先𥵼而後卜。註，當用卜者先𥵼之，即事有漸也，於𥵼之凶則止不卜。然而洪範有龜從筮逆者，則知古人固不拘乎此也。大卜掌三兆之法，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，故傳曰，筮短龜長。〈【原注】左傳晉獻公將以驪姬為夫人，卜之不吉，筮之吉。卜人曰，筮短龜長，不如從長。註，物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。龜象筮數，故象長數短。曲禮正義曰，凡物初生則有象，去初既近，且包羅萬形，故為長。數是終末，去初既遠，推尋事數，始能求象，故以為短也。〉自漢以下，文帝代來，猶有大橫之兆。《藝文志》有龜書五十三卷，夏龜二十六卷，南龜書二十八卷，巨龜三十六卷，雜龜十六卷，而後則無聞。唐之李華遂有廢龜之論矣。〈【原注】《舊唐書》。〉

周公居東

主少，國疑，周公又出居於外，而上下安寧，無腹心之患者，二公之力也。武王之誓眾曰，予有亂臣十人，同心同德，於此見之矣。荀子曰，二公仁智，且不蔽，故能持周公，而名利福祿與周公齊。〈【徐鴻博曰】魯世家，人或譖周公，周公奔楚。據《戰國策》惠施曰，昔王季歷葬於楚山之尾，欒水嚙其墓。季婦鼎銘曰，王在成周，王徙於楚麓。左傳十三年迓晉侯於新楚杜註，新楚，秦地。括地志，終南山一名楚山，在雍州萬年縣南五十里。武王墓在萬年縣西南三十里。周公奔楚，當是因流言，出居依於王季武王之墓地，必非遠涉東都也。【莊大令曰】洛誥曰，惟周公誕保文武受命，惟七年。尚書大傳曰，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛而封康叔，五年營成周洛邑，六年制禮作樂，七年致政。毫無辟居之事。以詩考之，蓋成王諒闇，周公為冢宰，百官總己以聽。除喪後，周公即東征。東征之二年，成王感風雷之變，迎周公於奄。則誕保受命，自東征始。小毖雖東征以後之事，亦在七年之中。且書所謂七年，蓋成王即位之九年，書綜其年數故言七年，非謂紀年也。而鄭乃謂周公攝政稱元年，及致政成王，而又改元。此皆尸佼孫卿之徒創為邪說，以為亂臣賊子所藉口。漢儒襲誤承訛，遭新莽之篡，緣飾經藝，侮亂天常，猶不能悟，誠可為憤嘆者矣。〉

微子之命

微子之於周，蓋受國而不受爵。受國以存先王之祀，不受爵以示不為臣之節，故終身稱微子也，〈【原注】孔氏書傳曰，微，畿內國名。子，爵也。〉微子卒，立其弟衍，是為微仲。衍之繼其兄，繼宋非繼微也。而稱微仲者何。猶微子之心也。〈【沈氏曰】毛西河經問云，微子仍封微，為子。又改封宋，為公，則受爵矣。承殷祀以守三恪，則既為周臣，復為周賓矣。若終身稱微子而不稱宋公，此史例有然，猶康叔改封衛侯，亦終身稱康叔，不稱衛侯也。其弟衍未嘗封微，而仍稱微仲，亦史例也。周有同封而同稱者，虢仲魏叔是也。微仲不同封也。有先後立國後而亦同稱者，吳大伯吳伯雍是也。微仲同宋國，未嘗同微國也，然而稱微仲者，其稱微，則以國君介弟原得稱兄之國號以為號，春秋書吳季是也。其稱仲，則以既為國君，仍得稱已之字以為字，詩序秦仲是也。皆史例也。〉至於衍之子稽則遠矣，於是始稱宋公。嗚呼，吾於洪範之書言十有三祀，微子之命以其舊爵名篇，而知武王周公之仁，不奪人之所守也。後之經生不知此義，而抱器之臣倒戈之士接跡於天下矣。〈【汝成案】先生之義甚正矣，覈之命篇之義。似不必然。康誥不曰衛誥，康王之誥文侯之命生而稱謚，且篇中明言建爾於上公，周既命之，微子當無不受之理，此亦是史臣原文爾。又前沈氏引毛西河經問云，春秋書吳季是也。考春秋止書蔡季紀季，無吳季，毛氏誤也。〉

酒誥

酒為天之降命，亦為天之降威。紂以酗酒而亡，文王以不腆於酒而興。興亡之幾，其原皆在於酒，則所以保天命而畏天威者，後人不可不謹矣。

召誥

古者吉行，日五十里。故召公營洛，乙未自周，戊申朝至於洛，凡十有四日。師行日三十里，故武王伐紂，癸巳自周，戊午，師渡孟津，凡二十有五日，漢書以為三十一日，誤。

元子

微子之命以微子為殷王元子。召誥則又以紂為元子曰，皇天上帝，改厥元子，茲大國殷之命。又曰，有王雖小，元子哉。人君謂之天子，故仁人之事天如事親。

其稽我古人之德

傅說之告高宗曰，學於古訓，乃有獲。武王之誥康叔，既祇遹乃文考，而又求之殷先哲王，又求之商耈成人，又別求之古先哲王。大保之戒成王，先之以稽我古人之德而後進之以稽謀自天。及成王之作周官亦曰，學古入官，曰不學牆面。子曰，述而不作，信而好古。又曰，好古敏以求之。又曰，君子以多識前言往行，以畜其德。先聖後聖，其揆一也。不學古而欲稽天，豈非不耕而求穫乎！

節性

降衷於下民，若有恒性，此性善之說所自出也。節性，惟日其邁，此性相近之說所自出也。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣。命也，有性焉，君子不謂命也。

汝其敬識百辟享

人主坐明堂而臨九牧，不但察群心之向背，亦當知四國之忠奸。故嘉禾同穎，美侯服之宣風。底貢厥英，戒明王之慎德，所謂敬識百辟享也。昔者唐明皇之致理也，受張相千秋之鏡，聽元生于蒍之歌，亦能以謇諤為珠璣，以仁賢為器幣，及乎王心一蕩，佞諛日崇，開廣運之潭，致江南之貨，廣陵銅器、京口綾衫。錦纜牙檣，彌亙數里。靚妝鮮服，和者百人。乃未幾而薊門之亂作矣。然則韋堅王鉷之徒，剝民以奉其君者，皆不役志於享者也。易曰，公用享於天子，小人弗克。若明皇者，豈非享多儀而民曰不享者哉。

惟爾王家我適

朝覲者不之殷而之周，訟獄者不之殷而之周，於是周為天子，而殷為侯服矣。此之謂惟爾王家我適。

王來自奄

〈【汝成案】王會之先生，宋度宗咸淳十年卒，未嘗入元。先生註稱為元儒者誤。〉

多方之誥曰，惟五月丁亥，王來自奄。而多士王曰，昔朕來自奄。是多方當在多士之前，後人倒其篇第耳。〈【原注】元儒王柏論亦同此，但更置大多，未敢信。〉奄之叛周，是武庚既誅而懼，遂與淮夷徐戎並興，而周公東征，乃至於三年之久，孟子曰，伐奄三年，討其君是也。〈【原注】伐奄，成王時事。上言相武王，因誅紂而連言之耳。〉既克，而成王踐奄，蓋行巡狩之事，書序成王既踐奄，將遷其君於蒲姑是也。〈【原注】多方篇云，周公曰王若曰，是周公尚未遷殷，而王已踐奄矣。〉孔傳以為奄再叛者，拘於篇之先後而強為之說。〈【原注】至於再，至於三，當從蔡氏說。〉

建官惟百

成王作周官之書，謂唐虞稽古，建官惟百，而夏商官倍者，時代不遠，其多寡何若此之懸絕哉。且天下之事，一職之微，至於委吏乘田亦不可闕，而謂二帝之世遂能以百官該內外之務，吾不敢信也。考之傳注，亦第以為因時制宜，而莫詳其實。吾以為唐虞之官不止於百，而其咨而命之者二十有二人，其餘九官之佐，殳斨伯與朱虎熊羆之倫，暨侍御僕從，以至州十有二師，外薄四海，咸建五長，以名達於天子者不過百人而已，其他則穆王之命所謂慎簡乃僚，而天子不親其黜陟者也。故曰，堯舜之知，而不徧物，急先務也。堯舜之仁，不徧愛人，急親賢也。夏商之世，法日詳，而人主之職日侵於下，其命於天子者多，故倍也。觀於立政之書，內至於亞旅，外至於表臣百司，而夷微盧烝三诧阪尹之官，又虞夏之所未有，則可知矣。杜氏通典言漢初，王侯國百官，皆如漢朝，惟丞相命於天子，其御史大夫以下皆自置。及景帝懲吳楚之亂，殺其制度，罷御史大夫以下官。至武帝，又詔凡王侯吏職秩二千石者，不得擅補。其州郡佐吏自別駕長史以下，皆刺史太守自補，歷代因而不革。泊北齊武平中，後主失政，多有佞幸，乃賜其賣官，分佔州郡，下及鄉官，多降中旨，故有敕用州主簿郡功曹者。自是之後，州郡辟士之權浸移於朝廷，以故外吏不得精覈，由此起也。故劉炫對牛弘，以為大小之官悉由吏部，〈【趙氏曰】隋書，劉炫對牛宏謂，往者州惟置綱紀，郡置守丞，縣置令而已，其具僚則長官自辟，今則大小之官悉由吏部。據此，則天下官員盡歸部選之制，實自隋始也。然吏歸部選，則朝廷之權不下移。若聽長官辟置，無論末流澆漓，夤緣賄賂之風必甚。即其中號為賢智者，亦多以意氣微恩致其私感，以致成黨援門戶，背公向私者比比也。〉此政之所以日繁。而沈既濟之議，欲令六品以下及僚佐之屬許州府辟用。〈【原注】唐書百官志曰，初，太宗省內外官，定制為七百三十員。曰，吾以此待天下賢才足矣。〉後之人見周禮一書設官之多，職事之密，以為周之所以致治者如此，而不知宅乃事，宅乃牧、宅乃准之外，文王罔敢知也。然則周之制雖詳，而意猶不異於唐虞矣。求治之君，其可以天子而預銓曹之事哉。

司空

司空，孔傳謂主國空土以居民，未必然。顏師古曰，空，穴也。古人穴居，主穿土為穴以居人也。〈【原注】見漢書百官公卿表註。此語必有所本。〉易傳云，上古穴居而野處。詩云，古公直父，陶復陶穴，未有家室。今河東之人尚多有穴居者。〈【原注】今人謂窯，即古陶字。莊子言逃虛空，虛空即今人所謂冷窯也。〉洪水之後，莫急於奠民居，故伯禹作司空，為九官之首。

顧命

讀顧命之篇，見成王初喪之際，康王與其群臣皆吉服，而無哀痛之辭。以召公畢公之賢，反不及子產叔向，誠為可疑。再四讀之，知其中有脫簡。〈【原注】不言殯禮，知是闕文。豈有新君已朝諸侯，而成王尚未殯，史官略無一言記及者乎。〉而狄設黼扆綴衣以下，即當屬之康王之誥〈【原注】伏生本以顧命康誥合為一篇。〉自此以上，記成王顧命登遐之事，自此以下，記明年正月上日，康王即位，朝諸侯之事也。古之人君於即位之禮重矣，故即位於廟，受命於先王，祭畢而朝群臣，群臣布幣而見，然後成之為君。春秋之於魯公即位則書，不即位則不書，蓋有遭時之變，而不行此禮，如莊閔僖三公者矣。康王當太平之時，為繼體之主，而史錄其儀文訓告，以為一代之大法，此書之所以傳也。記曰，未沒喪，不稱君，而今書曰，王麻冕黼裳，是逾年之君也。又曰，周卒哭而祔，而今曰，諸侯出廟門俟，是已祔之後也。〈【原注】記曰，卒哭曰成事，是日也以吉祭易喪祭。〉傳言天子七月而葬，同軌畢至，而今太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯，是七月之餘也。因其中有脫簡，而後之說書者並以繫之越七日癸酉之下，所以生後儒之論。而不思初崩七日之間，諸侯何由而畢至乎。〈【原注】蘇氏亦知其不通，而以為問疾之諸侯。〉或曰，易吉可乎。曰，此周公所制之禮也，以宗廟為重，而不敢凶服以接乎神，釋三年之喪，以盡斯須之敬，此義之所在，而天子之守與士庶不同者也。商書有之矣，惟元祀十有二月，乙丑，伊尹祠於先王，奉嗣王祇見厥祖。豈以喪服而入廟哉！〈【原注】漢書孝文紀，元年冬十月辛亥，皇帝見於高廟。蓋猶循此制。【楊氏曰】觀孝文十月，則知商十二月矣。〉

傳賢之世，天下可以無君，故堯崩三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。傳子之世，天下不可無君，故惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠於先王，奉嗣王祇見厥祖。〈【楊氏曰】堯老舜攝，義自明。天下可以無君之說殆非。〉

自狄設黼扆綴衣以下，皆陳之朝者也。設四席者，朝群臣，聽政事，養國老，燕親屬，皆新天子之所有事，而非事亡之說也。自王麻冕黼裳以下，皆廟中之事也。自王出在應門之內以下，則康王臨朝之事也。

周之末世，固有不待葬而先見廟者矣。左傳昭二十二年夏四月乙丑，王崩於榮錡氏。五月庚辰，見王。六月丁巳，葬景王。其曰見王者，見王子猛於先王之廟也。不待期而見王猛，不待期而葬景王，則以子朝之爭國也。然不言即位，但曰見王而已。孰謂成康無事之時而行此變禮也。

書之脫簡多矣。如武成之篇，蔡氏以為尚有闕文。洛誥戊辰，王在新邑，則王之至洛可知，乃二公至洛並詳其月日，而王不書。金氏以為其間必有闕文，蓋伏生老而忘之耳。然則顧命之脫簡又何疑哉。賓牟賈言，若非有司失其傳，則武王之志荒矣。余於顧命敢引之，以斷千載之疑。〈【鳳氏曰】天子諸侯在喪即位，有定所，有定期。康王之誥曰，王出在應門之內。應門內即路門外，治朝之君位。天子諸侯三朝，惟治朝日視為正朝，即位於此所，以示臣民之有君，定眾志，杜奸萌也。天子如是，諸侯亦然。特天子在路門外庭直門中，諸侯避天子在路門外庭之左。故周禮曰，君朝服出門左，南鄉。此即位之所之一定者也。康王之誥本與顧命為一篇，天子七日而殯，癸酉伯相命士須材，上溯乙丑已九日。大夫以上斂殯諸死事，不數死日，故七日壬申殯，癸酉為殯明日也。而受顧命於是日，即位亦於是日，則嗣王殯明日即位．周公之制也。諸侯亦然。春秋定公元年，六月癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位。喪至於癸亥，則以為薨於壬戌者然。故丁卯殯，而公即位於戊辰，亦殯明日。故杜註曰，諸侯五日而殯，殯則嗣君即位。夫即位即所云視朝，後世謂之臨朝，所謂示臣民之有君者如此。而諸侯亦可推。此即位之期之一定者也。自偽伊訓暗襲舜格文祖之文，又襲太保畢公率諸侯入應門之典而曰奉嗣王祇見厥祖，侯甸群后咸在，似即位必先見祖。不知格文祖者，舜已終喪。終喪親政，固宜見祖，在喪無見祖之禮。又偽伊訓與見祖聯文，似即位必于廟者。胡文定春秋傳蔡九峰書傳本之，不知即位所以示臣民有君，正當在治朝，經傳亦無在廟之文也。公羊以春秋元年正月書即位者七公，遂謂諸侯逾年即位，知天子亦逾年即位。不知春秋七書元年正月公即位者皆譏也，始於桓而成於文，彼遂習以為常耳。蓋桓公因弑，生疑遲回，以探眾志，至逾年而始敢行即位之禮。經書之，志變古也。文之正月即位者，僖公薨於十二月乙巳，春秋長歷十二月無乙巳。大抵迫歲暮，故緩至正月耳。且嗣君即位非逾年，左氏亦有明文。莊公八月薨，傳即曰子般即位，而十月傳曰賊子般。文七年四月，宋成公卒，傳曰昭公即位而葬，有康王定公可徵，則子般宋昭即位，殯明日可推也。隱元年經前傳曰，隱公立而奉之。莊三十三年傳曰，立閔公。閩公二年傳曰，立僖公。莊公亦必即位於桓公十八年四月喪至後六日，故隱閔莊僖元年正月經皆不書即位，而傳又各釋其故，曰攝，曰夫人出，曰亂，曰公出者，左氏似亦據元年正月七書公即位者為典，從而為之辭，而不知適與子般宋昭未逾年明言即位者自相矛盾也。夫天子諸侯在喪，即位之期之所昧雜如是，惟顧命康王之誥可以正之。後人轉據伊訓公羊疑駁顧命康王之誥，不幾倒置邪。【胡氏曰】自古嗣君受顧命之禮，僅見於書之成康。蘇氏謂冕服非禮，引孔子因喪服以冠之義。夫朝廷典禮，當直舉本義。雜取他文，以意通之，非也。以喪服嗣寶位，理所必無。麻冕黼裳，天子祭服，與衮冕不同。麻冕蟻裳，亦非純用祭服。故註云，無事於奠祝，故不純用吉服。有位於班列，不可純用凶服。酌吉凶之間，示禮之變，此非倉猝所定，或古來相承如此耳。大行初喪，不可一日無君，又不可遽行即位之禮。嗣王定位於初喪，以主喪之位定其為君，天子無答諸侯拜之禮，而主喪之孤有拜稽顙之禮，御王冊命則答拜。覲見諸侯，不在喪次而亦答拜，且對其臣稱名，皆非常朝比也。至列國大夫，欲以弔喪而因見新君，則去既殯即位已久，故叔向以喪禮未畢距之，與此不同也。【汝成案】公羊傳正棺兩楹之間，然後即位。此語必有所本。天子七日而殯，此書云越七日癸酉，伯相命士須材，供攢塗也，所以殯也。自此以下，受冊命於大行柩前，即出見諸侯於治朝，然後反而成服，皆癸酉日事。於事於情於禮，意無不協者。既殯而後衰麻，殯時尚服玄端，但髻髮腰絰耳，無脫衰襲吉之嫌也。〉

矯虔

說文，矯，從矢，揉箭也。故有用力之義。漢書孝武紀註引韋昭曰，稱詐為矯，強取為虔。周語註，以詐用法曰矯。

罔中于信以覆詛盟

國亂無政，小民有情而不得申，有冤而不見理，於是不得不訴之於神，而詛盟之事起矣。蘇公遇暴公之譖，則出此三物，以詛爾斯。屈原遭子蘭之讒，則告五帝以折中命。咎繇而聽直至於里巷之人，亦莫不然。而鬼神之往來於人間者，亦或著其靈爽，於是賞罰之柄乃移之冥漠之中，而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼責矣。乃世之君子猶有所取焉，以輔王政之窮。今日所傳地獄之說，感應之書，皆苗民詛盟之餘習也。明明棐常，鰥寡無蓋，則王政行於上，而人自不復有求於神。故曰，有道之世，其鬼不神。所謂絕地天通者，如此而已矣。〈【胡氏曰】鬼神者，前聖尊而稱之，百官以畏，萬民以服，皆所以正人心者也，王道大明，作福作災，於己取之，蓋無所事於神矣。道之不明，理不可信，不得不求救於神，以免意外之禍。愚民小夫緣此冀無端之福，武人劇盜頓首像設之前，出廟門而行殺。度九黎亂德之世，大都如此。書曰，伯夷降典，折民惟刑。蓋折民邪妄，惟當示以典禮。曲禮勝。邪妄息矣。其不度於禮者，刑必施焉。故狄公毀淫祠，折以刑之謂也。〉

文侯之命

竹書紀年，幽王三年，嬖褒姒。五年，王世子宜臼出奔申。八年，王立褒姒之子伯盤〈【原注】古服字與盤字相似而誤。〉為太子。九年，申侯聘西戎及鄫。十年，王師伐申。十一年，申人鄫人及犬戎入周，弒王及王子伯盤。申侯魯侯許男鄭子立宜臼於申，虢公翰立王子餘臣於攜，周二王並立。平王元年，王東徙雒邑。晉侯會衛侯鄭伯秦伯以師從王人於成周。二十一年，晉文侯殺王子餘臣於攜。〈【原注】左傳昭二十六年，壬子，朝告諸侯之辭曰，攜王奸命，諸侯替之，而建王嗣。杜氏以攜王為伯服，蓋失之不考。【楊氏曰】觀左傳後序，則成侯已見竹書，但不甚信之耳，並非失考。〉然則文侯之命，報其立己之功，而望之以殺攜王之效也。鄭公子蘭之從普文公而東也，請無與圍鄭．晉人許之。今平王既立於申，〈【原注】申國在今信陽州。〉自申遷於雒邑，而復使周人為之戍申，〈【原注】竹書紀年，平王三十三年，楚人侵申。三十六年，王人戍申。〉則申侯之伐，幽王之弒，不可謂非出於平王之志者矣。當日諸侯但知其冢嗣為當立，而不察其與聞乎弒為可誅。虢公之立王子餘臣，或有見乎此也。自文侯用師，替攜王以除其逼，而平王之位定矣。後之人徒以成敗論，而不察其故，遂謂平王能繼文武之緒，而惜其棄歧豐七百里之地，豈為能得當日之情者哉。孔子生於二百年以後，蓋有所不忍言，而錄文侯之命於書，錄揚之水之篇於詩，其旨微矣。〈【原注】葛藟詩序謂平王棄其九族，似亦未可盡非。　古今人表以平王申侯與幽王褒姒虢石父同列下下。〉傳言平王東遷， 蓋周之臣子美其名爾，綜其實不然。凡言遷者，自彼而之此之辭，盤庚遷於殷是也。幽王之亡宗廟社稷，以及典章文物蕩然皆盡，鎬京之地已為西戎所有。平王乃自申東保於雒，天子之國與諸侯無異，而又有攜王與之頡頏，並為人主者二十年，其得存周之祀幸矣，而望其中興哉。〈【原注】如東晉元帝，不可謂之遷於建康。【汝成案】春秋起平王末年，而託始於讓位之隱，或亦有微意歟。〉

秦誓

有秦誓故列秦誓，有秦詩故錄秦詩，述而不作也。謂夫子逆知天下之將並於秦而存之者，〈【原注】邵子說。〉小之乎知聖人矣。秦穆公之盛，僅霸西戎，未嘗為中國盟主，無論齊桓晉文，即亦不敢望楚之靈王吳之夫差，合諸侯而制天下之柄。春秋以後，秦蓋中衰。吳淵潁〈【原注】萊。〉曰，秦之興，始於孝公之用商鞅，成於惠王之取巴蜀，蠶食六國，併吞二周。戰國之秦也，非春秋之秦也，其去夫子之卒也久矣，〈【原注】自獲麟之歲以至始皇滅六國併天下，二百六十年。〉夫子惡知周之必併於秦哉。若所云後世男子，自稱秦始皇，入我房，顛倒我衣裳，至沙丘而亡者，近於圖澄寶志之流，非所以言孔子矣。

甘誓，天子之事也。胤征，諸侯之事也。並存之，見諸侯之事可以繼天子也。費誓秦誓之存猶是也。

古文尚書

〈【汝成案】原註，師古曰中者云云，考志無此註，當是儒林傳註，中書，天子所藏之書也。誤文。〉

漢時尚書今文與古文為二，而古文又自有二。漢書藝文志曰，尚書古文經四十六卷，為五十七篇。師古曰，孔安國書序云凡五十九篇，為四十六卷。承詔作傳引序各冠其篇，首定五十八篇。鄭玄序贊云後又亡其一篇，故五十七。又曰，經二十九卷，大小夏侯二家，歐陽經三十二卷。〈【原注】歐陽生字和伯，史失其名。夏侯勝，勝從兄子建，皆傳伏生尚書。〉師古曰，此二十九卷，伏生傳授者。〈【原注】內泰誓非伏生所傳，師古並言之，詳見下。〉此今文與古文為二也。又曰，古文尚書者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書及禮記論語孝經凡數十篇，皆古字也。共王往入人其宅，聞鼓琴瑟鐘磬之音，於是懼，乃止不壞。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。〈【原注】師古曰，見行世二十九篇之外，更得十六篇。〉安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。劉向以中古文〈【原注】師古曰，中者，天子之書也。〉校歐陽大小夏侯三家經文，酒誥脫簡一，召誥脫簡二。率簡二十五字者脫亦二十五字，簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有餘，脫字數十。〈【原注】志自云此所述者本之劉歆七略，不知中古文即安國所獻否。及王莽末，遭赤眉之亂，焚燒無餘。〉儒林傳曰，孔氏有古文尚書，孔安國以今文字讀之，因以起其家。逸書得十餘篇，蓋尚書茲多於是矣。〈【原注】言此為最多者，明張霸加之以百二篇為偽。〉遭巫蠱，未立於學官。安國為諫大夫，授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授清河胡常少子，又傳左氏。常授虢徐敖，又傳毛詩。授王璜平陵塗惲子真，子真授河南桑欽君長。王莽時，諸學皆立。〈【原注】傳末又言，平帝時，立左氏春秋毛詩逸禮古文尚書，而《後漢書》十四博士無之，蓋光武時廢。〉劉歆為國師，璜惲等皆貴顯。〈【原注】言劉歆者，哀帝時，歆移書太常博士，欲立此諸家之學故也。〉又曰，世所傳百兩篇者出東萊張霸，分析合二十九篇，以為數十。〈【原注】或分析之，或合之。〉又采左氏傳書序為作首尾，凡百二篇，篇或數簡，文意淺陋。成帝時，求其古文者，霸以能為百兩，徵以中書校之，非是。此又孔氏古文與張霸之書為二也。後漢書儒林傳曰，孔僖，魯國魯人也。自安國以下，世傳古文尚書。又曰，扶風杜林，傳古文尚書。林同郡賈逵為之作訓，〈【原注】賈逵傳，肅宗好古文尚書，詔逵撰歐陽大小夏侯尚書古文同異，為三卷，帝善之。〉馬融作傳，鄭玄註解，由是古文尚書遂顯於世。又曰，建初中，詔高才生受古文尚書毛詩及穀梁左氏春秋，雖不立學官，然皆擢高第，為講郎，給事近署。然則孔僖所受之安國者，竟無其傳，而杜林賈逵馬融鄭玄則不見安國之傳，而為之作訓作傳作註解，此則孔、鄭之學又當為二，而無可考矣。〈【錢氏曰】林杜及賈鄭馬諸儒所傳古文，即安國真古文，但非梅賾所獻之古文爾。〉劉陶傳曰，陶明尚書春秋，為之訓詁，推三家尚書及古文，是正文字三百餘事，名曰中文尚書。〈【原注】言參用今文古文之中。〉漢末之亂，無傳。若馬融註古文尚書十卷，鄭玄註古文尚書九卷則見於舊唐書藝文志〈【原注】又有王肅范甯李容姜道成註古文尚書。新唐書作姜道盛。〉開元之時，尚有其書，而未嘗亡也。按陸氏釋文言馬鄭所註二十九篇，則亦不過伏生所傳之二十八，〈【原注】一，堯典並舜典慎徽以下為一篇。二，皋陶謨並益稷為一篇。三，禹貢。四，甘誓。五，湯誓。六，般庚。七，高宗肜日。八，西伯戡黎。九，微子。十，牧誓。十一，洪範。十二，金縢。 十三，大誥。十四，康誥。十五，酒誥。十六，梓材。十七，召誥。十八，洛誥。十九，多士。二十，無逸。二十一，君奭。二十二，多方。二十三，立政。二十四，顧命並康王之誥為一篇。二十五，呂刑。二十六，文侯之命。二十七，費誓。二十八，秦誓。〉而《泰誓》別得之民間，合之為二十九，〈【原注】孔氏正義曰，史記及漢書儒林傳云，伏生獨得二十九篇，以教齊魯。然泰誓非伏生所得。按馬融云，泰誓後得。鄭玄書論亦云，民間得泰誓。別錄曰，武帝末，民有得泰誓書於壁內者，獻之。則泰誓非伏生所傳，而言二十九篇者，以司馬遷在武帝之世，見泰誓出而得行，入於伏生所傳內，故為史總之云伏生所出，不復曲別。分析其實，得時不與伏生所傳同也。〉且非今之《泰誓》。〈【原注】有白魚入於王舟等語，董仲舒對策引之。〉其所謂得多十六篇者，不與其間也。隋書經籍志曰，馬融鄭玄所傳，惟二十九篇，又雜以今文，孔子舊書，自曰餘絕無說。〈【原注】正義曰，鄭氏書於伏生所傳之外增益二十四篇，舜典一，汨作二，九工九篇十一，大禹謨十二，益稷十三，五子之歌十四，胤征十五，湯誥十六，咸有一德十七，典寶十八，伊訓十九，肆命二十，原命二十一，武成二十二，旅獒二十三，同命二十四，以一篇為一卷九，共九篇，合為一卷，通十六卷，以合於漢藝文志得多十六篇之數。此即張霸之徒所作偽書也。　與《舊唐書》所載卷目不同。【錢氏曰】謂鄭氏所傳增益二十四篇，為張霸之徒所作者，孔穎達之臆說。〉晉世秘府所存，有古文尚書經文，今無有傳者。及永嘉之亂，歐陽大小夏侯尚書並亡。至東晉，豫章內史梅賾始得安國之傳，上之。〈【原注】正義引《晉書》云，太保鄭沖以古文授扶風蘇愉，愉授天水梁柳，柳授城陽臧曹，曹授汝南梅賾，遂上其書。又云，其書亡失舜典一篇。此書東京以下諸儒皆不曾見，鄭玄註禮記韋昭註國語杜預註左氏趙歧註孟子凡引此書文，並註云逸書。〉增多二十五篇，〈【原注】大禹謨一，五子之歌二，胤征三，仲虺之誥四，湯誥五，伊訓六，大甲三篇九，咸有一德十，說命三篇十三，泰誓三篇十六，武成十七，旅獒十八，微子之命十九，蔡仲之命二十，周官二十一，君陳二十二，畢命二十三，君牙二十四，冏命二十五。〉以合於伏生之二十八篇，而去其偽泰誓，又分舜典益稷盤庚中下康王之誥各自為篇，則為今之五十八篇矣。其舜典亡闕，取王肅本慎徽以下之傳續之。〈【原注】陸氏釋文云，梅赜上孔氏傳古文尚書，亡舜典一篇，時以王肅註頗類孔氏，故取王註從慎徽五典以下為舜典，以續孔傳。〉齊明帝建武四年，有姚方興者，於大航頭得本，有曰若稽古帝舜以下二十八 字，獻之朝，議咸以為非。及江陵板蕩，其文北入中原，學者異之，劉炫遂以列諸本第。然則今之尚書，其今文古文皆有之，三十三篇固雜取伏生安國之文，而二十五篇之出於梅賾，舜典二十八字之出於姚方興，又合而一之。孟子曰，盡信書則不如無書。於今日而益驗之矣。〈【孫兵備曰】書有四而偽者二，亡者三。一曰漢文帝使鼂錯所受伏生尚書二十八篇，泰誓後得，大小夏侯為二十九，歐陽三分盤庚為三十一，馬氏鄭氏三分泰誓，又分顧命出康王之誥為三十四，益以書序而為之註，即隋經籍志所稱馬融註尚書十一卷，鄭玄註尚書九卷也。此二十八篇經文，為伏生壁藏之餘，見史記漢書儒林傳及藝文志。據王充論衡亦云，伏生抱百篇，藏山中。景帝遣鼂錯往從受尚書二十餘篇。而偽孔安國序稱伏生失其本經，口以傳授。朱文公亦承其誤，大背漢人之言。蓋誤會衛宏所云伏生使其女傳言教錯，以為口授經文。不知宏所謂傳言者，傳授經義，非本文，亦或即是大傳也。孔安國亦傳今文，故史記云，孔氏有古文尚書，而安國以今文讀之。當時謂伏生書為今文，蓋在孔壁科斗書既出之後，稱今以別於古。且秦時改篆用隸，諸儒或以寫經，以便循誦。劉向既以中古文校三家經文脫簡脫字文字之異，後漢杜林又得漆書古文，賈逵撰歐陽大小夏侯尚書古文同異，於是今文合於古文，隋經籍志稱馬鄭所傳惟二十九篇，又雜以今文是也。馬鄭所註，雖止伏生之書，既從張恭祖受逸書十六篇，分為二十四，又註壁中百篇之序，遂題曰古文尚書。而唐人猶謂此為今文者，以惑於偽古文也。一曰漢武帝末，孔氏壁中所出古文尚書，杜林得之，西州鄭氏受之。張恭祖皆即其本較伏生書，增多十六篇，合於伏生書二十九篇，並序為四十六篇。古者竹帛異施，篇卷同耳，故藝文云古文經四十六卷。而班固自註為五十七篇者，內分盤庚泰誓各為三，顧命為二，九工為九，除序，數之五十八，武成後亡，故云五十七篇也。古文增多篇無傳註，故儒林傳稱司馬遷從安國問，故而不言安國作傳，馬氏稱為逸無師說。漢晉諸儒咸見其全書，或稱為逸書者，非亡逸之謂，謂逸在伏生二十九篇之外也。唐人疑為不見古文，惑矣。孔穎達引束皙稱孔子壁中書，將始宅殷。隋經籍志云，晉世秘府所存，有古文尚書經文，又載有徐邈撰古文尚書音一卷，梁五經博士劉叔嗣註尚書逸篇二卷。唐志有徐邈註三卷。陸德明稱永嘉喪亂，眾家之書並亡，古文蓋絕於此時也。一曰漢成帝時，張霸所作百兩篇書，既以中書校之，非是，乃黜其書。今遺文僅見王充論衡有云，伊尹死，大霧三日。孔穎達誤以古文二十四篇為張霸偽書，又以鄭氏所引胤征厥篚玄黃為是張霸書詞，可謂以不狂為狂。霸書自魏晉以來，未見稱述，蓋亡於漢也。一曰晉元帝時，梅賾所上尚書孔傳五十八篇，引書序以冠各篇之首，妄稱鄭沖所傳古文。齊姚方興又獻舜典，有乃命以僅已上二十八字。隋劉炫取而列請本第，始或格於朝議，或不行於河洛，至孔穎達為偽傳撰正義，而鄭註漸微。其時孔壁古文久亡，遂無能辨其真偽。故劉知幾史通稱姚方興采馬王之義以造孔傳舜典，舉朝集議，咸以為非。北史儒林傳稱南北章句好尚，互有不同。江左尚書則孔安國，河洛尚書則鄭康成。隋經籍志則稱至隋孔鄭並行，而鄭氏甚微也。今考梅賾書篇數與古不相應。采會書傳又多舛錯，大異史遷所從孔安國問故之文，與顯背鄭說者難更僕。若胤征之以人名為國，旅獒之以酋豪為犬，尤可怪也。伏生二十九篇，本文存此書中，亦或刪改。如二十有八載下，改放勛為帝字。說文引周書上以記之，今為虞書。帝曰毋若丹朱傲，禹曰子娶塗山云云，皆脫帝曰禹曰，賴有孟子董仲舒書史記漢書論衡可證耳。偽孔古文尚書，宋吳棫朱文公嘗疑之，當時不能博考以證其偽舛，近世閻若璩惠棟互加考證，別黑白而箴膏肓，學者始知偽孔傳之非真古文矣。尚書一厄於秦火，則百篇為二十九。再厄於建武，而亡武成。三厄於永嘉，則眾家書及古文盡亡。 四厄於梅賾，則以偽亂真，而鄭學微。五厄於孔穎達，則以是為非，而馬鄭之註亡於宋。六厄於唐開元時，詔衛包改古文從今文，則並偽孔傳中所存二十九篇本文失其真。七厄於宋開寶中，李鄂刪定釋文，則並陸德明音義俱非其舊矣。〉

竊疑古時有堯典無舜典，有夏書無虞書，而堯典亦夏書也。〈【孫氏曰】案左傳文十八年明云虞書數舜之功曰慎徽五典云云，安得謂之有夏書無虞書乎。竊意古人蓋以二典為虞書，大禹謨以下為夏書也。〉孟子引二十有八載，放勛乃殂落，而謂之堯典，則序之別為舜典者非矣。〈【趙氏曰】案孟子咸丘蒙章引堯典曰，二十有八載，放勛乃阻落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音。孟在未焚書之前，必親見尚書真本，而引之為堯典。則此明是堯典之文，而晉人分在舜典中者，誤也。況史記堯本紀直至禪位後二十八年殂落始畢，凡今舜典所載察璣衡，定巡狩，封山浚川，制刑法，誅四凶等事，皆在堯本紀中。班固稱遷作史記多從安國問，故安國乃治古文尚書者，而遷本之作堯紀。如此可知古文堯典原不止於厘降二女，而必至遏密八音方止也。【姚氏曰】據史記以遏密八音以上為堯典，月正元日以下為舜典，文氣仍是割裂。經文直敘舜事，無容中畫也。蓋別有舜典而今亡之，不必分截以足之。〉左氏傳莊公八年引皋陶邁種德，僖公二十四年引地平天成，二十七年引賦納以言，文公七年引戒之用休，襄公五年引成允成功，二十一年二十三年兩引念茲在茲，二十六年引與其殺不辜，寧失不經，哀公六年引允出茲在茲，十八年引官占惟先蔽志。國語周內史過引眾非元后何戴，后非眾罔與守邦，而皆謂之夏書，則後之目為虞書者贅矣。〈【原注】正義言馬融鄭玄王肅別錄題皆曰虞夏書，以虞夏同科。〉何則，記此書者必出於夏之史臣，雖傳之自唐，而潤色成文不無待於後人者，故篇首言曰若稽古，以古為言，明非當日之記也。世更三聖，事同一家。以夏之臣追記二帝之事，不謂之夏書而何。夫惟以夏之臣而追記二帝之事，則言堯可以見舜，不若後人之史，每帝立一本紀，而後為全書也。〈【趙氏曰】左傳稱為夏書者，典謨原系夏時史官追記，故春秋時猶仍舊稱。孔子刪定題為虞書者，以其事皆虞廷之事。如隋書修於唐，而謂之隋書，唐書修於宋而謂之唐書也。〉

帝曰，來，禹，汝亦昌言。承上文皋陶所陳，一時之言也。王出在應門之內，承上文諸侯出廟門俟，一時之事也。序分為兩篇者，妄也。

書序

益都孫寶侗仲愚謂，書序為後人偽作，逸書之名亦多不典。至如左氏傳定四年祝佗告萇弘，其言魯也曰，命以伯禽，而封於少皞之虛。其言衛也曰，命以康誥而封於殷虛。其言晉也曰，命以唐誥而封於夏虛。是則伯禽之命康誥唐誥，周書之三篇，而孔子所必錄也。今獨康誥存，而二書亡。為書序者，不知其篇名，而不列於百篇之內，疏漏顯然。是則不但書序可疑，並百篇之名亦未可信矣。其解命以伯禽為書名伯禽之命，尤為切當，今錄其說。〈【錢氏曰】亭林不信書序，然書序不可廢。〉

正義曰，尚書遭秦而亡。漢初不知篇數。武帝時有常蓼侯孔臧者，安國之從兄也，與安國書云，時人惟聞尚書二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也。今考傳記引書，並無序所亡四十二篇之文，則此篇名亦未可盡信也。

豐熙偽尚書

五經得於秦火之餘，其中固不能無錯誤。學者不幸，而生乎二千餘載之後，信古而闕疑，乃其分也。近世之說經者，莫病乎好異，以其說之異於人而不足以取信，於是捨本經之訓詁，而求之諸子百家之書。猶未足也，則捨近代之文，而求之遠古。又不足，則捨中國之文，而求之四海之外。如豐熙之古書世本，尤可怪焉。〈【原注】鄞人言出其子坊偽撰。又有子貢詩傳，後儒往往惑之。〉曰箕子朝鮮本者，箕子封於朝鮮，傳書古文，自帝典至微子止。後附洪範一篇。徐巿倭國本者，徐氏為秦博士，因李斯坑殺儒生，托言入海求僊，盡載古書至島上，立倭國。即今日本是也。二國所譯書，其曾大父河南布政使慶錄得之，以藏於家。按宋歐陽永叔日本刀歌，徐福行時書未焚，逸書百篇今尚存。蓋昔時已有是說，而葉少蘊固已疑之。夫詩人寄興之辭，豈必真有其事哉。日本之職貢於唐久矣，自唐及宋，歷代求書之詔不能得，而二千載之後慶乃得之，其得之又不以獻之朝廷而藏之家，何也。〈【原注】宋咸平中日本僧奝然以鄭康成註孝經來獻，不言有尚書。〉至曰箕子傳書古文自帝典至微子，則不應別無一篇逸書，而一一盡同於伏生孔安國之所傳。其曰後附洪範一篇者，蓋徒見左氏傳三引洪範皆謂之商書。〈【原注】文公五年引沈漸剛克高明柔克，成公六年引三人占從二人，襄公三年引無偏無黨王道蕩蕩。正義曰，箕子商人所說，故謂之商書。〉而不知王者，周人之稱。十有三者，周史之記，不得為商人之書也。禹貢以道山道水移於九州之前，此不知古人先經後緯之義也。〈【原注】孔安國傳道岍及岐即云，更理說所治山川首尾所在。是自漢以來，別無異文。史記夏本紀亦先九州而後道山道水。〉五子之歌，為人上者奈何不敬。以其不叶而改之曰可不敬乎。謂本之鴻都石經。據正義言，蔡邕所書石經尚書止今文三十四篇，無五子之歌，熙又何以不考而妄言之也。〈【原注】五子之歌乃孔氏古文，東晉豫章內史梅賾所上，故左傳成公十六年引怨豈在明不見是圖，哀公六年引惟彼陶唐有此冀方，杜預註並以為逸書。國語周單襄公引民可近也而不可上也，單穆公引關石和鈞王府則有，韋昭解亦以為逸書。〉夫天子失官，學在四裔，使果有殘編斷簡，可以裨經文而助聖道，固君子之所求之，而惟恐不得者也。若乃無益於經，而徒為異以惑人，則其於學也，亦謂之異端而已。愚因嘆夫昔之君子，遵守經文，雖章句先後之間猶不敢輒改，故元行沖奉明皇之旨，用魏徵所註類禮撰為疏義成書上進，而為張說所駁，謂章句隔絕，有乖舊本，竟不得立於學官。夫禮記二戴所錄，非夫子所刪，況其篇目之次，元無深義，而魏徵所註則又本之孫炎。〈【原注】字叔然，漢末人。〉以累代名儒之作，申之以詔旨，而不能奪經生之所守，蓋唐人之於經傳其嚴也如此。故啖助之於春秋，卓越三家，多有獨得，而史氏猶譏其不本所承，自用名學，謂後生詭辯，為助所階。乃近代之人，其於讀經鹵莽滅裂，不及昔人遠甚，又無先儒為之據依，而師心妄作。刊傳記未已也，進而議聖經矣。更章句未已也，進而改文字矣。此陸游所致慨於宋人，〈【原注】陸務觀曰，唐及國初，學者不敢議孔安國鄭康成，況聖人乎。自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及。然排繫辭，毀周禮，疑孟子，譏書之胤征顧命， 不難於議經，況傳注乎。趙汝談至謂洪範非箕子之作。〉而今且彌甚。徐防有言，今不依章句，妄生穿鑿，以遵師為非義，意說為得理，輕侮道術，浸以成俗，嗚呼。此學者所宜深戒。若豐熙之徒，又不足論也。〈【原注】近有謂得朝鮮本尚書，於洪範八政之末添多五十二字者。按元王惲中堂事記，中統二年，高麗世子禃來朝，宴於中書省。問曰，傳聞汝邦有古文尚書及海外異書。答曰，與中國書不殊。是知此五十二字者，亦偽撰也。〉漢東萊張霸偽造尚書百二篇，以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊并詔存其書。後樊并謀反，乃黜其書。而偽逸書嘉禾篇有周公奉鬯，立於阼階，廷登贊曰，假王莅政之語，莽遂依之，以稱居攝。是知惑世誣民，乃犯上作亂之漸，大學之教禁於未發者，其必先之矣。

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日知錄集釋