明儒學案/江右王門學案六

明儒學案
卷二十一 江右王門學案六
作者：黃宗羲

文潔鄧定宇先生以讚

　　鄧以讚字汝德，號定宇，南昌新建人。隆慶辛未會試第一。選庶起士，曆官編修，右中允，管國子監司業事，南京祭酒，至吏部侍郎。入仕二十餘年，受俸僅六年。以國本兩上公疏。先生澄神內照，洞徹性靈。與龍溪言：「學問須求自得，天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。」陽和謂「所言駭世人之聽」。先生曰：「畢竟天地也多動了一下，此是不向如來行處行手段。」而先生記中刪此數語，亦慮其太露宗風乎？謂「陽明知是知非為良知，特是權論。夫知是知非不落於是非者也，發而有是有非，吾從而知之謂之照，無是無非，澄然在中，而不可不謂之知是知非，則是知之體也。猶之好好色、惡惡臭，好惡之體，何嘗落於色臭哉！」在陽明實非權論，後來學者多在用處求，辨之於有是有非之中，多不得力，先生墮其義，不可謂非藥石也。先生私淑陽明之門人，龍溪、陽和其最也。

定宇語錄

　　《大學》之為心性也，靜所以攝心而非心也，所以求性而非性也。夫是物也，在目為視，在耳為聽，在手足為持行，安往而不存焉？惡在其必靜也？故古之聖賢，於惻隱而驗其端，於知能而觀其良，要以直參其體而已。

　　吾人耳目口鼻雖是箇人，還有箇生意貫洽於其間。仁乃人之生意有此生意，人才成得。如心不在，視不見，聽不聞，食不知味，則不成矣。

　　天地間皆《易》，即所見天風木葉鳥聲，無非《易》者。吾人在此一動，即落一爻。道本至中，稍有一毫倚著，即是過處。

　　形色天性也，天性原在形色之內，如眼能視，耳能聽，手足能持行，這是什麼？就有箇天性。在聖人之踐形，全得這箇，視聽言動，以理自然，聲為律，身為度，耳成箇耳，目成箇目，手足成箇手足。賢智者知有天性，而不知其在形色之內，是知天而不知人；愚不肖者徒：知有形色，而不知有天性，是知人而不知天。

　　用之則行，大行其道也；舍之則藏，退藏於密也。夫子在魯國一用，便幹出許多大行事出來。顏子居陋巷，豈止藏他一身？將生平所學儘是藏了。故到今人只知他是箇聖人，即求他言語文字之粗，了不可得，何曾識得此中之深深？此是聖人最妙處。

　　人之真心，到鬼神前，毋論好醜，盡皆宣洩，有是不能泯滅處。

　　制以方矩，至極方處就是巧；制圓以規，至極圓處亦是巧。方圓之上更複可加，就非規矩。

　　學問從身心上尋求，縱千差萬錯，走來走去，及至水窮山盡，終要到這路上來。

　　人之生也，直如日用之間。人呼我應，人施我答，遇渴即飲，遇饑即食便是。若於此中起半點思維計較，牽強裝飾，即謂之罔。

　　人之氣不要他用事，凡從性上發出的便中和，從氣上起的便乖戾。

　　居家處事，有不慊意處，只求本體常真，有一毫求人知意思，就不是，只以至誠相處。

　　不占而已，占非是卜筮，擬議在我，吉凶亦在我。《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。」凡舉動言語進退，不妨慢些。

　　學問只在向內，不論朝市山林，皆須正己物正，不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到頭終不得力。

　　老子曰：「恍惚有物，窈冥有精。」即今如我身中，所謂物與精者何也？蓋嘗求之，庶幾有似，而近見則又異矣。以為有聚則有散也，有生則有滅也，有天地則有混沌也，故不欲別凡聖，不欲揀是非，不欲忻寂，不欲厭動。常自笑曰：「吾無聚，胡散？吾無生，胡死？吾無天地，胡混沌？」然則此愈難矣。

　　論心者皆曰：「須識其本體。」餘謂心之本體，在順其初者也。初者，萬慮俱忘之時也。突然感之，卒然應之，則純乎天者也。意氣一動，而二三之念則繼乎後。又其甚者，此念方萌，而二與三已並出其間，繼與並皆非初也。故親，我愛也，謂當愛而加之意則否；長，吾敬也，謂當敬而加之意則否。守死是也，爭死未是；專財非也，散財亦非。貴而益謙與傲同，醉而益恭與亂同。何也？徇外之心，為人之心也，所謂繼與並者也。此心之原，不墮方體，不落計較，翛然而往，倏然而來，見其前而不見其後，知其一而不知其兩，如此而已矣。此則所謂初者也。

　　心者，天之所以與我，何以與之？人之異於禽獸者幾希，何以異之？胡為而能喜？胡為而能怒？其思也於何而起？其寂也於何而斂？人皆曰：「莫為而為，莫致而致」，夫天地之運，日夜不息，豈誠無以主張是也。

論學書

　　夫性者，不思不勉，天之謂也；意者，有識有知，人之謂也。彼其求覺者，果不落於思勉，則毋論觀也，即推求尋達皆性也。何則？分別亦非意也，似不得獨以觀為性也。倘其求覺者，或未離於知識，則毌論察也，即靈心絕待皆意也。何則？聖諦亦階級也，似不得獨以察為意也。蓋觀察皆方便之門，但可以止兒啼，不問何葉也。性意即天人之分，即有以似楮葉，必非真楮也，故以為諸君不必辨觀察，而但在辨性意也。（《答張陽和》）

　　古之哲人，置心一處，然率以數十年而解，其難也如是。藉以生滅之心，猥希妙悟，誰誑乎？（《與吳安節》）

　　後不省方，商旅不行。省方主於察，所謂意見是也；商旅主於求，所謂畔援是也。《與徐魯源》）

　　非悟無念，則未知今念之多危。非見天心，則未知物則之有自。源清而後流潔，心寂而後感神。（《與許敬菴》）

　　陽明先生以知是知非為良知，權論耳。夫良知何是何非，知者其照也。今不直指人月與鏡，而使觀其光，愈求愈遠矣。且及其是非並出而後致，是大不致也。

　　直心而動，過也人皆見之；更也，人皆仰之。不然，猶藏也。我輩擇地而蹈，詎不自謂躬行，予嘗度之，猶然在譽毀之間，假饒一規一矩，曾何當於本心！（以上《秋遊記》）

參政陳蒙山先生嘉謨

　　陳嘉謨字世顯，號蒙山，廬陵人，嘉靖丁未進士，授廬州推官。召為戶科給事中，曆吏兵二科，不為分宜所喜。出任四川副使，分巡上川，南擒高酋，平白蓮教，平鳳土官，皆有功績。丁憂歸。萬曆甲戌起湖廣參政，不赴。以學未大明，非息機忘世，無以深造，遂乞休。癸卯年八十三卒。

　　少讀書西塔，值劉兩峰在焉，即師事之。間以其說語塘南，塘南心動，亦往師之。一時同志鄒光祖、敖宗濂、王時松、劉爾松輩，十有七人，共學兩峰之門。螺川人士始知有學，先生倡之也。歸田後為會青原，與塘南相印正。慨然士習之卑陋，時舉江門名節藩籬之語，以振作之。凡來及門者，先生曰：「學非一家之私也，有塘南在，賢輩盍往師之。」其忘人我如此。

蒙山論學書

　　《答友人書》曰：「人之生而來也，不曾帶得性命來，其死而往也，不曾帶得性命去，以性命本無去來也。乾性坤命之理，合天地萬物為一體者也。悟性修命之學，還複其性命之本然，通天地萬物為一貫者也。孔子曰：‘乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。’苦心哉聖言！正以明乾坤無可毀之理。此理萬古常然，一瞬息未嘗不然。有去來則有動搖有增損有方所，惡得謂之一體？惡得謂之一貫？予故曰：‘性命本無去來也。’姑借譬之明月之夜，兩人分路而行，一人往南，月隨之而往南，一人往北月，隨之而北，自一人以至千萬人，自南北二路歧，以至千萬路歧皆然。謂月不隨人去來，眾人疑之，謂月隨人去來，智者笑之。然則月未嘗隨人去來也，斷可知矣。雖然懸象之月，其體魄可指而見，蓋形也而非形形者。性命則形形者，惟形形者而後能形天下之形。天地萬物孰為之始？鹹資始於乾元，乾元性也。天地萬物孰為之生？鹹資生於坤元，坤元命也。天地萬物由性命而生，猶之人子由父母而生，不得不謂之一體也。惟一體，故稱一貫，惟一貫，故無去來。後儒誤認錯解，以為‘人生時全帶一副當性命來，人死時全帶一副當性命去，如此而後為之備，道全美略無虧欠’。此言近理而易信，不知其割裂支離，其悖一貫之旨遠矣。」

　　《乾惕齋警語》曰：「夫人一心之應感，一身之勤動，其事殊矣。其在五倫上用心，則一也。於此盡道，便是聖賢胚胎。於此造業，便是輪回種子。於此一切置之不問，便是釋氏作用。所以吾徙與釋氏決分兩路，決難合併。釋氏之言與吾儒相近者，間一借證，以相發明，使人易曉，亦自無妨。必欲一一效其所為，則舛矣。」又曰：「天地絪縕，即氣即理，即理即氣，萬物化醇。人一物也，人在天地絪縕之中，如魚在水中，不可須臾離也。魚不能離水而未嘗知水，人不能須臾離道而未嘗知道，故曰‘百姓日用而不知’。明道之責歸君子，賢遠言湮，名得其性之近，莫知所取衷也，故曰‘君子之道鮮矣’。又曰‘苦修後悟，方是真悟，了悟後修，方是真修。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力’。此其存之之道，此名徹悟，亦名真修。悟修並舉，譬則學與思，缺一不可。而思最易混見，故孔子謂‘思無益’，其教人曰‘慎思’。子夏亦曰‘切問近思’。」又曰：「此學尋求到四面迫塞無路可行，方漸漸有真實路頭出。此路須是自己尋出，不是自己尋出的，辟如畫圖上看出山川，照他路徑行不得。」又曰：「學莫大於變化氣質，而變化必本於乾道，故曰‘乾道變化’。」又曰：「知來者逆，謂以乾道變化其氣質而逆修之。聖賢變化其氣質之偏長，學者變化其氣質之偏蔽，一本之乾道也。《既》、《未濟》兩言伐鬼方，教學者變化其不美之質當如此。一為氣質護短，包藏禍心，誤己誤人，終身無出頭之日。」又曰：「此理非常目在之不能悟，非常目在之不能守。象山先生雲：‘人精神逐外，到死也勞攘。’精神逐外不逐外，只在阿堵中辨之。修德者以此自辨，取友者以此辨人。」又曰：「死心二字，是學問斬關將。身死易，心死難，自古慨慷殺身者，身死矣，心未可知也。故曰‘身死易，心死難’。天嘗以死心機會教人，而人未易受。一切危境危病，及遭際人倫之變，異常拂逆，皆教人心死也。甚矣，天心之仁也！世人福薄，故未易受。龍場驛萬死一生，陽明先生福氣大，故能受死盡世情心。洞見萬物一體本原，然後靜坐功夫可安而久。久則用功愈密，心量愈無窮際，無終始，見得一體愈親切有味，此心與此理，漸漸有湊泊時也。一或不見己過，一或執見解為實際，精神便外照。象山所謂‘到死也勞攘’者，假饒屏絕萬事，趺坐深山，積以年歲，何益乎？」又曰：「《複》見天地之心，以人之心，即天地之心，一心之外，無天地也。這箇天地之心，便是學問大頭腦，便是萬物一體大本原。只因不復，故不能見，故曰‘《複》見天地之心’。」又曰：「《複》而後有《無妄》，學問未見頭腦時，舉心動用，無非妄也。」

徵君劉瀘瀟先生元卿

　　劉元卿字調父，號瀘瀟，吉之安福人。鄉舉不仕，徵為禮部主事。有明江右之徵聘者，吳康齋、鄧潛谷、章本清及先生，為四君子。初先生游青原，聞之輿人曰：「青原詩書之地也，笙歌徹夜，自兩鄒公子來，此風遂絕。」兩公子者，汝梅、汝光也。先生契其言，兩鄒與之談學，遂有憤悱之志。歸而考索於先儒語錄，未之有得也。乃稟學劉三五，以科舉妨學，萬曆甲戌不第，遂謝公車，遊學於蘭谿徐魯源、黃安耿天臺。聞天臺「生生不容已」之旨，欣然自信曰：「孟子不雲乎，四端充之，足保四海！吾方幸泉不流也而故遏之，火不然也而故滅之。彼滅與遏者，二氏之流，吾所不忍。」先生惡釋氏，即平生所最信服者天臺、塘南，亦不輕相附和。故言：「天地之間，無往非神。神凝則生，雖形質藐然，而其所以生者已具；神盡則死，雖形體如故，而其所以生者已亡。然而，統體之神，則萬古長存，原不斷滅，各具之殘魂舊魄，竟歸烏有。」此即張橫渠「水漚聚散」之說。核而論之，統體之神，與各具之神，一而已矣。舍各具之外，無所謂統體也。其生生不息，自一本而萬殊者，寧有聚散之可言？夫苟了當其生生不息之原，自然與乾元合體。醉生夢死，即其生時，神已不存，況死而能不散乎？故佛氏之必有輪回，與儒者之賢愚同盡，皆不可言於天下人之際者也。

劉調父論學語

　　曰：「必明於行之原，乃知所以修行，若逐事檢點，無事則離，所謂‘可離非道’也。故行也者，行乎其所不容不行，則無往而非修行矣。」趙純父曰：「即今擁爐向火，亦修行乎？」劉大冶曰：「向火能不放心，即是學問。」調父曰：「即好色能不放心，亦是學問乎？」劉任之曰：「恐是不著察。」調父曰：「只今孰不著察？抑曾見有人置足爐中者乎？」周思極曰：「心體至大至妙，當向火自向火，當應對自應對，當惻隱自惻隱，當羞惡自羞惡。舜之用中，顏之擇乎中庸，孔子之祖述憲章，只是能全盡此向火之心體耳。不放心者，放，失也，不失此心體之全也。著察者，猶默識也，默識此心體之全而存之也。曰不放，曰著察，豈能於無思無為上加得一毫？今之所謂不放心，所謂著察，皆有所造作於心之內矣。」（《複禮會語》）

　　夫耳目口鼻形也，而所以主夫耳目口鼻者性也。或謂落形氣之性，尚屬後天，必求所謂未生以前者而完之。夫曰未生矣，則安用完之？而又安所致力？以是不得不托之想像。想像則終非實見，雖有呈露，勢必難恒，用功愈密，入穴愈深。夫耳之欲聲，目之欲色，無生之真機也。然而視非禮之色，聽非禮之聲，則其中若有不自安者，亦無生之真機也。故君子之治性，惟於吾心之所安者，而必滿其量焉。則凡欲聲欲色之欲，無非真機之流動，又焉往而不得性哉！天地有盡，此性無窮，彼外生生而求無生面目者，轉瞬之際，已不可持，能不朽乎？

　　知味心也，遇飲食則知味，遇父知孝，遇兄知悌，遇孺子入井知怵惕。窮天徹地，無非此知體充塞，故曰致知焉盡矣。（以上《與王中石》）

　　存心者，能盡其心體之量者也。盡其心體之量，則知乃光大，無遠不燭。（《與章鬥津》）

　　聖人本吾不容已之真心，撫世酬物，以事處事，何其空也？天地有盡，此不容己之心，實無有盡，何其不磨也？（《與趙純父》）

　　近溪羅先生會講，有僧在座，近溪問之曰：「儒者言心言性言念言意言慮言才，紛若繭絲，諸微細惑，試一一為我破。」僧久之謂近溪曰：「我今見近溪，喚作近溪矣，不知夫人作何稱謂？」曰：「稱相公。」曰：「父母雲何？」曰：「稱行。」曰：「為諸生時廣文雲何？」曰：「稱字。」僧大聲向近溪雲：「汝乃有許多名色！」近溪恍然下拜。丘汝止述之。調父曰：「夫紛紛名號，由人所稱，信矣。然令夫人喚先生名，家公稱先生號，先生能安之耶？以斯知三千三百，探之則漠然而無，達之則森然而有。強有其所無，命之曰鑿，強無其所有，命之曰滅。鑿與滅，皆不可以為道。）《論名理》）

　　夫欲有二，有不容不然之欲，有心所沉溺之欲。自不容不然者而言，無論欲明明德之欲，不可去，即聲色臭味之欲，何可一日無。何也？皆天也。自心所沉溺而言，無論聲色臭味之欲，不可不去，即行仁義之欲，亦不可一日有。何也？皆障天者也。

　　去欲特學中之一事耳。辟如人君統六官治四海，孰非其事？而專以捕盜為役，一追胥之能耳，何國之能為？曰：「如子之說，則心無事矣。」曰：「心自有事。尋事持心，障心實大。如目之為用，本無所不睹，若注視棘猴，將迷天地；凝神吳馬，或失輿薪。舍去欲去念等事，則宇宙內事，無非事矣。」（以上《去欲說》）

　　耿先生謂：「學有三關，始見即心即道，方有入頭；又見即事即心，方有進步；又要分別大人之事與小人之事，方有成就。我安福彬彬多談，學者或從性體造作以為明，或從格式修檢以為行，或從聞見知解以為得，則於即心即道已遠，又何論第二三關也？

　　告子曰：「性無善無不善」，見天而不見人。或曰「性可以為善，可以為不善」，見人而不見天，或曰「有性善，有性不善」，則天與人互見其半。惟孟子曰「乃若其情，可以為善」，則知天知人，一以貫之。（以上《複禮會語序》）

督學萬思默先生廷言

　　萬廷言字以忠，號思默，南昌之東溪人。父虞愷，刑部侍郎。受業於陽明先生，登進士第。曆禮部郎官，出為提學僉事。罷官歸，杜門三十餘年，匿跡韜光，研幾極深。念菴之學得先生而傳。先生自序為學雲：「弱冠即知收拾此心，甚苦思，強難息，一意靜坐，稍覺此中恰好有箇自歇處，如猿猴得宿，漸可柔馴，頗為自喜。一日讀《易》石蓮洞，至艮‘思不出位’，恍有契證。請於念菴師，師甚肯之。入仕後，交遊頗廣，聞見議論遂雜，心淺力浮，漸為搖眩，商度於動靜寂感之間，參訂於空覺有無之辨，上下沉掉，擬議安排，幾二十年。時有解悟，見謂弘深，反之自心，終苦起滅，未有寧帖處。心源未淨，一切皆浮，幸得還山，益複杜門靜攝，默識自心。久之，一種浮妄鬧熱習心，忽爾銷落，覺此中有箇正思，惟隱隱寓吾形氣，若思若無思，洞徹淵澄，廓然邊際，敻與常念不同，日用動靜初不相離，自是精神歸併在此。漸覺氣靜神恬，耳目各歸其所，頗有天清地寧，沖然太和氣象，化化生生，機皆在我。真如遊子還故鄉，草樹風煙皆為佳境矣。」先生深於《易》，三百八十四爻，無非心體之流行，不著爻象，而又不離爻象。自來說《易》者，程《傳》而外，未之或見也。蓋深見乾元至善之體，融結為孩提之愛敬，若先生始可謂之知性矣。

萬思默約語

　　人於事上應得去，是才未必是學。須應酬語默聲色形氣之外，於自心有箇見處，時時向此凝攝，常若無事，然一切事從此應付，一一合節，始是學。心者，人之神明，所以為天地萬物萬事之主，雖無物，未嘗一息不與物應酬，故曰「寂然不動，感而遂通天下之故」。但其感處常寂，至無而有，甚微甚深，不可測度，必極潛極退藏，庶其可見。眾人心常浮動隨物，祗在事上安泊，舍事如胡孫失樹，無時寧息，以事實心，蔽塞天竅，何由見得此體？是以雜念紛紛，全無歸泊，心源不淨，一切皆浮。雖向好事，亦是意氣意見，總屬才質耳，與真正性命，生幾感通流行，了無相干，安得為學！

　　自人生而靜以上，至日用見前渾成一片，無分天人。

　　《坤》者《乾》之用，不《坤》則非《乾》，故用九貴「無首」。《坤》初惡「堅冰」，夫資生之後，形分神發，類誘知開，陽亢陰凝，隨才各異，不能皆順《乾》為用，於是必有保合太和之功。蓋《坤》在人是意，意動處必有物，物必有類，朋類相引，意便有著重處，便是陰凝。是「堅冰」亦是有首。失卻《乾》陽本色，所謂先迷失道也。所以聖人於意動微處，謹「履霜」之漸，收斂精神，時時退藏齋戒，務以一陽為主，消蝕意中一點陰凝習氣。喪類從《乾》，使合中和，所謂後順得常也。到德不孤；不疑所行，方是「黃裳元吉」。

　　堯、舜兢業，文王小心，孔子一切有所不敢，不如此則非《乾》。《乾》所謂以誠敬存之也，故學者先須識得乾元本體，方有頭腦。蓋《坤》以乾元為主，元是生理，須時時有天地變化草木蕃意思，以此意自存，始不失乾元太始氣象。故曰「直方大，不習無不利」。夫不習即不學不慮，是自然的。如耳聰目明，手持足行，孩提啼笑愛敬，何嘗習來？自與天地變化，同其妙用。若待一一習得，能做幾多事業？動手便滯，只區區形局中一物而已。故說敬必如明道所雲：「勿忘勿助，未嘗致纖毫之力」，方是合本體功夫，不似後儒拘滯於形局也。

　　誠意功夫，只好惡不自欺其知耳。要不自欺其知，依舊在知上討分曉，故曰「必慎其獨」。獨是知體靈然不昧處，雖絕無聲臭，然是非一些瞞他不得，自寂然自照，不與物對，故謂之獨。須此處奉為嚴君，一好一惡皆敬依著他，方是慎。

　　小人一節，或雲自欺之蔽。不然，此正見他不受欺，人欺蔽他不得，所以可畏，不容不慎。蓋此中全是天命至精，人為一毫汙染不上，縱如何欺蔽，必要出頭。緣他從天得來，純清絕點，萬古獨真，誰欺得他？如別教有雲，丈夫食少金剛，終竟不消，要穿出身外。何以故？金剛不與身中雜穢同止，故所以小人見君子，便厭然欲掩其不善，便肺肝如見。此厭此見，豈小人所欲？正是他實有此件在中，務穿過諸不善欺瞞處，由不得小人，必要形將出來，決不肯與不善共住，故謂之誠。誠則必形，所以至嚴可畏，意從此動，方謂之誠意，故君子必慎其獨。若是由人欺蔽得，何嚴之有？

　　或謂：「致良知於事事物物，就用說知止，就是心止處，說似有不同。」曰：「體用原是一心，物我皆同此止，未有心止物不得所止，亦未有物得所止心不止者。如處事一有不當，則人情不安，是物失所止，自心亦便有悔吝不安處，是吾心亦失所止。須一一停當合天則，人己俱安，各得所止，方謂之止，非謂我一人能獨止也。此正是致良知於事事物物也。致良知於事事物物，即所謂知止也，故知止致知是一箇功夫。」

　　平天下「平」字最妙，深味之，令人當下恬然，有與天地萬物同止其所氣象。一道清冷，萬古常寂，學者須見此氣象，格致誠正與修齊治，皆行所無事，不作頗僻，不落有所，人人孝弟慈，便人人定靜安，浪靜風恬，廓然無事，總一箇至善境界，所謂安汝止也，何等太平！蓋古之帝王，起手皆是平的意思，故結果還他一箇天下平。後世不然，多屬意氣，意見、造作功能，自己心浪未平，安能使人心太平？古人平的氣象，未夢見在。

　　「知之為知之，不知為不知，是知也。」知之不知之知是所知，因感而有，用之發也。是知之知是能知，不因感有，常知而常無知，體之微也。此體是古今天地人物之靈根，於穆中一點必不能自己之命脈。夫子為天地立心，生民立命，全是發明此件。聖門學者，惟顏子在能知上用功，終日如愚，直要瑩徹心源，透根安立。其餘多在所知上用力，子貢所謂「文章可聞」，皆是所知，惟「性與天道不可聞」者，始是知體。

　　顏子資高，其初以為，事物不必留心，便要徑約，直從形而上處究竟，仰鑽瞻忽，無有入處。故夫子教他須一一從事物上理會，由博文，方有依據，事物透徹，方是形而上者。顏子竭才做去，久之豁然覺得何處有高堅前後，渾然只當前自己一箇心，便是前日能仰鑽瞻忽者。視聽言動，處處顯露，不加減分毫，無上下亦無前後，故曰「如有所立卓爾。」但顏子博約，與後儒說不同。博便是博乃約的，如處事必討自心一箇分寸，如讀書必本自心一箇是非，如聖賢格言至論，一一消歸自心，一切種種散見處，皆見得從自心條理中出，久之覺得只是自己一箇心，凡不遷、不貳、不遠複，皆在此一處分曉，又何等約！故自博而約，語有次第，博即是約，理無先後，同一時事。若後儒所雲，博是從外面討，分明作兩截，做精神耗蝕，何由得「卓爾」？

　　孔子一段生活意思，惟顏子得之最深，故於言而悅，在陋巷而樂，卻以如愚守之。其餘則多執滯。若非曾點說此段光景，孔子之意，幾於莫傳。以三子照看，便見點意活，三子意滯，於此反照自身，便知自己精神。是處一切不應執著，識此便是識仁。蓋生活是仁體，夫子言語實落又卻圓活，要善體會。如言敬，雲「出門如見大賓，使民如承大祭」，敬有甚形狀，借賓祭點出甚實落，然如字又不著賓祭上，令人照看，便可悟敬的意思。如雲「言忠信，行篤敬」，以忠敬屬言行，煞是著實，卻雲「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡」，是見何物參倚？亦是令人當下自見，有箇不著在言行上的時時存主。蓋夫子處處指點心體，令人自見現前一箇如有立卓體段，乃天所以與我者，所謂仁也。

　　喜怒哀樂之未發謂之中，不是推深說，正要見性命之實。在人尋常喜怒哀樂中，其未發就是那能喜怒哀樂的，常自然在也，明其至近至易也。聖人位育功化，皆從平常自在中來，無為而成，不須造作，所以謂之淡而不厭，謂之中庸。然民鮮能者，非理有難能，人自好起風作浪，不肯安常，任其自然耳。

　　日間常令恬澹虛閑之意多，便漸次見未發氣象。

　　凡有聲色臭味可著聰明技巧者，雖絕精妙，只用心皆可入。惟此德既稱不顯，無絲毫聲臭可尋，聰明技巧總無著處，愈用心愈遠，所以難入。何也？為其原無，故無可入。須將自己聰明技巧習氣淨盡，斂得，方可入。故有滋味，有文理，便不得；一切淡、簡、溫，方得。稍求之遠與顯，則不得；一切攢簇向裏從近，自微處透，方得。故曰可與入德。所謂入，只心氣斂到極微，此德自在。如水，濁澄清現，非有所入之處也。

　　費而隱，正對索隱說。言隱不必索，就在面前用的，便是日日用著他，卻又無些聲臭可睹聞得，故曰費而隱也。若費外有隱，則須待索，語大語小，夫婦鳶魚，何處不是費，便有何空閒處可藏隱而待索耶？

　　性天皆心也，只盡心便知性知天，只存心便養性事天。其實只一存字，但存不容易，須死生判斷始得。故必夭壽不貳，修身以俟，命自我立，一切自做主宰，方是存的功夫。常存便是盡，故夭壽不貳，乃存心功夫極緊切真實耳。久存自明，性天在我，非存外更有一箇知天養性立命之功也。

　　孩提愛敬，世儒看作形生以後，最切一竅發念最好處，卻小看了。乾坤只是一箇生理，一箇太和元氣，故愛敬是乾坤骨髓，生人的命脈，從這些子結聚方成人，故生來便會愛敬，不是生後始發此竅也。不然，既非學慮，此念愛敬的，從何處交割得來？孟子深於《易》，從資始處看透這消息，故斷以性善，若人深體此意，則天地日月風雷山川鳥獸草木，皆是此竅，無物不是孩提，無時不是孩提，形色天性渾然平鋪，故曰無他，達之天下也。

　　日間嘗驗心有所可，又隱然若有以為不可者；有所不可，又隱然若有以為可者，依之則吉，不則凶悔吝。是常若有一物，□居無事而默默在中，為酬應之主，人偽都移易他不得，所謂未發之中，道心惟微是也。人豈有二心？只精則一，不精則二，一則微，二則危矣。前有所可，有所不可，是有生習氣，逐物慣習之心，謂之人心，胸中若有二物，交搆相似，故危。後隱然以為不可，又以為可，是天則自然，謂之道心，萬事皆從此出，而胸中常恬澹靜深，無有一事，故微。要之，人心是客感客形耳，總只是箇道心，故用功全在惟精。所謂精者，非精察之精，乃精專之精也。闇然收斂，屏浮偽雜駁習氣之累，氣潛神凝，胸中漸一，一則微，常微常顯，是謂「允執厥中」。

　　所謂一念羲《圖》者，如處一事，斂念注思，是坤；思而得之，泰然行去，是複。或遇事念中大銳，便銼斂，是坤；少間意氣和平做去，是複。懲忿窒欲皆然。若能常自退藏，則總是一箇乾元，自卷自舒，自專自直，先天在我。心急操之則二，有馳者，有操之者。蓋渾而孝之則一，是謂立誠。有道者神常勝形，形雖槁寂，自有一種在形骸之外，油然襲人。愈久愈有味，蓋得之涵養之素也。

　　學問養到氣下慮恬；見前便覺宇宙間廓然無一絲間隔，無一毫事，受用不可言說。

　　日間涵養此中，常有沖然恬愉和適，不著物象之意，始是自得。

　　所謂元吉者，元是一團生生之意，若常是這意流行，無處不吉。易以知險，簡以知阻，不是要知險阻，是當險阻處，一味易簡之理應之，目不見險阻耳。蓋聖人隨處總一箇乾元世界，六十四卦皆要見此意。

　　心體無量廣大，不是一人一箇心。三才萬物，亙古至今，總在里許存得，便首出庶物，萬國咸寧，是謂立人極。

　　《詩》稱文王之德，必曰「和敬」，和是敬之自然處，敬便和也。所謂自然，亦非由勉，心念雖紛雜，天生有箇恰好存處，尋到恰好處，自然一便是敬。明道所謂勿忘勿助，中間正當處也。故存是合他自然恰好處，非能強存，若強存祇益紛擾，即勉到至處，亦是以敬直內。

　　或曰：「先生恒言存心以下，然歟？」曰：「然。惡其牽於物而浮以強，故下之下則近乎潛矣。」「又言以息，然歟？」曰：「然。惡其作於為而梏以亡，故息之息則幾乎止矣。」曰：「抑之而愈亢，息之而愈馳，奈何？」曰：「抑之愈亢，為以有下下之，不知心體之自下也，乾所以為潛也。息之愈馳，為以有息息之，不知心體之本息也，《書》所以稱止也。潛則藏乎淵，止則幾乎寂。淵寂者，天地之靈根，學《易》之歸趣也。」「然則兩者不一乎？」曰：「否。息而後能下也，是存存之妙旨也。一旦不可得，而況不一乎？嗟夫！浮陽之亢，緣慮之馳，吾人習心流注久矣，世方倚以立事，而孰能息之？孰能下之？」

　　存久自明，何待窮索？窮索是意路名言，與性命之理無干。蓋明處即存處，非存外別有理可明。天地萬物，古今萬事，總自這裏來，常存得，便都在里許，志氣清明，漸自顯露。

　　思不出位，思是能止，位是所止，雲不出，是常行而常止也。然思是活物，位有何形？總天則自然耳。親切體此，無如「儼若思」三字，蓋思則非無，儼若則非有，有無之間，神明之位，昭然心目。

　　息，止也，生也，才息便生。平旦雨露，潤澤萬物，功德遍天下，焂忽之間，從何處生來，妙不可測，知道者，默成而已。周、程後，儒者少知此理，向有作思惟處，理會功業，終有方局，為不從廣生大生中來也。

　　予官祠部，與寮友至一寺中，友問篤恭天下平意旨，予未答。時一僧端坐誦經，誦畢起，問訊就坐，閒靜無一言，目平視不瞬。時又兩官人提熱柄者偕來，意氣甚盛，以語挑問之，不答；稍頃，各默然；又頃，則皆有斂衽消歇意。予留坐終日，則皆茫然自失。予因與友人言，此便是篤恭天下平之理，只患反己不深，不造至處耳。今人不說此理，要以聲色動人，即動亦淺。然此理自周、程後，未有深信者。使此僧當時答問往復，這意思便都浮散了，安能感人？

　　心，火也，性本躁動，夙生又不知費多少薪標樵蘊積之，故光明外鑠，附物蔓延，思慮煩而神氣竭。如膏窮燼滅，其生幾何！古之善養心者，必求一掬清淨定水，旦夕澆浸之，庶轉濁溽為清涼，化強陽為和粹。故《大學》定靜，《中庸》淵泉，《孟子》平旦之息，《大易》艮背之旨，洗心之密，皆先此為務，潤身潤家、國、天下，一自此流出。不然，即見高論徹，終屬意氣，是熱鬧欲機，人己間恐增薪槱耳。但此水別有一竅，發自天源，洞無涯涘，未可意取，必闇然君子，晦跡韜光，抑氣沉心，庶其冥會，則天源浚發，一點靈光，孕育大淵之中，清和渾合，默收中和位育之效於眉睫間，肫肫浩浩淵淵，造化在我。蓋是資始以上，生涯不作，雲雨流行，以後活計也。

　　忠恕盡乾坤之理，喜怒哀樂之未發謂之中，中是心體，凡事只如這箇心做去，便是恕。明道曰：「惟天之命，於穆不已，不其忠乎？天地變化草木蕃，不其恕乎？」語最徹，其餘都說粗了。

　　予學以收放心為主，每少有馳散，便攝歸正念，不令遠去。久之，於心源一竅漸有窺測，惟自覺反身默識一路滋味頗長耳。

　　欲立欲達，人有同情，惟一向為己則為私，積之則是天地閉，賢人隱。若能就將此欲譬諸人，人不必更別起念，只本念上不動絲毫，當下人己渾然，分願各足，便是天地變化草木蕃也。然此在一念微處，轉移毫忽，便有誠偽王霸之辨，故學貴研幾。

　　誠無為幾，則有善惡。何者？凡動便涉於為，為便易逐於有，逐於有則雖善亦粗，多流於惡，故學問全要研幾。研者，磨研之謂。研磨其逐有而粗的，務到極深極微處，常還他動而未形者，有無之間的本色，則無動非神，故曰「誠神幾」，曰「聖人」。

　　《大學》知是寂，物是感，意卻是幾，故必先誠意。夫天地人，總是箇動幾。自有天地，此幾無一息不動，一息不動，則乾坤毀。自有此人，此意無一息不生，一息不生，則人心死。但只要識得動而常寂之妙體耳，非動外有寂，即動是寂，能動處不涉於為，所動處不滯於跡，便是真寂。

　　《易》所謂是安頓自己身子處，身子安頓停當，事事停當，故曰「位正當」。又曰「以剛正」，皆安其身而後動之意。若自身安頓不停當，事事不停當，故曰「位不當」。可見士君子處天下國家，無論窮達，先要安頓此身。

　　或曰：「亂臣賊子已住安知懼？」曰：「此拘儒之見也。萬古此君臣，萬古此人心，則亦萬古此一點懼心。夫子視萬古如一息，只剔得這點懼心昭然在天地間，便自君臣上下各自竦懼，各安其分，各盡其職。今亦猶古，古亦猶今，有何已往？有何現在未來？此皆世儒小見，在形骸世界上分別，與論遷、固之史何異！