易經蒙引 (四庫全書本)/卷10上

易經蒙引　卷十上

　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷十上
　　明　蔡清　撰
　　繫辭上傳
　　第六章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
　　廣大二字亦須有别大就外面包括得盡說廣就其中含蓄得多說畧與彌綸二字相彷彿○以言乎逺則理無逺不到也以言乎邇則即物理存初不假外求而理自端正無所偏也以言乎天地之間凡有聲色貌象而為物者此理皆無所不有也此三句是說箇廣大底模様如此非廣大之實也廣大之實在第三節○不禦二字最貼逺字意言其無逺不到而莫之止也○静而正静謂不待安排布置也正謂不偏偏則缺矣此静字不要依雲峰動字說須看逺邇二字○不禦静而正偹矣此數字要指易言說開去便不是易之廣大逺邇對直說天地之間四散說見得隂陽無處無之末節所云特舉其對耳
　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
　　天地别無勾當只是生物而已葢天地以生物為心是故乾之静而利貞也雖未見於生物而其生物之心則常存不他是其静之專也及其動而元亨則生意由中達外沛乎莫之能禦是其動之直也夫坤其静而利貞也盡收歛得許多生意在内翕聚而無餘所謂翕也及其動而元亨則乾氣一至就能承之以生物将許多生意都一齊發散出來故曰其動也闢乾坤生物全在動上而此則兼静言且以静居先者何也程子曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發散至哉言也天地之道盡於此矣豈惟天地凡人事物皆然凡聖賢之論隂陽先陽後隂者生物之序也如元亨利貞之類先隂後陽者體立而用行也如静專動直之類且乾坤之動静而何易之廣大從此生葢非乾坤之一動一静則安有此物既無此物則安有此理既無此理則易又何從模冩得此理此乾坤之一動一静而易之廣大所以從此生也○不曰天地而曰乾坤者静專動直静翕動闢皆其性情也故稱乾坤下云廣大配天地則以形體言矣○乾由静專而動直萬物皆受氣於此是乾之大也模冩之易則易之大由此生矣坤由静翕而動闢萬物皆受形於此是坤之廣也模冩之易則易之廣由此生矣○此章三箇廣大字都是指易○或以大生廣生為乾坤者恐非也乾静專動直之外更何處是大坤静翕動闢之外更何處是廣而乃曰乾坤之廣大由此生乎如此則廣大二字與上下文不同矣葢本義就乾坤實體上說出廣大之義者乃是發明孔子所以分附廣大之意其實本文廣大二字與上下文不同也○本義云乾一而實坤二而虚愚竊謂實則一矣虚則二矣不然乾之一猶可言也坤之二何所見乎天形包地外故乾以質言而曰大天氣行地中則地有以受之矣故坤以量言而曰廣其曰天形雖包地外而氣常行地中語若有抑揚者其意葢云天包地則地亦在天中只言乾之大可也或兼言廣大亦可也而又必以廣屬坤者葢天之體〈云　云〉耳天若包地便包得有許多物故於坤曰廣而與乾之大為對
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　前廣大字兼變通隂陽易簡之類在其中此廣大二字對變通隂陽易簡言則較狹些凡讀書要隨文解義其或以上句統下三句說者亦惑矣○一隂一陽之謂變變而不窮之謂通不可以陽變而通於隂隂變而通於陽矣○隂陽之義義字淺本義以說字代之葢卦爻之剛者稱陽柔者稱隂隂陽之稱便是所謂義也義是名義之義○人之至徳便是健順仁禮屬健義智屬順中庸章句云各得其所賦之理以為健順五常之徳是也五行一隂陽也五常一健順也○易中凡陽卦陽爻有剛健之道即所謂易也凡隂卦隂爻有柔順之道即所謂簡也至徳本義何以謂之人事對天道言也且其實亦皆人倫日用之常理○此條口講當云廣大者莫若天地而易之廣大配乎天地變通者莫若四時而易之變通配乎四時天有日月易有隂陽隂陽之義配日月矣人有至徳易有易簡易簡之善配至徳矣夫以易之配乎天道人事也有如此可見易之廣大也易與天地凖亦是此意
　　第七章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈全章〉
　　此章當以易其至矣乎一句為主夫易聖人之所以崇徳而廣業也是大綱言以見易理之至知崇禮卑以下直到道義之門皆詳言聖人以易而崇徳廣業處以見易之所以為至也葢六十四卦三百八十四爻無非是理之所在也聖人於是理也窮之於心則識見超邁而其知也崇循是理而行則工夫篤實而其禮也卑其知之崇則如天之崇崇之極也其禮之卑則如地之卑卑之極也且天位乎上地位乎下則其中隂陽升降變化不窮矣今也聖人知崇於上禮卑於下則其本然之性存存不已而道義即從此出吾見道義之得於心者日新月盛而徳於是乎崇矣道義之見於事者日積月累而業於是乎廣矣夫易為聖人之所以崇徳廣業也如此易其不為至矣乎○知崇所以能崇徳者所見日向上去而所得日進於髙明矣禮卑所以能廣業者葢其不忽近小不畧細微件件都着實靠道理做去如此則業何以不廣○道義之得於心者日知其所未知則為徳之崇矣道義之見於事者日行其所未行則為業之廣矣道義之與徳業豈有不同歸哉○觀此章者先要辨别得如何謂之知禮如何謂之徳業又如何謂之成性又如何謂之道義葢知禮是工夫名目徳業是禮知所成就者成性是人心所固有者道義是成性中出者夫人莫不有是成性然知禮之功未至則成性不存存矣成性不存存則道義無自而出道義無自而出則徳何由崇業何由廣以此見得此章兩節意思自相貫非謂上一節言知禮為徳所由崇業所由廣下節又言知禮為成性所由存道義所由出也本義於上云窮理則知〈云　云〉如地而業廣葢以知崇禮卑分屬崇徳廣業耳其實本文徳崇業廣意直到道義之門處方見故曰知禮成性而道義出豈有知崇而徳崇禮卑而業廣矣然後又以知禮成性而道義出乎○語録以知崇禮卑為不必專指聖人此亦朱子未定之見據本文本義則當純以聖人言大意正與第四章言易道之大聖人用以窮理盡性至命者相類彼就聖人以易而窮理盡性至命處見得神無方易無體此就聖人以易而崇徳廣業處見得易之至○成性固是道義之原然此章重在知禮上故曰崇效天卑法地下節就承言天地設位〈云　云〉門指成性言或曰指知禮看來須據本文以成性為主不可錯認本義而以辭害意或曰如此不見有兩邊意而與天地設位之㫖背曰禮門也亦有兩邉意乎不過言其所出耳○天地設位而易行乎其中矣此易指造化而言凡天地間隂變陽化日月寒暑之類皆是與生生之謂易字同○既以道義為自成性而出則道是統言義其條件也而在物為道處物為義道者天理之自然義者人心之裁制之說似皆不甚切第八章
　　聖人有以見天下之賾〈云　云〉是故謂之象
　　擬諸其形容是将畫卦時比度那天下之賾底形容如何於是畫成卦以象其物宜即上經所謂伏羲仰觀俯察見隂陽有〈云　云〉也物宜言物類也物類即天下之賾也形容即是物宜之形容既畫成卦則天下物宜如說卦所列者皆不外乎此矣是卦之為卦所以象天下之賾也故謂之象○語録說擬其形容處恐未穏姑以管見來說葢未曽說出卦如何有卦可擬形容且與下傳所謂仰則觀象於天至於始作八卦以通神明之徳〈云　云〉情者皆背矣又擬字與象字形容與物宜須各有分别擬是畫卦之時象是畫卦之後物宜即天下之賾也統而言之則曰天下之賾自卦中各有所取象言之則曰物宜形容即其模様也○如庖丁解牛〈云　云〉虚也賈誼治安策屠牛坦一朝解十二牛而芒刃不鈍者其擊剥皆中理解也
　　聖人有以見天下之動〈云　云〉是故謂之爻
　　觀會通行典禮且就天下之動上說未着在易然後却把此理係之於易以斷其吉凶是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天下之動也故謂之爻爻交也交則變變則動矣故爻有動義會通會中之通聖人便把那通處做箇常法典禮只是時義即所謂通也○爻辭凡言吉處皆因本爻有循典禮而行之象故繫辭以斷其吉凶處皆因本爻有背典禮而行之象故繫辭以斷其凶故曰觀象玩辭吉凶者失得之象也○觀會通以行典禮語録云如有一事關着許多道理也有父子之倫也有君臣之倫若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之說不可行矣其不可行者非通可行者便是通通便是典禮之所存者若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之說不暇顧而委致其身處便是通通則典禮所存也○通即典禮所存但據事理而言則曰通據聖人立箇常法而言則曰典禮典常也禮即理之所當行者也故解作常法〈云云〉
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也承上言聖人因天下之賾以立象是象所以言天下之至賾也至賾宜可厭也然其物宜之象皆天下所當有當故不可厭焉聖人因天下之動以立爻是爻所以言天下之至動也至動宜可亂也然吉凶之斷各有定理而不可亂焉言天下之至賾則無所遺美惡兼收也言天下之至動則有所擇導人為善而不為惡也至賾如說卦所列者可見美惡兼收也言天下之至動則主於典禮矣只是𨗳人向善也夫卦爻之不可惡不可亂也如此則一言一動之理莫不具於此矣故聖人之於言也要必觀象玩辭觀變玩占擬於易而後言焉其於動也亦必觀象玩辭觀變玩占議於易而後動焉擬議扵易以成其變化使言動皆合乎卦爻之理可也然欲擬議於易果何如耶其例如下○言天下之至賾者謂著出天下之賾也言天下之至動亦然此與變動以利言之言字同○動字朱子以為念之動者何也葢是一事到面前我不知所以處之所謂事之變也這便是動故就此觀會通以行典禮若以事字當他事便是已成了是亦當辨
　　擬之而後言〈云　云〉擬議以成其變化
　　擬議以成其變化此變化以人事言人之一言一動無非變化之所在也如言之淺深詳畧動之仕止久速皆非一定者故曰變化或以不好者變而為好者為說此恐在擬議以成字内不在變化字内○本義觀象玩辭觀變玩占分動静言是擬議之事實法行之正是擬之以言議之以動法字兼擬議行字兼言動法行之謂法易以言動也
　　君子居其室出其言善〈云　云〉君子之所以動天地也可不慎乎
　　本義扵爻辭鶴鳴子和意最現至是彼此同徳之意却在所畧不得盡與爻辭同矣大抵爻辭說出誠信感通之理所該甚廣此獨以言行言者感通莫大於言行也○言出乎身〈云　云〉味此二句便見得言行為君子之樞機乎○不可於加乎民見乎逺貼人事之從違從違意當貼在榮辱上○千里之外或應或違此即是榮辱也○動天地亦兼善惡兩邉○即此爻而擬議之當謹其言行之發也○經書補註鶴在隂君子居室也鳴之出言子和千里應之也好爵即言行也靡之相觀而善之謂也又曰靡與攠同恊和字
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道〈云　云〉同心之言其臭如蘭
　　先號咷而後笑只是始異終同之象此處亦不可扵先後二字太泥故本義云初若不同而後實無間看若字及實字只是云自其初而觀之則一出一處一語一黙若不同也然要其終而論之則是二人者其心實同其心既同則雖至堅能間之物亦不能間之矣間是阻隔之意若利刃之切物物迎刃而分何能阻隔得他故曰其利斷金○其利斷金物莫能間言事事做得透何功不成也心既同則我之言彼覺其有味也彼之言我覺其有味也凡人言語所以不相入者都緣心不相符耳既是一出一處一語一黙而猶得謂同心者葢各隨其分各安於義而已非有意於相戾也如禹稷顔回同道殷有三仁之類也○夷齊兄弟非不和也各認其是而已所謂同而異也
　　藉用白茅无咎子曰〈云　云〉其無所失矣
　　自苟錯諸地至用可重也但且就象上說至慎斯術也以往方說得象中之意慎猶守也守此以往自然言無口過行無怨惡矣○藉之用茅何咎之有此何咎就藉用上說言其無傾墜之虞也下文至無所失矣方是爻辭无咎之義
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不〈云　云〉其位者也
　　勞而不伐有功而不徳方勞扵事之謂勞事既成有利扵人之謂功不徳謂不以徳自居也厚之至此是賛辭如上條慎之至也例南軒誠齋之說似太深了○語以其功下人者也上三句且發揮勞謙意思此句方指爻辭勞謙二字而釋其義也徳言盛禮言恭言與永言孝思言同猶念也故本義以欲字解之言其立心如此也徳言盛貼禮言恭貼下文此恭字即下文致恭之恭存其位是有終意言徳欲其盛禮欲其恭一說言猶念也故解為欲字原君子設心如此也猶所謂君子學欲其愽故於文無不考守欲其要故其動必以禮云○徳言盛則徳欲自進扵有餘也禮言恭禮則欲其若有所不足也猶云智崇禮卑君子欲訥於言而敏於行之意○一說徳則從來說個盛禮則從來說個恭是徳要盛禮要恭也不必說君子立心如此故本義著一言字可斷○一說只是論理之詞謂徳正要他盛禮正要他恭徳盛而禮恭即是勞謙也此正如君子欲訥於言而敏於行亦是教君子當如此非謂君子本心所欲也如君子恥其言而過其行則無個欲字○一說還是君子扵徳則常言盛扵禮則常言恭言者心之聲也○致恭以存其位非謂君子之致恭正以存其位也能致恭則位以之存耳此句重在存其位上即此爻而擬議之則當以功下人也劉向說苑第六卷復思篇曰勞而不伐有功而不徳厚之至也
　　亢龍有悔子曰貴而無位〈云　云〉是以動而有悔也言上九貴則貴矣然居九五之上而不當事任貴而無位也髙則髙矣然出乎人位之外民皆歸扵五髙而無民也雖有九五以下之賢人在下位然以其過髙志滿而莫有輔之者其亢如此能無悔乎○即此爻而擬議之則不可亢也○有位為貴髙謂在人上也此亦貴與髙之辨
　　不出户庭无咎〈云　云〉而不出也
　　凡禍亂徃徃自言語始故為君者言不宻則禍其臣為臣者言不宻則禍其身凡幾事漏言不宻則事由無成然則君子之扵言可不慎乎幾事不宻通衆人言不止謂君臣也○即是爻而擬議之則當謹宻其言也
　　作易者其知盗乎〈云　云〉盗之招也
　　盗斯奪之者以其竊據髙位才徳不勝適起謀利者攘奪之心也○上慢下暴小人竊據髙位必然至此謀利之徒因得借以為詞而伐之矣其能乆有其位乎四盗字皆以冦言獨誨盗之盗是活字謂偷也對淫字看此二句以其皆由已致而併及之耳○上慢者以其所慢者在上也下暴以其所暴者在下也然不可以上下二字當上下之人○其知盗乎猶云知賊情也如云如何則盗思奪之如何則盗思伐之可見盗之情矣楊誠齋謂盗也而又以盗之招一句為証殊非是既曰盗之招則盗自是盗招者自是招者以招為盗當有訴枉者矣○即此爻而擬議之則當量才度分不可據非其有也○以上七爻皆以明擬議之例然亦舉其概耳學者又當推類以盡其餘第九章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合〈云　云〉此所以成變化而行鬼神也
　　此兩條逐字逐句都是就河圖上指畫出來說非泛論道理之文也即是河圖的圖說也後面大衍之數一二而三四〈一起三二起四四却除了一半只得二是為自一二而三四〉而七八九六〈三三而九三二而六兩二一三而為七兩三一二而為八〉自七八九六起而至扵乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四而凡隂陽老少相當俱得三百有六十者此也又積而至扵二篇之䇿隂陽老少相當俱得萬有一千五百二十者亦此也是則河圖者易之祖宗也故夫子扵此偹發之以昭示來學大抵聖人作易本非止一端如仰觀俯察逺求近取凡天下人物理之所在無一不在所採至扵其中如河圖者又天之所以開聖人之獨智所謂神物者也聖人之作易或以得此而後决也誠以其扵理數之際至詳而至明至巧而至妙者也設孔子當時無此一篇書天若不再出河圖又不再生聖人吾見易之理數萬古如長夜矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此是伏羲時龍馬出河其馬背上旋毛圈子有自一至十之數而其位則一六居下〈云　云〉也愚意萬物之生皆父天母地則皆有天一地十之數但其得天地之氣不完或完而不精是以其數不著雖著而不全若龍馬之出以言其時太和元氣之會也以言其世則聖王在上天下和平王道得也以言其地則河洛又為天地之中也是以天地許多至精極純之氣盡鍾在此一物身上而其數之彰著有如此此所以為靈物也其許多圈子則天地氣數㾗迹也　葢人知河圖而不知河圖之為數知河圖之為數而不知其為天地之數知河圖之為天地之數而不知其何者為天何者為地故夫子歴歴指㸃區别出以示人曰〈云　云〉自此至下條便是孔子為河圖作個圖說如此也○是數也黙運扵亭毒之中所謂上天之載無聲無臭不可得而見也今却顯之扵河圖而為龍馬一身之所載皆天地之數之影迹也○是數也惟伏羲知之以作易伏羲而後世之知者寡矣孔子扵是發之以垂萬世而必置之大衍之前者明易數之所祖也○萬世文字之祖起扵易易祖扵河圖河圖者天之文也天以是文寄扵河圖以示聖人聖人遂則之以作易○愚齋翁氏曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方二八木而相克者已寓扵相生之中洛書運行之序自北而西右旋相克固也然對待之位東南方四九金生西方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓扵相克之中葢造化之理生而不克則生者無從而裁制克而不生則克者有時而間斷此圖生克之妙未嘗不各自全偹也○河圖主於陽故以陽統隂而極扵十全數也洛書主扵隂故以隂會陽而少不足焉隂道也又河圖主五行相生之序洛書主五行相克之序亦有義焉惟主扵陽也故畀之龍馬龍馬至健者也惟主於隂也故畀之龜龜至静者也此皆主於自然之理而非有所安排者也○玉海第六十三冊六十七板春秋綈曰河以通天出天苞洛以流地出地符愚謂洛為地之中河通扵天者按河源謂之星宿海其水從地竅流出所謂水生扵氣有氣則有水也圖書疑亦有隂陽之分歟○本義就此章而言之〈云　云〉葢孔子此章是為易數而發然河圖是易數祖宗也故舉河圖之數以起下文而朱子亦為下文張本〈云云〉耳非本節正意也○中五為衍母次十為衍子此即河圖中宫天五乘地十之意葢以五個十由一個五而生是五為衍母而十其所衍之子也衍之為五十者即啟蒙註所謂河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至扵十則合為五十者也是以九個一各含五個九而得之是即五其十矣啟蒙此說與本義合大抵一數之始十數之終故〈云　云〉玉齋胡氏以為洛書中五下一㸃為天一一含九衍以為十上一數為地二二含八衍之亦為十左右中各一㸃皆然愚謂此葢因朱子所謂河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象〈云　云〉而有是說耳恐朱子此論不是為大衍發且扵註中各極二字似不切○次一二三四為四象之位者太陽居一少隂居二少陽居三太隂居四也○次六七八九為四象之數者太隂數六少陽數七少隂數八太陽數九也○二老位扵西北者太陽居一在北太隂居四在西也二少位扵東南者少陽居三在東少隂居二在南也其數則各以其類交錯扵外者太隂之數六在太陽一之位外太陽之數九在太隂四之位外少隂之數八在少陽三之位外少陽之數七在少隂二之位外○次一二三四為四象之位者以横圖隂陽老少生出之為次序也横圖太陽居一少隂居二少陽居三太隂居四而造化之理自是如此如春夏為陽秋冬為隂春者陽之陽太陽也夏者陽之隂則為少隂矣秋者隂之陽少陽也冬者隂之隂則為太隂矣横圖便是這個模象耳故河圖之一二三四即四象之位也○此說可疑與啟蒙圖似不合
　　天數五地數五
　　上文即是河圖而逐一指㸃去云孰為天數孰為地數此則又搃而兩之曰天數五地數五也既而又積而計之曰天數二十有五地數三十合之為五十有五也其五位相得而各有合正是成變化而行鬼神處非是五位皆相得而各有合了然後方去成變化而行鬼神也葢上一截意都盡了下一截只是積而計之又着此一句以見造化皆不外是之意耳觀啟蒙可見○又曰相得謂一與二三與四一是水與火一是木與金雖相反而實相為用有相得之理至扵五與六之相得則未易曉也葢一至五生數已偹至此則成數當繼之矣故五後即次以六搃是五行一氣也○又曰相得者一變二化三變四化五變六化七變八化九變十化而竒偶之相為次第所謂如兄弟者也有合者一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之而竒偶之相為生成所謂夫婦者也不曰五數相得而曰五位相得者據河圖而言位即數之所在也○又曰有合之義易見相得之義何如譬如造一火爐匡子須是這四片木相扶方成其匡但失一片便不能成事可見五位之相得如兄弟也○又云大抵數只是氣之分限節度處天地生物只是一氣之運而其節次則如此如一氣之十有二月一日之十有二時只是一氣之行而有數段子耳非真有此數圈子寄寓在天地間作造化之主宰也○凡言五行有二有以造化氣序之流行言者木而火火而土土而金金而水如春夏秋冬是也有以萬物之生成言者則水而火火而木木而金金而土此章所云是也○此五行物物有個五行也凡物資始時屬水流形時屬火向扵實則木矣實之成則金矣分明是個元亨利貞四者則搃歸扵土○五行之生以微著為漸水質微故居先火漸著故次水木則著而實矣故次火金則實而固矣故次木土則以全體而言故居中非所謂生成之序而何○蘇東坡讀養生論曰隂陽之始交天一為水凡人之始造形皆水也故五行一曰水得煖氣而後生故二曰火生而後有骨故三曰木骨生而日堅凡物之堅壮者皆金氣也故四曰金骨堅而後肉生焉土為肉故五曰土又曰人之在母胎也母呼亦呼母吸亦吸口鼻皆閉而以臍達故臍者生之根也○其五行之生成只是個輕清重濁質亦如是一與六數之最清者也故一變六化而生成乎水水質之至微者也二與七數之次清者也故二化七變而生成乎火火質之漸著者也三與八數之清濁相半者也故三變八化而生成乎木木質之向實者也四與九數之次濁者也故四化九變而生成乎金金質之已固者也五與十數之至濁者也故五變十化而生成乎土土質之最大者也○此處變化變屬陽化屬隂葢與化而裁之謂之變之變化不同不可一例拘也○一二三四五為生數生數屬陽六七八九十為成數成數屬隂然各有陽變隂化之不同者葢隂陽之中亦各自有隂陽也此搃是一分為二之理○論五行本數只是一二三四五以序而生出水火木金土其六七八九十者乃其生數之副耳如夫為妻綱妻為夫助之意以其不與扵五行正數之列故遂為六七八九十也不然便當為一變生水而二化成之三變生木而四化成之葢水之生一也水之成則一之一也一隔五則成六故曰一變生水六化成之火之生二也火之成則二之二也二隔五則成七故曰二化生火七變成之下倣此非謂一既生水直待二三四五都一一生了然後六方成之二既生火又待三四五之生六之成俱完了然後七方變成之也以此又見得河圖以五生數為主處故朱子曰六七八九十皆從五過一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九五又撞着那五而成十愚所謂六七八九十為生數之副者以此未知其果然否姑識之○問水一也何為天以一生之而地以六成之曰成者只是生者之結果處天地原亦一物也一物兩體也分屬之耳水火木金土要亦一氣也故曰五位相得而各有合○天一生水地二生火二者隂陽之大分也其天三生木只是天一之餘氣地四生金亦只是地二之收功大段只是隂陽兩片子故天一與天三相連自右而之左也地二與地四相連自左而之右也此即是太極第二圖之陽動隂静而已又即横圖之太陽少隂少陽太隂之四象而已無二天地則亦無二理氣也













　　右水火木金之分左右而土居中所謂以質而語其生之序者也葢水隂盛故居右火陽盛故居左木陽穉故次火金隂穉故次水土冲氣故居中○其黒文之引自水而之木自木而火自火而土自土而金自金而復水如環無端而不已者所謂以氣而語其行之序者也○葢有大動静焉有小動静焉小者之合大者之分也迎之不見其始引之不見其終此隂陽之所以無物不有無時不然而太極之所以一貫而無不在不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽也所謂大哉易也斯其至矣○朱子曰易之為書廣大悉偹然語其至極則此圖盡之是太極圖所以明易也故今學易者須証之周子之圖書













　　右水居正北故為隂盛火居正南故為陽盛木東方也故為陽穉金西方也故為隂穉如是則水為太隂火為太陽金為少隂木為少陽也此一說也













　　右圖解下句所謂水木陽也火金隂也陽始生為水尚柔弱到生木已强盛故水為陽穉木為陽盛也隂始生為火尚微到生金則已成質故火為隂穉金為隂盛也葢水生扵天一木生扵天三陽也火生扵地二金生扵地四隂也五行之生以微著為漸也又一說也如是則水當為少陽木為太陽火為少隂金為太隂矣








　　右墨畫之為縱横文見五行之以隂陽而對待所謂以質而語其生之序也其旋圈文者見五行之以隂陽而流行所謂以氣而語其行之序也此章本㫖是以質者言而氣序之流行亦因之以可見葢只是這一個五行而已如同一個四方也曰東西南北則對待之義曰東南西北則流行之義何以証此章本意是以質者言朱子曰水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水〈云　云〉○以對待者而析言之則一六水為陽二七火為隂三八木為陽四九金為隂合言之則水火是氣之方行者為陽木金是質之已成者為隂皆對待者也○以流行者而析言之則木傳扵火木陽而火隂火傳扵土土傳扵金則上承陽之隂而下啟隂之陽也金傳扵水則金陽而水隂也合而言之則木火之位春夏發生之陽也金水之位秋冬收藏之隂也皆流行者也○水火木金土以質而語其生之序者方數也對待之易也以氣而語其行之序者圓數也流行之易也方數如東西南北之相對圓數如東西南北之相承○五行有横有直横者只是其質之對待直者只是其氣之流行横者即方數直者即圓數











　　右五者須錯綜看之葢天一生水之時連火木金土俱有了但彼時之火木金土亦只是其水而已夫水元也元統四徳資始之初其扵亨利貞亦只是亨之元利之元貞之元而巳猶未成也待水之本體既成乃以次成火成木成金成土土則分貼四徳不同其宫葢五行元為渾淪一物但須分段落與節𠉀耳○吾嘗竊謂五行有横有直者○水火木金土本只是一氣分而為二曰隂陽却以陽分太陽少隂而為水火以隂分少陽太隂而為木金土則於四行無不在而成其終矣五行只是一二三四五其六七八九十者乃一二三四五之配也亦截取一二三四五之後一半節序與之對而成配耳







　　此所謂不過一隂一陽一竒
　　一耦以兩其五行而已者



　　天地元初只是一氣天氣之重濁者分凝而為地即以隂陽相配耳竒偶元只是一象陽竒之後半節分出為偶即以配竒耳故曰天對地不過又曰陽全隂半陽得兼隂隂不得兼陽又曰天地之間本一氣之流行而有動静耳以其流行之體統而言則但謂之乾而無所不包耳以其動静分之然後有隂陽剛柔之别也○天地河圖之數本只是一二三四五而各截其下為六七八九十而已非一二三四五之外别有六七八九十也故一與六共宗而居北二與七為朋而居南三與八同道而居東四與九為友而居西五與十相守而居中然究其極則又是一與二而已非一二之外别有三四也葢一之下半即為三二之下半即為四故水木皆陽也水為陽之始木為陽之成火金皆隂也火為隂之始金為隂之成此理人多未會也○仁義禮智信位五者亦兄弟一氣也

　　孟子所謂仁義者非畧乎禮智
　　也以仁足該禮義足該智而信
　　則無所不在一五行之禮也五
　　行一隂陽也
　　大傳所謂仁智者非畧乎義禮
　　也有仁者自有禮智者自知義
　　而信亦無不在一五行之理也
　　五行一隂陽也
　　或問五行八卦震巽木兊乾金坤艮土皆二卦離火坎水獨一卦何也曰木陽穉金隂穉故二卦方足以生火水亦方足以配水火也若火陽盛水隂盛故止一卦足以當之矣土則四行之所以成始成終者故亦用二卦○十干起扵甲乙木由甲乙木而丙丁火○戊己土而庚辛金壬癸水此以氣而語其行之序者也五行之氣行扵天故曰天干十二支起扵子之水然後為寅卯木巳午火申酉金歸扵亥水而以辰戌丑未四維為土此以質而語其生之序者也五行之質具扵地故曰地支亥子之皆為水亦成始成終之理也○成變化而行鬼神此變化分一變六化二化七變〈云　云〉者或未必孔子筆下之本意但據朱子之說亦自有發扵道理而不見病扵孔子也朱子之學本是析之極其精而不亂此類是也故曰義理𤣥微蠶絲牛毛○陽變隂合而生水火木金土有大陽變隂合焉謂陽變而生水木隂合而生火金此太極圖之意也亦有小陽變隂合焉如一變生水六化成之二化生火七變成之之類是也成數雖陽固亦生之隂也鬼神謂凡竒偶之生成屈伸徃來者竒而生者神之來而伸也偶而成者鬼之徃而屈也葢物未成則其氣日漸凝聚故為神既成則其氣日漸耗散故為鬼如此分鬼神之義亦可北溪陳氏亦如此說但以五生數為神五成數為鬼恐扵朱子屈伸之意未切要之當說得圓活方是如一變生水來而伸也及六化成之則六化成為來而伸而一變生水者為屈而徃矣及其二化生火七變成之則此又為來而伸而一生於水六成之者又皆為徃而屈矣不可局定以生者為神成者為鬼須要認屈伸徃來字意故曰日徃則月來月徃則日來日亦有徃有來月亦有徃有來徃來無定在則鬼神亦無定位○又曰屈伸徃來仍依北溪陳氏所論葢中庸章句云鬼者隂之靈也神者陽之靈也又曰至而伸者為神反而歸者為鬼如能為天一之生者為神能為地六之成者為鬼天一之生者為至而伸地六之成者為反而歸至而伸者為來反而歸者為徃一說反而歸者即謂既徃者○行鬼神之說若依愚之管見却合大傳但不合北溪氏大傳曰日徃則月來月徃則日來〈云　云〉徃者屈也來者伸也屈伸相感朱子此謂竒偶生成之屈伸徃來者屈伸徃來字實本諸此若如陳說則生者即為神成者即為鬼不必謂竒偶生成之屈伸徃來者矣况於生為神成為鬼則來者在前徃者居後若如日徃則月來徃者屈也之義則徃者在前來者居其後此其不同明矣愚向者之說似更可思○程子嘗曰所應復為感所感復為應此可以証徃來屈伸之義○鬼神謂凡竒偶之生成屈伸徃來者○依北溪說則所謂徃來者乃陽主進隂主退之義一說就是精氣為物游魂為變之例依愚管見則所謂徃來者即徃者屈也來者伸也之義一則徃在來之前一則徃在來之後知此則扵二說知所折𮕵矣或曰此以其生之序言彼以其行之序言○天一至成變化而行鬼神也當作一片渾淪看葢自天一至地十既零碎說就繼之以天數五地數五而着一句五位相得而各有合把前面數畧說出主意了然後又搃計而說出此所以成變化而行鬼神一句明說此是造化之秘也河圖之數盡是天地之數也故搃註曰此言天地大衍之數不曰河圖大衍之數也此既見聖人文章之妙一句當他人千百句者也
　　大衍之數五十
　　大衍之數五十謂蓍䇿五十之數起扵河圖中宫以五乘十而得也不然五十字何所指若無個蓍衍河圖中宫何為是則大衍之數五十一句正所謂蓍䇿之全數也本義搃註曰此章言天地大衍之數數字正謂蓍䇿也故繼之曰其用四十有九其者非指蓍而何○衍者就母數起子數之謂也○天五乘地十乘者駕其上之謂也數法有乘除○謂之大衍者五個一衍之而各極其數以至扵十合之而為五十也語録又云一個衍成十個五個便成五十則本義正意所謂五其十也○又一說河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則但謂五十愚謂此說雖通然大衍二字似欠分明故次之○一說河圖之數五十五而大衍只用五十者葢中宫之五為五行正數本該得在外之五十今既舉五十則中宫之五亦在其中矣故止皆曰五十云○又一說五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十十乘五而亦皆為五十矣愚謂此亦中宫天五乘地十之義但以其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十十乘五而亦皆為五十矣愚謂此亦中宫天五乘地十之意但以其四十者分為隂陽老少之數似方其大衍之時未暇及此必大衍之後方為此耳雖曰圖中自具此數然扵本文大衍二字為稍逺矣亦不及前說為明故又次之而本義所以只取前一說也○又曰大衍之數五十只在河圖中宫得者凡天地之數五十有五搃河圖中外之數也二者自不相關非是去其中五而取五十也○程子曰數起扵一偹扵五小衍之而成十大衍之而為五十愚謂大衍者小衍之合也小衍大衍只是一起事○又曰五十數之成成則不動故損一而為用愚謂此邵子之學所以必扵動處起數也亦所謂起處起歟○又曰玉海七十六冊三十六板小學紺珠曰生數自一二三四而極扵五成數自六七八九而極扵十故大衍之數五十取天地之極數以立本也布算者生數至四而止遇五則變而為一成數至九而止遇十則變而為一故其用四十有九取天地之變以起用也○愚謂由一而五而十而至扵五十此如登山自山麓以至扵山尖之極頂處也然後殺其一而為四十有九此如從山之極頂處一轉歩時也動之端也變從此亦有自然之勢也葢五十者數之成足處去其一則起變動矣猶既濟之後有未濟也此不是小關節
　　其用四十有九
　　必虚其一以象太極者葢氣必有理大衍之數五十者氣數也氣不徒氣而理存焉然氣有為而理無為故虚其一以象太極之無為若不虚其一則有氣而無理而數亦滯而不通矣故曰皆出扵理勢之自然而非人智力所能損益也○既虚其一以象太極而其餘四十九䇿之當用者則兩儀體具而未分之象也葢啟蒙此解葢對下句分而為二以象兩儀而得之若本義只是虚其一以象太極不可以為又有象兩儀未分之義也○啟蒙以虚其一為象太極語録又以四十九䇿之未分者為象太乙葢太極以理言也太乙以氣言也然象太極之意重象太乙之意輕其說已具上○每疑作易者所以虚一象太極之意亦不為不重而傳文又獨不言本義亦不解豈孔子之意以為既言其用四十有九則其一者自有所當而本義所以不解者以為自有啟蒙在耶○要之太極無象啟蒙之意葢出蔡氏朱子以其無定義姑存之○蓍生本滿百莖今特取半用者豈以人事居造化之半故特取半用歟其用四十有九為人事用也此乃臆說未敢自以為然○閏積月之餘日而成月者也葢一年十二月氣盈六日朔虚六日共餘十二日三年則餘三十六日分三十日為一月又以六日為後閏之積其第四第五年又各餘十二日以此二十四日凑前六日又成一閏月便是五嵗再閏也○積分二字謂積而分之也每年積餘十二日至三年則分為一閏五年又分為一閏也掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲右當四嵗扐右則五嵗再閏也故再扐而後掛蔡氏謂不言分二不言揲四獨言掛一者明第二變不可不掛也愚謂既言掛則見其先已分二而揲四歸竒亦隨之矣○愚按本義之說自明白閏積月之餘日而成月者也此閏字先一閏亦是此閏後一閏亦是此閏下句即曰五嵗之間再積日而再成月故五嵗之間凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也此再字猶云兩也非專指第二次者也如子路問君子章集註云修已以敬夫子之言至矣盡矣而子路少之故再以其充積之盛自然及物者告之此再字非專指修已以安百姓一句也連修已以安人都說在見是兩重意也則知古人用字之法矣○啟蒙則曰遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數扵左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數扵左手第三指間以象再閏此說只是要再閏之象分明非謂上句歸竒扵扐以象閏只是初一閏者若以為只是初一閏者則下句故再扐而後掛之上又須粘起右手之揲四以象四時然後及扵歸扐以象閏如何只說故再扐而後掛廢却揲右者不舉耶可見本義精矣至扵筮儀亦知啟蒙之說逐句分貼確不可移葢亦欲其明白而已初不害其意之同也○又曰氣盈者以一年二十四氣言之該三百六十五日有竒朔虚六日者以一年十二月朔言之該三百五十四日有竒舉成數亦為六日是少了六日也○或問一年氣盈餘六日又謂朔虚餘六日何也似乎只有氣盈六日其日行則每日周天一度其數恰好也奈何又有餘六日曰非日自餘六日也是為月帶累退就月而見餘六日也故曰朔虚朔主月言也葢每月該三十日今被月行遲追日不及每年便有五六個月是小月了月小是月至廿九日而晦盡明日則再蘓而更為朔也日為月帶累日之行雖自足其一周之數緣要凑成個月等不得他三十日而分為月也一年却是多餘六日即朔之虚也而氣又盈六日却是一年餘十二日二年餘二十四日三年餘三十六日先且凑三十日為一閏又将零六日以後二年所餘之二十四日再做一閏也○看來天自做天行日自做日行月又自做月行氣盈者二十四氣也若今年冬至至明年冬至决定三百六十五日也試以歴書查便見○氣盈者天之數朔虚者月之數○又曰一年二十四氣相去恰恰三百六十四日一年十二朔相去恰恰三百五十四日因是每月不能恰恰至三十日方置閏以定之也○四分度之一者天行每一度計九百四十分分為四分則計四個二百三十五分而得其四分之一也○天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也○朱子云日月皆從角起日則一日運一周依舊只到那角天則周了又過那角些子累将去到一年便與日會
　　乾之策二百一十有六〈云　云〉當期之日
　　夫十者數之全也故太陽居一後面便連個九少隂居二後面便連個八後倣此○又曰在理自一至十之數是個渾淪的物也一則斷然含九二則斷然含八三四五皆然然今不曰含九含八而曰連九連八者葢但含九則元無個九只是就一上說含九耳曰二含八則元無個八只是就二上說含八耳今在河圖則一之外實有個九在也故曰二連〈云　云〉○太陽居一〈云　云〉是横圖來也○一六共宗為太隂水二七為朋為少陽火三八同道為少隂木四九為友為太陽金自是一様論也○太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六者又自是一様論也葢隂陽無定在是活套字如太隂圖火本為太陽而又為隂之穉水本為太隂而又為陽之穉也○太陽居一而連九〈云　云〉此理最妙天地人物之數徃徃有恰恰相凑處有一人庚子生父癸酉而貴母丁丑妻己亥曽抄得範圍虚中數其語云金水雙親父得禄鴛幃木命年差長此理葢亦一含九二含八之類也但其數門目甚為煩細若有師根亦要費無限工夫故邵子欲以授二程明道曰某兄弟安得有許多工夫也大抵只是一分為二之理所謂一本雙榦千兒萬孫而已矣更有一說却要人事參會也○又云凡四為竒凡八為偶者以四對八則四為竒而八則兩倍為偶也不必拘一二三四之例此只以三變之末去了初掛不四則八而分隂陽耳○竒圓圍三耦方圍四此以天地間凡物言皆隂陽之定數而無待扵安排也○三用其全四用其半亦是理數之自然陽饒而隂乏也所以然者只是一氣之流行但裁取後一半是陽饒而隂乏也故朱子曰以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動静分之然後有隂陽剛柔之别也此亦可見陽全隂半之理○本義積而數之則為六七八九此以掛扐之數言也而第三變揲數䇿數亦皆符會此以掛扐之外過揲者言也其曰三變者通三變也不止謂末後一變○其揲亦九不承上餘三竒則九者言只是下句䇿亦四九三十六者而以四揲之得九個四也若以九數之則為四個九矣即所謂四九三十六也○又云三竒則九者所歸餘者本三個四每四當一竒竒圓圍三而用其全則三個三也故曰三竒則九其揲亦九者為三竒外之䇿以四揲之凡九個四也策亦四九三十六者謂更将此䇿以九數之又為四個九也三偶則六者本歸餘得三個八每八當一偶偶方圍四而用其半則三個二也故曰三偶則六其揲亦六者謂三偶外之䇿以四揲之得六個四也䇿亦四六二十四者謂更将此䇿以六數之又為四個六也餘倣此○變化徃來進退離合之妙此純以蓍䇿之七八九六言所以搃括上文揲蓍之法則通計三變之餘以下〈云　云〉者也○變化者六八隂變也七九陽化也徃來者得七九則陽來隂徃矣得六八則隂徃陽來矣進退自七而九是陽進也自八而六隂之退也離合者離謂揲餘之數與揲數䇿數各自為數也合謂揲餘之數與揲數䇿數亦皆符會也○變化者䇿數之七九為陽八六為隂或為七九或為八六此數無常此變化也不必謂老陽變為少隂老隂變為少陽也葢如此則七八為不變而此變化二字該不盡了○變化徃來即下傳第一章本義云所謂剛柔相推而卦爻之變徃來交錯無不可見之義變化者如得七與九則陽之化也如得八與六則隂之變也其變化皆出扵蓍䇿自然之動而無容乎人力也○又云徃者謂前之變者為徃後有繼者為來如徃過來續之義承上變化言也○愚謂徃來者如陽化為隂則陽徃而隂來隂變為陽則隂徃而陽來故或遇七與九則不見六與八矣或遇六與八則不見七與九矣其交迭出没惟變所適亦皆無容乎人力也○又云進退者自七而九為進自八而六為退此言揲得八六者皆為退數不相混也○又曰進退者謂七九皆陽數也陽以七為少九為老是陽主進也八六皆隂數也隂數反以八為少六為老是隂主退也其進退蓍䇿自然之變也豈容人力之所増損哉離合離者為始也或三揲皆得竒或三揲皆得偶或二偶一竒或二竒一偶二變各自為變也合者謂其末也三竒合為九而揲數九其四䇿數又四其九也三偶合為六而揲數六其四䇿數又四其六也二偶一竒合為七而揲數七其四䇿數四其七也二竒一偶合為八而揲數八其四䇿數四其八也是皆出扵自然之妙又豈人力所能為哉○乾之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百八四爻一百四十四五爻一百八十六六爻則二百一十有六也○坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百四十有四矣○又曰乾之䇿二百一十有六者以老陽之數計之也坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿萬有一千五百二十皆老數也本義曰凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿重老陽之數也隂爻亦然○此特以老隂老陽計乾坤之䇿數而得三百有六十者然也然少陽之䇿二十八積乾之六爻皆少陽之䇿則一百九十二合之亦為三百有六十也葢只是四十九之數除掛扐之外老陽雖得三十六老隂則只是二十四矣少陽比老陽雖少八䇿少隂比老隂則又多八䇿矣故積之而數亦均為三百有六十
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　當萬物之數葢萬物之數至多也而二篇之䇿萬有一千五百二十亦多之至也故以為當萬物之數朱子曰此亦是取象之辭不是萬物恰有此數也且其凡三百六十五日四分日之一而乾之䇿只有三百六十亦不能恰當此數看聖人說道理有不如後世之謹宻處然後世學者謹宻雖若有餘而意味則不足矣
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成分而為二以象兩儀一條以一變者言也乾之䇿一條以六爻者言也二篇之䇿一條以三百八十四爻者言也把這六爻之䇿都計了又指實說出所以成卦者如此而遂及變占之例葢原其始而要其終也既言十有八變而成卦又言八卦而小成者所以明卦有内外體也○又云既曰十有八變而成卦則求卦之法偹矣乃從計之曰八卦而小成何歟曰上文四營而成易以一變者言也遂乘勢說到十有八變而成卦處而中間有内體之卦一節未及發不容以曖昧也故翻足之以此句亦理勢之宜然也此句實帶上文其下句引而伸之乃更端向下文矣
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　據啟蒙則引而伸之者自八卦而為六十四卦也觸類而長之者則六十四卦可變為四千九十六卦也此說雖是明白條暢然引而伸之者自九變積而至扵十八變也觸類而長之則非復有所變也不過因其卦之已成而視其爻之變與不變以為動静其類固不同也而乃謂之觸類何耶據本義而遡其意則引而伸之者一卦變而為六十四卦也觸類而長之者每一卦以此類推各變為六十四卦也故本義首句便云謂已成六爻而視其爻之〈云　云〉分明與啟蒙不同非是去了引而伸之一句不解只解觸類而長之者葢本義是晚年所定啟蒙是早年所見而後來未及改耳若或强比而同之則非所同也且啟蒙扵爻變例之後又云扵是一卦可變為六十四卦而四千九十六卦在其中所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣是固亦以引而伸之為一卦變而為六十四卦者也然則啟蒙後說自與前說不同葢後段已改前段未及改耳是益足以見本義之當從也○或疑據文公年譜則本義成扵四十八嵗啟蒙成扵五十七嵗是啟蒙是後來定見在所當從也大抵本義雖成扵四十八嵗然五十七嵗之後猶可以改定且大學章句之成乆矣待易簀之前三日猶解誠意一章豈本義既定後來遂不可改耶今按搃註啟蒙偹言之一句則又似本義之成在啟蒙之後而愈足以証本義為後來所改定而在所當從矣○大抵讀書須要酌以真理不可全信耳目全憑故紙雖朱子之說亦不能無未盡善處且朱子之釋註諸書據文集所載則其前後不同亦多據語録所載則其不同處尤多若理出扵至當歸一則又安有不同者耶然則學者安得便以朱子之說而遂不敢有所異同耶蔡九峯書傳序云生扵數千載之下而欲講明扵數千載之上亦已難矣誠哉是言也然則其所以不能無彼此之說者理固宜然○今按此章本義與啟蒙不同處凡數條大衍之數五十本義只取一說而啟蒙則備三說而用四十有九本義只畧說過而啟蒙則以為虚一以象太極其餘四十有九者象兩儀之未分然此猶有說也以為詳見啟蒙本義曰期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而概言之耳而啟蒙則曰當期之日每月三十日合十二月為三百六十日也葢以氣言之則有三百六十五日以朔言之則有三百五十四日合氣盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也若此者果可以為同耶本義曰少隂退而未及乎虚少陽進而未及乎盈故以老陽老隂計乾坤六爻之䇿而啟蒙則曰此獨以老隂老陽之䇿為言者以易用九六而不用七八也若此者又果同耶又天下之能事畢矣一句本義無明解而啟蒙則曰天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此而見得天下之能事畢然此則下文顯道神徳行可與酬酢可與佑神之意似亦未為穏愜本義所以不明解者愚意只是以一卦可變為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦為天下之能事畢也語意獨云易卦之變至此則至矣盡矣無以復加矣尚未知是否也○凡本義與啟蒙不同處嘗細玩之則啟蒙不若本義之精當
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣
　　道即理凡易詞所發明者皆是也徳行指事為之迹言如涉川攸徃之類此以隠顯相對說葢至微者理也而易有辭以顯之猶所謂闡幽也至著者事也而易有數以神之猶所謂微顯也○顯道只據易辭言神徳行只據易數言夫如是明有以酬酢乎人而决人之疑幽有以佑乎神而言神之所不能言者矣不必以顯道為可與酬酢神徳行為可與佑神酬酢佑神通承顯道神徳行言○道以理言不必拘是天道本義曰道因辭顯則凡辭中所說皆道也若拘說天道則只有否泰剥復諸卦能顯道而其餘皆不能顯道矣大抵如乾道大通而至正初陽在下未可施用之類此皆道之所在而有以闡之也○徳行只據事為而言神是易中有理以神之非是說人之一行一止皆為非人所能為也葢元亨利貞勿用利見之類却是使人之作事合理處却因數衍出來此便是易有以神其徳行也所謂行以數神者葢如此若說人之行止皆非人所能為了又安用易而易又安能佑神此决不通葢易以道義配禍福與後世䜟緯術數之書不同者正在扵此彼語録所謂須知得天理合著如此者最有味也道因辭顯以辭占言也行以數神以象變言也變則象之未形者象則變之已成者此主變而未及象也然義類大概如此分别○行以數神數是方變之象數也徳行之所以得吉利而免凶害者皆自揲蓍之變來因卦之變而得所值之卦爻以知吾事之吉凶而趨避之數之所係重矣所謂惟幾也故成天下之務○道因辭顯行以數神辭則該占數則兼變象既如此認則不應以顯道屬酬酢神徳行屬佑神矣葢辭變象占四者皆可以應人之求而助神之功○朱子曰此是說蓍卦之用○又曰道理因此顯著徳行是人事却由取决扵蓍上句釋顯道下句釋神行又曰既知吉凶便可以酬酢事變或曰是說顯道可與酬酢○又曰神又豈能自說吉凶與人因有易後方著見便是易來扶助神也或曰是說神徳行可與佑神○愚謂所謂知吉凶者不但是辭之所顯也所謂取决扵蓍者亦其吉凶也所謂能說吉凶與人者即蓍也然則顯道豈但可與酬酢哉亦能佑神矣○所說神又豈能自說吉凶與人因有易後方著見者固為主佑神然說吉凶明白者辭也有易云者蓍卦兼也且所謂吉凶與人獨非所謂酬酢乎葢酬酢佑神只是說易之用明能應人事幽能助神功兼幽明而言耳非必分應上文也徳行人事也道人事之理也故不必分酬酢與佑神○若依彼說亦無大害但究顯道神徳行統為一事下句亦然
　　知變化之道者其知神之所為乎
　　神字對人言明非人之所能為也葢天地大衍之數揲蓍求卦之法無一不出扵理勢之自然實宰物者之所安排也宰物者何心哉一氣機之迭運一竒偶之積分若使之然而實非使之然者雖欲其不然而有不得不然者故曰神之所為也要之神亦無為也神本無心故自然惟自然故至妙○其知神之所為乎此神字即程子乾卦傳所謂以妙用言謂之神者也其實即天之妙用張子所謂一神之神也一神而兩化故成出許多數法來故彼此相當不合而合出扵無心而成而實非有心者所能成也○道字輕帶變化字說此神字與上文神徳行及佑神之神不同神徳行神字活與神明之神同佑神之神字死以造化之功言之與幽賛扵神明之神同此所謂神之所為者言其變化之妙非人之所能為耳正前面本義所謂皆出扵理勢之自然而非人之智力所能損益者也又曰是其變化徃來進退離合之妙皆出扵自然非人所能為也更以無思無為不疾而速不行而至兩段來照看則神之義可得矣要之與佑神之神亦非有二也○此言天地大衍之數一句自天一地二起至大衍之數五十止也○揲蓍求卦之法一句則斷自其用四十有九起至天下之能事畢矣止也或曰大衍之數宜該乾之䇿及二篇之䇿一條且二條有當朞之日及當萬物之數字曰不然也大衍字正說得河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮以後便是法也其曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四曰乾曰坤便無與扵大衍字只是卦也卦則自分二揲四歸竒之法所得者而積數之也曰二篇之䇿便亦自揲蓍所求而來也故末節亦曰變化之道即上文數法也亦分數與法不謂數内有法也○朱子不是特故以大衍之數五十一句析出與天一地二條為一段也葢因數字與法字相對故從其類而分之中庸首章句曰道之大原出於天而不可易其實體備扵已而不可離〈云　云〉亦是此例




　　易經蒙引卷十上
<經部,易類,易經蒙引>