易经蒙引 (四库全书本)/卷10上

易经蒙引　卷十上

　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十上
　　明　蔡清　撰
　　系辞上传
　　第六章
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　广大二字亦须有别大就外面包括得尽说广就其中含蓄得多说略与弥纶二字相仿佛○以言乎远则理无远不到也以言乎迩则即物理存初不假外求而理自端正无所偏也以言乎天地之间凡有声色貌象而为物者此理皆无所不有也此三句是说个广大底模様如此非广大之实也广大之实在第三节○不御二字最贴远字意言其无远不到而莫之止也○静而正静谓不待安排布置也正谓不偏偏则缺矣此静字不要依云峰动字说须看远迩二字○不御静而正偹矣此数字要指易言说开去便不是易之广大远迩对直说天地之间四散说见得阴阳无处无之末节所云特举其对耳
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　天地别无勾当只是生物而已盖天地以生物为心是故干之静而利贞也虽未见于生物而其生物之心则常存不他是其静之专也及其动而元亨则生意由中达外沛乎莫之能御是其动之直也夫坤其静而利贞也尽收敛得许多生意在内翕聚而无馀所谓翕也及其动而元亨则干气一至就能承之以生物将许多生意都一齐发散出来故曰其动也辟乾坤生物全在动上而此则兼静言且以静居先者何也程子曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散至哉言也天地之道尽于此矣岂惟天地凡人事物皆然凡圣贤之论阴阳先阳后阴者生物之序也如元亨利贞之类先阴后阳者体立而用行也如静专动直之类且乾坤之动静而何易之广大从此生盖非乾坤之一动一静则安有此物既无此物则安有此理既无此理则易又何从模写得此理此乾坤之一动一静而易之广大所以从此生也○不曰天地而曰乾坤者静专动直静翕动辟皆其性情也故称乾坤下云广大配天地则以形体言矣○干由静专而动直万物皆受气于此是干之大也模写之易则易之大由此生矣坤由静翕而动辟万物皆受形于此是坤之广也模写之易则易之广由此生矣○此章三个广大字都是指易○或以大生广生为乾坤者恐非也干静专动直之外更何处是大坤静翕动辟之外更何处是广而乃曰乾坤之广大由此生乎如此则广大二字与上下文不同矣盖本义就乾坤实体上说出广大之义者乃是发明孔子所以分附广大之意其实本文广大二字与上下文不同也○本义云干一而实坤二而虚愚窃谓实则一矣虚则二矣不然干之一犹可言也坤之二何所见乎天形包地外故干以质言而曰大天气行地中则地有以受之矣故坤以量言而曰广其曰天形虽包地外而气常行地中语若有抑扬者其意盖云天包地则地亦在天中只言干之大可也或兼言广大亦可也而又必以广属坤者盖天之体〈云　云〉耳天若包地便包得有许多物故于坤曰广而与干之大为对
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　前广大字兼变通阴阳易简之类在其中此广大二字对变通阴阳易简言则较狭些凡读书要随文解义其或以上句统下三句说者亦惑矣○一阴一阳之谓变变而不穷之谓通不可以阳变而通于阴阴变而通于阳矣○阴阳之义义字浅本义以说字代之盖卦爻之刚者称阳柔者称阴阴阳之称便是所谓义也义是名义之义○人之至徳便是健顺仁礼属健义智属顺中庸章句云各得其所赋之理以为健顺五常之徳是也五行一阴阳也五常一健顺也○易中凡阳卦阳爻有刚健之道即所谓易也凡阴卦阴爻有柔顺之道即所谓简也至徳本义何以谓之人事对天道言也且其实亦皆人伦日用之常理○此条口讲当云广大者莫若天地而易之广大配乎天地变通者莫若四时而易之变通配乎四时天有日月易有阴阳阴阳之义配日月矣人有至徳易有易简易简之善配至徳矣夫以易之配乎天道人事也有如此可见易之广大也易与天地凖亦是此意
　　第七章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈全章〉
　　此章当以易其至矣乎一句为主夫易圣人之所以崇徳而广业也是大纲言以见易理之至知崇礼卑以下直到道义之门皆详言圣人以易而崇徳广业处以见易之所以为至也盖六十四卦三百八十四爻无非是理之所在也圣人于是理也穷之于心则识见超迈而其知也崇循是理而行则工夫笃实而其礼也卑其知之崇则如天之崇崇之极也其礼之卑则如地之卑卑之极也且天位乎上地位乎下则其中阴阳升降变化不穷矣今也圣人知崇于上礼卑于下则其本然之性存存不已而道义即从此出吾见道义之得于心者日新月盛而徳于是乎崇矣道义之见于事者日积月累而业于是乎广矣夫易为圣人之所以崇徳广业也如此易其不为至矣乎○知崇所以能崇徳者所见日向上去而所得日进于高明矣礼卑所以能广业者盖其不忽近小不略细微件件都着实靠道理做去如此则业何以不广○道义之得于心者日知其所未知则为徳之崇矣道义之见于事者日行其所未行则为业之广矣道义之与徳业岂有不同归哉○观此章者先要辨别得如何谓之知礼如何谓之徳业又如何谓之成性又如何谓之道义盖知礼是工夫名目徳业是礼知所成就者成性是人心所固有者道义是成性中出者夫人莫不有是成性然知礼之功未至则成性不存存矣成性不存存则道义无自而出道义无自而出则徳何由崇业何由广以此见得此章两节意思自相贯非谓上一节言知礼为徳所由崇业所由广下节又言知礼为成性所由存道义所由出也本义于上云穷理则知〈云　云〉如地而业广盖以知崇礼卑分属崇徳广业耳其实本文徳崇业广意直到道义之门处方见故曰知礼成性而道义出岂有知崇而徳崇礼卑而业广矣然后又以知礼成性而道义出乎○语录以知崇礼卑为不必专指圣人此亦朱子未定之见据本文本义则当纯以圣人言大意正与第四章言易道之大圣人用以穷理尽性至命者相类彼就圣人以易而穷理尽性至命处见得神无方易无体此就圣人以易而崇徳广业处见得易之至○成性固是道义之原然此章重在知礼上故曰崇效天卑法地下节就承言天地设位〈云　云〉门指成性言或曰指知礼看来须据本文以成性为主不可错认本义而以辞害意或曰如此不见有两边意而与天地设位之旨背曰礼门也亦有两边意乎不过言其所出耳○天地设位而易行乎其中矣此易指造化而言凡天地间阴变阳化日月寒暑之类皆是与生生之谓易字同○既以道义为自成性而出则道是统言义其条件也而在物为道处物为义道者天理之自然义者人心之裁制之说似皆不甚切第八章
　　圣人有以见天下之赜〈云　云〉是故谓之象
　　拟诸其形容是将画卦时比度那天下之赜底形容如何于是画成卦以象其物宜即上经所谓伏羲仰观俯察见阴阳有〈云　云〉也物宜言物类也物类即天下之赜也形容即是物宜之形容既画成卦则天下物宜如说卦所列者皆不外乎此矣是卦之为卦所以象天下之赜也故谓之象○语录说拟其形容处恐未穏姑以管见来说盖未曽说出卦如何有卦可拟形容且与下传所谓仰则观象于天至于始作八卦以通神明之徳〈云　云〉情者皆背矣又拟字与象字形容与物宜须各有分别拟是画卦之时象是画卦之后物宜即天下之赜也统而言之则曰天下之赜自卦中各有所取象言之则曰物宜形容即其模様也○如庖丁解牛〈云　云〉虚也贾谊治安策屠牛坦一朝解十二牛而芒刃不钝者其击剥皆中理解也
　　圣人有以见天下之动〈云　云〉是故谓之爻
　　观会通行典礼且就天下之动上说未着在易然后却把此理系之于易以断其吉凶是爻辞之所以为爻辞者乃所以效天下之动也故谓之爻爻交也交则变变则动矣故爻有动义会通会中之通圣人便把那通处做个常法典礼只是时义即所谓通也○爻辞凡言吉处皆因本爻有循典礼而行之象故系辞以断其吉凶处皆因本爻有背典礼而行之象故系辞以断其凶故曰观象玩辞吉凶者失得之象也○观会通以行典礼语录云如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦若父子之恩重则使得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行矣其不可行者非通可行者便是通通便是典礼之所存者若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾而委致其身处便是通通则典礼所存也○通即典礼所存但据事理而言则曰通据圣人立个常法而言则曰典礼典常也礼即理之所当行者也故解作常法〈云云〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也承上言圣人因天下之赜以立象是象所以言天下之至赜也至赜宜可厌也然其物宜之象皆天下所当有当故不可厌焉圣人因天下之动以立爻是爻所以言天下之至动也至动宜可乱也然吉凶之断各有定理而不可乱焉言天下之至赜则无所遗美恶兼收也言天下之至动则有所择导人为善而不为恶也至赜如说卦所列者可见美恶兼收也言天下之至动则主于典礼矣只是𨗳人向善也夫卦爻之不可恶不可乱也如此则一言一动之理莫不具于此矣故圣人之于言也要必观象玩辞观变玩占拟于易而后言焉其于动也亦必观象玩辞观变玩占议于易而后动焉拟议扵易以成其变化使言动皆合乎卦爻之理可也然欲拟议于易果何如耶其例如下○言天下之至赜者谓著出天下之赜也言天下之至动亦然此与变动以利言之言字同○动字朱子以为念之动者何也盖是一事到面前我不知所以处之所谓事之变也这便是动故就此观会通以行典礼若以事字当他事便是已成了是亦当辨
　　拟之而后言〈云　云〉拟议以成其变化
　　拟议以成其变化此变化以人事言人之一言一动无非变化之所在也如言之浅深详略动之仕止久速皆非一定者故曰变化或以不好者变而为好者为说此恐在拟议以成字内不在变化字内○本义观象玩辞观变玩占分动静言是拟议之事实法行之正是拟之以言议之以动法字兼拟议行字兼言动法行之谓法易以言动也
　　君子居其室出其言善〈云　云〉君子之所以动天地也可不慎乎
　　本义扵爻辞鹤鸣子和意最现至是彼此同徳之意却在所略不得尽与爻辞同矣大抵爻辞说出诚信感通之理所该甚广此独以言行言者感通莫大于言行也○言出乎身〈云　云〉味此二句便见得言行为君子之枢机乎○不可于加乎民见乎远贴人事之从违从违意当贴在荣辱上○千里之外或应或违此即是荣辱也○动天地亦兼善恶两边○即此爻而拟议之当谨其言行之发也○经书补注鹤在阴君子居室也鸣之出言子和千里应之也好爵即言行也靡之相观而善之谓也又曰靡与攠同恊和字
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道〈云　云〉同心之言其臭如兰
　　先号咷而后笑只是始异终同之象此处亦不可扵先后二字太泥故本义云初若不同而后实无间看若字及实字只是云自其初而观之则一出一处一语一默若不同也然要其终而论之则是二人者其心实同其心既同则虽至坚能间之物亦不能间之矣间是阻隔之意若利刃之切物物迎刃而分何能阻隔得他故曰其利断金○其利断金物莫能间言事事做得透何功不成也心既同则我之言彼觉其有味也彼之言我觉其有味也凡人言语所以不相入者都缘心不相符耳既是一出一处一语一默而犹得谓同心者盖各随其分各安于义而已非有意于相戾也如禹稷颜回同道殷有三仁之类也○夷齐兄弟非不和也各认其是而已所谓同而异也
　　藉用白茅无咎子曰〈云　云〉其无所失矣
　　自苟错诸地至用可重也但且就象上说至慎斯术也以往方说得象中之意慎犹守也守此以往自然言无口过行无怨恶矣○藉之用茅何咎之有此何咎就藉用上说言其无倾坠之虞也下文至无所失矣方是爻辞无咎之义
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不〈云　云〉其位者也
　　劳而不伐有功而不徳方劳扵事之谓劳事既成有利扵人之谓功不徳谓不以徳自居也厚之至此是赞辞如上条慎之至也例南轩诚斋之说似太深了○语以其功下人者也上三句且发挥劳谦意思此句方指爻辞劳谦二字而释其义也徳言盛礼言恭言与永言孝思言同犹念也故本义以欲字解之言其立心如此也徳言盛贴礼言恭贴下文此恭字即下文致恭之恭存其位是有终意言徳欲其盛礼欲其恭一说言犹念也故解为欲字原君子设心如此也犹所谓君子学欲其博故于文无不考守欲其要故其动必以礼云○徳言盛则徳欲自进扵有馀也礼言恭礼则欲其若有所不足也犹云智崇礼卑君子欲讷于言而敏于行之意○一说徳则从来说个盛礼则从来说个恭是徳要盛礼要恭也不必说君子立心如此故本义著一言字可断○一说只是论理之词谓徳正要他盛礼正要他恭徳盛而礼恭即是劳谦也此正如君子欲讷于言而敏于行亦是教君子当如此非谓君子本心所欲也如君子耻其言而过其行则无个欲字○一说还是君子扵徳则常言盛扵礼则常言恭言者心之声也○致恭以存其位非谓君子之致恭正以存其位也能致恭则位以之存耳此句重在存其位上即此爻而拟议之则当以功下人也刘向说苑第六卷复思篇曰劳而不伐有功而不徳厚之至也
　　亢龙有悔子曰贵而无位〈云　云〉是以动而有悔也言上九贵则贵矣然居九五之上而不当事任贵而无位也高则高矣然出乎人位之外民皆归扵五高而无民也虽有九五以下之贤人在下位然以其过高志满而莫有辅之者其亢如此能无悔乎○即此爻而拟议之则不可亢也○有位为贵高谓在人上也此亦贵与高之辨
　　不出户庭无咎〈云　云〉而不出也
　　凡祸乱往往自言语始故为君者言不密则祸其臣为臣者言不密则祸其身凡几事漏言不密则事由无成然则君子之扵言可不慎乎几事不密通众人言不止谓君臣也○即是爻而拟议之则当谨密其言也
　　作易者其知盗乎〈云　云〉盗之招也
　　盗斯夺之者以其窃据高位才徳不胜适起谋利者攘夺之心也○上慢下暴小人窃据高位必然至此谋利之徒因得借以为词而伐之矣其能久有其位乎四盗字皆以冦言独诲盗之盗是活字谓偷也对淫字看此二句以其皆由已致而并及之耳○上慢者以其所慢者在上也下暴以其所暴者在下也然不可以上下二字当上下之人○其知盗乎犹云知贼情也如云如何则盗思夺之如何则盗思伐之可见盗之情矣杨诚斋谓盗也而又以盗之招一句为证殊非是既曰盗之招则盗自是盗招者自是招者以招为盗当有诉枉者矣○即此爻而拟议之则当量才度分不可据非其有也○以上七爻皆以明拟议之例然亦举其概耳学者又当推类以尽其馀第九章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合〈云　云〉此所以成变化而行鬼神也
　　此两条逐字逐句都是就河图上指画出来说非泛论道理之文也即是河图的图说也后面大衍之数一二而三四〈一起三二起四四却除了一半只得二是为自一二而三四〉而七八九六〈三三而九三二而六两二一三而为七两三一二而为八〉自七八九六起而至扵干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四而凡阴阳老少相当俱得三百有六十者此也又积而至扵二篇之䇿阴阳老少相当俱得万有一千五百二十者亦此也是则河图者易之祖宗也故夫子扵此偹发之以昭示来学大抵圣人作易本非止一端如仰观俯察远求近取凡天下人物理之所在无一不在所采至扵其中如河图者又天之所以开圣人之独智所谓神物者也圣人之作易或以得此而后决也诚以其扵理数之际至详而至明至巧而至妙者也设孔子当时无此一篇书天若不再出河图又不再生圣人吾见易之理数万古如长夜矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此是伏羲时龙马出河其马背上旋毛圈子有自一至十之数而其位则一六居下〈云　云〉也愚意万物之生皆父天母地则皆有天一地十之数但其得天地之气不完或完而不精是以其数不著虽著而不全若龙马之出以言其时太和元气之会也以言其世则圣王在上天下和平王道得也以言其地则河洛又为天地之中也是以天地许多至精极纯之气尽锺在此一物身上而其数之彰著有如此此所以为灵物也其许多圈子则天地气数㾗迹也　盖人知河图而不知河图之为数知河图之为数而不知其为天地之数知河图之为天地之数而不知其何者为天何者为地故夫子历历指点区别出以示人曰〈云　云〉自此至下条便是孔子为河图作个图说如此也○是数也默运扵亭毒之中所谓上天之载无声无臭不可得而见也今却显之扵河图而为龙马一身之所载皆天地之数之影迹也○是数也惟伏羲知之以作易伏羲而后世之知者寡矣孔子扵是发之以垂万世而必置之大衍之前者明易数之所祖也○万世文字之祖起扵易易祖扵河图河图者天之文也天以是文寄扵河图以示圣人圣人遂则之以作易○愚斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方二八木而相克者已寓扵相生之中洛书运行之序自北而西右旋相克固也然对待之位东南方四九金生西方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓扵相克之中盖造化之理生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者有时而间断此图生克之妙未尝不各自全偹也○河图主于阳故以阳统阴而极扵十全数也洛书主扵阴故以阴会阳而少不足焉阴道也又河图主五行相生之序洛书主五行相克之序亦有义焉惟主扵阳也故畀之龙马龙马至健者也惟主于阴也故畀之龟龟至静者也此皆主于自然之理而非有所安排者也○玉海第六十三册六十七板春秋绨曰河以通天出天苞洛以流地出地符愚谓洛为地之中河通扵天者按河源谓之星宿海其水从地窍流出所谓水生扵气有气则有水也图书疑亦有阴阳之分欤○本义就此章而言之〈云　云〉盖孔子此章是为易数而发然河图是易数祖宗也故举河图之数以起下文而朱子亦为下文张本〈云云〉耳非本节正意也○中五为衍母次十为衍子此即河图中宫天五乘地十之意盖以五个十由一个五而生是五为衍母而十其所衍之子也衍之为五十者即启蒙注所谓河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至扵十则合为五十者也是以九个一各含五个九而得之是即五其十矣启蒙此说与本义合大抵一数之始十数之终故〈云　云〉玉斋胡氏以为洛书中五下一点为天一一含九衍以为十上一数为地二二含八衍之亦为十左右中各一点皆然愚谓此盖因朱子所谓河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象〈云　云〉而有是说耳恐朱子此论不是为大衍发且扵注中各极二字似不切○次一二三四为四象之位者太阳居一少阴居二少阳居三太阴居四也○次六七八九为四象之数者太阴数六少阳数七少阴数八太阳数九也○二老位扵西北者太阳居一在北太阴居四在西也二少位扵东南者少阳居三在东少阴居二在南也其数则各以其类交错扵外者太阴之数六在太阳一之位外太阳之数九在太阴四之位外少阴之数八在少阳三之位外少阳之数七在少阴二之位外○次一二三四为四象之位者以横图阴阳老少生出之为次序也横图太阳居一少阴居二少阳居三太阴居四而造化之理自是如此如春夏为阳秋冬为阴春者阳之阳太阳也夏者阳之阴则为少阴矣秋者阴之阳少阳也冬者阴之阴则为太阴矣横图便是这个模象耳故河图之一二三四即四象之位也○此说可疑与启蒙图似不合
　　天数五地数五
　　上文即是河图而逐一指点去云孰为天数孰为地数此则又搃而两之曰天数五地数五也既而又积而计之曰天数二十有五地数三十合之为五十有五也其五位相得而各有合正是成变化而行鬼神处非是五位皆相得而各有合了然后方去成变化而行鬼神也盖上一截意都尽了下一截只是积而计之又着此一句以见造化皆不外是之意耳观启蒙可见○又曰相得谓一与二三与四一是水与火一是木与金虽相反而实相为用有相得之理至扵五与六之相得则未易晓也盖一至五生数已偹至此则成数当继之矣故五后即次以六搃是五行一气也○又曰相得者一变二化三变四化五变六化七变八化九变十化而奇偶之相为次第所谓如兄弟者也有合者一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之而奇偶之相为生成所谓夫妇者也不曰五数相得而曰五位相得者据河图而言位即数之所在也○又曰有合之义易见相得之义何如譬如造一火炉匡子须是这四片木相扶方成其匡但失一片便不能成事可见五位之相得如兄弟也○又云大抵数只是气之分限节度处天地生物只是一气之运而其节次则如此如一气之十有二月一日之十有二时只是一气之行而有数段子耳非真有此数圈子寄寓在天地间作造化之主宰也○凡言五行有二有以造化气序之流行言者木而火火而土土而金金而水如春夏秋冬是也有以万物之生成言者则水而火火而木木而金金而土此章所云是也○此五行物物有个五行也凡物资始时属水流形时属火向扵实则木矣实之成则金矣分明是个元亨利贞四者则搃归扵土○五行之生以微著为渐水质微故居先火渐著故次水木则著而实矣故次火金则实而固矣故次木土则以全体而言故居中非所谓生成之序而何○苏东坡读养生论曰阴阳之始交天一为水凡人之始造形皆水也故五行一曰水得煖气而后生故二曰火生而后有骨故三曰木骨生而日坚凡物之坚壮者皆金气也故四曰金骨坚而后肉生焉土为肉故五曰土又曰人之在母胎也母呼亦呼母吸亦吸口鼻皆闭而以脐达故脐者生之根也○其五行之生成只是个轻清重浊质亦如是一与六数之最清者也故一变六化而生成乎水水质之至微者也二与七数之次清者也故二化七变而生成乎火火质之渐著者也三与八数之清浊相半者也故三变八化而生成乎木木质之向实者也四与九数之次浊者也故四化九变而生成乎金金质之已固者也五与十数之至浊者也故五变十化而生成乎土土质之最大者也○此处变化变属阳化属阴盖与化而裁之谓之变之变化不同不可一例拘也○一二三四五为生数生数属阳六七八九十为成数成数属阴然各有阳变阴化之不同者盖阴阳之中亦各自有阴阳也此搃是一分为二之理○论五行本数只是一二三四五以序而生出水火木金土其六七八九十者乃其生数之副耳如夫为妻纲妻为夫助之意以其不与扵五行正数之列故遂为六七八九十也不然便当为一变生水而二化成之三变生木而四化成之盖水之生一也水之成则一之一也一隔五则成六故曰一变生水六化成之火之生二也火之成则二之二也二隔五则成七故曰二化生火七变成之下仿此非谓一既生水直待二三四五都一一生了然后六方成之二既生火又待三四五之生六之成俱完了然后七方变成之也以此又见得河图以五生数为主处故朱子曰六七八九十皆从五过一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九五又撞着那五而成十愚所谓六七八九十为生数之副者以此未知其果然否姑识之○问水一也何为天以一生之而地以六成之曰成者只是生者之结果处天地原亦一物也一物两体也分属之耳水火木金土要亦一气也故曰五位相得而各有合○天一生水地二生火二者阴阳之大分也其天三生木只是天一之馀气地四生金亦只是地二之收功大段只是阴阳两片子故天一与天三相连自右而之左也地二与地四相连自左而之右也此即是太极第二图之阳动阴静而已又即横图之太阳少阴少阳太阴之四象而已无二天地则亦无二理气也













　　右水火木金之分左右而土居中所谓以质而语其生之序者也盖水阴盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金阴穉故次水土冲气故居中○其黒文之引自水而之木自木而火自火而土自土而金自金而复水如环无端而不已者所谓以气而语其行之序者也○盖有大动静焉有小动静焉小者之合大者之分也迎之不见其始引之不见其终此阴阳之所以无物不有无时不然而太极之所以一贯而无不在不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳也所谓大哉易也斯其至矣○朱子曰易之为书广大悉偹然语其至极则此图尽之是太极图所以明易也故今学易者须证之周子之图书













　　右水居正北故为阴盛火居正南故为阳盛木东方也故为阳穉金西方也故为阴穉如是则水为太阴火为太阳金为少阴木为少阳也此一说也













　　右图解下句所谓水木阳也火金阴也阳始生为水尚柔弱到生木已强盛故水为阳穉木为阳盛也阴始生为火尚微到生金则已成质故火为阴穉金为阴盛也盖水生扵天一木生扵天三阳也火生扵地二金生扵地四阴也五行之生以微著为渐也又一说也如是则水当为少阳木为太阳火为少阴金为太阴矣








　　右墨画之为纵横文见五行之以阴阳而对待所谓以质而语其生之序也其旋圈文者见五行之以阴阳而流行所谓以气而语其行之序也此章本旨是以质者言而气序之流行亦因之以可见盖只是这一个五行而已如同一个四方也曰东西南北则对待之义曰东南西北则流行之义何以证此章本意是以质者言朱子曰水阴根阳火阳根阴错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水〈云　云〉○以对待者而析言之则一六水为阳二七火为阴三八木为阳四九金为阴合言之则水火是气之方行者为阳木金是质之已成者为阴皆对待者也○以流行者而析言之则木传扵火木阳而火阴火传扵土土传扵金则上承阳之阴而下启阴之阳也金传扵水则金阳而水阴也合而言之则木火之位春夏发生之阳也金水之位秋冬收藏之阴也皆流行者也○水火木金土以质而语其生之序者方数也对待之易也以气而语其行之序者圆数也流行之易也方数如东西南北之相对圆数如东西南北之相承○五行有横有直横者只是其质之对待直者只是其气之流行横者即方数直者即圆数











　　右五者须错综看之盖天一生水之时连火木金土俱有了但彼时之火木金土亦只是其水而已夫水元也元统四徳资始之初其扵亨利贞亦只是亨之元利之元贞之元而巳犹未成也待水之本体既成乃以次成火成木成金成土土则分贴四徳不同其宫盖五行元为浑沦一物但须分段落与节候耳○吾尝窃谓五行有横有直者○水火木金土本只是一气分而为二曰阴阳却以阳分太阳少阴而为水火以阴分少阳太阴而为木金土则于四行无不在而成其终矣五行只是一二三四五其六七八九十者乃一二三四五之配也亦截取一二三四五之后一半节序与之对而成配耳







　　此所谓不过一阴一阳一奇
　　一耦以两其五行而已者



　　天地元初只是一气天气之重浊者分凝而为地即以阴阳相配耳奇偶元只是一象阳奇之后半节分出为偶即以配奇耳故曰天对地不过又曰阳全阴半阳得兼阴阴不得兼阳又曰天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无所不包耳以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也○天地河图之数本只是一二三四五而各截其下为六七八九十而已非一二三四五之外别有六七八九十也故一与六共宗而居北二与七为朋而居南三与八同道而居东四与九为友而居西五与十相守而居中然究其极则又是一与二而已非一二之外别有三四也盖一之下半即为三二之下半即为四故水木皆阳也水为阳之始木为阳之成火金皆阴也火为阴之始金为阴之成此理人多未会也○仁义礼智信位五者亦兄弟一气也

　　孟子所谓仁义者非略乎礼智
　　也以仁足该礼义足该智而信
　　则无所不在一五行之礼也五
　　行一阴阳也
　　大传所谓仁智者非略乎义礼
　　也有仁者自有礼智者自知义
　　而信亦无不在一五行之理也
　　五行一阴阳也
　　或问五行八卦震巽木兊干金坤艮土皆二卦离火坎水独一卦何也曰木阳穉金阴穉故二卦方足以生火水亦方足以配水火也若火阳盛水阴盛故止一卦足以当之矣土则四行之所以成始成终者故亦用二卦○十干起扵甲乙木由甲乙木而丙丁火○戊己土而庚辛金壬癸水此以气而语其行之序者也五行之气行扵天故曰天干十二支起扵子之水然后为寅卯木巳午火申酉金归扵亥水而以辰戌丑未四维为土此以质而语其生之序者也五行之质具扵地故曰地支亥子之皆为水亦成始成终之理也○成变化而行鬼神此变化分一变六化二化七变〈云　云〉者或未必孔子笔下之本意但据朱子之说亦自有发扵道理而不见病扵孔子也朱子之学本是析之极其精而不乱此类是也故曰义理玄微蚕丝牛毛○阳变阴合而生水火木金土有大阳变阴合焉谓阳变而生水木阴合而生火金此太极图之意也亦有小阳变阴合焉如一变生水六化成之二化生火七变成之之类是也成数虽阳固亦生之阴也鬼神谓凡奇偶之生成屈伸往来者奇而生者神之来而伸也偶而成者鬼之往而屈也盖物未成则其气日渐凝聚故为神既成则其气日渐耗散故为鬼如此分鬼神之义亦可北溪陈氏亦如此说但以五生数为神五成数为鬼恐扵朱子屈伸之意未切要之当说得圆活方是如一变生水来而伸也及六化成之则六化成为来而伸而一变生水者为屈而往矣及其二化生火七变成之则此又为来而伸而一生于水六成之者又皆为往而屈矣不可局定以生者为神成者为鬼须要认屈伸往来字意故曰日往则月来月往则日来日亦有往有来月亦有往有来往来无定在则鬼神亦无定位○又曰屈伸往来仍依北溪陈氏所论盖中庸章句云鬼者阴之灵也神者阳之灵也又曰至而伸者为神反而归者为鬼如能为天一之生者为神能为地六之成者为鬼天一之生者为至而伸地六之成者为反而归至而伸者为来反而归者为往一说反而归者即谓既往者○行鬼神之说若依愚之管见却合大传但不合北溪氏大传曰日往则月来月往则日来〈云　云〉往者屈也来者伸也屈伸相感朱子此谓奇偶生成之屈伸往来者屈伸往来字实本诸此若如陈说则生者即为神成者即为鬼不必谓奇偶生成之屈伸往来者矣况于生为神成为鬼则来者在前往者居后若如日往则月来往者屈也之义则往者在前来者居其后此其不同明矣愚向者之说似更可思○程子尝曰所应复为感所感复为应此可以证往来屈伸之义○鬼神谓凡奇偶之生成屈伸往来者○依北溪说则所谓往来者乃阳主进阴主退之义一说就是精气为物游魂为变之例依愚管见则所谓往来者即往者屈也来者伸也之义一则往在来之前一则往在来之后知此则扵二说知所折𮕵矣或曰此以其生之序言彼以其行之序言○天一至成变化而行鬼神也当作一片浑沦看盖自天一至地十既零碎说就继之以天数五地数五而着一句五位相得而各有合把前面数略说出主意了然后又搃计而说出此所以成变化而行鬼神一句明说此是造化之秘也河图之数尽是天地之数也故搃注曰此言天地大衍之数不曰河图大衍之数也此既见圣人文章之妙一句当他人千百句者也
　　大衍之数五十
　　大衍之数五十谓蓍䇿五十之数起扵河图中宫以五乘十而得也不然五十字何所指若无个蓍衍河图中宫何为是则大衍之数五十一句正所谓蓍䇿之全数也本义搃注曰此章言天地大衍之数数字正谓蓍䇿也故继之曰其用四十有九其者非指蓍而何○衍者就母数起子数之谓也○天五乘地十乘者驾其上之谓也数法有乘除○谓之大衍者五个一衍之而各极其数以至扵十合之而为五十也语录又云一个衍成十个五个便成五十则本义正意所谓五其十也○又一说河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但谓五十愚谓此说虽通然大衍二字似欠分明故次之○一说河图之数五十五而大衍只用五十者盖中宫之五为五行正数本该得在外之五十今既举五十则中宫之五亦在其中矣故止皆曰五十云○又一说五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十十乘五而亦皆为五十矣愚谓此亦中宫天五乘地十之义但以其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十十乘五而亦皆为五十矣愚谓此亦中宫天五乘地十之意但以其四十者分为阴阳老少之数似方其大衍之时未暇及此必大衍之后方为此耳虽曰图中自具此数然扵本文大衍二字为稍远矣亦不及前说为明故又次之而本义所以只取前一说也○又曰大衍之数五十只在河图中宫得者凡天地之数五十有五搃河图中外之数也二者自不相关非是去其中五而取五十也○程子曰数起扵一偹扵五小衍之而成十大衍之而为五十愚谓大衍者小衍之合也小衍大衍只是一起事○又曰五十数之成成则不动故损一而为用愚谓此邵子之学所以必扵动处起数也亦所谓起处起欤○又曰玉海七十六册三十六板小学绀珠曰生数自一二三四而极扵五成数自六七八九而极扵十故大衍之数五十取天地之极数以立本也布算者生数至四而止遇五则变而为一成数至九而止遇十则变而为一故其用四十有九取天地之变以起用也○愚谓由一而五而十而至扵五十此如登山自山麓以至扵山尖之极顶处也然后杀其一而为四十有九此如从山之极顶处一转步时也动之端也变从此亦有自然之势也盖五十者数之成足处去其一则起变动矣犹既济之后有未济也此不是小关节
　　其用四十有九
　　必虚其一以象太极者盖气必有理大衍之数五十者气数也气不徒气而理存焉然气有为而理无为故虚其一以象太极之无为若不虚其一则有气而无理而数亦滞而不通矣故曰皆出扵理势之自然而非人智力所能损益也○既虚其一以象太极而其馀四十九䇿之当用者则两仪体具而未分之象也盖启蒙此解盖对下句分而为二以象两仪而得之若本义只是虚其一以象太极不可以为又有象两仪未分之义也○启蒙以虚其一为象太极语录又以四十九䇿之未分者为象太乙盖太极以理言也太乙以气言也然象太极之意重象太乙之意轻其说已具上○每疑作易者所以虚一象太极之意亦不为不重而传文又独不言本义亦不解岂孔子之意以为既言其用四十有九则其一者自有所当而本义所以不解者以为自有启蒙在耶○要之太极无象启蒙之意盖出蔡氏朱子以其无定义姑存之○蓍生本满百茎今特取半用者岂以人事居造化之半故特取半用欤其用四十有九为人事用也此乃臆说未敢自以为然○闰积月之馀日而成月者也盖一年十二月气盈六日朔虚六日共馀十二日三年则馀三十六日分三十日为一月又以六日为后闰之积其第四第五年又各馀十二日以此二十四日凑前六日又成一闰月便是五岁再闰也○积分二字谓积而分之也每年积馀十二日至三年则分为一闰五年又分为一闰也挂一当一岁揲左当二岁扐左则三岁一闰矣又揲右当四岁扐右则五岁再闰也故再扐而后挂蔡氏谓不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也愚谓既言挂则见其先已分二而揲四归奇亦随之矣○愚按本义之说自明白闰积月之馀日而成月者也此闰字先一闰亦是此闰后一闰亦是此闰下句即曰五岁之间再积日而再成月故五岁之间凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也此再字犹云两也非专指第二次者也如子路问君子章集注云修已以敬夫子之言至矣尽矣而子路少之故再以其充积之盛自然及物者告之此再字非专指修已以安百姓一句也连修已以安人都说在见是两重意也则知古人用字之法矣○启蒙则曰遂以四揲左手之䇿以象四时而归其馀数扵左手第四指间以象闰又以四揲右手之䇿而再归其馀数扵左手第三指间以象再闰此说只是要再闰之象分明非谓上句归奇扵扐以象闰只是初一闰者若以为只是初一闰者则下句故再扐而后挂之上又须粘起右手之揲四以象四时然后及扵归扐以象闰如何只说故再扐而后挂废却揲右者不举耶可见本义精矣至扵筮仪亦知启蒙之说逐句分贴确不可移盖亦欲其明白而已初不害其意之同也○又曰气盈者以一年二十四气言之该三百六十五日有奇朔虚六日者以一年十二月朔言之该三百五十四日有奇举成数亦为六日是少了六日也○或问一年气盈馀六日又谓朔虚馀六日何也似乎只有气盈六日其日行则每日周天一度其数恰好也奈何又有馀六日曰非日自馀六日也是为月带累退就月而见馀六日也故曰朔虚朔主月言也盖每月该三十日今被月行迟追日不及每年便有五六个月是小月了月小是月至廿九日而晦尽明日则再苏而更为朔也日为月带累日之行虽自足其一周之数缘要凑成个月等不得他三十日而分为月也一年却是多馀六日即朔之虚也而气又盈六日却是一年馀十二日二年馀二十四日三年馀三十六日先且凑三十日为一闰又将零六日以后二年所馀之二十四日再做一闰也○看来天自做天行日自做日行月又自做月行气盈者二十四气也若今年冬至至明年冬至决定三百六十五日也试以历书查便见○气盈者天之数朔虚者月之数○又曰一年二十四气相去恰恰三百六十四日一年十二朔相去恰恰三百五十四日因是每月不能恰恰至三十日方置闰以定之也○四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个二百三十五分而得其四分之一也○天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也○朱子云日月皆从角起日则一日运一周依旧只到那角天则周了又过那角些子累将去到一年便与日会
　　干之策二百一十有六〈云　云〉当期之日
　　夫十者数之全也故太阳居一后面便连个九少阴居二后面便连个八后仿此○又曰在理自一至十之数是个浑沦的物也一则断然含九二则断然含八三四五皆然然今不曰含九含八而曰连九连八者盖但含九则元无个九只是就一上说含九耳曰二含八则元无个八只是就二上说含八耳今在河图则一之外实有个九在也故曰二连〈云　云〉○太阳居一〈云　云〉是横图来也○一六共宗为太阴水二七为朋为少阳火三八同道为少阴木四九为友为太阳金自是一様论也○太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六者又自是一様论也盖阴阳无定在是活套字如太阴图火本为太阳而又为阴之穉水本为太阴而又为阳之穉也○太阳居一而连九〈云　云〉此理最妙天地人物之数往往有恰恰相凑处有一人庚子生父癸酉而贵母丁丑妻己亥曽抄得范围虚中数其语云金水双亲父得禄鸳帏木命年差长此理盖亦一含九二含八之类也但其数门目甚为烦细若有师根亦要费无限工夫故邵子欲以授二程明道曰某兄弟安得有许多工夫也大抵只是一分为二之理所谓一本双干千儿万孙而已矣更有一说却要人事参会也○又云凡四为奇凡八为偶者以四对八则四为奇而八则两倍为偶也不必拘一二三四之例此只以三变之末去了初挂不四则八而分阴阳耳○奇圆围三耦方围四此以天地间凡物言皆阴阳之定数而无待扵安排也○三用其全四用其半亦是理数之自然阳饶而阴乏也所以然者只是一气之流行但裁取后一半是阳饶而阴乏也故朱子曰以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也此亦可见阳全阴半之理○本义积而数之则为六七八九此以挂扐之数言也而第三变揲数䇿数亦皆符会此以挂扐之外过揲者言也其曰三变者通三变也不止谓末后一变○其揲亦九不承上馀三奇则九者言只是下句䇿亦四九三十六者而以四揲之得九个四也若以九数之则为四个九矣即所谓四九三十六也○又云三奇则九者所归馀者本三个四每四当一奇奇圆围三而用其全则三个三也故曰三奇则九其揲亦九者为三奇外之䇿以四揲之凡九个四也策亦四九三十六者谓更将此䇿以九数之又为四个九也三偶则六者本归馀得三个八每八当一偶偶方围四而用其半则三个二也故曰三偶则六其揲亦六者谓三偶外之䇿以四揲之得六个四也䇿亦四六二十四者谓更将此䇿以六数之又为四个六也馀仿此○变化往来进退离合之妙此纯以蓍䇿之七八九六言所以搃括上文揲蓍之法则通计三变之馀以下〈云　云〉者也○变化者六八阴变也七九阳化也往来者得七九则阳来阴往矣得六八则阴往阳来矣进退自七而九是阳进也自八而六阴之退也离合者离谓揲馀之数与揲数䇿数各自为数也合谓揲馀之数与揲数䇿数亦皆符会也○变化者䇿数之七九为阳八六为阴或为七九或为八六此数无常此变化也不必谓老阳变为少阴老阴变为少阳也盖如此则七八为不变而此变化二字该不尽了○变化往来即下传第一章本义云所谓刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见之义变化者如得七与九则阳之化也如得八与六则阴之变也其变化皆出扵蓍䇿自然之动而无容乎人力也○又云往者谓前之变者为往后有继者为来如往过来续之义承上变化言也○愚谓往来者如阳化为阴则阳往而阴来阴变为阳则阴往而阳来故或遇七与九则不见六与八矣或遇六与八则不见七与九矣其交迭出没惟变所适亦皆无容乎人力也○又云进退者自七而九为进自八而六为退此言揲得八六者皆为退数不相混也○又曰进退者谓七九皆阳数也阳以七为少九为老是阳主进也八六皆阴数也阴数反以八为少六为老是阴主退也其进退蓍䇿自然之变也岂容人力之所増损哉离合离者为始也或三揲皆得奇或三揲皆得偶或二偶一奇或二奇一偶二变各自为变也合者谓其末也三奇合为九而揲数九其四䇿数又四其九也三偶合为六而揲数六其四䇿数又四其六也二偶一奇合为七而揲数七其四䇿数四其七也二奇一偶合为八而揲数八其四䇿数四其八也是皆出扵自然之妙又岂人力所能为哉○干之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百八四爻一百四十四五爻一百八十六六爻则二百一十有六也○坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻则百四十有四矣○又曰干之䇿二百一十有六者以老阳之数计之也坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿万有一千五百二十皆老数也本义曰凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿重老阳之数也阴爻亦然○此特以老阴老阳计乾坤之䇿数而得三百有六十者然也然少阳之䇿二十八积干之六爻皆少阳之䇿则一百九十二合之亦为三百有六十也盖只是四十九之数除挂扐之外老阳虽得三十六老阴则只是二十四矣少阳比老阳虽少八䇿少阴比老阴则又多八䇿矣故积之而数亦均为三百有六十
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　当万物之数盖万物之数至多也而二篇之䇿万有一千五百二十亦多之至也故以为当万物之数朱子曰此亦是取象之辞不是万物恰有此数也且其凡三百六十五日四分日之一而干之䇿只有三百六十亦不能恰当此数看圣人说道理有不如后世之谨密处然后世学者谨密虽若有馀而意味则不足矣
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成分而为二以象两仪一条以一变者言也干之䇿一条以六爻者言也二篇之䇿一条以三百八十四爻者言也把这六爻之䇿都计了又指实说出所以成卦者如此而遂及变占之例盖原其始而要其终也既言十有八变而成卦又言八卦而小成者所以明卦有内外体也○又云既曰十有八变而成卦则求卦之法偹矣乃从计之曰八卦而小成何欤曰上文四营而成易以一变者言也遂乘势说到十有八变而成卦处而中间有内体之卦一节未及发不容以暧昧也故翻足之以此句亦理势之宜然也此句实带上文其下句引而伸之乃更端向下文矣
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　据启蒙则引而伸之者自八卦而为六十四卦也触类而长之者则六十四卦可变为四千九十六卦也此说虽是明白条畅然引而伸之者自九变积而至扵十八变也触类而长之则非复有所变也不过因其卦之已成而视其爻之变与不变以为动静其类固不同也而乃谓之触类何耶据本义而溯其意则引而伸之者一卦变而为六十四卦也触类而长之者每一卦以此类推各变为六十四卦也故本义首句便云谓已成六爻而视其爻之〈云　云〉分明与启蒙不同非是去了引而伸之一句不解只解触类而长之者盖本义是晚年所定启蒙是早年所见而后来未及改耳若或强比而同之则非所同也且启蒙扵爻变例之后又云扵是一卦可变为六十四卦而四千九十六卦在其中所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣是固亦以引而伸之为一卦变而为六十四卦者也然则启蒙后说自与前说不同盖后段已改前段未及改耳是益足以见本义之当从也○或疑据文公年谱则本义成扵四十八岁启蒙成扵五十七岁是启蒙是后来定见在所当从也大抵本义虽成扵四十八岁然五十七岁之后犹可以改定且大学章句之成久矣待易箦之前三日犹解诚意一章岂本义既定后来遂不可改耶今按搃注启蒙偹言之一句则又似本义之成在启蒙之后而愈足以证本义为后来所改定而在所当从矣○大抵读书须要酌以真理不可全信耳目全凭故纸虽朱子之说亦不能无未尽善处且朱子之释注诸书据文集所载则其前后不同亦多据语录所载则其不同处尤多若理出扵至当归一则又安有不同者耶然则学者安得便以朱子之说而遂不敢有所异同耶蔡九峯书传序云生扵数千载之下而欲讲明扵数千载之上亦已难矣诚哉是言也然则其所以不能无彼此之说者理固宜然○今按此章本义与启蒙不同处凡数条大衍之数五十本义只取一说而启蒙则备三说而用四十有九本义只略说过而启蒙则以为虚一以象太极其馀四十有九者象两仪之未分然此犹有说也以为详见启蒙本义曰期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳而启蒙则曰当期之日每月三十日合十二月为三百六十日也盖以气言之则有三百六十五日以朔言之则有三百五十四日合气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也若此者果可以为同耶本义曰少阴退而未及乎虚少阳进而未及乎盈故以老阳老阴计乾坤六爻之䇿而启蒙则曰此独以老阴老阳之䇿为言者以易用九六而不用七八也若此者又果同耶又天下之能事毕矣一句本义无明解而启蒙则曰天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此而见得天下之能事毕然此则下文显道神徳行可与酬酢可与佑神之意似亦未为穏惬本义所以不明解者愚意只是以一卦可变为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦为天下之能事毕也语意独云易卦之变至此则至矣尽矣无以复加矣尚未知是否也○凡本义与启蒙不同处尝细玩之则启蒙不若本义之精当
　　显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣
　　道即理凡易词所发明者皆是也徳行指事为之迹言如涉川攸往之类此以隐显相对说盖至微者理也而易有辞以显之犹所谓阐幽也至著者事也而易有数以神之犹所谓微显也○显道只据易辞言神徳行只据易数言夫如是明有以酬酢乎人而决人之疑幽有以佑乎神而言神之所不能言者矣不必以显道为可与酬酢神徳行为可与佑神酬酢佑神通承显道神徳行言○道以理言不必拘是天道本义曰道因辞显则凡辞中所说皆道也若拘说天道则只有否泰剥复诸卦能显道而其馀皆不能显道矣大抵如乾道大通而至正初阳在下未可施用之类此皆道之所在而有以阐之也○徳行只据事为而言神是易中有理以神之非是说人之一行一止皆为非人所能为也盖元亨利贞勿用利见之类却是使人之作事合理处却因数衍出来此便是易有以神其徳行也所谓行以数神者盖如此若说人之行止皆非人所能为了又安用易而易又安能佑神此决不通盖易以道义配祸福与后世䜟纬术数之书不同者正在扵此彼语录所谓须知得天理合著如此者最有味也道因辞显以辞占言也行以数神以象变言也变则象之未形者象则变之已成者此主变而未及象也然义类大概如此分别○行以数神数是方变之象数也徳行之所以得吉利而免凶害者皆自揲蓍之变来因卦之变而得所值之卦爻以知吾事之吉凶而趋避之数之所系重矣所谓惟几也故成天下之务○道因辞显行以数神辞则该占数则兼变象既如此认则不应以显道属酬酢神徳行属佑神矣盖辞变象占四者皆可以应人之求而助神之功○朱子曰此是说蓍卦之用○又曰道理因此显著徳行是人事却由取决扵蓍上句释显道下句释神行又曰既知吉凶便可以酬酢事变或曰是说显道可与酬酢○又曰神又岂能自说吉凶与人因有易后方著见便是易来扶助神也或曰是说神徳行可与佑神○愚谓所谓知吉凶者不但是辞之所显也所谓取决扵蓍者亦其吉凶也所谓能说吉凶与人者即蓍也然则显道岂但可与酬酢哉亦能佑神矣○所说神又岂能自说吉凶与人因有易后方著见者固为主佑神然说吉凶明白者辞也有易云者蓍卦兼也且所谓吉凶与人独非所谓酬酢乎盖酬酢佑神只是说易之用明能应人事幽能助神功兼幽明而言耳非必分应上文也徳行人事也道人事之理也故不必分酬酢与佑神○若依彼说亦无大害但究显道神徳行统为一事下句亦然
　　知变化之道者其知神之所为乎
　　神字对人言明非人之所能为也盖天地大衍之数揲蓍求卦之法无一不出扵理势之自然实宰物者之所安排也宰物者何心哉一气机之迭运一奇偶之积分若使之然而实非使之然者虽欲其不然而有不得不然者故曰神之所为也要之神亦无为也神本无心故自然惟自然故至妙○其知神之所为乎此神字即程子乾卦传所谓以妙用言谓之神者也其实即天之妙用张子所谓一神之神也一神而两化故成出许多数法来故彼此相当不合而合出扵无心而成而实非有心者所能成也○道字轻带变化字说此神字与上文神徳行及佑神之神不同神徳行神字活与神明之神同佑神之神字死以造化之功言之与幽赞扵神明之神同此所谓神之所为者言其变化之妙非人之所能为耳正前面本义所谓皆出扵理势之自然而非人之智力所能损益者也又曰是其变化往来进退离合之妙皆出扵自然非人所能为也更以无思无为不疾而速不行而至两段来照看则神之义可得矣要之与佑神之神亦非有二也○此言天地大衍之数一句自天一地二起至大衍之数五十止也○揲蓍求卦之法一句则断自其用四十有九起至天下之能事毕矣止也或曰大衍之数宜该干之䇿及二篇之䇿一条且二条有当期之日及当万物之数字曰不然也大衍字正说得河图中宫天五乘地十而得之至用以筮以后便是法也其曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四曰干曰坤便无与扵大衍字只是卦也卦则自分二揲四归奇之法所得者而积数之也曰二篇之䇿便亦自揲蓍所求而来也故末节亦曰变化之道即上文数法也亦分数与法不谓数内有法也○朱子不是特故以大衍之数五十一句析出与天一地二条为一段也盖因数字与法字相对故从其类而分之中庸首章句曰道之大原出于天而不可易其实体备扵已而不可离〈云　云〉亦是此例




　　易经蒙引卷十上
<经部,易类,易经蒙引>