易翼傳 (四庫全書本)/上經下

易翼傳　上經下

　　欽定四庫全書
　　易翼傳上經下　　　　　宋　鄭汝諧　撰大有
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨
　　翼傳曰陽為大隂為小以一隂居尊而為五陽所歸其所有者大也大非隂柔所能有也必沖虚不自滿者能有之此心一滿則喪其所有矣六五明體而虚中所以為大有所以為元亨若直以大有為富有盛大則失其義矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　從程氏
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命翼傳曰以隂柔而有衆陽天之所命也苟混焉无所旌别則有非其有矣安能順天命乎餘從程氏
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也翼傳曰當盛有之時羣陽為五之所有惟初獨立而无交是害也然其位處卑也其有未盛也雖曰无交人以為非咎也故曰匪咎知人之不我咎艱難兢畏而不敢自肆又可以免咎也故曰艱則无咎二咎異意不可不察
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　從程氏
　　九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　翼傳曰二應於五而四比之皆五之所固有者三於五无相得之義未能通於五也富有而未通於其君則失之專故三當自通於天子亨通也已有剛健之才上有離明之主三可以自通矣若小人處之必以其剛健富盛而自私安能通哉餘從程氏
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　翼傳曰詩言駟騵彭彭行人彭彭謂其駢累而至者盛多也四居四陽之首而率諸陽與之偕進其盛多蓋彭彭然明不能燭理智不能慮逺以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三陽皆健體四乃明之始也有明辨之智則匪其彭然後能免於咎
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　翼傳曰六五之所有者孚而曰威如者徳威惟畏也以柔順而有羣陽區區焉設關鍵以為備則亦不勝其備矣五居尊虚中而以其坦易者待之我以孚感彼以孚應无備而上下從不嚴而人知畏此所以為大有也法制密而誠意消是豈大有之君哉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也翼傳曰履信思乎順又以尚賢也蓋言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五獲自天之祐吉无不利者由其有是也言五而繫之上何也五成卦之主大有之君上其終也五之徳宜獲是福於終可驗也易之取義若是者衆小畜之上九曰婦貞厲月幾望言六四之畜陽至上而為正厲之婦幾望之月也若指上九而言則上九陽也不得為婦與月也說易者其失在於泥爻以求義故以履信思順又以尚賢歸之于上九也其說曰履六五之虚中履信也謙退不居思順也志從於五尚賢也剛極于上无謙退不居之義下從于五不可言尚易之所謂尚與上同也五之履信思順以有其下其有未備也惟尚上九之賢則其有備矣福者備也備者百順之名也故自天之祐於上九見之
　　謙
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終
　　翼傳曰方謙之始自處于卑下而已未見其得也及要其終則尊者愈光卑者不可踰所謂君子有終也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　從程氏
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　翼傳曰人之言曰謙者卑下而已卑下非謙也地中有山謂卑下而有崇高之義其用則多者裒歛之寡者増益之稱物平施使適其中是之謂君子之終
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　翼傳曰三謙之主也二下之而初又下之謙而又謙故曰謙謙才弱而位下若不足與有為也然世之能動者實生於至靜而能勇者實生於至柔惟靜可以養動惟柔可以養勇有所養則發不可禦初之謙謙可用渉大川由其卑以自牧也牧養也
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　翼傳曰鳴者氣有所感也易言鳴者三豫之初謙之二與上皆以隂求陽感之而至於鳴也三為謙之主二以中正而位其下以柔從剛以下從上所以感於三者誠矣故其鳴也為正且吉鳴而得遂其為謙之志故又曰中心得也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也翼傳曰一隂為卦之主嘗辨之於履矣一陽為卦之主義亦甚明九三為衆隂之所歸蓋勞而有功者乃自止於不得衆之位是謂勞而不伐有功而不徳此卦之所以成謙而三所以為謙之主君子有終萬民之服惟三足以當之
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　翼傳曰謙者禮也禮者理而已矣稱物平施之謂也故謙之下體皆曰吉而上體皆曰利吉者善之至也利者利如是爾未便吉也蓋下體艮艮止也謙而能止則不過上體坤坤順也謙而順從則无咎此作易者别以吉利而致意焉不獨爾也謙之主在三初與二蓋承乎三者夫人勞而有功而位乎上其下能謙以承之安得而不吉四五上六則位乎三之上矣三雖勞而有功在上者當遇之以禮不以禮而順從之非謙也故四曰无不利撝謙撝若指撝然不勞而施之之謂惟撝謙乃不違則也則中道也五以柔居尊无剛陽之實不富也為羣柔之主而與之相親以其鄰也居尊不富而又下无其應苟一於柔而无以濟之則尊者屈柔者弱矣古者之法負固則侵之有罪則伐之下有不率乎上毋謂吾事謙而不用侵伐也不用則謙徳隳矣故曰利用侵伐征不服也上與二皆曰鳴謙二比於三上其應也二之鳴得中故正吉上以順之極而應乎三三為止之主而不交乎上故上雖鳴而求之其志未得也如是而志未得亦勞且葸矣故利用行師以征邑國行師者用剛武也邑國者其私所有也以剛武自反而治其私則上之志可得矣是三爻致意之深惟熟味則得之
　　豫
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師
　　翼傳曰豫一字而兼數義曰和豫曰事豫則立豫之善也曰猶豫曰逸豫豫之不善也合卦而觀之其象則雷出地奮其義則豫順以動豫之至善也分爻而觀之有為豫之善有為豫之不善者其所處之得失係焉爾餘從程氏
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉從程氏
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　從程氏
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　翼傳曰四為豫之主初其應也以下恱上以隂恱陽求寵之切而至發於聲音其志必欲窮寵極欲而後已初之豫逸豫也故凶
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也翼傳曰初應於四為窮凶三比之為有悔五亦比之為正疾惟六二得中得正自處於重隂之間而不昵於四其堅介蓋如石也介于石何以能知幾也惟至晦者故能明惟至靜者故能勇二以靜晦自守而不蔽於欲其於天下之理皆昭然於吾前不動則已動則不俟終日而不失其幾二之豫先知之豫也故貞吉
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　翼傳曰盱睢盱也不自安之貎遲遲疑也不自决之貎四羣隂之所同應也三欲求昵於四故睢睢盱盱而上視四有其應而取之不專故三遲遲而不自决三所處之位不中不正其進退取舍少能裁之以義此猶豫之豫也故動則取悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　翼傳曰羣隂皆順從朋盍簪也於朋之盍簪而不以疑慮寘其間則不傷於和豫矣四豫之主專取和豫之義餘從程氏
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　翼傳曰二與五皆不言豫二靜晦不為豫也五乘剛不敢豫也四方得位為衆所歸五之欲有所制而不得逞偲偲然視四之制已若貞固之疾人有得一固疾疾雖不快於己亦足以乆其生者有戒心也四以和豫得衆而无害五之心五得四而有所戒是以五未亡而常存也中位也言五所居之位得中而未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也翼傳曰上亦不累於四也所以異於二者二中正而有守上則動而極乎外冥冥然无所睹而豫也雖然逸豫之人懼其有所陷溺也陷溺則逐欲而忘反上之冥豫雖成庶幾其或變也何也冥而无所陷溺也无所陷溺必非長乆於豫者是以有必變之義曰何可長也告之以速變也
　　隨
　　䷐〈震下兌上〉隨元亨利貞无咎
　　從程氏
　　曰隨剛来而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　從程氏
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　從程氏
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　從程氏
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　翼傳曰二中且正乃係小子而失丈夫三不中正乃係丈夫而失小子蓋隨之為卦動而說以陽下隂以少女從長男兼此數義是以易動於欲其守正而不動非剛陽者不能也二與三皆隂柔之質隂柔者以欲而隨人比近則必合二比初之陽初在下小子也三比四之陽四在上丈夫也二爻非一定之辭乃設辭以為之戒也餘從程氏
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　從程氏
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　從程氏
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　翼傳曰昏禮曰嘉嘉耦曰妃易之嘉皆配也〈以下闕〉













　　蠱
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　從程氏
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　翼傳曰器以日用則不蠧人以日勞則无疾蠱以剛居上上无所事之地也柔來居初初在内而下也凡物之蠧必自内與下始剛上而柔下内與下蠱壞也其義則下順而上止下順而无所違上止而无所事因循苟且亦所以成蠱蠱非事也於蠱壞之時而從事焉故蠱為有事之象爻皆取子道言之明非創始之事乃飭壞之事也雖然既為蠱矣未嘗存蠱壞之義何也萬物未有廢而不起亂而不治者使終於廢且亂是則理息矣故曰終則有始天行也甲有六終始之義先三日後三日究其始終而慮之也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　翼傳曰振民者作之使不媮也育徳者養之使不窮也不媮不窮所以治蠱凡蠱生於媮且窮也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　翼傳曰柔來變剛蠱壞之始也幹蠱當於其始必有幹之之子則其父可以无咎子改父道始雖厲而終則吉蓋其事若不順而其意則承其父也
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也從程氏
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　從程氏
　　六四裕父之蠱往見吝象曰𥙿父之蠱往未得也翼傳曰既蠱矣宜幹不冝裕也四切近於五以柔居隂惟能應之以和裕非能除害而興壞故往見吝而志未得也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　翼傳曰幹蠱壞之事非有才者不能六五才雖不足而居中用柔柔中之徳亦可獲譽承以徳譽可以守成而已故不言吉凶也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也翼傳曰事之始猶未定也君子則出力以幹之事之終也成者不必有為壞者不可復為君子无所用其力矣是以上九雖有其才處於事之外不事事而高尚其事也槩之聖人雖非中道而其高㓗不屑之志亦可法則矣武王旣興周光武既興漢夷齊嚴光不事王侯君子未有非之者有可則之志也不言吉凶作易之意可見矣餘從程氏
　　臨
　　䷒〈兌下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　翼傳曰卦以臨名未有釋之者序卦曰臨者大也二陽浸長不可謂大詳觀彖爻初无大義古今訓解亦未見以臨為大者余疑序卦非作於聖人此其一端也然則臨之義安在哉書曰臨下以簡語曰以臨其民臨者上臨其下也二陽在下四隂在上言二陽為四隂之所臨覆〈去音〉也倒而觀之則為觀觀者下觀上也二陽在上四隂在下言二陽為四隂之所觀仰也二卦相對其義甚明陽為隂所臨覆不見其為咎悔何也上順體也下說體也陽以說而進不廹乎隂隂以順而受不拒乎陽故陽與隂相感也隂陽相感可以致大亨是以初二兩爻皆曰咸臨咸者感也惟其相得是以相感利貞者戒之也至于八月有凶慮其狎乎隂而豫為之戒也臨位乎丑自臨至申凡歴八月三隂生而為否矣易著隂之為害无若否與剥也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆翼傳曰此取上臨下之義无取於隂之臨陽也餘從程氏
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
　　翼傳曰咸感也感之而進故進而隂不忌斯能行其志矣然二陽雖說體皆剛陽之才也剛陽豈以兊說而感人哉故初曰志行正也二曰未順命也能行已之正能不順上之命則感之以其道矣初曰貞吉猶有戒意至二則直曰吉无不利初未得中而二居中也程子以未字古用之與不字同
　　六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
　　翼傳曰為兊之主而其質隂柔所居非正徒以甘說以臨二陽故无所利然二陽方亨三獨乘之冝其不安而憂也旣憂之則无咎者同體而說不近乎陽故雖有咎而不長也
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　翼傳曰其位在上下之際臨之切至也凡上之臨下惟患其逺之不相通四既近於下而初實感之其所處之位至當是以无咎
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也翼傳曰五臨之主也陽進未盛而隂受乎陽君子小人之辨其責在五五隂柔之君也明不足以察慮不足以周下應二陽則惑矣必以知臨乃大君所冝又曰行中之謂也中五之所有也惟中者為能用知不由乎中過者失之察不及者失之蔽必不能善處君子小人之際五所宜者知也能行吾中斯謂之知矣
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　翼傳曰復之五逺於初陽若不能復也而曰敦復臨之上逺於二陽若无所臨也而曰敦臨敦厚也坤之徳也惟體坤徳者為能順賢而從善故於二陽雖非其應而其志則在焉餘從程氏
　　觀
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
　　翼傳曰四隂已盛不取隂廹陽之義蓋二陽在上四隂在下下順也上巽也下以順而觀仰乎陽上以巽而為觀乎隂隂陽巽順以相與故无廹陽之義餘從程氏
　　曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　從程氏
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　從程氏
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也從程氏
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　從程氏
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　翼傳曰三雖下體漸近於上異於初與二也然處上下之交其進退不可輕也反而觀諸已可進則進可退則退則亦不失其道矣不言吉凶悔吝其得失視其進退也或曰二中正而可醜三不中正而不失道何也觀之時隂觀陽也下四爻皆隂不必言其當位不當位惟以觀之逺近為得失爾
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也從程氏
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　從程氏
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　翼傳曰五觀我生自觀也上觀其生觀五也上與五同為下之所觀五得位而上不得其位故上觀五之所為未嘗釋於心故曰志未平也所以不釋於心者以與五同受其下之責五之得失上之所同也說者謂上為師傅之位觀此亦可見餘從程氏
　　噬嗑
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
　　從程氏
　　彖曰頥　有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　翼傳曰余嘗論成卦之名取義不一不必泥大象而為鑿說今觀此卦尤可見也彖曰頥中有物曰噬嗑大象則曰雷電噬嗑使聖人不言之於彖則釋經者必牽合雷電而為噬嗑之說矣得意而忘象斯可以觀易餘從程氏
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　翼傳曰雷電相合而章先王法其威照之象而明罰勅法於噬嗑之義无取也
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　從程氏
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　從程氏
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也從程氏
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也從程氏
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也從程氏
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　翼傳曰噬嗑除間也觀爻辭之得失大抵有二義去間必於其㣲刑人欲當其位不於其微則為間日深不當其位則刑人不服初上取始終之義以為戒初乃動體於其動之始而能制之故不行也上雖明體積而過至於怙終故聦不明也中四爻用刑者也二應於五而四比之皆得乎君而用刑者故无咎惟三則遇毒者不當位也不當位有二義不得乎五也處不中正也雖吝无咎者噬人非噬於人者也刑者不得已而用也以除間而用刑用所當用也諸爻皆具艱難之辭者蓋知其不得已也殛鯀放驩兠雖舜亦病而難之此噬嗑雖亨而吉辭甚寡也
　　賁
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往
　　從程氏
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
　　翼傳曰剛柔相文而為賁賁餙也凡致餙之道能文其質不能加乎其質柔來而文剛以剛為質質勝於文也故亨分剛上而文柔以柔為質文勝於質也故小利有攸往三代之忠質文雖各有失而夫子之欲從者則先進之禮樂也
　　天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　從程氏
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　從程氏
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也從程氏
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　翼傳曰二以一柔而處二剛之間二剛皆頼其賁然隂柔而貳其所賁則非義矣故二當賁其須須與上興謂賁三也柔之文剛不能加乎其質故以須取義其不賁初而賁三何也初已應四二不必賁之矣三則上无其應二所當賁也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也翼傳曰一隂不可以賁二陽一陽則可受二隂之賁三處二隂之間二隂交賁之故濡如濡潤澤也然受二隂之賁惟久於貞則吉否則為二隂之所陵乘矣隂之交賁易以陵乘乎陽故告之
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾象曰六四當位疑也匪宼㛰媾終无尤也
　　從程氏
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　翼傳曰五比四而應二以柔遇柔无所賁也剛陽在上可以為賁故五當賁于丘園丘園在外而近指上九而言也束帛戔戔盛其禮以賁之然後得九之賁已如髙祖之賁四皓光武之賁嚴光是也在内无所賁而資賁於在外之賢固吝矣終必吉者人君禮賢之事也禮賢而賢不就何傷於人君之盛徳上九髙㓗處外不與物賁故曰白賁无咎使四皓而受髙祖之爵嚴光而受光武之聘與蕭曹宼鄧等耳何以遂其髙尚之節哉故上之白賁得志也
　　剥
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　從程氏
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　從程氏
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也從程氏
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也翼傳曰易為君子謀不為小人謀觀否剥遯夬諸卦尤可見當小人之剥君子君子不顧而有為者取禍之道故曰不利有攸往知其不可往而委之於意外者亦非已亂之道故曰順而止之觀象也坤順而艮止卦有此象象者理也觀其理之可為則順其理而止之其消息盈虚皆所以奉天也漢室黨錮之禍激之而愈奔抑之而愈抗陳蕃李固之徒知有攸往不知順而止之之理也初剥以足二剥以辨皆剥之㣲也於剥之㣲尚有望於君子之正苟无君子之正則凶矣故初曰以滅下也滅下則其上猶可為也二曰未有與也二與五俱隂位雖應而情不應二雖得位而未有與未有與則小人尚可止也知其尚可止故特發此意以示之
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　從程氏
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　從程氏
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也翼傳曰五君位也不當例以小人之進為言故告以處小人之道彼小人之駢進如貫魚然其勢雖不可遏其志在於得寵利而已得所寵則安深拒之則競五思所以處之之道莫若以宫人寵之而不及以事則隂之為害亦淺可以須陽之復矣易之教人仁矣哉
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　從程氏
　　復
　　䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七曰來復利有攸往
　　從程氏
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
　　翼傳曰天之行如循環之无端曰反曰復言往而必來也曰七日言剥之與復元无間斷也有須臾間斷則乾坤之道息矣王弼曰復之不可逺也天道如是非不可逺乃不能逺也君子體天之道則以不可逺為貴餘從程氏
　　復其見天地之心乎
　　從程氏
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　從程氏
　　初九不逺復无祇悔元吉象曰不逺之復以修身也從程氏
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　從程氏
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　從程氏
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　翼傳曰四雖行於羣隂之中而獨能從初其吉可知易有得失甚明而不言吉凶者不待言也象曰以從道也安有獨能從道而其義不吉者乎
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　翼傳曰卦之主在初二比之曰休復四應之曰獨復三同體而逺曰頻復五最逺於初若不能復不能復宜有悔也曰敦復无悔者其體則坤其位則中以敦厚之體而居在中之位是謂黄裳之吉以是而復復在我者也故曰中以自考也考成也言在我者可以自成也不獨復也諸卦之六五未必皆善惟坤體則無不善此黄中之理惟知易者則識之
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　翼傳曰往而不知反者必喪其所歸迷而不知復者安得而不凶也去陽最逺極卦之終所謂迷復也迷則天之災人之眚行師君國无適而不凶也餘從程氏
　　无妄
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往從程氏
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　翼傳曰无妄誠也不曰誠而曰无妄蓋動則渉於人心之危易以妄也聖人之動兆於復成於无妄方其未為復也其體純坤坤者闔也藏也退藏於宻之時也一變而復動之機已兆矣由復而順動一皆循於天理故為无妄者若曰其動皆天无一出於人欲也夫既无妄不可立一毫私意於其間故剛中而應大亨以正皆天理也有一非正莫非己過故曰有眚无妄則行其所當然有攸往乃私心也故曰天命不祐行矣哉命理也祐順也言天理之所不順也詩之稱文王無然畔援無然歆羡王赫斯怒以遏徂莒又曰不識不知順帝之則詢爾仇方以伐崇墉文王之心天也惟動以天雖至於興師動衆亦皆天也使文王於天理之外而有毫髪攸往之心是豈為文王也哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物翼傳曰萬物雖異體莫不各具天理一物妄則无一物矣天下雷行物各自奮與非自外與之也物自相與為无妄也對時育物者亦因其可育而育之爾中庸謂至誠可以賛天地之化育至誠无妄也化育亦无妄也以无妄相與參賛故萬物亦无妄也知此理斯可以知天
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　翼傳曰卦言不利有攸往以全體言之无妄則大體皆正不宜更有所往也然所以成卦者謂其動以天也若天理冝動而不動又非无妄矣下三爻動體初乃動之主主乎動則天理所當動也故曰往吉若二與三皆動體之隂也二雖中正不冝妄動三動之極其妄甚焉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也翼傳曰造始者陽因成者隂此理之至无妄者二以隂居隂且在下體上應於五當因成於五者也故不耕而穫不菑而畬則利有攸往不量其分之所宜而欲為耕且菑之事則妄矣故曰不耕穫未富也富實也富實言陽也二未若五之富實故以畬穫為无妄也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　翼傳曰无妄者理而已矣事有形於此而理之得失係於彼或者執其形而求之而不知所執者非理也夫不耕而穫不菑而畬冝畬穫者之妄也乃有不妄者存焉或者繫牛於此必責得於居人宜不妄也乃有大妄者存焉蓋眞妄在理而不在事也三非動之主而處動之極其質則隂而其居則陽所處不正見理不明徒知牛旣繫矣必邑人得之不知得之者有行人也卒之行人得牛而邑人乃災以其妄也呉謂勝齊晉可以圖霸而戕呉者不在齊晉乃在於越季孫謂顓臾近費而固以為子孫憂夫豈知季孫之憂乃在蕭牆之内也事之若此者衆舉一二則可以類推矣
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　翼傳曰五戒以勿藥上告以有眚蓋健體而應動易以妄也四雖健體其居則隂下无其應不累於動是乃可貞之道知其可貞而正守之則不失其所有矣故曰固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也翼傳曰雜卦曰无妄災也天下之理求之太察責之太詳不全其天而悉力以為之者皆妄也妄則災之所由生也五剛而位乎中亦无妄矣然其才其位其時皆足以有為有為者易以求全也一物一事小有失其處者必一一以正焉夫求小者之皆正則於大正者或傷焉猶之无妄之疾不足藥也藥之則反傷元氣矣不知其傷元氣必欲以无一疾而為无妄者皆災也漢武帝當海内无事之時内則疾禮文之未備外則疾夷狄之未賔自謂我之雄才大略不可使有此疾更制立法興師動衆所以試吾藥也試之而疾益滋者以妄為无妄也上九以乾之極居卦之終窮其所行災自己致其類乎秦皇之妄歟
　　大畜
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利渉大川
　　翼傳曰食音嗣所謂大畜養者謂養賢以及萬民若家食之則非大畜矣堯舜急親賢乃所以為徧愛故彖釋之曰養賢也餘從程氏
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也從程氏
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳翼傳曰畜有三義以畜養言之畜賢也以畜止言之畜健也以藴畜言之畜徳也養賢而推之以及萬民畜養之大者乾剛天下之至健四五能畜之畜止之大者剛健篤實輝光而其徳日新藴畜之大者三者所以為大畜也象曰天在山中大畜山非能畜天也託大小以見意意不在天山言以小畜大也方寸至㣲大包天地以形言之則有小大之别以理言之惟小為能畜大小能畜大所以為大之至也
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也九二輿說輻象曰輿說輻中无尤也
　　翼傳曰剛陽在下勢必上進然陽方受畜初乃陽之微者微而先進則危且災矣故以利已戒之二之輿說輻與小畜九三之說輻異也小畜之三進而厄於四其說輻不行不得已也九二剛而得中中則不過知其為受畜之時說輻而不敢進者順乎理也初與二皆受四五之畜四五雖至柔其體則艮也艮體而以至柔行之是以能畜天下之至剛昔之有智勇者惟椎鈍朴魯不自用其智勇者能畜之若以其智勇相角於勝負之中偶則為二參則為三未有受其畜者觀劉項之得失可見矣餘從程氏
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　翼傳曰天下之理交相制而已柔不制柔其制柔者剛也剛不制剛其制剛者柔也初與二受畜於四五柔制剛也若三與上則皆剛也皆剛則不相制而相合是以三之進若良馬之逐也餘從程氏
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　從程氏
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　翼傳曰以柔畜剛必畜之以其力則力不足以勝彼有不受其畜者故四五畜乾之道當若牛豕然牛雖有力而難畜於其童而加之以牿則不至觝觸矣豕雖剛躁而難制於始畜則先豶之雖有牙而不猛矣故今之畜豕者无不豶也柔之畜剛不可以力勝所以畜之者其理當如是四曰牛五曰豕牛有力尤難於畜豕四臣位五君位難易之别也四曰有喜五曰有慶慶者其喜之至歟餘從程氏
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　翼傳曰小畜之上曰旣雨旣處言陽受畜而止也大畜之上曰何天之衢亨言陽不受畜而通也先儒謂大畜畜極而散以二卦彖爻觀之非散也小畜之彖曰柔得位而上下應之曰小畜蓋小畜之六四獨為一卦之主非特下三陽受其畜而上二陽亦受其畜故曰上下應之謂畜之而止也大畜之彖曰剛上而尚賢能止健大正也蓋大畜四五二爻協力以畜在下之乾故曰能止健若上九與四五同體獨處于外旣不與四五同畜健亦不受四五之畜故曰剛上而尚賢謂之尚賢者言四五尊而上之故大畜之上不可畜而亨也亨則其道大行若天之衢无所不通豈與受畜者同哉下何字羡文餘從程氏
　　頥
　　䷚〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所飬也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　從程氏
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　翼傳曰頥之上體皆吉而下體皆凶上體止也下體動也在上而止養人者也在下而動求養於人者也動而求養於人者必累於口體之養故雖以初之剛陽未免於動　欲而觀朶頥也餘從程氏
　　六二顚頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也從程氏
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　翼傳曰三應於上若得所養而凶莫甚於三蓋上之養下下之養於上皆貴於正三不中不正而居動之極所以求養於人者必无所不至上雖其應其體則艮之主艮止於上而不下交三極於動以求於上是謂拂於頥之貞凶之道也十數之終也十年勿用无攸利戒之也然則烏用戒為凡求養於人者其欲心未易消也因其有多欲妄動之心示之以自反之理作易之本意也
　　六四顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也
　　翼傳曰四隂柔不足而求養於初顛頥也居大臣之位而能求在下之賢以為養吉可知矣然上之養下養其欲也下之養上養其徳也四之顛頥蓋資初以養其徳彼有以養我之徳我可无以養其欲乎古之所謂賢者固未嘗志於爵禄也然上之人未有捨爵禄而能養賢者故初之視四如虎之視眈眈然四必養其欲使之逐逐而有繼然後无咎故曰顛頥之吉上施光也上之施不光則顛頥非吉矣初剛而動故為虎或以虎為四失之矣
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　從程氏
　　上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也從程氏
　　大過
　　䷛〈巽下兌上〉大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　翼傳曰陽大隂小大過陽過也四陽居中而斥其隂於不用事之地故曰大過過者偏盛之辭陽君也隂臣也陽君子之道也隂小人之道也君欲其尊失之過則君驕亢而不有其臣矣君子欲其盛失之過則君子過常而不養小人矣大過陽過故至於本末之弱而其棟橈也今夫居室之中而强其室者棟也棟欲其隆而棟之所藉以為承乘者亦欲其不弱中四陽棟也其本末則皆隂也上承虚而无所庇下乘虚而无所據棟雖隆安得而不橈君子觀棟之橈利有攸往以拯之拯之則亨者以卦才言也其才則剛雖過而二五得中内巽而外說是足以抑其有餘之陽而濟不足之隂故有攸往而亨也其象為澤滅木澤所以養木也至於滅木則過矣君子知其旣過而不可復過也思其所以大過於人者惟獨立不懼遯世无悶而已當君之驕亢與夫君子之過常惟獨立而不溺乎人遯世而不徇乎世此其所以大過於人也說者乃謂大過諸爻能過越常分則吉不能為過常之事則凶消息盈虚損過補不足天之道易之義也大有則以富有為戒大壯則以陽壯為戒大過豈復以過常越分為吉乎理未有可過者旣過而復使之過无是理也大過之時大矣哉當其時拯其過貴於時措之宜也故贊之
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　翼傳曰陽過之時非隂柔之所能過也初能以巽順處下上承四陽如茅之藉物過於謹畏如此善用大過者也故曰夫茅之為物薄而用可重也苟措諸地可矣藉之用茅何咎之有慎斯術也以往其无所失矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　翼傳曰陽過則偏偏則亢是以大過之陽比隂則合二之陽方過下比初六之隂老夫而得女妻也夫老而妻少尚能成生育之功如楊之枯可以生稊稊者顛而復蘖反其始也若五則異矣五之陽既過乃比上六之隂士夫而得老婦也夫壯而妻老无復能生育矣如楊之枯僅能生華華者發而將散美其外也反其始者其過尚可救而美其外者君子以為无補於其過矣故二曰无不利五曰亦可醜也二之陽未老視初之少隂則老矣故曰老夫五之陽已老視上之老隂則壮矣故曰士夫以老而配少故曰過以相與也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　翼傳曰三四以陽居中棟之象也三則棟橈凶四則棟隆吉何也救過於其末者不若救之於其本以一身言之元氣本也四支末也以天下言之朝廷本也四方末也大過之棟橈由本末弱本末不可俱弱然實以本為重三所居不得位而應乎上救其末也救其末於己過之後故棟橈而不可有輔也四居大臣之位而應乎初救其本也救其本於未過之初故棟隆而不橈乎下也其下不橈其上烏得而不隆必戒以有它吝者救其本者不可不一其心也漢之季世搢紳之禍已成國家之勢已幾於不支矣李固陳仲舉之徒乃欲援之於末流紛紛之中噫亦晚矣使當未大過之時有大君子反而歸之於正禍豈如是之酷哉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　翼傳曰剛而得中故无咎不能救過故无譽
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也翼傳曰下履四陽陽方盛而隂不可安其處是以過渉而至於滅頂也滅頂則凶矣作易者以為隂之滅頂陽實廹之隂雖罹其凶其義則不可咎也巽以柔居下故初之隂為茅兊為澤居上故上之隂為渉習坎
　　䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚
　　從程氏
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉翼傳曰服習温習皆有重義八卦皆重獨坎加習文王之所加也繫辭曰作易者其有憂患乎文王居憂患之時而以憂患後世為心於是演易八卦自坎之外其七卦皆處平夷坦易之地惟坎則一陽䧟乎中而有險難之義其象為水水至險水雖至險而習乎水者雖出入乎水而不能溺然則習乎險難者斯能无入而不自得也舜禹湯文皆未免於險難惟其習於此是以能安於此加坎以習聖人憂患之心與仁天下後世之心可想而見矣
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　從程氏
　　初六習坎入于坎⿱凶象曰習坎入坎失道凶也從程氏
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　翼傳曰二五雖居相應之地而皆陷於險以二之才所求小有得欲求五而相濟於險則未能出中也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎⿱勿用象曰來之坎坎終无功也
　　從程氏
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　從程氏
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也翼傳曰二陷而在下五陷而在上在下者其陷為深故曰有險在上者亦未出於陷故曰不盈祇抵也若抵於既平則可无咎以其中之未大而有所陷也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　翼傳曰險之極宜變也然以隂柔而乘五之剛剛方陷於險故五係上以徽纆而寘之於叢棘也凡人之情安泰則相忘險難則相係隂非獨欲係陽陽亦欲係隂也五之係上是以至於三嵗不得捨也易言三歳十年皆數之變三近而十逺辭有輕重也或者以卦之數而推之皆牽合之說
　　離
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　從程氏
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　從程氏
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也翼傳曰初火雖㣲勢欲上行故所履錯然上遇六二以剛逼之二麗乎中正而得位其可逼哉必敬之斯可以免咎以其㣲也是以有可戒之義餘從程氏
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　從程氏
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　翼傳曰過中則昃昃則滅亡近之鼓缶而歌者惜衰暮而樂也若不樂則嗟大耋之及而復哀矣哀樂不相襲而至也今不樂則哀者以其過乎中是以秉心无常也餘從程氏
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　翼傳曰五以柔居上四逼之之遽故突如其來且焚如也焚而不戢将自焚矣故有死如棄如之禍餘從程氏
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也翼傳曰成卦在二五皆以柔麗剛也二之辭安五之辭危二臣道也臣以柔而麗乎下正且吉也五君道也君以柔而麗於二剛之間安得而不危知危則吉者黄離之中且麗於王公之位也
　　上九王用出征有嘉析首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　翼傳曰上九非王也言王於此爻當用征之之道也凡物皆相附麗而比於君者尤當麗於君也上九以炎上之火而極其炎于外其勢上趨而不下附于五五其可坐視其不附而不征之乎征之則嘉矣所謂嘉者非瀆吾威也折其渠魁獲非其類而已故曰征之為言正也舜之伐苖文王之伐崇墉其得此道歟翼傳曰上經首乾坤終坎離下經首咸恒終既濟未濟乾坤坎離其體也咸恒既濟未濟其用也有體必有用此易之所以為易也或曰六子皆乾坤所生何獨坎離相終始為用也自乾之正位來居坤之中而為坎自坤之正位來居乾之中而為離盖中爻乃正位隂陽居中有生之最先者坎陽卦也其體乃隂中之陽故坎亦為隂離隂卦也其體乃陽中之隂故離亦為陽是二物者其氣為隂陽其數為一二其位為南北在天則為日月在人則為道徳為精神四時之行百物之生〈以下闕〉











　　易翼傳上經下
<經部,易類,易翼傳>