易翼传 (四库全书本)/上经下

易翼传　上经下

　　钦定四库全书
　　易翼传上经下　　　　　宋　郑汝谐　撰大有
　　䷍〈干下离上〉大有元亨
　　翼传曰阳为大阴为小以一阴居尊而为五阳所归其所有者大也大非阴柔所能有也必冲虚不自满者能有之此心一满则丧其所有矣六五明体而虚中所以为大有所以为元亨若直以大有为富有盛大则失其义矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　从程氏
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命翼传曰以阴柔而有众阳天之所命也苟混焉无所旌别则有非其有矣安能顺天命乎馀从程氏
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也翼传曰当盛有之时群阳为五之所有惟初独立而无交是害也然其位处卑也其有未盛也虽曰无交人以为非咎也故曰匪咎知人之不我咎艰难兢畏而不敢自肆又可以免咎也故曰艰则无咎二咎异意不可不察
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　从程氏
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　翼传曰二应于五而四比之皆五之所固有者三于五无相得之义未能通于五也富有而未通于其君则失之专故三当自通于天子亨通也已有刚健之才上有离明之主三可以自通矣若小人处之必以其刚健富盛而自私安能通哉馀从程氏
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　翼传曰诗言驷𫘪彭彭行人彭彭谓其骈累而至者盛多也四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多盖彭彭然明不能烛理智不能虑远以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之始也有明辨之智则匪其彭然后能免于咎
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　翼传曰六五之所有者孚而曰威如者徳威惟畏也以柔顺而有群阳区区焉设关键以为备则亦不胜其备矣五居尊虚中而以其坦易者待之我以孚感彼以孚应无备而上下从不严而人知畏此所以为大有也法制密而诚意消是岂大有之君哉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也翼传曰履信思乎顺又以尚贤也盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获自天之祐吉无不利者由其有是也言五而系之上何也五成卦之主大有之君上其终也五之徳宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为正厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月也说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺又以尚贤归之于上九也其说曰履六五之虚中履信也谦退不居思顺也志从于五尚贤也刚极于上无谦退不居之义下从于五不可言尚易之所谓尚与上同也五之履信思顺以有其下其有未备也惟尚上九之贤则其有备矣福者备也备者百顺之名也故自天之祐于上九见之
　　谦
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终
　　翼传曰方谦之始自处于卑下而已未见其得也及要其终则尊者愈光卑者不可逾所谓君子有终也
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　从程氏
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　翼传曰人之言曰谦者卑下而已卑下非谦也地中有山谓卑下而有崇高之义其用则多者裒敛之寡者増益之称物平施使适其中是之谓君子之终
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　翼传曰三谦之主也二下之而初又下之谦而又谦故曰谦谦才弱而位下若不足与有为也然世之能动者实生于至静而能勇者实生于至柔惟静可以养动惟柔可以养勇有所养则发不可御初之谦谦可用渉大川由其卑以自牧也牧养也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　翼传曰鸣者气有所感也易言鸣者三豫之初谦之二与上皆以阴求阳感之而至于鸣也三为谦之主二以中正而位其下以柔从刚以下从上所以感于三者诚矣故其鸣也为正且吉鸣而得遂其为谦之志故又曰中心得也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也翼传曰一阴为卦之主尝辨之于履矣一阳为卦之主义亦甚明九三为众阴之所归盖劳而有功者乃自止于不得众之位是谓劳而不伐有功而不徳此卦之所以成谦而三所以为谦之主君子有终万民之服惟三足以当之
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　翼传曰谦者礼也礼者理而已矣称物平施之谓也故谦之下体皆曰吉而上体皆曰利吉者善之至也利者利如是尔未便吉也盖下体艮艮止也谦而能止则不过上体坤坤顺也谦而顺从则无咎此作易者别以吉利而致意焉不独尔也谦之主在三初与二盖承乎三者夫人劳而有功而位乎上其下能谦以承之安得而不吉四五上六则位乎三之上矣三虽劳而有功在上者当遇之以礼不以礼而顺从之非谦也故四曰无不利㧑谦㧑若指㧑然不劳而施之之谓惟㧑谦乃不违则也则中道也五以柔居尊无刚阳之实不富也为群柔之主而与之相亲以其邻也居尊不富而又下无其应苟一于柔而无以济之则尊者屈柔者弱矣古者之法负固则侵之有罪则伐之下有不率乎上毋谓吾事谦而不用侵伐也不用则谦徳隳矣故曰利用侵伐征不服也上与二皆曰鸣谦二比于三上其应也二之鸣得中故正吉上以顺之极而应乎三三为止之主而不交乎上故上虽鸣而求之其志未得也如是而志未得亦劳且葸矣故利用行师以征邑国行师者用刚武也邑国者其私所有也以刚武自反而治其私则上之志可得矣是三爻致意之深惟熟味则得之
　　豫
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师
　　翼传曰豫一字而兼数义曰和豫曰事豫则立豫之善也曰犹豫曰逸豫豫之不善也合卦而观之其象则雷出地奋其义则豫顺以动豫之至善也分爻而观之有为豫之善有为豫之不善者其所处之得失系焉尔馀从程氏
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉从程氏
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　从程氏
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　翼传曰四为豫之主初其应也以下恱上以阴恱阳求宠之切而至发于声音其志必欲穷宠极欲而后已初之豫逸豫也故凶
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也翼传曰初应于四为穷凶三比之为有悔五亦比之为正疾惟六二得中得正自处于重阴之间而不昵于四其坚介盖如石也介于石何以能知几也惟至晦者故能明惟至静者故能勇二以静晦自守而不蔽于欲其于天下之理皆昭然于吾前不动则已动则不俟终日而不失其几二之豫先知之豫也故贞吉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　翼传曰盱睢盱也不自安之貎迟迟疑也不自决之貎四群阴之所同应也三欲求昵于四故睢睢盱盱而上视四有其应而取之不专故三迟迟而不自决三所处之位不中不正其进退取舍少能裁之以义此犹豫之豫也故动则取悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　翼传曰群阴皆顺从朋盍簪也于朋之盍簪而不以疑虑寘其间则不伤于和豫矣四豫之主专取和豫之义馀从程氏
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　翼传曰二与五皆不言豫二静晦不为豫也五乘刚不敢豫也四方得位为众所归五之欲有所制而不得逞偲偲然视四之制已若贞固之疾人有得一固疾疾虽不快于己亦足以久其生者有戒心也四以和豫得众而无害五之心五得四而有所戒是以五未亡而常存也中位也言五所居之位得中而未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也翼传曰上亦不累于四也所以异于二者二中正而有守上则动而极乎外冥冥然无所睹而豫也虽然逸豫之人惧其有所陷溺也陷溺则逐欲而忘反上之冥豫虽成庶几其或变也何也冥而无所陷溺也无所陷溺必非长久于豫者是以有必变之义曰何可长也告之以速变也
　　随
　　䷐〈震下兑上〉随元亨利贞无咎
　　从程氏
　　曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　从程氏
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　从程氏
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　从程氏
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　翼传曰二中且正乃系小子而失丈夫三不中正乃系丈夫而失小子盖随之为卦动而说以阳下阴以少女从长男兼此数义是以易动于欲其守正而不动非刚阳者不能也二与三皆阴柔之质阴柔者以欲而随人比近则必合二比初之阳初在下小子也三比四之阳四在上丈夫也二爻非一定之辞乃设辞以为之戒也馀从程氏
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　从程氏
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　从程氏
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　翼传曰昏礼曰嘉嘉耦曰妃易之嘉皆配也〈以下阙〉













　　蛊
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　从程氏
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　翼传曰器以日用则不蠧人以日劳则无疾蛊以刚居上上无所事之地也柔来居初初在内而下也凡物之蠧必自内与下始刚上而柔下内与下蛊坏也其义则下顺而上止下顺而无所违上止而无所事因循苟且亦所以成蛊蛊非事也于蛊坏之时而从事焉故蛊为有事之象爻皆取子道言之明非创始之事乃饬坏之事也虽然既为蛊矣未尝存蛊坏之义何也万物未有废而不起乱而不治者使终于废且乱是则理息矣故曰终则有始天行也甲有六终始之义先三日后三日究其始终而虑之也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　翼传曰振民者作之使不媮也育徳者养之使不穷也不媮不穷所以治蛊凡蛊生于媮且穷也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　翼传曰柔来变刚蛊坏之始也干蛊当于其始必有干之之子则其父可以无咎子改父道始虽厉而终则吉盖其事若不顺而其意则承其父也
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也从程氏
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　从程氏
　　六四裕父之蛊往见吝象曰𥙿父之蛊往未得也翼传曰既蛊矣宜干不冝裕也四切近于五以柔居阴惟能应之以和裕非能除害而兴坏故往见吝而志未得也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　翼传曰干蛊坏之事非有才者不能六五才虽不足而居中用柔柔中之徳亦可获誉承以徳誉可以守成而已故不言吉凶也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也翼传曰事之始犹未定也君子则出力以干之事之终也成者不必有为坏者不可复为君子无所用其力矣是以上九虽有其才处于事之外不事事而高尚其事也槩之圣人虽非中道而其高㓗不屑之志亦可法则矣武王既兴周光武既兴汉夷齐严光不事王侯君子未有非之者有可则之志也不言吉凶作易之意可见矣馀从程氏
　　临
　　䷒〈兑下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　翼传曰卦以临名未有释之者序卦曰临者大也二阳浸长不可谓大详观彖爻初无大义古今训解亦未见以临为大者余疑序卦非作于圣人此其一端也然则临之义安在哉书曰临下以简语曰以临其民临者上临其下也二阳在下四阴在上言二阳为四阴之所临覆〈去音〉也倒而观之则为观观者下观上也二阳在上四阴在下言二阳为四阴之所观仰也二卦相对其义甚明阳为阴所临覆不见其为咎悔何也上顺体也下说体也阳以说而进不迫乎阴阴以顺而受不拒乎阳故阳与阴相感也阴阳相感可以致大亨是以初二两爻皆曰咸临咸者感也惟其相得是以相感利贞者戒之也至于八月有凶虑其狎乎阴而豫为之戒也临位乎丑自临至申凡历八月三阴生而为否矣易著阴之为害无若否与剥也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆翼传曰此取上临下之义无取于阴之临阳也馀从程氏
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　　翼传曰咸感也感之而进故进而阴不忌斯能行其志矣然二阳虽说体皆刚阳之才也刚阳岂以兊说而感人哉故初曰志行正也二曰未顺命也能行已之正能不顺上之命则感之以其道矣初曰贞吉犹有戒意至二则直曰吉无不利初未得中而二居中也程子以未字古用之与不字同
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　翼传曰为兊之主而其质阴柔所居非正徒以甘说以临二阳故无所利然二阳方亨三独乘之冝其不安而忧也既忧之则无咎者同体而说不近乎阳故虽有咎而不长也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　翼传曰其位在上下之际临之切至也凡上之临下惟患其远之不相通四既近于下而初实感之其所处之位至当是以无咎
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也翼传曰五临之主也阳进未盛而阴受乎阳君子小人之辨其责在五五阴柔之君也明不足以察虑不足以周下应二阳则惑矣必以知临乃大君所冝又曰行中之谓也中五之所有也惟中者为能用知不由乎中过者失之察不及者失之蔽必不能善处君子小人之际五所宜者知也能行吾中斯谓之知矣
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　翼传曰复之五远于初阳若不能复也而曰敦复临之上远于二阳若无所临也而曰敦临敦厚也坤之徳也惟体坤徳者为能顺贤而从善故于二阳虽非其应而其志则在焉馀从程氏
　　观
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若
　　翼传曰四阴已盛不取阴迫阳之义盖二阳在上四阴在下下顺也上巽也下以顺而观仰乎阳上以巽而为观乎阴阴阳巽顺以相与故无迫阳之义馀从程氏
　　曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　从程氏
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　从程氏
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也从程氏
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　从程氏
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　翼传曰三虽下体渐近于上异于初与二也然处上下之交其进退不可轻也反而观诸已可进则进可退则退则亦不失其道矣不言吉凶悔吝其得失视其进退也或曰二中正而可丑三不中正而不失道何也观之时阴观阳也下四爻皆阴不必言其当位不当位惟以观之远近为得失尔
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也从程氏
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　从程氏
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　翼传曰五观我生自观也上观其生观五也上与五同为下之所观五得位而上不得其位故上观五之所为未尝释于心故曰志未平也所以不释于心者以与五同受其下之责五之得失上之所同也说者谓上为师傅之位观此亦可见馀从程氏
　　噬嗑
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱
　　从程氏
　　彖曰頥　有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　翼传曰余尝论成卦之名取义不一不必泥大象而为凿说今观此卦尤可见也彖曰頥中有物曰噬嗑大象则曰雷电噬嗑使圣人不言之于彖则释经者必牵合雷电而为噬嗑之说矣得意而忘象斯可以观易馀从程氏
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　翼传曰雷电相合而章先王法其威照之象而明罚敕法于噬嗑之义无取也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　从程氏
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　从程氏
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也从程氏
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也从程氏
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也从程氏
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　翼传曰噬嗑除间也观爻辞之得失大抵有二义去间必于其微刑人欲当其位不于其微则为间日深不当其位则刑人不服初上取始终之义以为戒初乃动体于其动之始而能制之故不行也上虽明体积而过至于怙终故聦不明也中四爻用刑者也二应于五而四比之皆得乎君而用刑者故无咎惟三则遇毒者不当位也不当位有二义不得乎五也处不中正也虽吝无咎者噬人非噬于人者也刑者不得已而用也以除间而用刑用所当用也诸爻皆具艰难之辞者盖知其不得已也殛鲧放驩兜虽舜亦病而难之此噬嗑虽亨而吉辞甚寡也
　　贲
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往
　　从程氏
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
　　翼传曰刚柔相文而为贲贲餙也凡致餙之道能文其质不能加乎其质柔来而文刚以刚为质质胜于文也故亨分刚上而文柔以柔为质文胜于质也故小利有攸往三代之忠质文虽各有失而夫子之欲从者则先进之礼乐也
　　天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　从程氏
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　从程氏
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也从程氏
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　翼传曰二以一柔而处二刚之间二刚皆赖其贲然阴柔而贰其所贲则非义矣故二当贲其须须与上兴谓贲三也柔之文刚不能加乎其质故以须取义其不贲初而贲三何也初已应四二不必贲之矣三则上无其应二所当贲也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也翼传曰一阴不可以贲二阳一阳则可受二阴之贲三处二阴之间二阴交贲之故濡如濡润泽也然受二阴之贲惟久于贞则吉否则为二阴之所陵乘矣阴之交贲易以陵乘乎阳故告之
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼㛰媾象曰六四当位疑也匪宼㛰媾终无尤也
　　从程氏
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　翼传曰五比四而应二以柔遇柔无所贲也刚阳在上可以为贲故五当贲于丘园丘园在外而近指上九而言也束帛戋戋盛其礼以贲之然后得九之贲已如高祖之贲四皓光武之贲严光是也在内无所贲而资贲于在外之贤固吝矣终必吉者人君礼贤之事也礼贤而贤不就何伤于人君之盛徳上九高㓗处外不与物贲故曰白贲无咎使四皓而受高祖之爵严光而受光武之聘与萧曹宼邓等耳何以遂其高尚之节哉故上之白贲得志也
　　剥
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　从程氏
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　从程氏
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也从程氏
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也翼传曰易为君子谋不为小人谋观否剥遁夬诸卦尤可见当小人之剥君子君子不顾而有为者取祸之道故曰不利有攸往知其不可往而委之于意外者亦非已乱之道故曰顺而止之观象也坤顺而艮止卦有此象象者理也观其理之可为则顺其理而止之其消息盈虚皆所以奉天也汉室党锢之祸激之而愈奔抑之而愈抗陈蕃李固之徒知有攸往不知顺而止之之理也初剥以足二剥以辨皆剥之微也于剥之微尚有望于君子之正苟无君子之正则凶矣故初曰以灭下也灭下则其上犹可为也二曰未有与也二与五俱阴位虽应而情不应二虽得位而未有与未有与则小人尚可止也知其尚可止故特发此意以示之
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　从程氏
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　从程氏
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也翼传曰五君位也不当例以小人之进为言故告以处小人之道彼小人之骈进如贯鱼然其势虽不可遏其志在于得宠利而已得所宠则安深拒之则竞五思所以处之之道莫若以宫人宠之而不及以事则阴之为害亦浅可以须阳之复矣易之教人仁矣哉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　从程氏
　　复
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸往
　　从程氏
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
　　翼传曰天之行如循环之无端曰反曰复言往而必来也曰七日言剥之与复元无间断也有须臾间断则乾坤之道息矣王弼曰复之不可远也天道如是非不可远乃不能远也君子体天之道则以不可远为贵馀从程氏
　　复其见天地之心乎
　　从程氏
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　从程氏
　　初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也从程氏
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　从程氏
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　从程氏
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　翼传曰四虽行于群阴之中而独能从初其吉可知易有得失甚明而不言吉凶者不待言也象曰以从道也安有独能从道而其义不吉者乎
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　翼传曰卦之主在初二比之曰休复四应之曰独复三同体而远曰频复五最远于初若不能复不能复宜有悔也曰敦复无悔者其体则坤其位则中以敦厚之体而居在中之位是谓黄裳之吉以是而复复在我者也故曰中以自考也考成也言在我者可以自成也不独复也诸卦之六五未必皆善惟坤体则无不善此黄中之理惟知易者则识之
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　翼传曰往而不知反者必丧其所归迷而不知复者安得而不凶也去阳最远极卦之终所谓迷复也迷则天之灾人之眚行师君国无适而不凶也馀从程氏
　　无妄
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往从程氏
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　翼传曰无妄诚也不曰诚而曰无妄盖动则渉于人心之危易以妄也圣人之动兆于复成于无妄方其未为复也其体纯坤坤者阖也藏也退藏于密之时也一变而复动之机已兆矣由复而顺动一皆循于天理故为无妄者若曰其动皆天无一出于人欲也夫既无妄不可立一毫私意于其间故刚中而应大亨以正皆天理也有一非正莫非己过故曰有眚无妄则行其所当然有攸往乃私心也故曰天命不祐行矣哉命理也祐顺也言天理之所不顺也诗之称文王无然畔援无然歆羡王赫斯怒以遏徂莒又曰不识不知顺帝之则询尔仇方以伐崇墉文王之心天也惟动以天虽至于兴师动众亦皆天也使文王于天理之外而有毫发攸往之心是岂为文王也哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物翼传曰万物虽异体莫不各具天理一物妄则无一物矣天下雷行物各自奋与非自外与之也物自相与为无妄也对时育物者亦因其可育而育之尔中庸谓至诚可以赞天地之化育至诚无妄也化育亦无妄也以无妄相与参赞故万物亦无妄也知此理斯可以知天
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　翼传曰卦言不利有攸往以全体言之无妄则大体皆正不宜更有所往也然所以成卦者谓其动以天也若天理冝动而不动又非无妄矣下三爻动体初乃动之主主乎动则天理所当动也故曰往吉若二与三皆动体之阴也二虽中正不冝妄动三动之极其妄甚焉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也翼传曰造始者阳因成者阴此理之至无妄者二以阴居阴且在下体上应于五当因成于五者也故不耕而获不菑而畬则利有攸往不量其分之所宜而欲为耕且菑之事则妄矣故曰不耕获未富也富实也富实言阳也二未若五之富实故以畬获为无妄也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　翼传曰无妄者理而已矣事有形于此而理之得失系于彼或者执其形而求之而不知所执者非理也夫不耕而获不菑而畬冝畬获者之妄也乃有不妄者存焉或者系牛于此必责得于居人宜不妄也乃有大妄者存焉盖真妄在理而不在事也三非动之主而处动之极其质则阴而其居则阳所处不正见理不明徒知牛既系矣必邑人得之不知得之者有行人也卒之行人得牛而邑人乃灾以其妄也吴谓胜齐晋可以图霸而戕吴者不在齐晋乃在于越季孙谓颛臾近费而固以为子孙忧夫岂知季孙之忧乃在萧墙之内也事之若此者众举一二则可以类推矣
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　翼传曰五戒以勿药上告以有眚盖健体而应动易以妄也四虽健体其居则阴下无其应不累于动是乃可贞之道知其可贞而正守之则不失其所有矣故曰固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也翼传曰杂卦曰无妄灾也天下之理求之太察责之太详不全其天而悉力以为之者皆妄也妄则灾之所由生也五刚而位乎中亦无妄矣然其才其位其时皆足以有为有为者易以求全也一物一事小有失其处者必一一以正焉夫求小者之皆正则于大正者或伤焉犹之无妄之疾不足药也药之则反伤元气矣不知其伤元气必欲以无一疾而为无妄者皆灾也汉武帝当海内无事之时内则疾礼文之未备外则疾夷狄之未宾自谓我之雄才大略不可使有此疾更制立法兴师动众所以试吾药也试之而疾益滋者以妄为无妄也上九以干之极居卦之终穷其所行灾自己致其类乎秦皇之妄欤
　　大畜
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利渉大川
　　翼传曰食音嗣所谓大畜养者谓养贤以及万民若家食之则非大畜矣尧舜急亲贤乃所以为遍爱故彖释之曰养贤也馀从程氏
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也从程氏
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳翼传曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也养贤而推之以及万民畜养之大者乾刚天下之至健四五能畜之畜止之大者刚健笃实辉光而其徳日新蕴畜之大者三者所以为大畜也象曰天在山中大畜山非能畜天也托大小以见意意不在天山言以小畜大也方寸至微大包天地以形言之则有小大之别以理言之惟小为能畜大小能畜大所以为大之至也
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
　　翼传曰刚阳在下势必上进然阳方受畜初乃阳之微者微而先进则危且灾矣故以利已戒之二之舆说辐与小畜九三之说辐异也小畜之三进而厄于四其说辐不行不得已也九二刚而得中中则不过知其为受畜之时说辐而不敢进者顺乎理也初与二皆受四五之畜四五虽至柔其体则艮也艮体而以至柔行之是以能畜天下之至刚昔之有智勇者惟椎钝朴鲁不自用其智勇者能畜之若以其智勇相角于胜负之中偶则为二参则为三未有受其畜者观刘项之得失可见矣馀从程氏
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　翼传曰天下之理交相制而已柔不制柔其制柔者刚也刚不制刚其制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚也若三与上则皆刚也皆刚则不相制而相合是以三之进若良马之逐也馀从程氏
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　从程氏
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　翼传曰以柔畜刚必畜之以其力则力不足以胜彼有不受其畜者故四五畜干之道当若牛豕然牛虽有力而难畜于其童而加之以牿则不至抵触矣豕虽刚躁而难制于始畜则先豮之虽有牙而不猛矣故今之畜豕者无不豮也柔之畜刚不可以力胜所以畜之者其理当如是四曰牛五曰豕牛有力尤难于畜豕四臣位五君位难易之别也四曰有喜五曰有庆庆者其喜之至欤馀从程氏
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　翼传曰小畜之上曰既雨既处言阳受畜而止也大畜之上曰何天之衢亨言阳不受畜而通也先儒谓大畜畜极而散以二卦彖爻观之非散也小畜之彖曰柔得位而上下应之曰小畜盖小畜之六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之谓畜之而止也大畜之彖曰刚上而尚贤能止健大正也盖大畜四五二爻协力以畜在下之干故曰能止健若上九与四五同体独处于外既不与四五同畜健亦不受四五之畜故曰刚上而尚贤谓之尚贤者言四五尊而上之故大畜之上不可畜而亨也亨则其道大行若天之衢无所不通岂与受畜者同哉下何字羡文馀从程氏
　　頥
　　䷚〈震下艮上〉頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所飬也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　从程氏
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　翼传曰頥之上体皆吉而下体皆凶上体止也下体动也在上而止养人者也在下而动求养于人者也动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚阳未免于动　欲而观朵頥也馀从程氏
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也从程氏
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　翼传曰三应于上若得所养而凶莫甚于三盖上之养下下之养于上皆贵于正三不中不正而居动之极所以求养于人者必无所不至上虽其应其体则艮之主艮止于上而不下交三极于动以求于上是谓拂于頥之贞凶之道也十数之终也十年勿用无攸利戒之也然则乌用戒为凡求养于人者其欲心未易消也因其有多欲妄动之心示之以自反之理作易之本意也
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　翼传曰四阴柔不足而求养于初颠頥也居大臣之位而能求在下之贤以为养吉可知矣然上之养下养其欲也下之养上养其徳也四之颠頥盖资初以养其徳彼有以养我之徳我可无以养其欲乎古之所谓贤者固未尝志于爵禄也然上之人未有舍爵禄而能养贤者故初之视四如虎之视眈眈然四必养其欲使之逐逐而有继然后无咎故曰颠頥之吉上施光也上之施不光则颠頥非吉矣初刚而动故为虎或以虎为四失之矣
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　从程氏
　　上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也从程氏
　　大过
　　䷛〈巽下兑上〉大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　翼传曰阳大阴小大过阳过也四阳居中而斥其阴于不用事之地故曰大过过者偏盛之辞阳君也阴臣也阳君子之道也阴小人之道也君欲其尊失之过则君骄亢而不有其臣矣君子欲其盛失之过则君子过常而不养小人矣大过阳过故至于本末之弱而其栋桡也今夫居室之中而强其室者栋也栋欲其隆而栋之所藉以为承乘者亦欲其不弱中四阳栋也其本末则皆阴也上承虚而无所庇下乘虚而无所据栋虽隆安得而不桡君子观栋之桡利有攸往以拯之拯之则亨者以卦才言也其才则刚虽过而二五得中内巽而外说是足以抑其有馀之阳而济不足之阴故有攸往而亨也其象为泽灭木泽所以养木也至于灭木则过矣君子知其既过而不可复过也思其所以大过于人者惟独立不惧遁世无闷而已当君之骄亢与夫君子之过常惟独立而不溺乎人遁世而不徇乎世此其所以大过于人也说者乃谓大过诸爻能过越常分则吉不能为过常之事则凶消息盈虚损过补不足天之道易之义也大有则以富有为戒大壮则以阳壮为戒大过岂复以过常越分为吉乎理未有可过者既过而复使之过无是理也大过之时大矣哉当其时拯其过贵于时措之宜也故赞之
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　翼传曰阳过之时非阴柔之所能过也初能以巽顺处下上承四阳如茅之藉物过于谨畏如此善用大过者也故曰夫茅之为物薄而用可重也苟措诸地可矣藉之用茅何咎之有慎斯术也以往其无所失矣
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　翼传曰阳过则偏偏则亢是以大过之阳比阴则合二之阳方过下比初六之阴老夫而得女妻也夫老而妻少尚能成生育之功如杨之枯可以生稊稊者颠而复蘖反其始也若五则异矣五之阳既过乃比上六之阴士夫而得老妇也夫壮而妻老无复能生育矣如杨之枯仅能生华华者发而将散美其外也反其始者其过尚可救而美其外者君子以为无补于其过矣故二曰无不利五曰亦可丑也二之阳未老视初之少阴则老矣故曰老夫五之阳已老视上之老阴则壮矣故曰士夫以老而配少故曰过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　翼传曰三四以阳居中栋之象也三则栋桡凶四则栋隆吉何也救过于其末者不若救之于其本以一身言之元气本也四支末也以天下言之朝廷本也四方末也大过之栋桡由本末弱本末不可俱弱然实以本为重三所居不得位而应乎上救其末也救其末于己过之后故栋桡而不可有辅也四居大臣之位而应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不桡乎下也其下不桡其上乌得而不隆必戒以有它吝者救其本者不可不一其心也汉之季世搢绅之祸已成国家之势已几于不支矣李固陈仲举之徒乃欲援之于末流纷纷之中噫亦晚矣使当未大过之时有大君子反而归之于正祸岂如是之酷哉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　翼传曰刚而得中故无咎不能救过故无誉
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也翼传曰下履四阳阳方盛而阴不可安其处是以过渉而至于灭顶也灭顶则凶矣作易者以为阴之灭顶阳实迫之阴虽罹其凶其义则不可咎也巽以柔居下故初之阴为茅兊为泽居上故上之阴为渉习坎
　　䷜〈坎下坎上〉习坎有孚维心亨行有尚
　　从程氏
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉翼传曰服习温习皆有重义八卦皆重独坎加习文王之所加也系辞曰作易者其有忧患乎文王居忧患之时而以忧患后世为心于是演易八卦自坎之外其七卦皆处平夷坦易之地惟坎则一阳䧟乎中而有险难之义其象为水水至险水虽至险而习乎水者虽出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也舜禹汤文皆未免于险难惟其习于此是以能安于此加坎以习圣人忧患之心与仁天下后世之心可想而见矣
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　从程氏
　　初六习坎入于坎⿱凶象曰习坎入坎失道凶也从程氏
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　翼传曰二五虽居相应之地而皆陷于险以二之才所求小有得欲求五而相济于险则未能出中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎⿱勿用象曰来之坎坎终无功也
　　从程氏
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　从程氏
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也翼传曰二陷而在下五陷而在上在下者其陷为深故曰有险在上者亦未出于陷故曰不盈祇抵也若抵于既平则可无咎以其中之未大而有所陷也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　翼传曰险之极宜变也然以阴柔而乘五之刚刚方陷于险故五系上以徽𬙊而寘之于丛棘也凡人之情安泰则相忘险难则相系阴非独欲系阳阳亦欲系阴也五之系上是以至于三岁不得舍也易言三岁十年皆数之变三近而十远辞有轻重也或者以卦之数而推之皆牵合之说
　　离
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　从程氏
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　从程氏
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也翼传曰初火虽微势欲上行故所履错然上遇六二以刚逼之二丽乎中正而得位其可逼哉必敬之斯可以免咎以其微也是以有可戒之义馀从程氏
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　从程氏
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　翼传曰过中则昃昃则灭亡近之鼓缶而歌者惜衰暮而乐也若不乐则嗟大耋之及而复哀矣哀乐不相袭而至也今不乐则哀者以其过乎中是以秉心无常也馀从程氏
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　翼传曰五以柔居上四逼之之遽故突如其来且焚如也焚而不戢将自焚矣故有死如弃如之祸馀从程氏
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也翼传曰成卦在二五皆以柔丽刚也二之辞安五之辞危二臣道也臣以柔而丽乎下正且吉也五君道也君以柔而丽于二刚之间安得而不危知危则吉者黄离之中且丽于王公之位也
　　上九王用出征有嘉析首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　翼传曰上九非王也言王于此爻当用征之之道也凡物皆相附丽而比于君者尤当丽于君也上九以炎上之火而极其炎于外其势上趋而不下附于五五其可坐视其不附而不征之乎征之则嘉矣所谓嘉者非渎吾威也折其渠魁获非其类而已故曰征之为言正也舜之伐苖文王之伐崇墉其得此道欤翼传曰上经首乾坤终坎离下经首咸恒终既济未济乾坤坎离其体也咸恒既济未济其用也有体必有用此易之所以为易也或曰六子皆乾坤所生何独坎离相终始为用也自干之正位来居坤之中而为坎自坤之正位来居干之中而为离盖中爻乃正位阴阳居中有生之最先者坎阳卦也其体乃阴中之阳故坎亦为阴离阴卦也其体乃阳中之阴故离亦为阳是二物者其气为阴阳其数为一二其位为南北在天则为日月在人则为道徳为精神四时之行百物之生〈以下阙〉











　　易翼传上经下
<经部,易类,易翼传>