春秋正義 (四部叢刊本)/卷六
| 春秋正義 卷六 唐 孔穎達 等奉敕撰 景海鹽張氏涉園藏日本覆印景鈔正宗寺本
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春秋正義卷第六 桓公
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔 颖達 等奉
勑撰
三年注經之至嬴縣 正義曰
公元年二年十年十八年凡四
年於春有王九年春无王无月其餘十三年虽春有月悉皆无王
榖梁傳曰无王其曰王何也謹始也其曰无王何也弟弒兄
臣弑君天子不能㝎諸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂
可以至焉尔元年有王所以治也二年有王正与夷之卒也十
年有王正終生之䘚也十八年書王范𡩋注云此年書王以王法
終治之事先儒多用榖梁之
賈逵云不書王弑君易祊田成
宋乱無王也元年治二年治督十年正曹伯十八年終始杜
以正是王正歴從王岀故以为王者班歷史乃書王明此歴天王
之所班也其或廢法違常失不班歴則諸侯之史不淂書王言此
十三年无王皆王不班歴故也刘炫規過云然天王失不班歴經
不書王乃是国之大事何淂傳无異文又昭二十三年以後王室
有子朝之乱經皆王豈是王室猶能班歷又襄二十七年再失閏
杜云魯之司歴頓置两閏又哀十三年十二月螽杜云季孫雖聞
仲尼之言而不正歷如杜所歷旣天王所班鲁人何淂擅改又子
朝奔椘其年王室方定王位猶且未㝎諸侯不知所奉復有何
人尚能班歴昭二十三年秋乃書天王居于狄泉則其春未有
王矣時未有王歴无所岀何故其年亦書王也若春秋之歴必
是天王所班則周之錯失不関於魯魯人虽或知之无由輙得改
正襄二十七年傳称司歷過再失閏者是周司歴也魯司歴也
而杜釋例云魯之司歴始覚其謬頓置两閏以應天正若歷為王
班當一論王命寜敢專置閏月改易歳年哀十二年十二月螽
仲尼曰火猶西流司歴過也杜於釈例又云季孫虽聞此言猶
不即改明年復螽於是始悟十四年春乃置閏欲以𥙷正時歴
旣言歴為王班又称魯人輙改改之不惮於王亦復何須王歴杜
之此言自相矛楯以此説難淂而通又案春秋經之闕文甚多其
事非一亦如夫人有氏无姜有姜无氏及大雨霖廧咎如潰之
𩔖也此无王者正是闕文耳今删定知此不書王非是經之闕文
必以為失不班歴者杜之所拠虽无明文若必闕文止應一事两
事而已不應一公之内十四年並闕王字杜以周礼有頒告朔于
国都鄙以有成文故為此但斉晋文以前翼戴天子王室
虽㣲猶能班歴至灵王景王以後王室卑㣲歴或諸侯所为亦遥
禀天子正朔所以有子朝之乱經仍称王不責人所不得也猶如
大夫之卒公疾在外虽不与小㪘亦同書日之限然則司歴之過
魯史所改拠此而言有何可責列君不尋此旨横生異同以規杜
過恐非其義也 注旣尽至不見 正義曰食旣者謂日光尽也
故云旣尽也月体无光侍日照而光生半照即为弦全照乃成望
望为日光所照反淂奪月光者歴家之當日之衝有大如日者
謂之闇虚闇虚當月则月必滅光故为月食张衡灵憲曰當曰
之衝光常不合是謂闇虚在星则星㣲遇月則月食是言日奪
月光故月食也若是日奪月光則應每望常食而望亦有不食者
由其道度異也日月異道有时而交則相犯故日月遞食交在
望前朔則日食望則月食交有望後望則月食後月朔則日食交
正在朔則日食旣前後望不食交正在望则月食旣前後朔不
食大率一百七十三日有餘而道始一交非交則不相侵犯故朔
望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交
则日衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡则水鏡
之光旁照他物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光不能有照
日之奪月亦猶是也日月同會道度相交月揜日光故日食日
奪月光故月食言月食是日光所衝日食是月体所映故日食
常在朔月食常在望也食有上下者行有高下謂月在日南從
南入食南下北高則食起於下月在日北從北入食则食發於
高是其行有高下故食不同也故異義云月高則其食虧於上
月下則其食虧於下也日月之体大小正同相揜密者二体相近
正映其形故光淂溢岀而中食也相揜䟽者二体相逺月近而
日逺自人望之則月之所映者廣故日光不復能見而日食旣
也日食者实是月映之也但日之所在則月体不見聖人不
言月采食日而云有物食之以自食為文闕於所不見也注礼
君至卿逆 正義曰天子尊无与敵不自親逆使卿逆而上公臨
之諸侯則親逆有故淂使卿八年祭公逆王后于紀傳曰礼也是當
使人天子不親逆也襄十五年傳曰官师
單靖公逆王后于斉
卿不行非礼也是知天子之礼當使卿逆而上公臨之也礼記哀
公問曰冕而親迎不巳重乎孔子對曰合二姓之好以継先聖之
後以為天地宗廟社禝之主君何謂巳重乎此對哀公指言魯事
是諸侯正礼當親逆也荘二十四年公如斉逆女丘明不为之傳
以其淂礼故也文四年逆婦姜于斉傳曰卿不行非礼也以卿不
行为非礼知君有故得使卿逆也 有年正義曰年訓為稔
謂歳为年者取其歳榖一孰之義故禾稼旣收農功畢入以其
歳豊於常故史書有年於䇿此書有年宣十六年書大有年
榖梁傳曰五榖皆孰為有年五榖大孰为大有年杜取榖梁為
其義亦當然也周礼疾醫以五榖餋病郑玄云五榖麻黍稷麥
豆即月令五時所食榖也賈云𢙣而有年豊異之也言有非
其所冝有案昭元年傳曰国無道而年榖和孰天賛之也是言
歳豊為佐助之非妖異之物也君行旣𢙣澤不下流遇有豊年
輙以为異是則无道之丗唯冝有大饑不冝有豊年非上天祐
民之本意也且言有不冝有傳无其釋例曰刘賈許因有年
大有年之經有鸜鵒来巢書所无之傳以为經諸言有皆不冝
有之辞也拠經螟螽不書有傳發於魯之无鸜鵒不以有字為
例也經書十有一年十有一月不可謂不冝有此年不冝有此月
也螟螽俱是非常之災亦不可謂其冝有也 傳注武公至之
右 正義曰武公荘伯子韓万荘伯弟丗本卋家文也周礼戎僕
掌馭戎車戎右掌戎車之兵革使故知御為戎僕右是戎車之
右也 注汾隰汾水边 正義曰釈例曰汾水出大原故汾陽縣
東南至晋陽縣西南經西河平陽至河東汾陽縣入河尔雅釋地
云下溼曰隰知汾隰汾水边也 注驂騑馬 正義曰文云
騑驂旁馬是騑驂為一也𥘉駕馬者以二馬夾轅而巳又駕一馬
与兩服为參故謂之驂又駕一馬乃謂之駟故文云驂駕三
馬也駟一乗也兩服为主以漸參之两旁二馬遂名为驂故揔举
一乗則謂之駟指其騑馬則謂之驂詩称两驂如舞二馬皆称驂
礼記称説驂而賻之一馬亦称驂是本其𥘉參遂以为名也驂馬
在衡外挽靷每絓於木由頸不當衡故也名騑者以駟馬有騑騑
之容故少儀云騑騑翼翼是也 注公不至礼也正義曰此成昬
謂聘文姜也詩刺魯公不能禁制文姜云取妻如之何匪媒不
得旣曰得止曷又極止言公以媒淂文姜此云不由媒者公親
會斉侯必无媒也詩举正法以刺上傳拠实奉以解經故不同耳
注昬礼至其義正義曰公子遂逆女傳言尊君命是奉時君之
命也此言脩先君之好是称先君为辞也翬遂俱是逆女傳文各
言其一是互举其義昬礼納采辞曰某有先人之礼使某也請納
采其納徵辞曰某有先人之礼使某也請納徵是男家辞也主人
醴賔辞曰子為亊故至於某之室某有先人之礼請醴從者是
女家辞也彼士礼也故称先人若諸侯则称先君以此知其言必
称先君以为礼辞 凡公至送之 正義曰昬以相敵為耦先以敵
国为文然後於大国小国辨其所異姊妹於敵国猶上卿送之於
大国則上卿必矣且姊妹礼於先君不以所嫁輕重虽则小国亦
使上卿送也於小国則上大夫送之文承公子之下謂送公子非
送姊妹也周礼序官唯有中大夫无上大夫也礼記王制曰諸侯
之上大夫卿郑玄云上大夫曰卿则上大夫即卿也又无上大夫
矣而此云上大夫者諸侯之制三卿五大夫五人之中又復分為
上下成三年傳曰次国之上卿當大国之中中當其下下當其上
大夫小国之上卿當大国之下卿中當其上大夫下當其下大夫
是分大夫为上下也 注古者至釋之正義曰經書來聘傳言
致夫人是行聘礼而致之也故知使大夫隨加聘問得所以存謙
敬序殷勤也其意言不堪事宗廟則欲以之皈也成九年季孫行
父如宋致女与此事同而文異故辨之云在魯而出則曰致女在
他国而来则揔曰聘是詳内略外之文傳嫌其不同故以致夫人
釋之 注为明至北縣 正義曰地理志云馮翊臨晋縣芮郷故
芮国也河東郡河北縣詩魏国也卋本芮魏皆
姓尚書顧命成
王将崩有芮伯为卿士名謚不見魏之𥘉封不知何人閔元年晋
献公滅魏芮則不知誰滅之 四年注冬獵至書地 正義曰冬
獵曰狩尔雅釋天文也易比卦九五王用三驅失前禽郑玄云
王者習兵扵蒐狩驅禽而射之三則巳法軍礼也失前會者謂禽
在前來者不逆而射之旁去又不射唯背走者順而射之不中
則巳是其所以失之用兵之法亦如之降者不殺奔者不禦皆
为敵不敵巳加以仁㤙餋威之道是説三驅之事也狩獵之礼
唯有三驅故知行三驅之正礼得田獵之常時故傳曰書時礼也
善其淂時明礼皆无違矣周之春正月建子即是夏之仲冬也
周礼大司馬中冬教大閱遂以狩田是田狩從夏时也釋例曰三
王異正朔而夏数为淂天虽在周伐於言時举事皆拠夏正故公以
春狩而傳曰書時礼也隐五年公矢魚于棠傳曰言逺地也僖二十
八年天王狩于河陽傳曰言非其地也举地名者皆言其非地
故知此𭅺非国内之狩地故書地也若国内狩地大野是也哀
十四年傳曰西狩於大野經不書大野明其淂常地故不書耳
由此而言則狩于禚蒐于紅及比蒲昌間皆非常地故書地也田
狩之地須有常者古者民多地狹唯在山澤之間乃有不殖之地
故天子諸侯必於其封内択隙地而為之僖三十三年傳曰郑之
有原圃猶秦之有具囿也是其諸国各有常狩之処違其常処
則犯害居民故書地以譏之 注宰官至放此 正義曰周礼天
官有大宰小宰宰夫知宰是官也傳言父在故名知伯糾是名
自然渠為氏矣周礼大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯
糾是何宰也貶之乃書名則於法當書字但中下大夫例皆
書字則此宰髙下猶未可量故注直言王官之宰不指小宰
宰夫慎疑故也詩称済済多士書戒无曠庻官为政有三擇人
為急王官之宰當以才授位今其父居官而使子攝職是王者
輕侮爵位遭人則可故書名以譏之糾之岀聘事由於王而貶糾
者王不應授糾糾不
受使二者俱有其過貶糾亦所以責王
如宰咺之比也春秋編年之書四时畢具乃淂為年此无秋冬
知是史闕文也旧史先闕故仲尼困之膏肓何休以为左氏宰
渠伯糾父在故名仍叔之子何以不名又仍叔之子以為父在称
子伯糾父在何以不称子郑箴之云仍叔之子者譏其㓜弱故略
言子不名之至於伯糾能堪聘事私覿又不失子道故名且字
也郑氏所箴与杜同云伯糾名且字非杜義傳注郎非至合礼
正義曰春秋之丗狩獵多矣見於經者无數事焉良由淂時
淂地則常事不書故也以獲麟在於大野淂地則不書其地知地
時並淂則例皆不書此書公狩于𭅺必是有所譏刺所刺之意在
於失常地也但傳於棠与河陽已云言非其地則非地之責於理
已見而此狩淂時𢙢并時亦刺駮出合礼而非礼自明故注申其
意言𭅺非狩地唯時合礼以時合礼 地非礼也公羊傳曰常事
不書此何以書譏何譏尔遠也公羊諸侯逰𭟼不得過郊故有
遠近之言左氏无此義要言遠者亦是譏其失常地也 五年注
未同至两書 正義曰僖二十三年傳例曰赴以名则亦書之檢
經傳魯未与陳盟而書鮑名知其來赴以名故也隐八年蔡侯考
父卒注云蓋春秋前与惠公盟故赴以名案史記年表隐之元年
是陳公之二十三年則公亦淂与惠公盟而云未同盟者以
蔡侯之卒去惠尚近故疑与惠公盟此去惠公年月巳遠且自隐
公以來陳魯未甞交好於惠公之卋亦似无盟故以未同盟解之
也以長歴推之知甲戌巳丑别月而赴者並言正月故两書其
曰而共言正月若其各以月赴亦應两書其月但此異年之事
設令兩以月赴則當於四年云十二月甲戍陳侯鮑卒五年正
月己丑陳侯鮑卒 注外相至故書 正義曰傳言朝經言如
知知即朝也下文州公如曹与此相𩔖故云外相朝皆言如也
魯岀朝聘例言如独言外朝者經有公朝王所以不尽云公如故
独云外也朝聘而謂之如者尔雅釈詁云如往也朝者两君相
見揖譲两楹之間聘者使卿通問隣国執圭以致君命拠行礼
而為言也魯之君臣出適他国始行即書於䇿未知成礼以否
經每有在塗乃復是礼未必成故直云如言其往彼国耳不果
必成朝聘也公朝王所則朝訖乃書故指朝言之此斉郑朝紀
亦應朝訖乃告但略外故言如耳外相朝例不書而此独書
者傳言𣣔以襲紀紀人知之明其懼而告魯故書也 注仍叔
至岀聘 正義曰天子大夫例皆書字仍氏叔字知是天子大夫
也公羊榖梁皆以仍叔之子为父老代父從政左氏直云弱也言
其㓜弱不言父在则是代父嗣位非父在也伯糾身未居官攝
行父亊故称名以貶之此子虽巳嗣位而未堪從政故繫父以譏
之譏王使童子出聘也蘇氏用公羊榖梁之義以为父老來聘
非父没義或當然 注蚣蝑至故書 正義曰釈蟲云蜤螽蜙
蝑楊雄方言云春黍謂之蚣蝑陸機毛詩䟽云幽州人謂之舂箕
舂箕即舂𮮐蝗𩔖也长而青股鳴者或謂似蝗而小班黒其股狀
如珻瑁又五月中以两股相切作聲聞十数歩尔雅又有蟿
螽上螽樊光云皆蜙蝑之属然则螽之種𩔖多故言属以包
之傳称凡物不为災不書知此为災故書 州公如曹 正
義曰周礼公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子男二百
里男一百里隐五年公羊傳曰天子三公称公王者之後称公其
餘大国称侯小国称伯子男然則三公之外爵称公者唯二王之後
𣏌与宋耳此州公及僖五年晋人執虞公並是小国而淂称公者
郑玄王制注以为殷地三等百里七十里五十里武王克殷虽
制五等之爵而因殷三等之地及周公制礼大国五百里小国
百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不滿者皆益之地为百里
焉是以周卋有爵尊而国小爵卑而国大者言爵尊国小蓋指
此州公虞公也案虞是克啇始封非为殷之餘国郑玄之言
不可通於此矣杜之所觧亦无明言唯卋族谱云虞姓武
王克啇封虞仲之庻孫以為虞仲之後処中国为西吴後卋謂
之虞公服虔云春秋前以黜陟之法進爵為公未知孰是
或可甞為三公之官若虢公之属故称公也以其無文故
備言之刘炫難服云周法二王之後乃淂称公虽復周公
大公之勳齊晋文之霸位止通侯未升上等州有何功得
迁公爵若其爵淂称公土亦應廣安得爵為上公地仍小国
若地被兼黜爵亦冝減安得地旣削小爵尚尊崇此則理之
不通也 注不書至陶縣 正義曰如者朝也以朝岀国不淂
書奔外朝不書以因來向魯故書其本也卋本州国姜姓曹
国伯爵譜云曹姓文王子叔振鐸之後也武王封之陶丘今
済隂定陶縣是也桓公三十五年魯隐公之元年也伯陽立
十五年魯哀公之八年而宋滅曹地理志云済隂郡㝎陶縣
詩曹国是也 傳公疾病正義曰郑玄論語注云病謂疾益
困也 注奪不使知王政 正義曰隐三年傳称王貳于虢謂
𣣔分政於虢不復專住郑伯也及平王崩周人将𢌿虢云政即
周郑交𢙣未淂与之八年傳曰虢公忌父始作卿士于周於
是始与之政共郑伯云王政矣九年傳曰郑伯为王左卿士然
則虢公为右卿士与郑伯夾輔王也此年王奪郑伯政全奪与
虢不使郑伯復知王政故郑伯積恨不復朝王 注曼伯檀
伯 正義曰十五年傳曰郑伯因櫟人殺檀伯昭十一年傳曰郑
京櫟实殺曼伯知一人也 注司馬至陳法 正義曰史記称斉
景公之时有田穣苴善用兵景公尊之位为大司馬六国时斉威
王用兵行威大放穰苴之法乃使大夫追論古者司馬兵法而
附穰苴其中凡一百五十篇号曰司馬法車戰二十五乗为偏是
彼文也五人為伍周礼司馬序官文也 注旝旃至号令
正義曰旝之为㫋事无所出者相傳為然成二年傳张侯
曰师之耳目在吾旗鼓進退從之是在軍之士視将旗以進退
也今命二拒令旝動而鼓望旗之動鼔以進兵明旝是可觀之
物又旝字從於旌旗之𩔖故知旝为旃也周礼司常通帛為旜故
云通帛為之謂通用一絳帛无畫飾也郑玄云凡旌旗有軍衆者畫
異物无者帛而巳郷遂大夫或載旜或載物衆属軍史無所
将如郑之意則将不淂建旃而此軍淂有旃者僖二十八年傳
曰城濮之𢧐晋中軍風于澤亡大旆之左旃是知戰必有旃故
以旝為旃也郑氏之言自謂治兵之时岀軍所建不廢戰陳之
上猶自用旃指麾今时為軍猶以旌麾号令故云蓋今大将之麾
執以為号令也賈逵以旝為發石一曰飛石引范蠡兵法作飛
石之事以證之文亦云建大木置石其上發以機以追敵与
賈同也案范蠡兵法虽有飛石之事不言名為旝也發石
非旌旗之比文載之於部而以飛石解之為不𩔖矣且三軍之
衆人多路遠發石之動何以可見而使二拒凖之为擊鼓侯也
注以旃为长故從之 注𥙊𠯁至非也 正義曰隐元年
傳称𥙊仲上云𥙊仲足此云祭足十一年傳云祭封人仲足此人
虽名字互見而不知孰字孰名公羊以仲为字左氏先儒亦以為
字但春秋之例諸侯之卿嘉之乃書字十一年經書祭仲而亊
无可嘉注意以仲为名故云名仲字仲足釋例曰伯仲叔季固
人字之常然古今亦有以为名者而公羊守株專謂祭氏以仲
为字旣謂之字无辞以善之因託以行𫞐人臣而善其行𫞐逐
君是乱人倫壞大教也左氏者知其不可更云郑人嘉之以
字告故書字此为因有告命之例𣣔以苟免未是春秋之实也
宰渠伯糾蕭叔大以皆以伯叔为名则仲亦名也傳文曰祭仲
𠯁或偏称仲或偏称足蓋名仲字𠯁也是辨其名仲之意也凡
傳所記事必有意存焉此丁寧説郑言其志在苟免知其意言
王討之非也 注仍叔至末秋 正義曰此子來聘虽不言聘意
蓋為将伐郑而遣告魯也經在伐郑之上傳在伐郑之下明其必
有深意故注者原之以為童子将命无速反心久留在魯故經
書夏聘傳釋之於未秋譏其夏至而秋末反也下句更言
秋大雩則秋末為末注云末秋者上有秋王以諸侯伐郑此仍
叔之文在秋亊之末故云末秋也下文更云秋者自為𣣔顕天时
更别言秋 注十二至凡事正義曰上旣言秋王以諸侯伐郑
而此復言秋故觧之方發雩祭之例須辨雩祭之月𣣔顕言天
时以指怠慢之事故重言秋異於凡事凡事則不須每事重举
時也襄二十六年重言秋者
注自釈中間有𥘉不言秋則嫌
椘客過在他年注言凡至南郊正義曰下三句謂雩甞烝也
雩是祭天甞烝祭宗廟此无祭地而言祭地者因天連言地耳
周礼天神曰祀地祇曰祭人
曰享對則別为三名散则揔为一
号礼諸侯不得祭天魯以周公之故淂郊祀上帝故雩亦祀帝書
傳皆不言魯淂祭地蓋不祭地也魯不𥙊地而注言天地者以發
凡言例虽因魯史經文然凡之所論揔包天子及諸国則凡公
嫁女於天子諸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦揔包
天子及諸国則有祭地之文故杜連言之釋例云凡祀举郊雲烝
甞則天神地祗人之祭皆通其他群祀不録可知也礿祠及地
祇經无其事故不備言亦約文以相包也礿祠之祭過則亦書但
无過时者故經不書耳夏小正曰正月啓蟄其傳曰言始發蟄也
故漢氏之始以啓蟄為正月中雨水为二月節及大𥘉以後更改
氣名以雨水為正月中驚蟄为二月節以迄于今踵而不改令歴
正月雨水中四月小滿中八月秋分中十月小雪中注皆以此四
句為建寅建已建酉建亥之月則啓蟄當雨水竜見當小滿
始殺當秋分閉蟄當小雪晋卋之歴亦以雨水为正月中而釈例
云歴法正月節立春啓蟄为中氣者因傳有啓蟄之文故逺取
漢初氣名𣣔令傳与歴合其餘三者不可強同其名虽則不同
其法理亦不異故釋例云案歴法有啓蟄驚蟄而無竜見始殺
閉蟄比古人所名不同然其法推不淂有異傳曰火伏而後蟄者
畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月之驚蟄旣啓之
後遂驚而走出始蟄之後又自閉塞也是言啓蟄为正月中閉蟄
为十月中也注以閉蟄為十月而釋例云十一月遂閉之者以正
月半蟄蟲啓户二月𥘉則驚而走岀十月半蟄蟲始閉十一月
初遂閉之傳称四者皆举中氣言其至此中氣則卜此祭次月
初氣仍是祭限次月中氣乃為過时旣以閉蟄為建亥之月又
言十一月則遂閉之欲见閉蟄以後冬至以前皆淂烝祭也故
釋例云孟献子曰啓蟄而郊郊而後耕耕謂春分也言淂啓蟄
當卜郊不應過春分也春分以前皆淂郊则冬至以前皆得烝
也釋例又曰僖公襄公夏四月卜郊但譏其非所冝卜而不譏其
四月不可郊也以建卯之月猶可郊知建子之月猶可烝也正
由節卻月前未渉後月中氣故耳本不举月為限而举侯以言
者釋例曰凡十二月而節氣有二十四共通三百六十六日分
为四時間之以闰月故節未必𢘆在其月𥘉而中氣亦不淂
𢘆在其月之半是以傳举天宿氣節為文而不以月为正也
土功作者不必月日故亦言竜見而畢務戒事也火見而致用
水昬正而栽日至而畢此其大凖也是言凡𠋫天時皆不以
月為其節有參差故也若周礼不举天象故以月為正大
司馬職曰中夏献禽以享礿中冬献禽以享烝言四时之祭
不淂後仲月非謂孟月不淂𥙊也釈例曰周礼祭宗廟以四
仲蓋言其下限也下限至於仲月则上限起於孟月烝起建
亥之月則甞起建申之月此言始殺而甞謂建酉之月亦是
下限也若仲是下限則周之正月淂为烝祭春秋之例淂常
不書而八年書正月烝者釋例云經書正月烝淂仲月之时
也其夏五月復烝此为過烝若但書夏五月烝則唯可知其
非时故先發正月之烝而継書五月烝以示非時并明再烝
瀆也然仲月虽不過时而月節有前有卻若使節前月郤
即为非礼此秋大雩是建午之月耳而傳言不时明涉其
中氣故譏之釈例云竜星之体畢見謂立夏之月淂此月则當
卜祀過歩次節則以過而書故秋雩書不时此涉周之立秋
節也言涉立秋節者謂渉立秋之月中氣節也過涉次節
亦謂中節非𥘉節也若始渉初節則不譏之矣如此傳注必是
建寅之月方始郊天周之孟春未淂郊也礼記明堂位曰魯
君孟春乗大輅戴弧韣以祀帝於郊季夏六月以禘礼祀周
公於大廟季夏周之六月即孟春是周之正月矣又雜記云
孟献子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事
於祖七月而禘献子為之如彼記文则魯郊周之孟春而傳
言啓蟄而郊者礼記後人所録其言或中或否未必所言皆是正
礼襄七年傳孟献子曰啓蟄而郊礼記左傳俱称献子而記言
日至傳言啓蟄一人兩必有謬者若七月而禘献子為之
時有七月禘矣烝甞過則書禘過亦應書何以献子之时
不書七月禘也是知献子本无此言不得云礼記是而左傳非也
明堂位言正月郊者蓋春秋之未魯稍
侈見天子冬至祭天
便以正月祀帝記者不察其本遂謂正月為常明堂位後世之
書其未章云魯君臣未甞相弒也礼樂刑法政俗未甞相変
也春秋之卋三君見弑髽而弔士有誄俗変多矣尚云无之
此言旣誣見郊亦難信以此知記言孟春非正礼也郑玄注書
多用䜟緯言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之
帝地有崐崘之山神又有神州之神大司樂冬至𥙊於圜丘者
祭天皇大帝北辰之星也月令四时迎氣扵四郊所祭者祭五
德之帝大㣲宫中五帝坐星也春秋緯文耀鉤云大㣲宫有
五帝坐星蒼帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐
白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀五徳之帝謂此也其夏正郊
天祭其所感之帝焉周人木德祭灵威仰也魯无冬至之
𥙊唯祭灵威仰耳唯郑玄立此为義而先儒悉不然故王肅作
聖證論引群書以證之言郊则圜丘圜丘即郊天体唯一安淂
有六天也晉武帝王肃之外孫也泰始之初㝎南北郊祭一地
一天用王肅之義杜君身処晋朝共遵王集解釋例都不言
有二天然則杜意天子冬至所祭魯人啓蟄而郊猶是一天
但異時祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑異
也刘炫云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝嚳配也
注竜見至膏雨 正義曰天官東方之星尽为蒼竜之宿見謂
合昬見也雩之言遠也遠为百榖祈膏雨逺者䂊为秋収言
意深遠也榖之種𩔖多故詩每言百榖举成数也雨之潤物
若脂膏然故謂甘雨为膏雨襄十九年傳曰百榖之仰膏
雨是也傳直言雲而經書大雩者賈逵云言大别山川之雩
蓋以諸侯雩山川魯淂雩上帝故称大月令云大雩帝用
盛樂是雩帝称大雩也此竜見而雩㝎在建巳之月而月令
記於仲夏章者郑玄云雩之正當以四月凡周之秋五月之
中而早亦脩雩祀而求雨因著正雩於此月失之矣杜君以为
月令秦法非是周典潁子嚴以竜見即是五月釋例日月令
之書出自吕不韋其意欲为秦制非古典也潁氏因之以为
竜見五月五月之時竜星已過於見此为強牽天宿以附會
吕不韋之月令非所拠而拠旣以不安且又自違左氏傳称秋
大雩書不时此秋即潁氏之五月而忘其不時之文而欲以雩祭
是言月令不得与傳合也郑玄礼注云雩之言吁也言吁嗟哭
泣以求雨也郊雩俱是祈榖何独雩為吁嗟旱而脩雩言吁嗟
可矣四月常雩於時未旱何當已吁嗟也賈服以雩為遠故杜
從之也 注建酉至宗廟正義曰甞者薦於宗廟以甞新
为名知必待嘉榖孰乃为之也詩称八月其穫穫刈嘉榖在於
八月知始殺為建酉之月隂氣始殺也釈例引詩蒹葭蒼蒼白
露为霜以證始殺百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然則
七月有白露八月露結九月乃成霜時寒有漸歳事稍成八月
嘉榖孰所薦之物備故以建酉之月薦甞於宗廟案月令
孟秋農乃登榖天子甞新先薦寢廟則似七月榖孰矣七
月當甞祭而云建酉之月乃甞祭者以上下凖之始殺甞祭
实起於建申之月今云建酉者言其下限然杜独於甞祭举下
限者以秋物𥘉孰孝子之祭必待新物故特举下限而言之哀
十三年子服景伯謂呉大宰曰魯将以十月甞祭之驗也何
上帝先公季辛而畢彼虽恐呉之辞亦是八月甞祭之驗也何
則於時會呉在夏公至在秋景伯言然之時秋之𥘉也若甞在
建申當言九月不遠指十月知十月是甞祭之常期周之十
月是建酉之月也建酉是下限耳若節前月卻孟秋物成亦
可以孟秋甞祭故釋例云周礼四仲月言其下限若建申得
甞何以釋例又云始殺而甞謂建酉之月蒹葭蒼蒼白露
为霜又以始殺唯建酉之月者以賈服始殺唯拠孟秋不通建
酉之月故釈例破賈服而为此言也先此則不可十四年八月
乙亥甞乃是建未之月故注云先其时亦過也 注建
亥至備矣 正義曰傳称火伏而後蟄者畢周礼季秋内火
則火以季秋入而孟冬伏是蟲以孟冬蟄故知閉蟄是建亥
之月也王制云昆蟲未蟄不以火田郑玄云昆明也盟蟲者得
陽而生得隂而蔵隂陽即寒温也祭統注云昆蟲謂温生寒死
之蟲也是蟄蟲謂之昆蟲也月令仲春云蟄蟲咸動啓户始
岀出言啓户故蟄言閉户尔雅釋詁云烝衆也知万物皆成可
薦者衆故名此祭为烝 ⺊日至慢也 正義曰祭必當卜卜
有吉否不吉則當改卜次旬故不可期以一日⺊不過三故限以一月
過涉次月之節則書之以譏其慢 六年大閱 正義曰公狩
于𭅺公狩于禚皆書公大蒐大閱不書公者周礼虽四时教戰而
遂以田獵但蒐閲車馬未必皆因田獵田獵從禽未必皆閲車
馬何則怠慢之主外作禽荒豈待教戰方始獵也公及斉人
狩于禚乃与隣国共獵必非自教民戰以矣魚于棠非教戰之
事主为逰戲而斥言公則狩于郎禚亦主为逰戲故特書公也
大蒐大閲国之之常礼公身虽在非为遊𭟼如此之𩔖例不書
公㝎十四年大蒐于比蒲邾子來會公公身在蒐而經不書
公知其法所不書以其国家大事非公私𣣔故也且比蒲昌間皆
举蒐地此不言地者蓋在国簡閱未必田獵昭十八年郑人簡
兵大蒐在於城内此亦當在城内 注齊为至車馬 正
義曰大閲之礼在於仲冬令農时閲兵必有所為傳不言其意
故注者原之於时四隣与魯无怨又竟无征伐之処諸侯戍斉
經所不見而傳説郑忽怒事於大閲之上及十年郑与齊衛
來戰于𭅺知此大閲是懼郑忽而畏斉人故以非時簡車
馬也 注佗立至二年 正義曰殺陳佗傳无文不言無
傳者以傳此事在荘二十二年不是全無其事故不言
無傳 注公至生也 正義曰適妻长子扵法當爲大
子故以大子之礼举之由举以正礼故史書於䇿古人之立大
子其礼虽則無文蓋亦待其長大特加礼命如今之臨軒䇿
拜始生之時未得即爲大子也以其備用正礼故書其生
未得命故不言大子也杜云十二公唯子同是適夫人之
長子又云文公哀公其母並无明文未知其母是適以否蓋
其父未为君之前巳生縦令是適亦不書也釋例云拠公衡之
年成公又非穆姜所生杜此注云子同是適夫人之長子
備用大子之礼故史書之然則虽適夫人之長子不用大子
之礼亦不書也 傳注隨国至隨縣 正義曰卋夲
隨国姓不知始封爲誰隨以此年見傳僖二十年經書椘
人伐隨自是以後遂为椘之私属不与諸侯會同至㝎四
年呉入郢昭王奔隨隨人免之卒後楚国椘人德之使列諸国哀
年隨侯見經其後不知為誰所滅 以为至其君 正義曰言
此計今虽益以為在後圖謀也言季梁之諌不過一见耳少
师得其君心君将必用其計若用少師則此謀必合故請示弱
以希日之利 天方授椘 正義曰椘之先君熊繹始封於椘
在蠻夷之間食子男之地至此君始疆盛威服隣国似有天
助故云天方授椘 臣聞至可也 正義曰臣聞小国之能敵
大国也必小国得道大国
辟如是乃得为敵也其意言隨未
有道而椘未为滛辟隨不能敵椘也旣言隨未有道更為
道之亊道猶道路行不失正名之曰道施扵人君則治民事神
使之得所乃可称为道矣故云所謂道者忠恕扵民而誠信於
神也此覆忠信之義於文中心為忠言中心爱物也人言为
信謂言不虚妄也在上位者思利於民𣣔民之安飽是其忠也
祝官史官正其言辞不欺誑神是其信也今隨国民皆飢餒
而君快情𣣔是不思利民是不忠也祝史詐称功德以𥙊神是
不正言辞是不信也无忠无信不可謂道小而无道何以敵大君
𣣔敵之臣不知其可也欲君之下椘也 注牲牛至日盛 正
義曰諸侯祭用大牢祭以三牲为主知牲为三牲牛羊豕也周礼
牧人掌共𥙊祀之牲牷祭用純色故知牷謂純色完全言毛体全
具也曲礼曰豚曰腯肥肥腯共文知腯亦肥也重言肥腯者古人自有
復語耳服虔云牛羊曰肥豕曰腯案礼記豚亦称肥非独牛羊也粢
是𮮐稷之别名亦为諸榖之揔号祭之用米黍稷为多故云
黍稷曰粢粢是榖之体也盛謂盛扵器故云在器曰盛對曰夫民
至扵難 正義曰神之情依人而行故云夫民神之主也
以民和乃神故聖王先成其民而後致力扵神言餋民使成
就然後致孝享由是告神之辞各有成百姓之意𥙊之所用有
牲有食有酒耳聖人文飾辞義為立嘉名以告神季梁举其
告辞觧其告意故奉牲以告神日博碩肥腯者非謂所祭之
牲廣大肥充而巳乃言民之畜産尽肥充皆所以得博碩肥
腯者由四種之謂故又申説四種之事四謂者第一謂民力
普偏安存故致第二畜之碩大滋息民力普存所以致之者由
民無労役餋畜以時故六畜碩大蕃多滋息民力普存又
致弟三不有疾病疥癬所以然者由民力普存身無疲苦
故所餋六畜飲食以理埽刷依法故皮毛身体無疥廯疾病
民力普存又致第四備腯咸有所以然者由民力普存人皆逸
樂種餋畜群牲備有也奉盛以告神曰絜粢豊盛者非
謂所祭之食絜净豊多而巳乃言民之糧食尽豐多也言
豊絜者謂其春夏秋三时農之要節為政不害於民得使尽
力耕耘自事生産故百姓和而年歳豊也奉酒醴以告神曰嘉
栗旨酒者非謂所祭之酒栗善味羙而巳乃言百姓之情上
下皆善羙也言嘉旨者謂其国内上下群臣及民皆有善徳
而無違上之心若民心不和则酒食腥穢由上下皆善故酒
食馨香非言酒食馨香無腥膻臭穢乃謂民德馨香無
讒䛕邪𢙣也所謂馨香揔上三者由是王者将神心先和民
志故務其三时使農無廢業脩其五教使家道協和親其九
族使内外無怨然後致其絜敬之祀於神明矣於是民俗大和
而神降之福故動則有成戰無不克今民各有心或𣣔從主或
𣣔叛君不得为無違上之心而神乏主百姓飢餒民力彫竭
不得爲年歳豊也民旣不和則神心不君虽独豊其何福
之有神所不福民所不与以此敵大必䘮其师君且脩政抚其
民人而親兄弟之国以爲外援如是则庻幾可以免於禍
難也告牲肥碩言民畜多告粢豊絜言民食多告酒嘉
旨不言民酒多而言民德善者酒之与食俱以米粟为之扵盛
巳言年豊故於酒変言嘉德重明民和之意 注虽告所闕
正義曰刘炫云杜以博碩肥腯拠牲体而言季梁推此岀
理嫌其不实故云其实皆當兼此四謂又民力普存非畜之
形貌而季梁以之觧情又申之民刀適完則得生養六畜故六
畜旣大而滋息也博碩言其形状大蕃滋言其生乳多碩大
蕃滋皆
語也瘯蠡畜之小病故以为疥癬之疢也不疾
者猶言不患此病也 注嘉善至敬也 正義曰嘉善釋詁文
也杜訓栗为謹敬言善敬爲酒案詩实穎实栗与田事相連
故栗为穗貌此栗与嘉善旨酒相𩔖故栗為謹敬之心即論語
云使民戰栗与此相似刘炫以栗为穗貌而規杜過於理𢙢非
注父義至子孝 正義曰父母於子並为慈但父主敎訓母主抚養
抚養在於㤙爱故以慈為名教訓爱而加教故以義為称義者
冝也教之義方使得其冝弟之於兄亦冝為友但兄弟相於乃
有長㓜尊卑故分岀其弟使之為共言敬其兄而友爱 注禋
絜至族者也 正義曰釋詁云禋敬也故以禋为絜敬十一年注
云絜斉以享謂之禋意亦与此同也漢卋儒者九族有二異
義今礼戴尚書欧陽九族乃異姓有属者父族四五属之内
为一族父女昆弟適人者与其子为一族巳女昆弟適人者与其
子为一族巳之子子適人者与其子为一族母族三母之父姓为一族
母之母姓为一族母女昆弟適人者与其子为一族妻族二妻之
父姓为一族妻之母姓为一族古尚書九族者從髙祖至玄孫
凡九皆同姓謹案礼緦麻三月以上思之所及礼为妻父母有服
明在九族中九族不得但施於同姓郑駮云玄之聞也婦人皈
宗女子虽適人字猶繫姓明不得与父兄为異族其子則然昬
礼請期辞曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不億度之事
而迎婦也如此所云三族不當有異姓異始其服皆總礼𮦀
記下緦麻之服不禁嫁女取婦是为異姓不在族女明矣周
礼小宗伯掌三族之别名䘮服小記服之義曰親親以三
为五以五為九以此言之知髙祖至玄孫昭然察矣是郑從
古尚書以九族为髙祖至玄孫也此注所云猶是礼戴歐陽
等以郑玄駮云女子不得与父兄为異族故簡去其母唯取
其子以服重者为先耳其意亦不異也不從古学与郑者此
言親其九族詩刺不親九族必以九族者䟽遠㤙情巳薄故
刺其不親而羙其能親耳高祖至父巳之所禀承也子至玄孫
巳之所生育也人之於此誰或不親而羙其能親也詩刺棄
其九族豈復上遺父母下棄子孫哉若言棄其九族謂棄
其岀髙祖岀曾祖者然則豈亦棄其出曽孫出玄孫者乎又
郑玄為昬必三十而娶則人年九十始有曽孫其髙祖玄孫
无相及之理則是族終無九安得九族而親之三族九族族
名虽同而三九数異引三族以難九族为不相值矣若縁三及九
則三九不異設使髙祖䘮玄孫死亦應不得为昬礼何不言九
族之不虞也以此知九族皆外親有服而異族者也注班次至闕
文 正義曰刘炫云在戍受饋而使魯为班明魯人在矣㐮五
年戍陳書經此戍斉亦冝書今不書經疑史闕文以史䇿本阙
仲尼不得書之十年説此云北戎病斉諸侯救之或可魯亦
往救但傳無事之驗魯必不救不須解之 注大牢至適也
正義曰大牢牢之大者三牲牛羊豕具為大牢儀礼少牢饋
食之礼以羊豕為少牢以牲多少称大少也詩公刘曰執豕于
牢周礼充人掌繋𥙊祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月
是牢者飬牲之処故因以为名郑玄詩箋云繋養曰牢是
其義也礼記内則曰国君卋子生告于君接以大牢文在三日
負子之上則三日之内接之矣記云凡接子擇日郑云虽三日
之内必選其𠮷焉是三日之内択日接之為子接母故記称
接子此傳举之之下即云接以大牢亦以接子為文其实接母
故云以礼接夫人重適也郑玄云接讀為㨗捷勝也謂食其母
使𥙷虗強氣也此言以礼接之则与郑異也内则又云接
子庻人特豚士特豕大夫少牢国君卋子大牢其非
子則
皆降一等 注礼卋至乳母正義曰四方以上皆内则文也
内则又云卜士之妻大夫之妾使食子食謂乳也故以乳母
言之郑玄云桒弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也
士妻大夫之妾謂時自有子者㝎本直云射四方無天地案
礼云桒弧蓬矢六今无天地誤也賈逵云桒者木中之衆蓬
者草中之乱取其長大統衆而治乱 注世子至之婦
正義曰乃降以上皆内则文也郑玄云子升自西階則人君見
卋子扵路寢也見妾子就側室凡子生皆就側室以其生於側
室見於路寝故從外而升階也襄二年葬斉姜傳曰斉侯使諸
姜宗婦來送葬諸姜是同姓之女知宗婦是同宗之婦也
公与夫人共命之故使宗婦侍夫人 注若文至名發 正義
曰周本紀称大見季歴生昌有聖瑞乃言曰我卋當有興者其在
昌乎則是大王見其有瑞度其當興故名之日昌欲今昌盛周
也其度德命發則无以言之服虔云謂若大王度德命文王曰
昌文王命武王曰發似其有旧也旧説以为文王見武王之
生以为必發兵誅暴故名曰發 注若孔至尼丘 正義曰
孔子卋家云叔梁紇与顔氏祷於尼丘得孔子孔子生而首上汙
頂故因名曰丘字仲尼是其象尼丘也 注若伯至曰鯉正義曰家
語本姓篇云孔子年十九娶於宋并官氏一歳而生伯魚伯魚生
魯昭公以鯉魚賜孔子孔子榮君之賜因名子曰鯉字伯魚此
注不言昭公賜而云人有饋之者如家語则伯魚之生當昭公
九年昭公庸君孔子尚少未必能尊重聖人礼其生子取其意
而遺其人疑其非昭公故 注国君至名也 正義曰下云以国则
名以国不可易須廢名不諱若以他国为名則不須自廢名
也且春秋之卋晋侯周衞侯郑陳侯呉衛侯晋之徒皆以他国
为名以此知不以国者謂国君之子不得自以本国为名不以山
川者亦謂国内之山川下云以山川則廢主謂廢国内之所主
祭也若他国山川則非其主不須廢也此虽因公之問而對以
此法曲礼亦云名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川
則諸言不以者臣民亦不得以也此注以其言国故特云国君
子耳其实虽非国君之子亦不得以国为名其言廢名廢礼
之徒唯謂国君之子若使臣民之名国家不为之廢也然則
臣民之名亦不以山川而孔子魯人尼丘魯山得以丘为名
者蓋以其有象故特以𩔖命非常例也 注隐痛至祥也
正義曰郑玄云隐疾衣中之疾也謂若黑臀黒肱矣疾在外
者虽不得言尚可指擿此則無时可辟俗語云隐疾難爲醫案
周語單襄公曰吾聞成公之生也其母夢神規其臀以黒
曰使有晋国故命之曰黒臀此与叔虞季友復何以異而云
不得名也且黒臀黒肱本非疾病以證隐疾非其𩔖矣詩称
如有隐
是隐为痛也以痛疾为名則不祥之甚故以为辟
不祥 注畜牲六畜 正義曰尔雅釈畜於馬牛羊豕狗雞之
下題曰六畜故郑衆服虔皆以六畜为馬牛羊豕犬雞周礼
牧人掌牧六牲郑玄亦以馬牛等六者为之然則畜牲一物養
之則為畜共用则为牲故并以六畜解六牲注幣玉帛正義
曰周礼小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜
以黼然則幣玉帛者謂此圭璋璧琮帛錦繡黼之属也以幣
以幣為玉帛則器者非徒玉器服虔以为爼豆罍彜犧象之
属皆不可以为名也周人至諱之正義曰自殷以徃未有諱
法諱始扵周周人尊神之故为之諱名以此諱法敬事明神故
言周人以諱事神子生三月为之立名終久必将諱之故須豫
有所辟为下諸廢张本也終将諱之謂死後乃諱之 注君父
至斥言正義曰君父之名固非臣子所斥謂君父生存之時
臣子不得斥其名也礼称父前子名君前臣名郑玄云對至
尊无大小皆名是對文則弟可以名兄對君則子可以名父
非此則不可也文十四年傳曰斉公子元不順懿公之為政
也終不曰公曰夫巳氏注云猶言某甲是斥君名也彼以不順
故斥其名知平常不斥君也成十六年傳曰栾書将載晋侯
鍼曰書退国有大任焉得專之注云在君前故子名其父彼以
對君故名其父知平常不斥父也虽不斥其名猶未是為諱
曲礼曰卒哭乃諱郑玄云敬神之名也諱辟也生者不相辟
名衛侯名𢙣大夫有石𢙣君臣同名春秋不非是其未為之
諱故得与君同名但言及於君則不斥君名耳旣言生巳不斥
死復为之加諱𣣔表为諱之節故言然以形之礼旣卒哭以
木鐸徇曰舎故而諱新自寝門至於庫門皆礼記檀弓文也
旣引其文更解其意謂舎親尽之祖而諱新死者也親盡謂高
祖之父服絶廟毁而親情尽也卒哭之後则以神事之故
言以諱事神又解終将諱之所諱卋数自父上至高祖皆不敢
斥言此謂天子諸侯礼也曲礼曰逮事父母則諱王父母不逮
事父母则外諱王父母郑玄云此謂庻人適士以上廟事祖虽
不逮事父母猶諱祖以其立廟事之无容不为之諱也天子諸侯
立親廟四故高祖以下皆为諱親尽乃舎之旣言以諱事神則
是神名必諱文三名昌武王名發詩雝禘大祖祭文王之廟也
其經曰克昌厥後周公制礼醢人有昌本之菹七月之詩周公
所作經曰一之日觱發烝民詩曰四方爰發皆不以为諱而得
言之者古人諱者臨時言語有所辟耳至扵制作經典則直言
不諱曲礼曰詩書不諱臨文不諱是为詩爲書不辟諱也由
作詩不諱故祭得歌之尚書牧誓云今予發武成云周王發武
王称名告衆史官録而不諱知於法不當諱也金縢云元孫
某独諱者成王啓金縢之書親自讀之諱其父名口改为某旣讀
之復史官始録依王所讀遂即云某武成牧誓則宣諸衆
人宣訖即録故因而不改也古者諱名不諱字礼以王父字
为氏明其不得諱也屈原云朕皇考曰伯庸是不諱之驗也
注国不至廢名 正義曰国名受之天子不可輙易若以国爲
名終䘚之後則廢名不諱若未卒之前誤以本国爲名則改
其所名晋之先君唐叔封唐爕父称晋若国不可易而晋得改
者蓋王命使改之 注改其山川之名 正義曰廢主謂廢其
所主山川之名不廢其所主之祭知者漢文帝諱𢘆改北嶽为
常山諱名不廢嶽是也刘炫云廢主謂廢其所主山川不復更
得共祀故須改其山川之名魯改二山是其事也 廢祀廢
礼 正義曰祀以牲为主无牲则祀廢器幣以行礼器少則礼
闕祀虽用器少一器而祀不廢且諸礼皆用器幣故以廢礼揔
之 注二山至名山 正義曰晋語云范献子聘扵魯問具敖
之山魯人以其郷對献子曰不为具敖乎對曰先君献武之諱
也是其以郷名山也礼称舍故而諱新親尽不復更諱計献
子聘魯在昭公之卋献武文諱乆已舎矣而尚以郷對者當諱
之時改其山号諱虽巳舍山不復名故依本改名以其郷對猶司
徒司空虽歴世多而不復故名也然献子言之不为失礼而云
名其二諱以自尤者礼入国而問禁入門而問諱献子入魯不問
故以之为慙耳注物𩔖也謂同日 正義曰魯卋家云公六
年夫人生子与公同日故名之曰同是知同物为同日也言物
𩔖者辨此以為𩔖命也