晦庵先生朱文公文集 (四部叢刊本)/卷第五十九
| 晦庵先生朱文公文集 卷第五十九 宋 朱熹 撰 景上海涵芬樓藏明刊本
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晦庵先生朱文公文集卷第五十九
書〈問答一夲作知舊門人問答〉
答林正
季通書來亦謂正卿甚進不知乃有異論如此此正是渠
病處盖不先其在巳而欲廣求於外所以向裏不甚得力
又不察學者才識之髙下而槩欲其無所不知所以誤得
他人亦多馳𩥦於外吾人當識其好處而略其所偏也聞
渠謪居𨚫能自適亦甚不易歸期正不須問旬呈亦不必
求免如陳了翁曽作諫官及
謫猶著白布衫繋麻鞋赴
旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之
必求免是不受
君命也不受君命不受天命也而可乎所論易大槩得之
但時事人位等字說得太早今只可且作卦爻㸔㸔得通
透了到推說處方說得平居無事處時應事之法是第二
節事也如乾之𥘉九只是陽氣濳藏之𧰼未可發用之占
耳便著箇不易乎世不成乎名𨼆而未見行而未成底
人坐在裏靣便死殺了非所謂㓗靜精㣲者會得卦爻
本意𨚫不妨當此時居此位作此人也頃年嘗因人問易
應之曰公曽㸔靈棋課否易之模様便只是如此也後有
人問豈以其不足告而云爾耶此錯認了話頭也試思之
答林正
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
分竒偶便是畫積畫便成卦卦中㸔畫便是爻如所說
只是引證作文不知四句之義又如何說諺所謂鶻侖吞
𬃷者是也何由知其味耶
伏羲畫卦以冩隂陽之變化文王周公作繇爻辭以斷
天下之疑孔子作
𧰼以推明事物當然之理然爻畫
旣具而三者巳備乎其中前聖後聖互相發明耳
此說近之然亦未盡
所以名卦之例非一端有兼取二義二𧰼者有專取二
義者有專取二𧰼者有兼取二𧰼與人情者有專取人
情者有兼取一𧰼與隂陽之位者有取爻畫之多寡者
有取爻畫兼二𧰼者有取變卦者有取爻畫之形與二
義者有不可曉者
且逐卦玩索當見各有意味不須如此安排貪多渉淺勞
心費力不濟得事
家人卦乾剛也施於家則離兊說也施於家則亂坤静
也施於家則廢震動也施於家則擾坎艮非所取義惟
明而順家之道也
穿鑿得不好
革與睽相𩔖睽上火下澤則不相入此火在澤下有變
革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中
女繼少女故曰革
鑿
豫四以震體之陽爲隂主如大臣轉天下之危爲安上
無爲而下佚樂故曰豫
此等處孔子分明說順以動豫理甚分明安得舎之而自
爲說耶大病只是著力安排不曾虚心玩味耳
中孚外剛中柔至誠惻怛之人也
得無色厲内荏之姦耶大抵此一𩔖都不是此特其小失
耳
以伏羲易觀之則㸔先天圖如寒暑徃來隂陽代謝
有推排而又莫知其所以然者以文王周公易觀之則
六十四卦之名乃十八變以後之私記三百八十四爻
乃三變竒偶之私記潜龍牝馬等物如今之卦影勿用
利有攸徃等語如今斷卦之文以孔子易觀之則卦名
者時也事也物也𥘉二三四五上者位也而𥘉上又或
爲始末之義九六者人之才也處某事居某時用某物
其才位適其所當則吉不然則㓙〈始末一夲作始終〉
此說近之然乃知此而又不免爲前叚之支蔓穿鑿何耶
〈然乃一夲作然旣〉
易有取兩卦𧰼以爲法者有取卦名之義而思所以處
之者有取二義而思所以處之者
亦不必如此籠𦋐
易䟽論連山歸藏一以爲伏羲黄帝之書一以爲夏啇
之書未知孰是
無所考當闕之
論上下二經爲文王所分果可信否
亦不必論
論六十四卦重於伏羲果否
此不可考或耒耜市井巳取重卦之𧰼則疑伏羲巳重卦
或者又謂此十三卦皆云蓋取則亦疑詞未必因見此卦
而制此物也今無所考只說得到此以上當且闕之但旣
有八卦則六十四卦巳在其中此則不可不知耳
答林正卿
所示易疑恐規模未是盖讀書之法須是從頭至尾逐句
玩味㸔上字時如不知有下字㸔上句時如不知有後句
㸔得都通透了又𨚫從頭㸔此一叚令其首尾通貫然方
其㸔此叚時亦不知有後叚也如此漸進庶㡬心與理㑹
自然浹洽非惟會得聖賢言語意脉不差且是自巳分上
身心義理日見純熟只如此匆匆檢閱一過便可随意
穿鑿排布硬說則不唯錯會了經意於巳分上亦有何干
渉耶且如㸔此幅𥿄書都不行頭直下㸔至行尾便只作
旁行横讀將去成何文理可試以此思之其得失亦不難
見也
答林正卿
季通云亡凡在同志無不痛傷然人生要必有死遲速逺
近亦何足較聞其臨行却甚了了區處付屬皆有條理亦
足強人意也所示中庸疑義略此條析奉報大率朋友㸔
文字多有淺迫之病淺則於其文義多所不盡迫故於其
文理亦或不暇周悉兼義理精㣲縱横錯綜各有意脉今
人多是見得一邊便欲就此執定盡廢他說此乃古人所
謂執徳不弘者非但讀書爲然也要須識破此病随事省
察庶㡬可以深造而自得也
答曹元可
示喻爲學之意仰見造詣之深不勝歎仰然嘗聞之爲學
之實固在踐履苟徒知而不行誠與不學無異然欲行而
未明於理則所踐履者又未知其果何事也故大學之道
雖以誠意正心爲本而必以格物致知爲先所謂格物致
知亦曰窮盡物理使吾之知識無不精切而至到耳夫天
下之物莫不有理而其精藴則巳具於聖賢之書故必由
是以求之然欲其簡而易知約而易守則莫大學論語
中庸孟子之篇也是以頃年嘗刻四古經於臨漳而復刻
此四書以先後其說又畧𫐠鄙意以附書後區區於此所
以望於當世之友朋者盖巳切矣歸來只有數本皆爲知
識持去不得納呈然彼間相去不逺自可致之不難也讀
之有得復以見教千萬之望
答李巽卿
所喻進學處事之意省察警懼固當如此然頭緒太多却
成紛擾但將聖賢之書小立程課熟讀深思反復玩味以
此栽培澆灌自有長進處不必如此閑計度也
答程次卿
示喻存心之
此固爲學之本然來喻又有所謂有是事
必有是理者不知又何從而察之耶如所謂當應事然
後思是事之理當接物然後思是物之理則恐思之不豫
而無所及豫講之則又䧟於所謂出位而思念慮紛擾
之病𥨸意用力之乆必有說以處此矣幸明告我得以反
復之
答龔惟㣲
聞進學不倦之意甚幸甚幸但春秋之說向日亦嘗有意
而病於經文之大畧諸說之太煩且其前後抵牾非一是
以不敢妄爲必通之計而姑少緩之然今老矣竟亦未敢
再讀也來喻以爲他處皆可執其一說以爲據獨即位之
說爲難通愚恐其所執之說未必聖人之真意而非獨即
位之說爲無據也只欲爲塲屋計則姑取其近似而不
害理者用之欲真實爲學則不即他書之易知者而
求之庶明白而不差也
答龔伯善
示喻以門戸之故不免兩用其心於道全未有得此今日
士子之通患但窮逹有命非可力求其有之當不待求
而自至如其無之求亦奚益惟道義在我人皆有之而求
無不得今乃以彼而易此其於利害之筭可謂舛矣𩓑以
此而反思之庶乎其有决也
答汪叔耕
十月二十三日熹扣首啓叔耕茂林郷友辱書并示詩文
論說甚富三復不置足以見郷道之勤衛道之切而所以
用力於詞章者又是其慱而篤也顧惟衰晚於道旣無
所聞不足以堪見予之意而少日粗親筆研終不能窺作
者藩籬且自覺其𥘉無𥙷於身世遂用絶意棄去不爲今
數十年矣又無以知所論之中失而上下其說也然私𥨸
計之郷道之勤衛道之切不求其所謂道者而修之於
巳之爲本用力於文詞不窮經觀史以求義理而措諸
事業之爲實也盖人有是身則其秉彛之則𥘉不在外與
其郷徃於人孰若反求諸巳與其以口舌馳說而欲其得
行於世孰得之於巳而一𦗟其用舎於天耶至於文詞
一小伎耳以言乎邇則不足以治巳以言乎逺則無以治
人是亦何所與於人心之存亡世道之隆替而校其利害
勤懇反復至於連篇累牘而不厭耶足下志尚髙逺才氣
明決過人逺甚而所以學者未足以副其天資之羙熹𥨸
惜之又念其所以見予之厚而不忍忘也不敢不盡其愚
足下試一思之果能舎其舊而新是圖則其操存探討之
方固自有次第矣請繼今以言人還姑此爲報向寒千萬
以時爲親自愛不宣熹再拜
答汪叔耕
來書所論向來爲學次第足以見立志之髙矣然雜然進
之而不由其序譬如以枵然之腹入酒食之肆見其肥𦎟
大胾餅餌膾脯雜然於前遂欲左拏右攫盡納於口快嚼
而亟吞之豈不撑腸拄腹而果然一飽哉然未嘗一知其
味則不知向之所食者果何物也今承來喻將欲損其逐
末玩華之習而加反本務實之功則善矣然所論周程傳
授次第恐亦有未易言者而以太極圖爲有單傳密付之
三昧則又近世學者背形逐影指妄爲真之弊也夫道在
目前𥘉無𨼆蔽而衆人沉溺膠擾不自知覺是以聖人因
其所見道體之實發之言語文字之間以𨳩悟天下與來
世其言丁寕反復明白切至惟恐人之不解了也豈有故
爲不盡之言以愚學者之耳目必俟其單傳密付而後可
以得之哉但患學者未嘗虚心静慮優柔反覆以味其立
言之意而妄以巳意輕爲之說是以不知其味而妄意乎
言外之别傳耳不欺論中所談儒佛同異得失似亦未得
其要至論所以求乎儒者之學而以平其出入之息者參
之又有忘心忘形非𥧌非窹虗白清鏡火珠靜月每現輙
變之說則有大不可曉者不知儒者之學自六經孔孟以
來何嘗有是說而吾子何所授受而服行之哉所以求之
者如是之雜無恠乎愈求而愈不得也而反自謂將從主
靜持敬應事接物以求之則有𣳚世而不能逹者是豈應
事接物主静持敬之罪哉如此不巳不唯求之不得而巳
愚恐其必將有狂易喪心之患𥨸爲吾子憂之不敢不以
告也幸且置此而即聖賢之言平易明白之處虚心平氣
熟玩而躬行之玩之深則理自明行之篤則力自進持之
以乆亹亹而上逹焉則道體精㣲之妙聖賢親切之傳不
待覃傳密付而巳了然心目之間矣其他所論亦儘有合
啇量處未暇悉陳然根本正則此等枝葉亦不待辯而
明矣史論𨚫勝他書然姑少後之而先其夲則其所至又
當不止此也大學章句一夲附徃古人爲學規模及今日
用力次第盡在此矣幸試詳之勿以爲老生常談而忽之
也
答李元翰
元翰前日說得儘近似今㸔所示又說開了盖前日所說
非實見故把捉不定又㑹走作爾如前日云存得此心
即便是仁此句甚好但下靣說合於心者行之不合於心
者勿爲又說從義上去了不干仁事矣今所寫來者乃先
存得此心一句便只說合於心爲之爲之𨚫是全說不著
也今且只以孟子仁人心也義人路也兩句㸔來便見仁
義之别盖仁是此心之徳𦆵存得此心即無不仁如說克
巳復禮亦只是要得私欲去後此心常存爾未說到行處
也𦆵說合於心者〈云云〉則便侵過義人路底界分矣然義
之所以能行𨚫是仁之用處故學者須是此心常存方能
審度事理如其不然則方寸之間自無主宰亦不復能審
度可否而行所當行矣此孔門之學所以必以求仁爲先
盖此萬理之原萬事之夲且要先識認得先存飬得方有
下手立脚處爾其他所論未穩者多但先㸔此一節乆之
自見得也
答陳與叔〈夣良〉
弟子職音韻
此非大義所繋不暇深考
夢良𥨸意弟子軄一章自先生施教弟子是則以下似
言學莫先於立教〈云云〉自志無虚邪以下又詳言其學
之之功如此〈云云〉
此說得之然亦本無奥義不必如此之詳也
夢良𥨸意弟子軄一章論教學之方其所以敬親事長
從師受業與夫洒掃應對進退之要皆括乎是自二章
至末十二章又分明條具其節目之詳由早至夜周旋
從事盖爲纎悉其四章弟子饌饋注饋謂選具在食盖
饌乃訓具食饋訓進食恐饋者是進具在之食疑進字
誤作選字未審如何又飯是爲卒注旣飯而食則卒義
未能通五章三飲二斗注三飯必毁二斗及左執虚豆
斗是何器毁義如何左執虚豆欲何用六章拚前枚𥙊
枚字何訓用何物搜歛所𥙊置之何地八章葉
巳葉
義如何〈葉是箕舌此句即曲禮所謂以箕自郷者也〉章措揔之法注揔設燭
之束𩔖今時何物〈比叚中小字先生批〉
此數條多所未詳但貳是周禮再貳一貳之貳盖必所食
巳盡而増益之也故執虗挾巳視其不足者而貳之但豆
中有物而謂之虗此不可曉爾
大學明明徳新民皆欲止於至善而傳之一章結語止
言自明而二章結語乃言無所不用其極
二章兼明自新新民之事故通結之下章又自正解止於
至善之意𥘉不相妨也
胡子知言曰天下莫大於心患在不能推之爾莫乆於
性患在不能順之爾莫成於命患在不能信之爾不能
推故人物内外不能一也不能順故死生晝夜不能通
也不能信故富貴貧賤不能安也先生嘗以延平先生
讀正蒙書語示夢良此後五峯胡子書竟未敢㸔然此
叚語巳嘗熟誦自見得說心著大字推字性著乆字順
字命著成字信字爲有理恐大亦是與天地同體之意
乆只是常而不變之意成只是一定不易之意否
此叚好但
出兩處理㑹不得
子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜程子曰自漢以來
儒者皆不識此義此見聖人之心純亦不巳也純亦不
巳乃天徳也有天徳便可語王道其要只在謹獨𥨸意
其要在謹獨莫是工夫無間斷否
川流不息天運也純亦不巳聖人之心也謹獨所以爲不
巳學者之事也
夫仁者巳欲立而立人巳欲達而達人能近取譬可謂
仁之方也巳集注以上一截說仁之體下一截說仁之
術而程子於此二截乃合而言曰欲令如是觀仁可以
得仁之體
程子合而言之上下句似不相應不分作兩截㸔然惟
其仁者之心如此故求仁之術必如此也
答陳與叔
所示疑義各巳批鑿附回幸更思之且於義理上𭻍心制
度名物少緩亦不妨也
答方履之
杜門讀書謝去場屋自計巳决夫復何言逖聞髙風第劇
歎尚但所謂難者過之不復致疑此則汎汎悠悠恐不得
力目前雖似無事向後無歸𪧐處茫然如未始學者則恐
不免却有多事之累也平生見朋舊間好資質而似此者
多矣私心嘗𥨸深歎惜之故不𩓑賢者之爲之也因便寓
書并此奉曉幸試思之以爲如何也
答方水〈壬〉
龍巖之行問得實使無罪者不以𡨚死而有罪者無所
迯刑此非細事也静退之說亦甚善但今亦未是教人求
退只是要得依本分識廉耻不敢自衒自鬻以求知求進
耳然亦須是讀書窮理使方寸之間洞見此理知得不求
只是本分求著便是罪過不惟不可有求之之迹亦不可
萌求之之心不惟不得說著求字亦不可說著不求字方
是真能自守不求人知也
答方子實〈芹之〉
昨者經由幸𫉬一見别又數月豈勝馳情令叔來承書獲
審比日秋冷徳履佳勝爲慰熹比幸粗遣無足言長泰令
兄幸得同事相去不逺亦時相見也跋語殊犯不韙更勤
刻畫爲愧益深耳示喻主敬之說先賢之意盖以學者不
知持守身心散漫無縁見得義理分明故欲其先且習爲
端荘整肅不至放肆怠墮庶㡬心定而理明耳程子無適
之適訓之訓徃而讀如字論語無適之適訓專訓主而讀
如的其音義皆不同不當以此而明彼細考之可見程子
之云只是持守得定不馳騖走作之意耳持守得定而不
馳騖走作即是主一主一即是敬只是展轉相解非無適
之外别有主一主一之外又别有敬也
答何巨元〈進之〉
杜門讀書固爲可樂而入居學校又可推以及人想賢者
於此亦不憚應接之煩也示喻人物之說未知康節之意
果如何但如來諭以隂陽分之似亦有理大抵先天圖自
復至乾爲陽自逅至坤爲隂隂陽所主旣有淑慝之分則
人物所禀亦不能無純駮之辨也手探足躡出於一時之
謬說無足深論當時但以逅在上而復在下故以手足言
之耳四端之說以體用言之則體爲首而用爲末自
其發處而言則發之𥘉爲首而發之終爲末二說亦不相
妨熟玩之可見也匆匆奉報幸更思之有所未安復以見
喻幸甚
答程成甫
熹服膺二先生之教有年矣雖幸得誦其詩讀其書然猶
以未得識其子孫爲恨茲廼辱書欣感無量且承叙𫐠世
次行治之詳使得聞之又嘆大賢之後中間留落不偶至
於如此甚者遂至淪䧟隔絶而無聞獨幸賢者於此乃能
守其門户而不失其問學之傳猶足以自慰也今郡慱士
又能屈致以爲學校之重其所以望於賢者豈不欲其服
先生之服誦先生之言行先生之行以警動其學者而勉
勵之哉荷意之勤敢申其說以致區區之意惟左右者念
之
答竇文卿
辱書知進學不倦之意甚善甚善但自以不能致疑便謂
賢於辯論而不能行者似有臨深爲高不求進益之病亦
未免爲自畫也彼以空言生辯我以實見致疑自不相妨
固不當以似彼爲嫌而倦於探討亦不當一槩視彼皆爲
空言而逆料其全無實見也顔子以能問不能以多問寡
嘗敢是巳非人而自安於不進之地哉程先生說於不
疑處有疑方是長進此不可不深念也知日誦四書時時
省察此意甚善但不知何故都無所疑恐只是從頭讀過
不曽逐叚思索玩味所以不見疑處果如此則不且
㸔一書逐叚思索反復玩味俟其畢而别換一書之爲愈
也近思録說得近世學問規模病痛親切更能兼㸔亦佳
也公謹未及附書相見煩致意渠從吕東萊讀左傳宜其
於人情物態見得曲折今乃如此不解事何耶徳章似亦
不安其官頗有責上責下而中自恕之意皆是學問不得
力處吾輩觀此真當痛自警省實下工夫也
答竇文卿
爲學之要只在著實操存宻切體認自巳身心上理會切
忌輕自表襮引惹外人辯論枉費酬應分𨚫向裏工夫
答竇文卿
示喻問學之難豈獨今日吾黨但當日加持守省察之功
而不廢講誦討論之業專以古人之爲巳者爲師而深以
今人之爲人者爲戒則庶乎其無
平生之志矣
答竇文卿
夫爲妻䘮未𦵏或巳𦵏而未除服當時祭否不當𥙊則
巳祭則宜何服
恐不當𥙊熹家則廢四時正𥙊而猶存節祠只用深衣凉
衫之屬亦以義起無正禮可考也節祠見韓魏公𥙊式
未𦵏不當𥙊時或遇先忌又不知當𥙊否𥙊則又何
服
忌者䘮之餘祭似無嫌然正𥨊巳設兀筵即無𥙊處恐亦
可暫停也
凢題主男子婦人無官
者宜何書
伊川主式巳詳言之可考也
夫在妻之神主宜何書何人奉祀用夫則題嬪某氏
神主旁注夫某祀否夫𥙊妻而云奉事莫太尊否〈事恐當作〉
〈祀〉
旁注施於所尊以下則不必書也
古者父在子爲母期夫爲妻期其練祥禫之𥙊皆同今
制夫爲妻服與古同而子爲母齊衰三年則夫爲妻大
祥之日乃子爲母小祥之祭矣至於子爲母大祥及禫
夫已無服其𥙊當如何恐只是夫爲𥙊主其辭曰夫某
爲子某薦其祥事如曾子問宗子爲介子之禮不識可
否
今禮几筵必二年而除則小祥大祥之𥙊皆夫主之但小
祥之後夫即釋服大祥之祭夫亦恐湏素服〈如弔服可也〉以祭
但改其祝詞亦不必言爲子而𥙊也
父在母沒父旣除期之喪子尚爲母服其見父之時當
以何服
此於禮無文但問喪有父在不杖之說可更檢䟽議參訂
之
子之所生母死不知題主當何𥙊於何所祔於何所
今法五服年月篇中母字下注云謂生巳者則但謂之母
矣避嫡母則止亡母而不妣以别之可也〈伊川先生云𥙊〉
〈於私室〉
禮記曰妾母不世祭於子𥙊於孫止又曰妾祔于妾祖
姑旣不世祭至後日子孫有妾母又安有妾祖姑之可
祔耶不知合𥙊㡬世而止
此條未詳舊讀禮亦每疑之俟更詢考也
妾母世𥙊其孫異日𥙊妾祖母宜何自云何
世祭與否未可知𥙊則稱之爲祖母而自孫無疑矣
答李公晦
所喻數條蘇氏逺慮之說只是譬喻未必專以地言謀道
一章取舊說則二語爲
出矣兼又有以學求禄之嫌
恐不今文恊而義精也知及仁守之說則是但此亦泛
言如云知之非艱行之惟艱古之聖賢亦未嘗無此戒也
恕之示義亦佳先儒訓詁直是不草草也正思所言覽之
令人感歎偶其鄕人有在此者當轉致其家也至之一族
擾非常極可念渠近日講論儘精細但前日忿不思難
生此事端累及無
爲可恨耳聞其敵近日遣人四岀捕
緝至有來此登門㝷覔者惜不及知不得收縳送官耳近
日章徐皇甫黄啇伯四章各出何人之手幸宻批示
答李公晦
墓銘前巳爲令叔言之矣無此慮豈敢辭也子約之亡
深可痛悼不知諸公能因此事惻然於中盡還諸遷客否
如其不然舂陵之請適足爲禍亦尚未見復之當即作書
以力止其行耳近日蘇子曰〈日字疑〉任徳翁文字當巳見之
冝春之詬至今未知此近事之鑒也
答李公晦
所喻四說徃𡻕在彼固皆聞之只是欠𨚫明理■說如東
坡所謂不以火終不明耳說詩近修得國風數卷舊本
且未湏出甚善
答李處謙
昨辱逺訪深以不𫉬一見爲恨及得所留書而讀之益知
賢者之有志慶閥之多才又重以爲喜也大抵爲學當以
存主爲先而致知力行亦不可以偏廢縱使巳有一長未
可
恃以輕彼而長其驕吝克伐之私况其有無之實又
𥘉未可定乎凢日用間知此一病而欲去之則即此欲去
之心便是能去之藥但當堅守常自警𮗜不必妄意推求
必欲舎此拙法而必求妙解也
答劉履之
衰杇益甚思與朋友反復講論而外事紛擾不能如𩓑如
履之者又相去之逺不得早晚相見爲恨然此事全在當
人自家著力雖日親師友亦湏自做功夫不令間斷方有
入處得箇入處却随時㳺心自不相妨雖應科舉亦自不
爲科舉所累也
答楊子順〈履正〉
示喻具悉古人之學雖不傳於天下而道未嘗不在於人
心但世之業儒者旣大爲利禄所決潰於其前而文詞組
麗之習見聞掇拾之工又日夜有以滲泄之於其後使其
心不復自知道之在是是以雖欲慕其名而勉爲之然其
所安終在彼而不在此也及其求之而茫然如捕風繋影
之不可得則曰此亦口耳之習耳吾將求其躬行力踐之
實而爲之殊不知學雖以躬行力踐爲極然未有不由講
學窮理而後至今惡人言仁言恕言西銘言太極者之紛
紛而吾乃不能一出其思慮以致察焉是惡人說河而𠂀
自渴死也豈不誤哉承許枉臨尚須靣論〈紛紛一本作紛紜〉
答楊子順
來書所論爲學大意似巳得之但賢者本自會說說得相
似却不爲難只恐體之未實即此所說皆是空言不濟事
耳又以後書孟子之說考之即前書所謂講明義理以爲
㴠飬培殖之地者似未精此處尚且未精則其本領工
夫恐未免亦𩔖此也孟子所云必有事焉乃承上文集義
而言語脉通貫即無敬字意思來歴但反復讀之便自見
得不假注釋矣明道之語却是借此四句移在敬字上說
非解此章文義不伊川先生之說爲得本文之意然其
解正字即是𦔳長則亦未安記得一處說正之之甚遂至
於𦔳長此語却差近然猶有所未盡也若㸔得本文語脉
分明而詳考集注以究其曲折子細識認見得孟子當時
立意造語無一字無來歴不用穿鑿附會枉費心力而轉
無交渉矣來書所云孟子不肯指認說欲學者體認此處
喫緊工夫又云學者纔要修身正心便是𦔳長告子釋氏
之學皆坐此爾又云但嫌於迂曲其文以從注釋此皆非
是而第二條爲甚請更詳之也
答楊子順
所喻數條皆善如克巳復禮工夫只是如此著實用力乆
之自然見効只如此做閑話說過則不濟事矣天下歸
仁亦是畧以其効言之非是便能使天下皆知吾之仁也
但言能如此則雖天下之大亦無異詞耳人稱不稱固
非巳之所急但其効自必至此如食而飽飲而醉亦固然
之理也云天下皆歸吾仁之中却是太作意說得張皇了
仁義禮智是性之四徳四端乃其發處乃所謂情也孟子
論性而曰乃其情則可以爲善正指其發處以明其夲
體之有是耳非直指四端爲性也鍾磬有特懸者有扁懸
者其特懸者器大而聲宏雜奏於八音之間則絲竹之聲
皆爲所掩而不可聽故但於起調畢曲之時擊其本律之
懸以爲作止之節其扁懸者則聲器皆小故可以雜奏於
八音之間而不相凌也不知今世所謂大樂者其制如何
但以理推之意古者當如此耳魂氣之說近之但便謂魂
爲知則又未可大抵氣中自有箇精靈底物即所謂魂耳
正名一義乃可與權者之事今以常情論之决不能合不
且置勿論而於君臣父子大倫之正深致察焉則亦不
待他求而其輕重取舎之闇當自知所處矣〈此亦食肉之馬肝不湏深〉
〈論也〉至於書中所說則狷忿之外加以猜防意思殊𮗜鄙陋
此是氣質本不髙明寛廣又爲學日淺未有得力處所以
不免如此今且未論其他只夫子乗桴之歎獨許子路之
能從而子路聞之果以爲喜且㸔此等處聖賢氣象是如
何世間許多紛紛擾擾如百千蚊蚋鼓發狂閙何嘗入得
他胷次耶此等處放不下更說甚克巳復禮直是無交
渉也至之粗踈不如子順細宻然此等處𨚫似打得過正
好相切磋也儀禮此間所編巳畧定便遽未暇詳報亦恨
賢者未能勇於自㧞不能一來共加刋訂耳
答楊子順
謂一隂一陽之謂道巳渉形器五性爲形而下者恐皆未
然隂陽固是形而下者然所以一隂一陽者乃理也形而
上者也五事固是形而下者然五常之性則理也形而上
者也試更思之即可見矣
答楊子順
所示疑義㨿易文即艮其背即止其所之義而伊川說
作兩般恐非經之本指然其言止欲於無見乃非禮勿視
勿聴之義於學者亦不爲無用更思之
答李寶之
祭禮畧㸔巳甚可觀但特牲第一條準前篇例合入𥙊義
耳其他更俟詳考續奉報唯𥙊法及宗廟兩篇附諸篇後
不見𥙊祀綱領恐須依向寫去者移在諸篇之前爲𥙊禮
之首但舊作兩篇太細碎今可只通作𥙊法一篇〈如此則王制一〉
〈叚周禮事
神示之曰及𥙊法夲文皆可全載不必拆開矣祭法禘郊祖宗更攷國語去取又鄭注恐不可用〉次
特牲次少牢次有司次諸侯釁廟次諸侯遷廟次祼獻〈易名〉
〈甚當但前篇之例依儀禮本又皆自下而上故其序當如此〉次祭義内事〈此如來示合𥙊義𥙊綂爲〉
〈之通言上下祭先之義故又加内事二字以别後篇〉次中霤次郊社次𥙊義外事〈此爲〉
〈中霤郊社兩篇之義其蜡𥙊等說亦附此〉此𥙊禮篇目也其他大傳外傳向巳
附去者可并爲之只此目中𥙊義〈内外二篇〉及中霤郊社二篇
亦未編定幸并留念也禘郊祖宗之說公
國語家語趙
氏春秋纂例中說横渠禮說皆當考也
𥙊法祭義及遷廟附記三篇今附還可照前說重定
爲佳中霤郊社二篇可并編定其𥙊義内外事兩篇
并處諸篇之後亦佳𥙊法内郊之祭也一章當入外
事篇他皆放此
答吴仲 〈玭〉
熹遲鈍之資緫角聞道終躬求之未有得也賢者誤聴以
爲可與言者誨諭詳悉皆非熹所敢當也而令弟仲方判
院之來又幸數得從容開警雖多然所未合者亦不少熹
旣以乍到疾病公私紛冗而匆匆
歸之際仲方亦不甚
佳遂不得竟其說至今以爲恨也盖道之體用雖極淵㣲
而聖賢言之則甚明白學者誠能虗心静慮而徐以求之
日用躬行之實則其規模之廣大曲折之詳細固當有以
得之燕閒静一之中其味雖淡而實膄其㫖雖淺而實深
矣然其所以求之者不難於求而難於養故程夫子之言
曰學莫先於致知然未有能致知而不在敬者而邵康節
之告章子厚曰以君之材於吾之學頃刻可盡但須相從
林下一二十年使塵慮銷散胷中豁豁無一事乃可相授
正爲此也今觀來喻似於義理未有實見而強言之所以
談經則多出於新竒立意則或流於偏宕而辭氣之間又
覺其無温厚和平歛退篤實之意是固未論其說之是非
而此數端者巳可疑矣豈於先賢指示入道之方猶有所
未講耶抑巳講之而用力有未至耶熹之愚無以及此
然荷不鄙不敢不盡其愚而又不敢摘一辭之未逹一義
之未安以浼髙明之聽也區區拙直言不能文恕其
率
千萬之幸
答吴斗南〈人傑〉
𥨸伏山間乆聞徳義且知著述甚富每以未得亟見其人
而盡讀其書爲恨茲辱惠問并𭔃古易刋誤二書所以見
屬之意甚勤且厚非熹淺陋之所能堪也比日春和敬惟
撫字有相尊履萬福二書三復不能去手可謂極精慱矣
鄙意尚有欲奉扣者迫此治行之冗未能盡布别𥿄畧見
一二幸復有以告之他書承許盡以見𭔃何幸如之但洪
範詩樂二論欲早得之或其餘未能悉辦且先得此幸
甚幸甚來書又謂方思所以收其放心而患於未有以自
入此見髙明之志又將有意於古人爲巳之學不但爲言
語誦說之計而巳區區不敏所敬歎盖𥨸嘗謂今之人
知求雞犬而不知求其放心固爲大惑然苟知其放而欲
求之則即此知求之處一念悚然是亦不待别求入處而
此心體用之全巳在是矣由是而持敬以存其體窮理以
致其用則其日增月益自將有欲罷而不能者矧以執事
之明而加意焉則其見聞之慱參考之詳亦何適而非窮
理之地哉如其不然則是直爲玩物喪志而巳固知賢者
不屑爲此然熹之愚不得不爲執事者慮之也感見與之
勤不敢隱其固陋伏惟察焉旦夕南去相望益逺惟㡬以
時自愛亟膺召用時時書來慰此窮寂千萬之望
别𥿄〈一夲作答吴斗南〉
古易旣畫全卦繋以辭又再𦘕本卦分六爻而繋以爻
辭似渉重復且覆卦之法不知何所考据近歲林栗侍𭅺
乃有此說然其法又與所論小異不知曾見其書否渠亦
自以爲先儒未發之秘則是古未嘗有是說也且如所論
以用九爲少陽用六爲少隂如此則當爲用七用八矣何
九六之有乎此與啓蒙陋說正相南北不審今當定從何
說因筆幸見喻也
吕伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇考訂頗詳然据
淳于俊之說便以今王弼易爲鄭康成易嘗疑其未安今
得所示分别鄭王二本乃㸔歸著甚善甚善然不知别有
何證据也
未有文字巳有此書謂有此理則可謂有此書則不可
繋辭恐并辭亦是盖繋於全卦之下而爻繇分繋於
逐爻之下其經只是連書并在卦下不再畫卦如今所定
之本也
傳釋辭𧰼傳釋爻辭繋辭傳則通釋卦爻之辭故綂
名之曰繋辭傳恐不可改繋辭傳爲說卦盖說卦之體乃
分别八卦方位與其𧰼𩔖故得以說卦名之繋辭傳兩篇
釋卦爻之義例辭意爲多恐不得謂之說卦也
大傳言繋辭者四今攷其二上文皆兼卦爻而言恐不得
專以爲爻辭其一雖專指爻辭則爻辭固繋辭之一也其
一爲七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七
八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則
當占之卦辭卦辭固不害其爲繋辭也
蔡墨謂乾之坤曰見群龍無首吉則覆卦之說有不可行
者矣
漢書刋誤固多熹所未講然其暗合者亦多但劉氏所斷
句如項羽傳由是始爲諸侯上將軍儒林傳出入不悖所
聞者此𩔖甚多皆與史記合恐當表而岀之以見其非出
臆斷唯爲原廟渭北一條頃見一書廟渭之間有於字亦
其明證但今不記此出處徧檢史記漢書之屬皆無之恐
或記得幸批喻也
劉氏所疑亦自有舛誤處如溝洫志第二條於楚字本文
自屬下句下文有於齊於蜀字皆是句首而劉誤讀屬之
上句乃不悟其非而反疑夲文之誤𥙷遺未之正也
楚詞恊韻一本納上其間尚多謬誤幸畧爲訂之復以見
喻尚可修改也
答吴斗南
便中奉告感慰亡量比巳改歳𥨸惟履此泰亨倍膺多祉
熹承攝於此忽巳踰年疾病侵凌無一日好况請祠不遂
經界之𭛠得請後時不可舉手少須三五月即復告歸矣
世路艱𣗥不歸卧田里以休餘年及人之事非復吾力
之所及矣每誦先聖不夢周公之嘆未嘗不
然也承受
代改秩亦既有期甚以爲慰不知諸公相知者爲誰鼎之
有實冝謹所之我仇有疾乃無耳前𭔃諸書竟未得細
考然疑諸儒之說有不足信據者要當審擇而遴取之乃
無誤耳今此所𭔃𨚫得一觀恨讀書少未能有以上下其
論然亦有一二疑處假開多事便人行速未暇一一奉扣
姑録一二别𥿄奉呈幸一一批報頃見東漢討羗檄日辰
與通監長歴不同又沈存中筆談所載朱浮傳引天作詩
目今范書印本亦異不記前書曽奉問否今亦見𥿄尾幸
併喻及也李彦平所見趙顔子不知何人莫是永嘉趙彦
昭否其所論學大意甚佳然恐於窮理功夫有所未至則
亦只
行終不能升堂睹奥直入聖賢之域也裒集程門
諸公行事頃年亦嘗爲之而未就今邵武印本所謂淵源
録者是也當時編集未成而爲後生傳出致此流布心甚
恨之不知曾見之否然此等功夫亦未須作比來深考程
先生之言其門人恐未有承當得此衣鉢者此事儘須啇
量未易以朝耕而暮穫也心不耐間亦是大病此乃平時
記憶討論慣却心路古人所以深戒玩物喪志政爲此也
此後且當盡心一意根夲之學此意甚善今人䧟於所長
决不能發此聽信身心也佛學之與吾儒雖有畧相似處
然正所謂貌同心異似是而非者不可不審明道先生所
謂句句同事事合然而不同者真是有味非是見得親切
如何敢如此判斷耶聖門所謂聞道聞只是見聞玩索而
自得之之謂道只是君臣父子日用常行當然之理非有
玄妙竒特不可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之
說也如今更不可别求用力處只是持敬以窮理而已參
前𠋣衡今人多錯說了故毎流於釋氏之說先聖言此只
是說言必忠信行必篤敬念念不忘到處常見此兩事
不離心目之間耳如言見堯於𡙡見堯於牆豈是以我之
心還見我心别爲一物而在身外耶無思無爲是心體本
然未感於物時事有此本領則感而遂通天下之故矣恐
亦非如所論之云云也所云禪學悟入乃是心思路絶天
理盡見此不然心思之正便是天理流行運用無非天
理之發見豈待心思路絶而後天理乃見耶且所謂天理
復是何物仁義禮智豈不是天理君臣父子兄弟夫婦朋
友豈不是天理使釋氏果見天理則亦何必如此悖亂
殄滅一切昬迷其本心而不自知耶凢此皆近世淪䧟邪
說之大病不謂明者亦未能免俗而有此言也子合便人
督書甚速草草布此手痛復作不能究所欲言何時靣談
倒此胷臆正逺唯千萬自愛爲禱
答吴斗南
所示廟議乃全用左氏臨于周廟一條爲說然不知似此
安排有何經據如髙祖以下通爲禰廟巳非所安又皆以
西爲上乃後漢同堂異室之制無復左昭右穆之分非古
法也如江都集禮所載孫毓之說却似可信而所示舊
八廟圖近之不知是誰所定但其圖又以廟皆東向而以
北爲昭南爲穆乃是室中祫𥙊之位而非廟制耳周有帝
嚳廟禮書並無此文左傳亦無此說似難臆斷况僖祖只
可比后稷又與帝嚳不相似如此牽合如熹之陋固不敢
盡信况朝廷諸賢皆深於禮者恐亦未敢便依此改作也
草木䟽用力多矣然其說蘭蕙殊不分明盖古人所說似
澤蘭者非今之蘭〈澤蘭此中有之尖葉方莖紫節正如洪慶善說蘭草似此則决非今之蘭矣〉
自劉次莊以下所說乃今之蘭而非古之蘭也今並引之
而無結斷却只辨得畦畹二字似欠子細又所謂蕙以蘭
推之則古之蕙恐當如陳藏器說乃是山谷說乃今之
蕙而亦非古之蕙也此等處正當掊撃乃見功夫今皆如
此放過似亦太草草矣荼恐是蓼屬〈見詩䟽載芟篇〉故詩人與堇
並稱堇乃烏頭非先苦而後𠂀也又云荼毒盖荼有毒今
人用以藥溪取魚荼是其𩔖則宜亦有毒而不得爲苦苣
矣如齊如飴乃詩人甚言周原之羙舊室之悲如易之載
詩之童羖非荼實能𠂀也熹讀書最少然見此𩔖不能
無疑者尚多則恐此書亦更少子細也論爲學則考證
巳是末流況此又考證之末流恐自此不須更留意却且
𭣣拾身心向裏做些工夫以左右之明其必有所至矣
遂困於所長而不知所以自反則熹之愚𥨸爲賢者惜之
也因便奉報不覺傾倒勿過勿過南北相望未知見日千
萬珍重以副𩓑言
答輔漢卿〈廣〉
示喻所疑足見探討不倦之意前時所報實有錯誤巳令
直卿子細報去矣熹向於中庸章句中嘗著其說今并録
去可見前說之誤也漢卿身在都城俗學聲利場中而能
閉門自守味衆人之所不味雖向來金華同門之士亦鮮
有見其比者區區之心實相愛重但恨前日相見不欵今
又相去之逺無由面講以盡鄙意更㡬勉力卒究大業
答輔漢卿
近況如何旣失揚舘之期後來别有相聚處否讀書旣有
味想見自住不得近㸔舊作諸書其間有說未透處見此
畧加刋削深𮗜義理之無窮也
答輔漢卿
所記鄙語亦有小小差誤處便中未暇詳報并所改書亦
未暇寫𭔃不知近讀何書有疑示及此間今歳絶無人來
只所招上饒某人早晚講論耳
答輔漢卿
知徙居寛曠不廢讀書足以爲慰此間年來應接差簡然
苦多病不能用力文字間又無朋友共講間有一二則其
鈍者旣難揍泊敏者又不耐煩有話無分付處甚思賢者
相聚之樂也諸書無人整頓抄𭔃然改處亦不多但所録
語儘有啇量恐非靣不能盡耳風力稍勁而此一等人多
是立𨚫不住千萬更加勉力以副所期餘祝自愛而巳柴
中行聞報漕司考校之語其詞甚壯亦聞之否
答輔漢卿
年滿七十禮合休致又以罪戾不敢自上奏牘百端㦝禱
僅得州郡申省狀一𥿄今託常寕㳺宰附與邸吏投之巳
子細寫與十弟更煩賢者同爲分付此事或觸禍機不可
知但巳斷置一切不計較矣恐有浮議相阻止者幸勿聴
也比來㸔何文字做何工夫亦頗有進處否向所𭔃來冊
子方爲看得一半其間亦有不足記者其小未備者巳頗
爲𥙷足矣後便方得𭔃去也精舎亦有朋友數人相聚李
敬子胡伯量尚未去早晚頗有講說但每相與其恨賢者
之不同此樂也只是禮書不能得成又以𰚾痞不可凭几
恐此事又成不了底公案也省榜非乆當出不知一畨朋
友得失如何味道聞寓書舘今尚留否耶其在彼者頗皆
相見否當此時節立得脚定者亦甚難得人况更向上事
耶
答輔漢卿
省闈不利亦是時節如此㸔此火色且得安坐喫飯巳是
幸事豈可别有冀望耶承許秋涼相訪甚幸此箇道理功
夫本不可有間斷時節目下雖無人講貫自巳分上思索
體認持守省察自不可頃刻虚度如此積累功夫則其間
必有所大疑亦必有所大悟一旦相聚覿靣相呈如決江
河更無凝滯矣今以謝致仕表附便去令十弟分付𭠘下
及更料理一二事渠相見必自說及恐有可疑合啇量處
亦望與之剖决也昨承許借慱古圖甚欲見之但重滯如
何得來可更試爲籌度也
答輔漢卿
精舎有朋友十數人講學頗有趣仲秉甚不易逺來㸔得
文字亦好但恨漢卿不同此㑹耳
答陳思誠〈景思〉
承喻爲學之意與其所聞於師友而服膺弗失者甚慰甚
幸然此乃近世所謂詭僞之學而斥去之者向來雖或好
之今亦𨼆諱遁逃之不暇以賢者之門地聲迹盖將進爲
於斯世者而乃有意於此何嗜好之異耶夫名實義利爲
巳爲人之判正則之言是也但其所爲者要當真實有用
力處所不爲者要當深自省察蚤戒而預逺之是乃所謂
徴驗之實不然則提空名以郷道而實無以自㧞於流俗
之所爲則亦君子之不取也荷意之勤率易布此不識以
爲然否然勿以語人又千萬之懇也
答陳衛道〈鞏〉
䟽示所見此固足以自樂賢於世之沉迷冐沒之流逺矣
但猶有許多節次脉絡何耶然以釋氏所見較之吾儒彼
不可謂無所見但𨚫只是從外靣見得箇影子不曽見得
裏許真實道理所以見處則儘髙明脫洒而用處七顛八
倒無有是處儒者則要得見此心此理元不相離雖毫𨤲
絲忽間不容畧有差舛才是用處有差便是見得不實非
如釋氏見處行處打成兩截也嘗見龜山先生引龐居士
說神通妙用運水般柴話來證孟子徐行後長義𥨸意其
語未免有病何也盖如釋氏說則但能般柴運水即是神
通妙用此即來喻所謂舉起處其中更無是非儒者則
須是徐行後長方是疾行先長即便不是所以格物致
知便是要就此等處㣲細辨别令日用間見得天理流行
而其中是非黒白各有條理是者便是順得此理非者便
是逆著此理胷中洞然無纎毫疑礙所以才能格物致知
便能誠意正心而天下國家可得而理亦不是兩事也天
生烝民有物有則只生此民時便巳是命他以此性了性
只是理以其在人所禀故謂之性非有塊然一物可命爲
性而不生不滅也盖嘗譬之命字如朝廷差除性字如官
守軄業故伊川先生言天所賦爲命物所受爲性其理甚
明故凡古聖賢說性命皆是就實事上說如言盡性便是
盡得此君臣父子三綱五常之道而無餘言養性便是飬
得此道而不害至㣲之理至著之事一以貫之畧無餘欠
非虚語也此話甚長非幅𥿄可盡然其梗槩於此可見不
審明者以爲如何因風示及有所未契尚容反復也
答陳衛道
示喻謹悉但今欲爲儒者之學𨚫在著實向低平處講究
踐履日求其所未至所謂樂處𨚫好且拈向一
乆逺到
得真實樂處意又自别不似此動蕩攪䀨人也性命之理
只在日用間零碎去處亦無不是不必著意思想但每事
尋得一箇是處即是此理之實不比禪家見處只在儱侗
恍惚之間也所云釋氏見處只是要得六用不行則本性
自見只此便是差處六用豈不是性待其不行然後性
見則是性在六用之外别爲一物矣譬如磨鏡垢盡明見
但謂私欲盡而天理存耳非六用不行之謂也又云其接
人處不妨顚倒作用而純熟之後𨚫自不須如此前書所
譏不謂如此正謂其行處顚錯耳只如絶滅三綱無父子
君臣一節還可言接人時權且如此將來熟後𨚫不須絶
滅否此箇道理無一息間㫁這裏霎時間壞了便無𥙷填
去處也又云雖無三綱五常又自有師第子上下名分此
是天理自然他雖欲滅之而必竟絶滅不得然其所存者
乃是外靣假合得來而其真實者𨚫巳絶滅故儒者之論
毎事須要真實是當不似異端便將儱侗底影𧰼來此𦋐
占真實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能
窮說不能盡今左右旣是於彼留心之乆境界熟了雖說
欲𨚫歸此來終是脫離未得熹向來亦曽如此只是𮗜
得大槩不是了且權時一齊放下了只將自家文字道理
作小兒子𥘉上學時様讀後來漸見得一二分意思便漸
見得他一二分錯處迤邐㸔透了後直見得他無一星子
是處不用著力排擯自然不入心來矣今云取其長處而
㑹歸於正便是放不下㸔不破也今所謂應事接物時時
提撕者亦只是提撕得那儱侗底影𧰼與自家這下功夫
未有干渉也鄙見如此幸試思之還說得病痛著否因來
𨚫見喻也中庸欲脩改未得功夫然㸔文字亦不可如此
一輥念過便只領畧得儱侗影𧰼不見裏靣間架詳密毫
髪不可差處須是且㸔一書一日只㸔一兩叚俟其通透
浹洽然後可漸次而進也〈必竟之必恐當作畢〉
答陳才卿
前書所論方叔所說不同者只是渠以知𮗜爲性此是大
病後叚所謂本然之性一而巳矣者亦只是認著此物而
言耳本領旣差自是不能得合今亦不能枉費言語但要
學者見得性與知𮗜字義不同則於孟子許多說性善處
方無窒礙而告子生之謂性所以爲非者乃可見耳才卿
所論中庸戒懼謹獨二事甚善但首章之說性或通人物
或專以人而言此亦當随語意㸔不當如此滯泥也盖天
命之性雖人物所同禀然聖賢之言本以修爲爲主故且
得言人而修爲之功在我爲切故又有以吾爲言者如言
上帝降𠂻于民民受天地之𠂻以生不可謂物不與有孟
子言我善養吾浩然之氣不可謂他人無此浩然之氣也
又謂㣲細之物亦皆有性不可以仁義禮智而言㣲物之
性固無以見其爲仁義禮智然亦何縁見得不是仁義禮
智此𩔖亦是察之未精當更思之又謂所謂率性只就人
物當體而言𨚫欲刪去而言之三字此亦誤矣道只是性
之流行分别處非是以人率性而爲此道也謝氏天地不
恕之論所說亦未當凡此之𩔖有本不湏致疑者但且虚
心反復當自見得不必如此横生辯難枉費詞說也
答陳才卿
子顔一室蕭然有以自樂令人敬歎看詩且如此亦佳大
凡讀書須且虚心參驗乆當自見切忌便作見解主張也
玉山所說當巳見之嫌離析即却教他揑做一團也所
答守約書大槩得之更當虚心玩味當更純熟也〈離析下一本無〉
〈即字〉
答陳才卿
秋試不逺計不免小忙然以義理觀之此亦當有處也來
書所喻大率少寛𥙿之氣有勁急之心如此不巳恐轉入
棒喝禪宗矣切宜省𮗜不可一向如此也子融㸔得文字
痛快直截可喜想時相見正叔在此無日不講說終是
藤不斷也
答陳才卿
方叔子融曽相見否方叔㸔得道理儘自穩實𨚫是子融
去𡻕在此講論多不合處中間盖嘗苦口言之後來一向
不得書不知能相信否似渠堅苦力量朋友間豈易得𮗜
㣲有向外欲速意思便做岀許多病痛學者於此豈可不
痛加省察或因通書幸爲致意
答陳才卿
詳來示知日用功夫精進如此以爲喜知此心此理
端的在我則參前𠋣衡自有不容捨者亦不待求而得不
待操而存矣格物致知亦是因其所巳知者推之以及其
所未知只是一本元無兩様工夫也
答陳才卿
新詩甚佳康節胷懐未易窺測湏更於實地加功只就
之乎者也上學他恐無交渉也
答陳才卿
熹碌碌如昨但年老益衰已分上自未有得力處朋友功
夫亦多間斷方以爲憂而忽此紛紛遂皆不敢爲乆留計
未知天意果何如也
答陳才卿
傳簿赴部何時可歸待次之間且勉其讀書爲學亦非細
事也熹今年足疾爲害甚於常年氣全滿凭几不得縁此
禮書不得整頓且㸔向後病𫝑又如何有可奉煩者即
奉𭔃也禮學是一大事不可不講然亦湏㸔得義理分明
有餘力時及之乃佳不然徒弊精神無𥙷於學問之實也
答陳才卿
知㸔儀禮有緒甚善此書雖難讀然却多是重復倫𩔖
通則其先後彼此展轉參照足以互相發明乆之自通貫
也此間所編直卿及用之兄弟分去謄寫尚未送來熹以
苦氣痞殊甚不能俯伏几案歳晚諸人或來即開正不免
作數月功夫自聽對讀或可了也𫝊兄相聚㸔得甚文字
想其家務不能專一不免小作課程而令其日有常度則
積累乆之自見功効矣明年只在水北即亦相去不逺猶
不廢切磋之益也子融日益
髙深可歎羡一書𨚫煩逹
之
答陳才卿
精舎朋友徃來不常早晚頗有講問之樂但病軀應接比
之日前頗費力耳禮書得直卿劉用之在此漸可整頓然
亦多費功夫甚恨相去之逺不得賢者之𦔳也所示儀禮
所疑此等處難卒說但㸔時随手劄記向後因讀他處邂
逅或有發明自不費力今徒守此一處反成擔閣虚度光
隂不濟事也其他更讀何書子融相聚有何講論因筆及
之所𩓑聞也
答陳才卿
熹衰病如昨加以患難今歳夏間復失一小孫秋來又有
仲婦之戚悲傷之餘羸困益甚細讀來喻知亦有災患不
知何故然亦深爲怛然也示喻憂懼所奪工夫不進此亦
别無他巧但得勉力向前爾
答陳才卿
正叔别後書來復有疑問巳詳報之託其轉𭔃才卿可便
依此作日用功夫不須更生疑慮空費談說過𨚫光隂也
答陳才卿
彼中相聚子弟㡬人有可告語者否此亦時有朋友徃來
但難得身心純一功夫不間斷者耳
答陳才卿
所喻誠意之說只舊來所見爲是昨來章句𨚫是思索過
當反失夲㫖今巳改之矣正叔子融相聚累日多得講論
甚恨才卿獨不在此也諸書二兄處皆有本歸日必同觀
有疑幸詳諭及康節文字二兄亦巳見之熹亦不能盡究
其說只啓蒙所載爲有發於易他則别成一家之學季通
近編出梗槩欲刋行旦夕必見之然亦不必深究也
答陳才卿
熹衰晚甚幸復安外祠之禄深以自慶但使賢者爲亂夢
不無愧耳大學章句或問比復畧修大㫖不殊但稍加精
約耳中庸亦更欲刪訂大抵舊書太冗也遇事固不當有
所厭然謂欲放令此心䟽豁無所執滯此𨚫恐硬差排不
得著意開放𨚫成病痛但且守常程乆之純熟自然䟽豁
乃佳耳子融說得樂意生香處甚痛怏但恐又轉入舊腔
裏也
答陳才卿
正叔遽至於此令人痛傷人生虗浮朝不保夕深可警懼
眞當勇猛精進庶㡬不虗作一世人也
答余正叔
示喻巳悉前日所論正爲敬義工夫不可偏廢彼專務集
義而不知主敬者固有虗驕急迫之病而所謂義者或非
其義然專言主敬而不知就日用間念慮起處分别其公
私義利之所在而决取舎之㡬焉則恐亦未免於昬憒雜
擾而所謂敬者有非其敬矣且所謂集義正是要得㸔破
那物欲之私𨚫來這下認得天理之正事事物物頭頭
處處無不如此體察觸手便作兩片則天理日見分明所
謂物欲之誘亦不待痛加遏絶而自然破矣其本領則
固當以敬爲主但更得集義之功以祛利欲之蔽則於敬
益有助盖有不待著意安排而無昬憒雜擾之病上蔡所
謂去𨚫不合做底事則於用敬有功恐其意亦謂此也正
叔本有遲疑支蔓之病今此所論依舊墮在此中恐亦是
當時鄙論不甚分明致得如此故今復如此剖析將去使
正叔知得鄙意不是舎敬談義去本逐末正欲兩處用功
交相爲𦔳正如程子所謂敬義夾持直上達天徳自此者
耳今亦不須更生疑慮别作啇量但請依此實下功夫乆
逺純熟便自見得也前日三詩首篇計功程字是大病根
而其下亦未見的實用功得力之處後二篇亦未見踐言
之効只成虗說尢犯聖門大禁大槩皆是平日對塔說相
輪慣了意思致得如此須是勇猛決烈實下功夫力捄此
病不可似前泛泛悠悠虚度時日也
答余正叔
示喻日用工夫甚副所望然前者所論未嘗欲專求息念
但以爲不可一向專靠書𠕋故稍稍放教虚閑務要親切
自巳然其無事之時是本根所在不可昬惰雜擾故又
欲就此便加持養立个主宰其實只是一个提撕警䇿通
貫動静但是無事時只是一直如此持飬有亊處便有是
非取舎所以有直内方外之别非以動静真爲判然二物
也上蔡之說便是如此亦甚要切但如此警𮗜乆逺須得
力爾千萬且於日用間及論語中著力令有个㑹通處即
他書亦不難讀爾
答余正叔
熹一出無𥙷幸巳還家又幸奉祠遂請且得杜門休息間
讀舊書雖葵藿之心不敢弭忘然踈逺之分亦不敢不安
何也别後讀書觀理復增勝否熹歸家只㸔得大學與易
修改頗多義理無窮心力有限柰何柰何唯需畢力鑚研
苑而後已耳
答余方叔〈大猷〉
所喻别𥿄奉報幸更思之有所未安復以見告講論不厭
精審方見義理之真然亦須是虚心平氣方能精審以
一時粗淺之見便自主張即無由有進處也
大猷𥨸謂仁義禮智信元是一本而仁爲綂體故天下
之物有生氣則五者自然完具無生氣則五者一不存
焉只是說及夲然之性先生以爲枯槁之物亦皆有性
有氣此又是以氣質之性廣而備之使之兼體洞照而
無不徧耳
天之生物有有血氣知𮗜者人獸是也有無血氣知𮗜而
但有生氣者草木是也有生氣巳絶而但有形質臭味者
枯槁是也是雖其分之殊而其理則未嘗不同但以其分
之殊則其理之在是者不能不異故人爲最靈而備有五
常之性禽獸則昬而不能備草木枯槁則又并與其知𮗜
者而亡焉但其所以爲是物之理則未嘗不具耳如所
謂纔無生氣便無此理則是天下乃有無性之物而理之
在天下乃有空闕不滿之處也而可乎他說皆得之但謂
敬只是防去此等以復於理語意未切須知敬即此心之
自做主宰處更冝用力即自見得也
答趙恭父〈師〉
惠書得聞爲學之志固巳甚幸又觀所論條日甚詳皆學
者通患顧非親曽用力不能知耳大抵只是主敬功夫不
至致得間斷但日用間常自提撕勿令昬惰則乆乆自長
進矣
答趙恭父
所示諸說備見用意之精然㸔得皆過髙不平穩一向
如此說即非唯令人解經不得雖聖賢亦無開口處凡有
言語皆爲剰物矣又說日用間似見光景不𮗜喜悅此亦
非好消息且宜就平實明白處㸔道理是非乆之自然開
明安穩無凝滯也儀禮文字𨚫好致道一篇巳入注䟽他
時諸篇皆當放此或所附之文有難曉者亦當附以注䟽
也致道告歸甚令人作惡此間事渠能言之更不縷縷渠
認得門路𨚫不錯但恐未有勤懇積累工夫凡百更相勸
勉爲佳耳
答趙恭父
謹終追逺游氏曰終者人之所易忽也而謹之逺者人
之所易忘也而追之厚之至也𥨸意游氏意恐指凡事
而言非專爲䘮祭而發夫顙泚非爲人愴悽非謂其終
之當謹 逺之當追是皆天理人心不能自
巳非凡事玩於常情故終謹於始而及其終也徃徃
易以忽 爲近及逺也徃徃易以忘〈非謂下元夲空一字其一本作盖〉
聖人之言爲衆人發非專爲賢者發也故其所言皆理之
所當然而人多不能然者皆如來喻則世間更無偝死
忘先之人不待堯舜而比屋常可封矣曾子亦不須說此
兩句程子亦不當兼說䘮𥙊也
富貴是人之所欲一章恐亦不可小㸔㸔此自非顔閔
以上工夫至到者恐未易言
㸔文字只虚心随文平㸔豈有所說本小而湏作大㸔之
理此章之指更宜深玩方見實用力處
原思爲之宰疑亦以類相從而别爲一章未詳
此𩔖亦多分得不同如仲弓子桑顔淵子路不曽分子賤
子貢回也冉求𨚫分了盖一時失於對然非大義所繋
不能易也要之不皆析爲二乃佳
賢哉回也章集注云今不敢妄爲之說某𥨸疑下克巳
復禮之云巳煞爲學者說破𨚫似剰著此語
不曾說樂處如何所樂何事也
用之則行舎之則藏章𥨸疑唯我與爾之與是訓同則
誰與吾不與之與是訓許故𥨸以爲恐難合作一章詳
集注意夫子行三軍必與巳同意子路自謂行三軍
則舎我復誰同耶但𮗜得氣𧰼太粗𭧂作兩章而不
害其相蒙則字義旣明而氣𧰼亦不𮗜至如此也
分章巳見前說但與字恐難作兩般說子路問得粗𭧂是
其氣𧰼如此雖作兩章然粗𭧂亦只在也況彼之粗𭧂吾
又安能追而抑之耶
吾止吾徃也𥨸意文義恐吾者聖人自吾也
如所解即句内字數不足聖人之言不如是之造作竒
巧也
君子不以紺緅餙注云君子謂孔子下文蘇氏曰此孔
子遺書雜記曲禮非特孔子事
比二義兼存以待學者之自擇未有一定之說
集注解回也其庶乎屢空章言其近道又能安貧也𥨸
疑又字似作兩截盖樂道故能安貧而安貧所以樂道
也
世間亦有質羙而能安貧者皆以爲知道可乎更思之
論篤是與章集注〈云云〉詳此文義恐只是說不可以言
取人下文又言不可以貌取人何也
色莊便是兼著貌字
𥙊義
深愛和氣一節承上文孝子之祭不詘不愉不欲等語而
發非獨爲敬齊之色一句也其下乃迤邐雜記孝事未必
爲𥙊發也所編者但取其相𨵿者附之經下其全篇且與
泛存𥙊綂先於祭義亦無害也
郷飲酒義謹按此篇自郷飲酒之義而下先儒以爲記
郷大夫飲賔于庠序之禮自郷飲酒之禮而下先儒以
爲記黨正飲酒于庠序以正齒序之位今詳考其文由
前之說則有所謂古之學術道者將以得身也〈云云〉固
足以見賔興之意由後之說則有所謂六十者坐五十
者立侍以聴政𭛠之𩔖亦足以證序齒之事但某𥨸疑
儀禮所載鄊飲只是郷大夫興其賢能而以禮賔之不
知說禮者何取於黨飲而記爲是義據鄭注云漢郡國
以十月行此飲酒盖取黨正之說然則自鄊飲酒之禮
而下豈自成一章之文乃世儒𫐠其所以有取於黨正
之義而因以傳益之耶淺陋未得其說
此無他義只是作記者并舉之耳
燕義首載庶子官一節未詳據文𫝑恐當以諸侯燕禮
之義爲篇首而置庶子官一節於篇末乃成文耳
當如此
内則一篇文理宻察法度精詳見古先聖王所以厚人
倫羙教化者無所不用其全某疑中間似有難㸔處如
飯𮮐稷稻梁〈止〉大夫於閣三士於坫二一節與上下文
似不相蒙豈特載此因以著夫貴賤品節之差耶又凡
養生〈止〉玄衣而養老一節疑王制文重出不然亦豈先
王之成法因子事父母而達之天下以及人之老哉又
曾子曰孝子之養老也〈止〉至於犬馬盡然而況於人乎
一節雖承上章養老之文而云然此篇旣曰后王命
宰降徳于衆兆民則是古昔盛時朝廷所下教命恐不
應引到曽子之言疑是他簡脱誤在此耳又凡養老五
帝憲〈止〉皆有惇史一節疑錯簡恐或當在上文玄衣而
養老之下又淳熬〈止〉以與稻米爲酏一節亦疑錯簡恐
或當屬上文冬冝鮮羽膳膏羶及雉兎皆有芼之下自
此外數節上下井井有條獨此未易曉暢
養老一節舊亦疑之似當削去〈曽子惇史兩節亦然〉但說飲食處未
知如何更詳考之〈所削去者亦須别𭣣勿使漏失〉
某比在侍側見余正甫云奔喪𭠘壼兩篇可𥙷儀禮之
闕心甚喜之近見禮記釋文引鄭氏篇目注獨此二篇
注云實曲禮之正篇也餘皆否某𥨸詳謂之正篇則非
先儒雜記之文又按儀禮䟽云儀禮亦名曲禮又禮器
注云曲禮謂今禮也禮篇多亡本數未聞某謂鄭氏所
謂今禮即指儀禮而言然則可𥙷儀禮之闕似無疑矣
内則附昬禮後作傳文亦善少儀附相見禮則疑未安
盖其間數節見少儀巳編入本篇矣餘爲雜記恐不足
以相證而徒足以相亂耳未知是否禮經殘缺可疑者
不能一二數凡此非敢汎然煩瀆師聴但據眼前編集
文字因致愚慮於其間理旣有疑問不容巳自餘不惟
不敢肆其狂斐即亦未暇及悉告尊察
少儀亦是無收附處且因篇首之言而附之耳以爲疑
不知𨚫合如何區處幸批報也
答趙恭父
所論數條皆善然當實用其力乃見意味徒爲空言雖多
無益也大學或問所改首尾兼該本末具備只讀一半
截便下注脚宜其不能不有偏𠋣之疑也鄙意𨚫嫌全提
直指四字近禪學語未暇改也又論亦有真知而自欺者
此亦未然只此自欺便是知得不曽透轍此間昨晚有嘗
䑕藥而中毒者㡬致委頓只此便是不曽真知砒霜能殺
人更何疑耶然又不是随衆畧知之外别有真知更湏别
作道理㝷求但只就此畧知得處著實體驗須有自然信
得及處便是真知也所說退人一歩低人一頭者此則甚
善致道恐亦不可不聞此說可更相勉勵今巳是不得巳
而從官唯有韜晦静黙勿太近前爲可免於斯世耳一或
不幸爲人所知便不是好消息也
答趙恭父
所論大學則似不必如此致疑此等大槩諷詠畧見經意
以𦔳知新之功耳如此拘滯𨚫成支蔓而墮於異學之所
訶矣要之淇澳言其明徳而可以新民以見明徳之極功
烈文因言非獨一時民不能忘而後世之民亦不能忘以
見新民之極功自是語𫝑當然況又無可疑耶親賢樂利
上四字皆自後人而言下四字或指前王之身〈親賢〉或指前
王之澤〈樂利〉又皆毫分縷析無可疑者可試考之當自見得
也
答趙恭父
道心雖㣲然非人欲亂之則亦不至甚難見惟其人心日
熾是以道心愈㣲也
人之所以爲人以其有是性耳云性之所以爲性則語
意太重矣
君子之時中與索𨼆行恠兩章未是可更將章句反覆體
認不湏便如此立說也
體群臣子庶民子字與吕說不異體字雖小不同然吕說
大意自好不欲廢也勸者所以致吾親愛之心而慰悅其
意也親親似多一字然非大義所繋不能深論也
前知之說章句中說得巳自分明
經綸大經立大本似亦是㸔得章句未熟
知逺之近亦不必如此迫切𨚫有不實之病知風之自一
句無著落須㸔交寛平著實乃佳耳
大學從物格上㸔下去即不可不如此之意甚少更詳
之
答趙詠道
熹求道不力衰晚無聞辱問之勤不知所以爲報然少嘗
聞之天下有正理唯慱學審問謹思明辨不先自主於一
偏之說而虚心以察衆理之是非乃可以自得於一定之
說而無疑得一先入之言而媛媛姝姝自以爲足便謂
天下之羙無易於此則不唯不足以得天下之正理亦歸
於陋而巳矣胡子曰學欲慱不欲𮦀欲約不欲陋此天下
之至言也願明者以是思之曰佛老之說衆人亦知其
非豈以彼之明智而肯取以爲用此殆侏儒觀優之論今
固未論有見於吾道者之如何但讀近歲所謂佛者之言
則知其源委之所在矣此事可𥬇非靣見極談不能盡其
底裏然爲學之𥘉便欲窮其說之是非而去取之則又恐
緑衣黄裏之轉而爲裳也如渉大水渺無津涯要當常以
聖賢之言爲標準則不至於䧟矣令弟致道在此相聚數
月雖未能悉力銳進亦似頗識爲學之門戸經由必能具
道此間曲折凡此所末及言者可問而知不暇盡布也
答趙致道〈師夏〉
所疑理氣之偏論本原即有理然後有氣故理不可以
偏全論論禀賦則有是氣而後理随以具故有是氣則
有是理無是氣則無是理是氣多則是理多是氣少即是
理少又豈不可以偏全論耶
答趙致道
周子曰誠無爲㡬善惡此明人心未發之體而指其巳
發之端盖欲學者致察於萌動之㣲知所決擇而去取
之以不失乎本然之體而巳或疑之以謂有𩔖於胡子
同體而異用之云者遂妄以意揣量爲圖如后
此明 此證 惡㡬
周子 誠㡬善㡬 胡氏 誠㡬
之意 之說 善㡬
善惡雖相對當分賔主天理人欲雖分派必省宗孽自
誠之動而之善則如木之自本而幹自幹而末上下相
達者則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之
正宗也其或旁榮側秀𭔃生龐贅者此雖亦誠之動
則人心之發見而私欲之流行所謂惡也非心之固有
盖客寓也非誠之正宗盖庶孽也苟辨之不早擇之不
精則客或乗主孽或代宗矣學者能於萌動㡬㣲之間
而察其所發之向背凢其直出者爲天理旁出者爲人
欲直出者爲善旁出者爲惡直出者固有旁出者横生
直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者
正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功
力旣至則此心之發自然出於一途而保有天命矣於
此可以見未發之前有善無惡而程子所謂不是性中
元有此兩物相對而生又曰凡言善惡皆先善而後惡
盖謂此也以善惡爲東西相對彼此角立則是天理
人欲同出一源未發之前巳具此兩端所謂天命之謂
性亦甚汙雜矣此胡氏同體異用之意也
此說得之而圖子有病巳畧改定更詳之
四子言志一條程子曰夫子與盖與聖人之意同便
是堯舜氣𧰼使子路達爲國以禮道理𨚫便是這氣
𧰼也何也盖爲國不循理道則必任智力不任智力則
循理道不能出此二途也曽有見乎發育流行之體
而天地萬物之理所謂自然而然者但吾不以私智擾
之則天地順序而萬物各得其所此堯舜事業也子路
則以才氣之勝自以爲雖當顚沛敗壊不可支持之處
而吾爲之亦能使之有成子路誠足以任此矣然不免
有任智力之意故志意激昻而氣𧰼勇銳不曽之
閑暇和平也然不曰理而曰禮者盖言理則𨼆而無形
言禮則實而有据禮者理之顯設而有節文者也言禮
則理在其中矣故聖人之言體用兼該夲末一貫曽
則見其體而不及用識其本而違其末所以行有不
掩而失於狂歟
得之
上蔡云佛氏之言性如儒者之言心釋氏之言心如儒
者之論情盖釋氏以作用者爲性而儒者以主宰爲心
所以相似也釋氏以縁景而生者爲心儒者以感物而
動者爲情所以相似也大要釋氏不識理故其言遞低
一級故雖欲歸於清净寂滅而卒不能離乎形而下者
也然雖遞低一級而僅相似即其僅相似者實大不同
何也其於作用則不分真妄而皆以爲真其於感物則
不分真妄而皆以爲妄儒者則於其中分真妄云耳此
其大不同也
大槩亦是
荀子言性惡禮僞其失盖出於一大要不知其所自來
而二者亦互相資也其不識天命之懿而以人慾横流
者爲性不知天秩之自然而以出於人爲者爲禮所謂
不知所自來也至於以性爲惡則凡禮文之羙是聖人
制此以返人之性而防遏之則禮之僞明矣以禮爲僞
則凢人之爲禮皆反其性矯揉以就之則性之惡明矣
此所謂互相資也告子祀柳之論則性惡之意也義外
之論則禮僞之意也
亦得之
答趙致道
人心道心一章其上三句只循中庸章句叙說㸔未有
所疑所謂允執厥中之中不知指何者而言言時中
恐於提綱挈領處未遽及此言未發之中則所謂人
心道心正是因巳發而言兼未發之時亦難以言執今
欲於人受天地之中上㸔未知可否
程子曰惟精惟一所以至之允執厥中所以行之如此則
所謂𠃔執厥中正時中之中矣惟精惟一正是提綱絜領
處此句乃言其効耳
程子言仕䆠奪人志或言爲富貴所移也愚意以爲不
特言此但才仕䆠則於窒礙處有随宜區處之意浸浸
遂入於随時狥俗之域與𥘉間立心各别此所謂奪志
也不知程子之意果出於此否又不知人未免仕䆠而
有此病又何以救之敢乞指誨
所論奪志之說是也欲救此但當隨事省察而審其輕
重耳然㡬㣲之間大須着精彩也
晦庵先生朱文公文集卷第五十九終
考異
答汪叔耕來書〈上有〉熹扣首啓前此人還奉書草草深以
未得面論爲恨專人至此荐辱枉書𫉬聞新歲以來
起居佳勝爲慰
少儀亦是無收附處〈一無收字〉
福州府儒學訓導鄭璉校正