朝鮮王朝實錄/宣祖實錄/二年

宣宗昭敬大王實錄
（己巳）二年_{大明隆慶三年}

春正月

1月16日

○庚申，上御夕講于夜對廳，〈依召對例。〉講《近思錄》。奇大升進啓曰：「自古人主，始初淸明，將大有爲之志，不久而始勤終怠，陷於他岐，鮮克有終者，滔滔皆是。蓋人心操舍無常，易致差謬，聖帝明王以下，雖無嗜好陷溺之病，或日月旣久，事功不成，則心懶意闌，終不克善者有之矣。其間病處甚多，或務事功，而不多經歷，患不反顧，率爾爲之，則不成；或奉行之人，不能深謀遠慮，從容處置，乘一時之快，生紛擾之弊，則不成事。旣不成，心之漸弛，不能至治者，古之帝王不一而足。以宋孝宗見之，天資甚高，有志恢復，卽位之初，遂招張浚，浚於廢棄之餘，難爲擔當，而忠義奮發，勉循國事，出師一敗，讒間已入。孝宗之心一沮，所用皆是庸常凡夫，僅能維持一世而已。宋神宗天資卓越，卽位伊始，銳意爲治，富弼、韓琦忠厚老成人也，知上欲用兵，則曰：『願二十年，口不言兵。』神宗之意，與之不合。宋法之弊已久，人情莫不欲改，神宗不得擔當之人，王安石出而擔當，神宗信任之，紛亂改法，終誤國家。其後用兵大敗，神宗夜半起而痛哭，遂至不興，小人競進，其禍蔓然，爲宋室基禍之主。人君如天，至公而無私，若有偏信底心，則奸邪伺釁，害不可言。或事不如意，便爲尋常，而不克有終，則治不可成。自臨御以後，聖志高明，事欲爲善，心欲有成，朝野顒望，寧有涯哉？小臣迷劣之意以爲：『有志於始者不難，有志於終者尤難。』然若以終不可保，預爲畏憚而自棄，則亦非大有爲之氣象也。所當爲之事，則毋以爲易，而終必堅定，然後可也。此意自上亦非不知也。至如臺諫之言，時亦不可無留難也。人之所見，在常人亦異，若天衷有所見，則一切不可以下人所見，而强從也。然公論所在，人心所同。然物論如此，則當自反曰：『予之所思有未盡乎？』屈己從之可也。或聞經席間捄弊之策，自上銳意快施。然一人所見有限，天下事變無窮，若以一人誤見，已成王令之後，後雖改之，亦爲未安。如是啓達，至爲惶恐，而中廟初年，欲行太平之治，一時賢士輩出，多有激濁揚淸之事。處置之際，亦豈極盡？自上以爲好意思，一一聽從。趙光祖自以君臣之契，比之古之君臣，上下相信，知無不言。終至上心一搖，讒間已入，中廟亦不能保其臣。此已往明鑑。凡事十分周偏思量，與大臣確議，不以爲易，而思其長久之道可也。近來積弊甚多，變革亦一美事。然臣意以爲：『當損其太甚，而待上學問漸高，經歷已久，下人亦誡下手，然後所爲之事，終亦堅固矣。』此言甚似頹靡，而祖宗朝積弊多端，今不能伏人心，而遽欲以法令捄其弊，則或生他病，不無後弊。以俗談言之，則常人欲改久遠祖上之家，必得良匠，又備衆材，又待時而爲之。若一朝遽撤，而無良匠、無衆材，則後難收拾也。近察人情，思治根本者少，姑務目前者多。年少者欲做快活之事，長者雖以爲難，而拘於時論，亦曰可爲，不見終始擔當，死生以之之人，或知救弊，而不知他弊又生。其中或圖有益，而莫念大害，亦在其間，太無斟酌，深爲未安。頃日，供上捧上之際，次知作弊之事，固所欲祛，然自爾漸磨，而禁戢則可也。小臣方在政院，言政院之事，似爲未安，而如有泛濫作弊之端，令政院糾察之事，院中亦泛見而啓下，故今朝更爲啓稟耳。立法之際，所當詳謹，政院禁戢院中下人，甚易且輕，而因循積弊，不得猝變。外間之事，何得而知之？政院在喉舌重地，其任至重，外間泛濫之事，令政院次知檢擧，則大小有異，甚爲未安。供上人情等事，次知下人刁蹬作弊，可謂非矣。然其弊源，又不在此也。各司官員當躬親進排，而百事解弛，不爲躬親，使下人圖納。次知之人，責問不來之故，則下人必以人情防口，各司官員，亦烏得無罪？如此事，隨現痛治，自爾嚴肅，則自無弊根也。」〈十三日朝講。司諫尹剛元啓曰：「內庭供上，點退人情，請令政院糾察。」云。故大升及之。〉小臣其時或有病，或以式暇不仕。今日謂同僚曰：「令政院糾檢公事，甚妨事體，則同僚亦以爲然也。身在近密之地，欲不奉行成命，則未安。〈是時，上從剛元之啓，故大升云然。〉欲奉行，則難便。此臣等所以爲悶也。人心之陷溺已久，尙不避刑戮，安得以號令治之？自不能生於心，則可也。孔子曰：『無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。此正治國至當之論也。自上將宗社億萬年無彊之業，欲改弊端，非淺淺之事，熟思而審處可也。若一時以爲好意思而爲之，後有難行，則不無懶意闌。或有讒說間之，則終必以賢者之言，爲不可信，所繫不小。」具鳳齡進啓曰：「奇大升所言，以宋孝宗、神宗有始無終，用君子而間小人，作之善而流於惡，分辨詳言，非以自上立志不固，先明後暗，有萌兆而然也。人臣進戒於君，必欲法治而懲亂，事不欲快施者；甚爲要切。而事有輕重大小緩急先後，自上誤以爲，事事留難，長慮却顧，則未安。此意且欲變其煩碎積弊，務爲可繼之道也。願治之君，其進銳者，其退速。不思長遠之謀，則必有欲速之患。然可以速行之事，則速行；重難之事，則問于大臣，可也。政治自初及今，別無人誤，始初淸明，可謂拔出，而邇來臺諫論啓，一國公論所在，而啓辭中不顯言，則使之顯言，時或嚴辭峻答。若朝廷昏亂，奸臣竊柄之時，則所用之人，忠邪、奸正，雜進其間，臺諫或懷私嫌，或誣枉賢良之事，則天衷洞照而留難，猶之可也。古語曰：『治世不能無小人，而難其爲小人；亂世不能無君子，而難其爲君子。』近日內外人心，顒望至治，臺諫所啓，無非一國公論，而事事留難，不卽快從，不但有妨聖治，又以杜人臣獻規之心也。臣之於君，義雖君臣，情如父子，而尙少盡言之人，自上若少有留難，則群下沮喪，恐被譴忤訑訑之色，拒人於千里之外，甚可懼也。自上聽諫之道，漸不如初，而近來尤甚矣。小臣曾忝吏曹郞官，見之，一國好人甚少。堂上擬望之時，臣竊傍觀，無疪之人，豈能盡得，郡縣不一，百執事甚多，或知不可而苟充，或不知其人而注擬。持公論之人，知其不可，則自當劾啓也。況聖王不賞邊功？竊又聞之，我祖宗朝，命田霖討海浪島，盡討而歸來，命於開城府，賜一等樂以慰之。其賞賜則不過鞍具馬一匹而已。今者浮海小醜，自送其死，一捕非大功，而遽論以重賞，則他日或有犯境强寇，而有能奮誓衝禦侮之功，則又何以加之？不務姑息之政，思其可繼之道可也。伏見，中外人心不能無缺望也。」〈時全羅水使林晋追捕黑山島水賊，上命加嘉善，臺諫謂改正，而上不從。〉大升啓曰：「具鳳齡之啓至當。臣意亦非欲凡事，皆有留難也。臺諫之言，留難之未安，臣亦啓達。謹其變更之事，快於從諫之路，則剛柔不偏也。小臣所啓，與經筵官所啓，相濟而相成，無非欲有絲毫之補於聖德也。其間或有意思未盡，言有未盡者，自上擇中，而用之也。近來林晋之事，兩司論執，已逾半月，而尙此留難，物情未安。臺諫乃公論所在，其意豈欲自上必從而後已？一再啓達，不無停止之事。此則物情，大爲未便，故臺諫不能止也。如此事，可以快從也。若終至拒絶，則言路妨塞，僶勉從之，則聖德未盡，此其留念處也。或有論以重罪，而卽爲快從，則可謂快矣。然先察後從，亦無妨也。至於愈久而不從，則未安也。林晋之捕水賊，有何功勞之可稱乎？李洪男事，物情亦棄之，故啓之也。」〈是時，臺諫幷論李洪男之罪。〉留念快從可也。「

二月

2月5日

○己卯，四館與諸宰入春秋館，出《世宗實錄》，考《文昭殿儀軓》，詣政院，上廟圖及箚子。時李滉以判中樞府事與焉。箚曰：「竊以，文昭殿卽漢之原廟。其爲制，則後寢五間，以奉高曾祖考與太祖五位之神。前殿三間，大祭則合享于此，太祖居北南向，昭二位在東西向，穆二位在西東向，此當初所定之制也。而其間有兄弟繼立，則同昭穆共一位之法，見於《五禮儀》《宗廟圖說》。然不可以同一室幷一坐，故當依賀循七室加一之議，與《宋史》同位異坐之文，如仁宗與明宗同昭穆也。仁宗祔時，世祖於明宗，亦爲高祖不姚，故室與位數，自至於加一爲六矣。如是則當於本寢本殿內，議處變禮之宜可爾。安得曲生異議，別入他廟乎？人神鬱抑，二十有餘歲矣。況彼時明廟聖旨有曰：『仁宗，後日，自當祔入。』見於《承政院日記》，可見明宗遺意本如此矣。」「不允。」

三月

3月4日

○戊申，上御夜對廳，引見李滉。上問所欲啓之言，李滉歷陳出處之道、爲治之要、學問之方，以及國朝之事、任人之務。上曰：「學問之人，無乃有啓之者乎？勿以爲難，而言之宜當。」李滉對曰：「此事則難言也。向意之人，則在今非止一二。古者有問於程子曰：『門人孰有所得乎？』程子曰：『謂之有所得，則不易言也。』其時如游酢、楊時、謝良佐、張繹、李籲、尹焞之人如許多，而不以有所得言之。如此人，亦不輕許，況臣不可以欺天日，以某人爲有所得，而啓之也。其中奇大升之爲人，多見文字於理學，所見最爲超詣，乃通儒也。但收斂功夫少，此未盡處也。小臣常時以此爲短處，勉之以加做功，然如此儒亦不易得也。」上曰：「此言至當。自上於萬分，豈能知見其一分乎？然常時以爲文，則能爲之也。」李滉曰：其文亦不易矣。「

夏四月

4月5日

○戊寅，上御朝講于文政殿，講《論語》《憲問》篇。奇大升進啓曰：「中外聞頃日傳敎，不勝驚駭憂懼。〈先是三月二十六日，大司諫朴啓賢等，以醫官楊仁壽月令事，甚爲微細，而至於訴私干恩，賜其祿位，蓋外言入於內，而如此，故上箚論辨。上詰正言李忠元，仍答曰：」創造無形之言，可謂枉矣。「〉其後政院啓辭，玉堂論箚，而自上不爲釋然，尤爲悶鬱。此事每爲啓達，不無以爲煩瀆也。人臣愛君，無所不至，嫌於煩瀆，先自退縮，則何有愛之義？文義間所啓，辭不迫切之語甚是。〈沈義謙臨文啓曰：」師弟子函丈間，辭不迫切如此，君臣之間，尤當優容可也。「蓋因子貢方人，註聖人責人，詞不迫切之語，而啓之也。〉待人不迫，聖人德至，必欲與聖人，同其德可也。流言一出，閭閻盛傳，人孰不聞？人固有欲爲啓達者，只以傳播之言，難於煩達，而止耳。庶人謗于市，則諫官聞之，何敢不言？上意必以爲：『予無是事，何以如是云云。』不無致悶於聖衷，而殊不覺發其嚴辭也。然若釋然洞察，則可知諫官本非創造，而只啓外間之言也。大抵人主待人發言之際，其端甚微，而其應甚著。若有厭聞之端，則諂諛承順者，爭逞其術，皆欲錮惑聖聰；直諒敢言者，不能盡言，惟思奉身遠退；直諒者退，諂諛者進，則朝廷之害可勝言哉？禍亂之興，未必不由於是。古之人君，孰不欲治安，而惡亂亡也？終不能治，而卒底于亂且亡者，有疑心與自用故也。有疑心，則以直言爲斥已。有自用，則厭人言而莫聞。君子盡言，故疏之；小人承順，故悅之。所謂小人者，又引進群類，排斥善人，窺伺人主喜怒之端，乘喜而誘之，因怒而激之，朝廷上下，意思不通，則終有危之禍，而莫之救。自上聖質高明，留心學問，未必不識這箇道理，而深恐臨事之際，不能省察，敢啓。人主平心，不示喜怒，然後事得其正。喜怒有迹，則奸邪之徒，爭爲中欲之計，甚可畏也。欲爲平心工夫，必先明理，而察其是非曲直，此其愛我，此其承順，逆于心，而求諸道，遜于志，而求諸非道，克盡大公之道，絶去固我之偏可也。平心明理，又必以敬爲主，古人釋敬字，程子以爲主一無適，謝良佐以爲常惺惺然，尹焞以爲其心收斂，不容一物。朱子又加以畏字，若省畏字之學，則可知爲君之難。上畏天命之難諶，下念民岩之可畏，常存惕然之心，不弛敬畏之意，則其於學問之道，不無有所裨益矣。理明而心平，又知敬畏之工夫，則聖德日躋，可侔聖人矣。」柳濤啓曰：「前日答諫院之辭，極爲未安。此非諫官創造之言，閭巷浮言傳布道路，諫官聞之，不能忍置，豈有他意？」上曰：「頃見諫院啓辭，至爲未安，故如是答之也。」大升啓曰：「自上以爲未安，如是傳敎之意，下人豈不知之？以常情言之，予所不爲之事，人謂之有之，則不無悶鬱之懷。然只以予無是事，必是虛傳爲敎，則流言盡釋，自合道理，一時以爲未安，而如是傳敎，外間甚疑且悶。自上釋然，則物情自安矣。」權轍曰：「文昭殿事，今當議啓。」上曰：「昨日憲府啓辭，則欲爲共卓也。諫院所啓，則大槪論其一間，奉安兩位之不可，欲何以爲之之意耶？」大升對曰：「昭穆之說，父爲昭，而子爲穆，後世子孫，亦各以昭穆序之。武王爲昭，故子爲穆，而孫爲昭，文王爲穆，故亦子爲昭，而孫爲穆也。兄弟傳國，各有一世，朱子祧廟箚字之議，而自漢時已有兄弟同昭穆之議，歷代帝王莫不共之，故朱子以爲禮之末失，而又自謂其議，未必可用云云。國家宗廟制度，旣定兄弟同昭穆之禮，故當初大臣議定，仁、明兄弟位，皆以繼統之君同祔，可以同昭穆共一位，故曾建後寢一間，又請增修前殿，蓋以殿內狹窄，難於排置故也。其議正當。但物情以國計虛竭，日月迫近，欲就殿內處置得宜。多般思量，或有共卓之議也。昨日院啓，後寢增建一間事，旣蒙允許矣。前殿則栿長三十尺，申長二十尺，而中分十五尺，每置一唐家。今若就三十尺內分設三位，則當必盡改唐家，然後床卓始可容也。世宗初年，饌品無定數，器皿漸就侈大，故橫看內容入之物，必至和水而用之，祭享之事，亦極未安。若改損床卓器皿，推移排設，則猶可容措。如是而又有難焉，則前後退，亦可通排處之也。分半作隔之議，不但未安於前殿，抑且大妨於後世。若令大臣更議，則或有善處之道矣。權轍啓曰：」今將會議，議得入啓，則自上可知也。前年分半，而作隔之意，已盡啓達，不敢更言。群議以爲：『分設三唐家，不可爲各卓。』若爲共卓，則事便弊除，此爲之得，而臣受增修之任，分設三位，尺量見之，則一唐家其廣三尺，而其長七尺，必於中柱之內，控入設位，則昭一位床卓，踏掌迫近於太祖室。唐家踏掌，祝床拜席，容設甚窄，贊禮、大祝、奠盞、奉香、奉爐，承旨、執事出入拘隘，必須約斷太祖室唐家三尺許。然後折長補短，僅能周旋，而盡削先祖之室，亦極未安。今者分半作隔之規，後日適遷時，自當去其隔，而復爲一室也。必就殿內，依舊周旋，故苟且如此，甚爲未安。後寢則循同堂異室之制，乃所以各專一室，故初言增造，而自上難之，故未果。昨日旣命增建，此則可爲也。議者以爲：『宗廟亦行共卓，則獨於原廟，有何不可？』臣等亦豈無此意思，第念世宗大王象平昔之養，伸罔極之敬，《家禮》亦無共卓之議，而於《五禮儀》士大夫祭祀，亦各卓，故百爾思量，未安不敢爲之。今日採群議而斷之，實出聖衷。且宗廟事，外議亦未歸定，論以五廟，而又計祖有功、宗有德，則或云已滿，或云未滿，此必定之，然後可也。祔廟臨迫，宗廟本十一間，而十室已滿，一間尙虛，故以爲明宗當祔虛間。該曹方爲修理，若有上位遞遷，則其間不必修理也。今日令六卿以上議啓，而宗廟之事又如此，二品以上竝命會議，則可知適當之議矣。「朴淳啓曰：宗廟制度，雖不他考，只觀《五禮議》，亦可決也。太祖一位，昭二位，穆二位，其下又言同昭穆共一位。〈此《五禮儀》之文也。〉先王之規，昭然已定，宗廟遞遷，固無疑矣。文昭殿，只言昭穆位向，而兄弟同昭穆共一位之意，亦在其中。兄弟各爲一室之說，朱子固言之矣。同昭穆共二位之議，旣定於宗廟，而獨異於原廟，是擧祖法古禮，而盡廢之也。固知其不可行也。兄弟旣共一位，則必須權安一室，宋之九世十二室，蓋出於不得已也。」轍曰：「頃日，諫官固執毋過五室之言，雖不顯載於《國朝寶鑑》，而其時大臣之議，則有之。奉親當必四親，士大夫尙然，況爲人主乎？成宗祔廟時，太宗祧遷；中宗祔廟時，世宗祧遷。此可見奉高祖之無疑也。」淳曰：「高曾祖禰，先儒列于《四書章圖》。賀循亦言，高曾祖禰，不可不祭。但原廟之異於宗廟者，原廟只奉四親，而宗廟又有不遷之位也。」大升曰：「世宗毋過五室之訓，語常而不語變。以《五禮儀》宗廟條見之，則亦可通行於原廟。五世六室之制，不可不爾也。只緣習聞已熟，謂之不可變通合禮，烏得已乎？雜議或謂：『兄弟共位，若代數稍久，則雖在高曾之內，亦可遞遷云。』此則大不然。兄弟傳國，嘗爲君臣，便同父子。中廟傳之仁宗，仁宗傳之明宗，其間安有分辨輕重？若欲分辨，則是有私意，至不可也。遇難處之事，要必合宜而後已。雖稱已前之事，豈無可變之道？頃日毋過五室之議，甚膠固不通之說也。自上詳知而裁定可也。沈義謙啓曰：」初欲增造之時，唐家亦當自毁。今謂唐家不可毁改，臣未知也。「轍曰：」不但毁唐家爲未安，而當毁太祖室，故尤以爲未安。分設三唐家，則勢自爲共卓，而但自下輕改，甚爲未安。「淳曰：」仁、明入祔，則爲六室，而不可以一室之多，經遷睿宗。睿宗不可遷，則六室勢自爾也。就其殿內，分設六位，變各卓改唐家，蓋出於不得已也。祖宗之靈，亦豈不降鑑乎？「義謙曰：」仁、明兩位，同爲一世，當同終始，何有後先分辨？自上雖不親繼於仁宗，固當事之如一，不可以分輕重也。文昭殿內之制，不能詳見，故議論各異，權轍則尺量地勢之廣狹便否，而外議又以地勢狹窄之論，歸之主張作隔之說，若令朝廷共見規度，則可無雜議，而釋然矣。「轍曰：」方外之人，泛然論之，故其言如是。若得目見，則洽然知之也。「大升啓曰：」宗廟祧遷之事，亦於《五禮儀》之文，一位遞遷，則明宗當以入祔。一間雖虛，不必修理，昭穆之次，先王之禮，不可亂也。「轍曰：」當斷之以禮，情不可顧也。而議論不一，當必更議定之。「大升曰：」仁宗、明宗爲考，中宗爲祖，成宗爲曾祖，德宗、睿宗爲高祖，此其四親。四親之外，禮當遞遷，而或有功德之主，則自爲不遷之位。所謂不遷之主，當論於親盡臨祧之後，不可預議於四親之內也。「

4月15日

○丙子，以白仁傑爲大司憲。

4月19日

○壬辰，上御朝講于文政殿，講《論語》《衛靈公篇》。奇大升臨文啓曰：「古人之言，雖指一偏，固當比類而觀。若聖人之言，則上下皆通矣。雙峯饒氏出註處多，而古人以爲：『饒氏善於出註，而自得則少云。』好貨好色之言，於《孟子》亦有之。〈前日進講，子曰勿欺也，而犯之下註，雙峯曰：『自家好色好貨，却陳其君，勿好色好貨，皆足欺君。』云。尹根壽以此言爲誤，故大升仍啓之。〉齊宣王謂孟子曰：『寡人好貨。』孟子對曰：『昔者公劉好貨，今王與百姓同之，於王何有？』宣王又曰：『寡人好色。』孟子對曰：『昔者大王好色，王如好色，與百姓同之，於王何有？』夫好貨好色之心，亦氣稟之所賦，而不能無者也。但當推此心，與百姓同之，而能去其私則可也。至如飮食男女之欲，亦天理之所有，若至於放溢，則誤矣。然不可永絶之也。夫好貨好色，在臣子，則當盡其自治之功，而其治之未及處，則與他人推移同濟。在人主，則亦當戒其濫溢，而與百姓同之，則道理自行。饒氏之言似乎未盡，自上見之，所當恢弘如今啓。〈指尹根壽所啓。其言曰：」君臣之間，如家人父子，情義至重。君有一事之誤，一念之差，或言官、或侍從，皆當規諫。若待吾身無過，然後始得以諫君之過，則人無過者鮮矣。非孔、孟、程、朱，則何得以諫若哉？特以情意切迫，故見君之過，不得不諫。其身雖不能不爲好貨好色，而固當諫之。饒氏之言極爲誤矣。「云云。故大升敷衍其意，而言之如此。〉人臣若非聖賢地位，則豈能盡善乎？或欲爲善，而工夫未及，有不能焉；或不欲爲惡，而氣質偏滯，雖能悔悟，而亦未免有過焉。然其愛君之心，欲使吾君所爲盡善，而無過，故不得不諫。若以爲吾身不能，而不諫君過，則是幾於吾君不能，謂之賊者矣昔漢光武無廢皇后，問於郅惲，惲對曰：『夫婦之好，父不能得之於子，況臣能得之於君乎？』光武謂善恕已量主。朱子引之於《大學或問》，極言其非，以爲：『大啓爲人臣者，不肯責難陳善，以賊其君之罪，一字不明之害大矣。』今也，人君有過，臣子以爲已亦不能云，而不諫，則國事烏得以爲是乎？自上見之，似乎一偏，外間聞之，至爲未安。」大升因論學要鞭辟近裏着己，而啓曰：『儒者學問，亦當近裏，況帝王之學，尤不可泛濫，而見雜書。夫聰明有限，而萬幾無窮，雜書與小註，雖或時時見之，其間衆說紛紜，不當觀覽。雖曰新書，而如折衷聖人之書，則見之，而雜書則勿見可矣。頃者，伏聞命印出《四書章圖》云。小臣不見此冊，然大槪聞之。中原之人，學問未深，而以著書爲事者，多有之。此冊以一時所見著之，而非切問近思之書也。印見，則聰明分矣。古人以爲：『恐分精力云。』聰明與精力，恐有所分矣。「又啓曰：」永樂皇帝命撰集四書五經及《性理大全》，則不知朱子之意，而撰修處，多有之。《詩》、《書》、《論語輯註》，與先儒之論，乖戾處，亦多有之。我世宗晩年，不見輯註，凡四書，只印大文大註而覽之。弘文館亦有此冊，小臣往在去去年，冒忝玉堂，搜得此冊於藏書閣，將欲啓達，而自上一度覽遍之後，卽以此冊進之計料，而未及矣。《論語輯註》，不須見之。一度覽遍之後，卽以大文大註冊，見之爲當矣。「講訖，大升啓曰：」今所啓拜陵之事，〈是時，沈大妃欲親拜康、泰兩陵，臺諫論啓請停。〉大槪《杜氏》《通典》有之。蓋古人於祭祀，備內外之官，故君初獻，則后亞獻。此三代之禮也。自漢、唐以降，無皇后亞獻之禮，然猶欲存其古規，故如儀註之書，有此言矣。《杜氏》《通典》所謂皇后拜陵，亦如宗廟，皇帝初獻，則后亞獻之類，非獨專而爲之也。我朝近有王后上陵之事，而皆一度爲之。若禮外之事，累度爲之，則豈不未安乎？而況泰陵之拜，尤爲未安。夫喪事漸至卽吉，第四日成服，以生人言之，則乃第三日也。卽所謂生與來日也。卒哭，則改服，小祥，則練服，大祥之前，無變服之事。至於大祥之日，始服玉色。若不得已有外庭應接之事，如華使之來，則主上變服矣。至如宮中，則無不得已之事，而方在喪中，欲變其服，極爲未安。此斷不能爲之之事也。院中欲達此意，而同僚以爲：『雖書啓，亦未詳盡，今日入侍經筵，將欲陳啓，而諫院亦論之矣。』慈殿哀慕之情，雖曰無窮，自上當以於禮不可之意，反覆開導，稟達停止爲當。夫事親之道，父母有未安之事，固宜幾諫，起敬起孝可也。今爲未安之擧，物情亦皆未安。自上從容稟達宜矣。「權轍啓曰：」自上據禮陳達，則慈殿亦豈强爲之乎？「大升曰：」固當據禮陳達，而至於幷陳小小之事，則似乎未安。然民間之事，旣已知之，而不爲啓達，心甚未安，故敢啓。三月自上將幸陵，而適有日變停之。其時京畿守令，因其修治矯梁道路，率其民人而來，其於農務，豈不妨廢乎？因日變命停，而頃者乃行，守令又率其民而來。拜陵旣過，民皆以爲，此後則必無事云。而今也慈殿拜陵，守令又率其民而來，一年之內三度有擧動，民弊不可不慮也。畿甸之民，近因國家多事，連歲不得農作，其困極矣。時時存恤，每念如此，則無乃弊及於民乎？以是爲慮可也。若謂小小之弊，不可計云爾，則害必及民。以此啓之，似乎苟且，而知之親切，不可不達，故敢啓。「又曰：」三月則將行而命停，四月則已行，而五月又有慈殿拜陵，民當農務之急。一時最關，失一時，則有一年之飢矣。拜陵事，今已傳敎，畿甸之民必將上來，當速啓達而停之，然後弊不及民。若臺諫累日論啓，不得已從之，則民弊大矣。近來國家多事，去年與去去年，民皆不得耕耘。今年農作，極爲關係。國以民爲本，不可不慮也。據禮陳達，可謂至矣。然民弊不可不慮之意，幷稟以速定當矣。「又啓曰：」近自今月望時，日侯寒冷，風亦連吹，極爲殊常。人皆以爲：『日氣何以如此？』疑其下霜。伏聞，平安道雨雹，江原道下雪，京畿、黃海等道，亦雨雹下雪云。四月乃張陽之月也。方在張陽之月，雪與雨雹，安有如此慘酷之變乎？《詩》云：『正月繁霜，我心憂傷。』下霜而猶爲之憂傷，況至於下雪？豈不驚愕乎？自上令弘文館，博考古事以入。今念慮間修省之事，則外間不能詳知，但當此慘酷之災，只博考古事而已，則應天之誠，似未盡矣。昔程子曰：『陰陽運動，有常而無忒。凡失其度，人爲感之也。』孔子作《春秋》，書災異以戒後人。朱子曰：『古之聖王，遇災而懼，修德正事，故變災爲祥。』今之爲變，極爲慘酷，必修德正事，然後可以變災爲祥，不然則災變之餘，或有飢饉之患，或有不好之事，極爲未安。古人以爲：『人君克謹天戒，無所不至。若以某災爲某應，則未安。』云。然箕子以《洪範》陳之於武王也，合天人之道，而言之。在天爲五行，在人爲五事，其曰庶徵者，雨晹燠寒風也。曰休徵者，休嘉之應也。曰咎徵者，咎愆之應也。休徵所謂謀時寒若者，如冬則寒謀，卽人君聽用人言之事也。咎徵所謂急恒寒若者，如今四月下雪，乃恒寒之漸也。急謂促急也。卽人君自用己意之事也。漢儒五行傳，祖述《洪範》而爲之。其書亦曰：『聽之不聰，是謂不謀。厥咎恒寒。』如自上偏聽，則下情不通，卽所謂聽之不聰，是謂不謀者也。以此觀之，天人之應，古人言之甚詳。雖不可的指爲某事之應，而相爲近似者有之。自上每念，無乃其然乎云爾，則此乃敬天之道也。伏見近來之事，不如前日者多，外人頗有疑焉。臺諫有所論啓，答之峻截。在近侍者，有所陳達，敎之以越次。所謂聽之不聰，是謂不謀者近似矣。政院因事請面對，而不許，因災異請延訪，而不從，未知，自內有某事故，而不從矣。然外人疑之，如此事，所當省念矣。古書之言如此，而今之災變亦如此，政事念慮間，無乃有促急偏聽之事乎？每加省察，克去己私，則天變自至於消弭矣。古人又以爲：『夏月雨雪者，有冤枉之事而然也。』今之災變慘酷，多般思之，刑獄之間，或不無冤枉，而致之也。往在先王末年，國家多事，不得頻爲啓覆，而以至今日，不可爲，〈方在喪中，故不可爲啓覆。〉故亦不得爲之。至於十餘年被囚者有之。捶楚之下，雖或承服，豈無冤枉者？而近來之事，亦豈可謂之悉得其當乎？如此事，議于大臣，審理冤枉，則是亦應天變之道也。且近來朝廷之上，前日被罪之人，歿者或贈之以爵，或還給告身；生者爲官，而顯揚者有之，可謂至矣。但其間或有處身之誤，或有處事之失，而罷退者不無其人。一時雖或有所失，然至於十餘年沈滯，古人以爲民失志而然歟！此人沈紆鬱抑，豈無其冤？或無故罷散，而爲公論所未便，而廢棄者有之。是則人皆非之，敍用未安。然多見古書之事，人作大罪不變者外，其以下，若朝廷之間，專付大任，則雖未安，而用之於末職，如天地度量，王政所當爲之事也。今者災變慘酷，他無所啓之事，而平日懷抱如此，故啓之。然不知此言之當否，若問于大臣，冤獄及沈滯之人，察而伸理，則好矣。上曰：「所謂冤枉之人者，雖耶？」大升曰：「小臣自念以爲：『無乃有如此事，故啓之也。』若指定而言之，則不知某獄事冤矣。至如罷散沈滯者，則多有之，亦不能指言某某矣。若問于大臣，大臣以爲當然，則該曹自當察爲。且小臣昨日冒忝入來，晋州獄事〈河宗岳妻失行事也。〉首尾，則不知矣。但聞同僚之言，其啓本已來，而時無指定處云。外方之事，不能詳知，然以不得指的之事，而前年刑推，今年刑推，擊獄者甚多。一人則已矣，豈無其中曖昧之人，受刑者乎？啓本入內，自上見之，則自當知之。因偶然事，而爲大獄如此事，自上察見則好矣。」上曰：「此啓本，昨昨始入，而昨日與今日，則因其齋戒，不得見之。昨昨暫見，初面不能詳知，然其初犯，似無著見，而爲實處矣。」大升曰：「奸事最難知之。然人皆知之，而至於一鄕言之，終發公論者，其事不小而然也。事干推閱者，非止一二，而不得端緖云。世間或有所憎者，則出於一人之口，而終至於如此者有之矣。更推而不得端緖，事干至於三四次受刑，豈無其中冤枉者乎？此大事也。不可請爲開釋。但古人欽哉欽哉，惟刑之恤哉！如此獄事，不無橫罹，自上省念，則可以導養和氣矣。」

○上御夕講于文政殿。奇大升啓曰：「朝日經筵，臺諫、弘文館官員，前日金鎧所言開釋之意，皆是矣。〈頃者，金鎧啓於經席曰：」趙光祖處事有誤，附己者進之，異己者斥之。「又以爲南袞不可追削。且以李荇比之於鄭光弼云。故三司官等，於經筵，力陳其變亂是非之罪。〉近來國是已定，是非邪正分明，自上若不詳察，則治亂所關。金鎧小臣年幼，未及知之，其人雖持身淸謹，識見有誤處，妄發言之耳。自上幸有未便之心，則不可，故敢啓達矣。」上曰：「趙光祖事，長於閭閻，至于志學之年，外事無不知之。光祖曾聞其賢矣。公論昭然，其是非，小無所疑矣。」大升曰：「今聞上言，不勝感激。光祖事，不須更啓。金鎧未及詳察，啓之。臺諫侍從，所當辨其是非耳。然其人大槪廉謹，非不善之人也。自古，釁端起於小事，慮有疑之者，故敢啓。」

五月

5月21日

○甲子，上御朝講于文政殿，講《論語》《衛靈公篇》。大司憲朴應男、獻納閔德鳳、經筵官辛應時、鄭琢等，各陳晋州儒生獄事。〈應男、德鳳則以爲，必治罪然後有所畏憚；應時、琢以爲，原其情，則非出於私嫌，今若加罪，則恐非聖朝之美事。〉奇大升啓曰：『各以其意，啓之至當。』但此事虛言頗多。傳者有誤，而聞者亦誤，不能詳知，而或至誤啓者有之，極爲未安。昨聞經席之言：『以爲五十餘人，入于獄中云。』〈崔運之言也。〉此亦誤矣。小臣見監司囚徒，只囚李希萬矣。一州之人，供擧之言亦誤，只其一面之人所爲也。非元隻間事，不可治罪云。〈辛應時之言也。〉若誣訴之罪，則雖不可治，而毁撤人家之罪，獨不可治乎？見其推案，則其人等當其未毁撤之前，捉致河宗岳之奴，而言之曰：『河宗岳之妻於河家，旣已義絶，其敎令不可服從。』云，而督捧侤音，此亦不可爲之事也。弘文館所啓之意，則以加罪儒生，爲未安故也。小臣迷劣之意以爲：『儒生爲其所當爲之事，則可也。』今之所爲，非儒者之事，而乃是無賴人之事也。「應男曰：」今若不治，則後日亦將有如此事，至爲未便。李希萬、河滃、河沆等三人唱導，致使許多人，作爲非事，只罪三人可也。「大升曰：」小臣非欲加罪，而如此啓之。但此事是非眩亂，不知其實，而只以所聞，或有誤啓者，至爲未安。罪與不罪，當知其實而處之爲可。玉堂之啓，亦非有私意也。只以傳聞於外間，而啓之也。河麟瑞亦當初着名於發明單子，而厥後乃唱導毁撤，推問其由，則以爲當初不能細知，而其四寸鄭夢祥〈宗岳後妻之四寸也。〉來乞，故着名。後日更聞，則其事的實，故毁撤云。同居里閈，安有不知之理，而前後之言，若是相戾哉？言端已發，不可不達。曺植居于晋州，而年少人輩，以此事言之於植，植乃嫉惡之人，而且有名字者也。乃言於監司及衆人處，故當初捉囚，而未得端緖，遂放之矣。厥後推官見罷者，皆曺植喧闃而然也。植乃賢者，而必不虛言之人，故其事至於此。且長者言之，是以一鄕妄人，亦相與傳播矣。當時，皆以曺植爲賢，小臣今以此言啓之，至爲未安。但曹植亦非有私心而如此也。自然可信之人言之，故不勝痛憤而然矣。「洪暹啓曰：」今聞大司憲所啓，則遣人來京，恐怯朝官。及出回文，而火其家、毁其室等事，此皆非儒者之事也。略示罪責亦可。但或至死于獄下，則極爲未安，所當栽自聖心者也。「大升曰：」所以欲治其罪者，非欲拷訊也。且所謂火其家云者，亦非火其家，而只撤其瓦。此則旣已承服，稍加罪罰，有何妨於聖德乎？此事極爲可慮也。曺植有名之人也。且儒生被推，故其處七八邑儒生等上疏，而監司不捧云。曹植與河宗岳前室女子相連，李楨之妾，與河宗岳後妻相連。李楨以爲隱微之事，不可知也，似爲救之。二人，〈楨與植也。〉平日則相與爲交，今因此事，曺植以李楨爲非。年小人輩，亦皆以李楨爲非云。以宗岳妻失行之事，至於名類長者，有其間隙，年少人亦相排訐，極爲未安。京中議論，亦與之相判，機關甚重，自上何以知之？適發言端，故敢啓。「又啓曰：」王言一出，傳布四方。傳敎之際，言辭或未盡，則機關甚大。以人爲非，而必斟酌爲之；以人爲是，而亦必斟酌爲之，合於情實，然後可謂當矣。近來張弼武事，諫院論啓，〈上命加張弼武嘉善資，諫院啓請改正，而上牢拒不聽。〉小臣不知弼武，或謂之淸，不能詳知；或謂之暴，而亦不能詳知。只聞人言，而斟酌知之。謂之淸者，或有過越之啓；謂之暴者，亦不知其言之盡是矣。頃者敎以通金石、貫日月，昨者又敎以日月爭光，〈此兩言，上答諫院所，啓之辭也。〉至爲未安。與日月爭光者，非聖賢地位，則烏敢當哉？是雖出於一時褒奬淸謹之意，而王言過當，極爲未安。伏聞弼武之事，以無知武夫，持身如此，貴則貴矣。但夷考其行，則未有可驚之事。雖號爲淸，而如於陵仲子之淸，多有一偏可笑之事。當此風俗頹靡之際，自上欲爲激勵之意，則至矣。但以孟子之言見之，則不足取也。其人如此，而啓之或過，自上意其以爲不世出之人，豈不未安乎？爲將帥者，或暴酷而有智略，則亦可策勵而用，不可棄也。若弼武則未知其果有謀略，而可用於大將矣。一時雖稱其淸，而視諸古人，則豈不遠哉？其行實同於仲子之避兄離母。往在乙丑，爲滿浦僉使而去，遂遭國恤，厥後移授江界府使而見遞，其時只遞者，以其有事稱之事故也。主上卽位後，不入國門，所當卽來謝恩，不可直歸其家。況會寧府使，不次擢用，則尤當感激而來。聞朝廷以不來爲非，則亦當卽來，而稱爲遊山出去，此人不可責備。然君臣之義，豈若是乎？邊將不赴任，自有其罪，故前者邊協亦被其罪，以文臣言之，則評事羅恰、李忠範皆蒙其罪，其罪同，則其罰亦同，何獨於弼武不治其罪乎？有可稱之事，則固當取之，而有如此事，則亦當推考治罪，然後紀綱立矣。弼武則不罪，而後日如有厭憚者，欲治其罪，則罪同罰異，不加其罪，則無以爲懲。豈不傷於朝廷事體乎？極爲未安。小臣非諫官，而如是啓之未安。但在近密之地，心懷未安，而不爲啓達，亦未安，自上幸未及思之，故敢啓。「

○上御夕講于文政殿，進講《近思錄》，自楊中立問曰《西銘》，言體，而不言用，止砭愚曰東銘。上曰：「游酢得西銘讀之，卽渙然不逆於心，曰：『此《中庸》之理也。』可謂知見，而楊中立則不知，以此觀之，楊時不如游酢矣。二人孰優？奇大升曰：」前賢學問地位，後學不可議論，亦不得知也。游酢渙然不逆於心，此必有所覺悟而然。楊時有疑而問之，斯亦不易矣。游、楊皆程門高第，而以地位言之，則龜山高矣。「上曰：」此二人，雖未及於程、朱，亦不偶然者也。一時有立朝之事乎？「大升曰：」小臣不能博覽，不得知之。但於《伊洛淵源》，大槪有之。游酢爲察院矣，楊時當徽宗末年，蔡京執國命，變生朝夕，而時人有張觷者，客於蔡京家，爲其子敎學。一日觷言於弟子曰：『汝等學走乎？』對曰：『先生平日敎弟子行步，皆遵法度，何以謂之學走乎？』曰：『爾父破毁天下極矣，大亂將起，必學走，然後可以免禍。』弟子大驚，乃言於蔡京。京雖小人，亦知利害，故問計張觷。觷曰：『今無所爲。但起天下大賢，則猶可爲也。』京問：『誰也？』觷以龜山對。於是召龜山拜官，時年七十矣。當時王安石之是非不定，至於從祀孔子。龜山爲諫議大夫，請去安石配享之列，一時學安石者，反以龜山爲非。未幾，金伐宋，而徽、欽北狩，龜山亦去朝矣。胡安國作龜山墓誌，以爲：『當時若能聽用，決須救得一半。』云。後學何以望龜山之涯俟乎？大槪，雖未及於程、朱，而地位亦高矣。夫賢人在朝，則雖敗亡之極，而不無其力矣。蔡京之爲人，極其姦邪，而能識利害，故意其有所爲，而引以爲用。一時詆龜山者，以見引於蔡京非之。龜山乃大賢之人也。非有私心而然矣。何敢容議於其間哉？「上曰：」此人一時行道，則可以治國平天下乎？「大升曰：」當時若能聽用，決須得救一半云。可以撥亂而反之正矣。若見用於平時，得志爲治，則其化雖不知同於三代，亦豈偶然哉？宋朝宰相，例皆不知學問，其間有若范仲淹者，而纔拜參知政事，不久還去。李沆雖曰賢相，而亦不知道學。若龜山者，見用於平日，則雖治何難哉？「辛應時啓曰：」自古稱賢相者，唐有房、杜、姚、宋，宋有韓、范、富、歐，其氣貲事業，誠不偶然。然此持救時之相，而不知儒者之學矣。若學問之人，則以義理爲國，其治化豈止於救時而已哉？但自古，儒者必不見用於時君。漢則有如董仲舒，而武帝不能用；宋則有如程、朱諸賢輩出，而仁宗、孝宗亦不偶然之君也。然而欲以義理輔君致治，故與之不合。自古，儒者終至於宰相地位者，無一人矣。司馬光乃儒者也，而視諸程、朱，則豈不有間哉？然其設施亦不久矣。若以學問之人作相，則有補於國家大矣。古今無異，所當體念矣。「大升曰：」今所啓至當。大抵儒者道理，非迂闊，而不見用也。但不欲苟合於人，故其進難矣。且欲以正道補君，故若好善之君，則雖似好之，然未嘗屈意，而從君，故不得見用。且一時之人，不能盡善，而或有忌憚，故亦不見容於世也。上則人主不好，下與時人相戾，於是懷抱道德而退去。爲人主者，若知其賢，而任之專，則賢者之道，豈可不用於後世乎？惟在人君用之以誠而已。如古人者，雖不代代有之，然一時之人，亦愛惜用之，則時世自至於治平，而其道亦行矣。儒者不能得志之病，所當知之矣。「應時曰：」不得其志者，以其不欲苟合故也。其言不行，則自以爲言不行，而不可食祿，故易退而難進矣。大槪，人君欲用賢者，則必得辨邪正，然後賢者樂爲之用。若竝進混用，則多有所礙，故自古賢者，皆不得以爲用矣。人君洞知此弊可也。「大升曰：」人君雖欲用之，而或勢不得已不用者有之。昔宋之孝宗欲用朱子，乃拜知南康軍事，朱子辭不就。及爲浙東提刑，朱子亦欲有爲，而務盡其職。知台州，唐仲友有贓汚之狀，奏箚劾之。其時王淮爲相，乃仲友之姻親也，匿不以聞。朱子論之益力，封章六上。其時仲友已除江西提刑而未行。維不得已奪仲友江西提刑，以授朱子。朱子辭不拜。厥後爲兵部郞中，而侍郞林栗與朱子論《西銘》、《太極圖》，而意不合，上疏論之。當時上意，方嚮朱子，宰相忌之，遂爲兩寵之策。孝宗非不欲用朱子，而讒邪間之，終致如此。後世人主欲用賢者，則恐有此弊，所當深察也。「鄭琢曰：」此孝宗之所以不足處也。「大升曰：」朱子作孝宗挽辭曰：『似有鹽梅契，還嗟具錦傷。』云云矣。「應時曰：」君臣契合，自古爲難。宋仁宗誠不偶然之君，而亦不能常用韓、范、富、歐，而呂夷簡爲相之日居多矣。「大升曰：」不正之人攀援迎合，不欲退去，君子如有不合，奉身輒退，故小人常見用，而君子常不得爲用矣。以近日之事言之，中廟待趙光祖至誠，而終未免讒邪之間，君臣之間，不得保全，安有如此事乎？所當體念矣。「應時曰：」自古朝廷往往不和者，必因議論不同而然也。或君臣不得契合，朝廷不能同寅協恭，皆由於此。昔范鎭有言曰：『集群議爲耳目，任老成爲腹心。』若能集群議，而君相協心用之，則豈不好哉？君子不必合，故其議不必同，所以折中用之者，只在於君相而已，所當留念矣。「大升曰：」夫人才智，雖或可稱，而平心爲難。或因論議相激而疾之，終至乖隔，則未嘗不有其害矣。蓋是非不能無也，如欲調和，而使之兩存，則是無異於欲和氷炭也。豈不難哉？人主必須辨別是非，然後可以爲治。若使混而不分，則終有大害矣。俱收竝蓄，旣已甚難，而以非爲是，以征爲非，則尤爲誤矣。必盡居敬窮理之功，而心德旣明，然後乃能辨別矣。夫朝廷治亂、賢邪消長之理，一日之間所以分也。最當惕念矣。「講訖，大升進啓曰：」朝廷議論，各以所見爲之，故不無異同。能就異同之中，而分辨用之，則好矣。若議論不正，有害於義理，則不可不辨也。頃者文昭殿事，朝廷自正月，多般議之，而不得其當。夫廷臣非不知祖宗朝故事，而不敢擧論者，以其有未盡處故也。及其殿制不得憎修，於是苟且之論乃起。大臣之議以爲：『仁廟仍在延恩殿無妨。』云。遂據成廟初年《文宗遞遷儀軌》而言之，雖出於無情，實害於義理。人情憤鬱，旋卽命改其議，而今旣有定，如是每達似爲未安。但其間多有謬誤之言，不可不陳，敢啓。大臣所謂世宗毋過五室之敎，乃指四親云者，亦是矣。然世宗創立本意，不言其變，而言其常也。其曰二昭二穆及太祖，後世奉祀，毋過五室，及後世子孫，各立其廟，不勝其繁云者，皆言其常而已。後世難處之變，則在當時不必計慮矣。假使慮之，只道其常，何必言其變哉？厥後文宗、世宗兄弟而立，所當變而通之，以爲後世之法，而當時人，非徒不知事體，亦有異意，故遽遷文宗，其有害於義理極矣。其時宰相得罪於後世，不亦大乎？今乃援引彼議，而言之，至極未安。此群臣之所以爭也。敎以朝野抗論，領相亦上箚，故從之云。領相箚子，其言多謬，所謂約取四親及仁廟經遷云者，皆極未安。夫繼統之君，旣祔於廟，則安有經遷之理乎？不知如何，而如是啓之矣。然此必未及思之也。小臣之啓，非詆毁大臣也。以其是非不可不達故也。文宗遞遷事，主上必不詳知，此臣子不忍言之事也。然自上所當知之。文宗昇遐，魯山繼立，世祖有靖難功，爲首相輔幼主，以周公自處。魯山賜世祖功臣敎書曰：『予以成王之待周公者待叔父，叔父亦以周公之輔成王者補予。』云。蓋魯山以周公世祖，而世祖亦以周公自任。不意天命人心，歸於世祖，乙亥年魯山禪位於世祖，而爲上王矣。「上曰：」古事不能詳知，但見《武定寶鑑》，則世祖受禪及皇甫仁、金宗瑞、成三問、朴彭年被罪之事，昭載矣。「大升曰：」大槪載於《寶鑑》中矣。然自有所聞，且有一時人所記矣。「上曰：」自上不能詳知，一度悉陳，爲可。「大升曰：」丙子年，成三問之事發覺，其意欲復上王，而世祖意其作亂。及其事發之後，以上王爲預知其事，遷上王於寧越矣。「上曰：」常時則在於闕內耶？「大升曰：『在於景福宮云。遷在寧越，而其時鄭麟趾爲領議政，率百官請爲處置。世祖拘於物情而許之。乃遣禁府都事，賜藥于寧越。其公事，今在禁府矣。當時寧越人有記其事而藏之。金就文爲觀察使時，亦見之云。成三問之亂，上王預謀，變關宗社，口不可言，以此成罪目云。夫請爲處置者，亦前史所無之事，而敢爲之，麟趾一時雖稱名相，而至今人皆以爲不祥矣。今欲援用其議，此公論之所以激也。」應時進啓曰：「此事不可援用於後，故往在丁未，李芑以仁宗爲未成之君。此實有逆心於仁宗者也，而當仁廟祔廟之時，猶不忍引以爲證。如可以引用，則必使仁廟永不入文昭殿事，定議於其時矣。明宗聖明，故敎以後日當祔，而李芑、尹元衡亦不得防之矣。」大升曰：「李芑、尹元衡之所爲，則不能詳知矣。但成廟初年，文昭殿室數未滿，而乃敢遞出文宗。其時成廟引見群臣而問之，群臣飾辭以對，昭載於《政院日記》，孰不知之乎？其事如此，而敢引以上瀆天聽，極爲未安。祖宗朝事，善者則固當萬世不改，若未盡之事，則改之無傷。太祖殺鄭夢周：太宗褒贈。太祖盡殺前朝王氏，而文宗立崇義殿；世祖出棄昭陵，而中宗復立。」〈言未訖，而上敎下。〉上曰：「所謂出棄者，出棄何物耶？」大升曰：「此臣子不忍啓達之言也。其榟宮，似若出棄然矣。當時之人，潛爲奉安，而厥後復立。前日未盡之事，在祖宗朝，亦皆改之矣。旣復昭陵，又賜祭于魯山。其時申鏛爲祭官矣。如此之意，自上何以知之乎？不復擧諸言，然後臣子之心安矣。至於恭靖之事，亦不可援例於今日也。恭靖大王自爲處置，凡事皆降殺云。大槪載於《武定寶鑑》，自上必知之矣。太宗佐命之時，太祖驚駭，遂歸咸鏡道，國中無主，恭靖大王權宜爲君，旋卽傳位於太宗，此事臣子亦不可言也。昔東晋明帝乃聰明之主也。問先祖之事於王導，導歷陳之。明帝驚愕，以面掩床云。祖宗之事，後世何以知之乎？」應時曰：「自古祖宗朝，豈無其變乎？中廟復昭陵，是誠有光於祖宗者也。大明正統之間，亦追釋建文之臣矣。」大升曰：「仁宗乃太宗之子，而建文之臣，亦皆開釋矣。」又啓曰：「仁廟同祔文昭殿者，此人心天理至極之事也。是以不謀而同矣。昔在宋朝，將出僖祖，朱子致簡於趙汝愚曰：『令人痛心疾首，不如無生。』云。頃逢此事，〈指仁廟不祔文昭之事也。〉實有不如無生之心矣。旋卽命改，可謂復於無過矣。然經遷之言，極爲有害於義理，自上所當洞知矣。」應時曰：「敎以人心如此，故不得已從之。』云。慮或自上意，其祖宗朝古事可以遵行，故館中上箚矣。」大升曰：「其時悶鬱之至，若入侍經席，則必不知言之狂妄而啓之矣。今則事旣有定，而爲日亦久，故言之至此。然若是啓達，亦多狂妄，但咫尺天顔，不陳懷抱未安，故敢啓。此間是非，聖念所當洞然知之可也。大臣亦非有他意而然也。但論議相激，不無憂慮。自今以後，朝廷和平則，豈不好哉。」

5月22日

○乙丑，以崔應龍爲羅州牧使。

5月27日

○庚午，獻納閔德鳳、正言黃廷式、持平安容等啓曰：『龍宮縣監李悰，續案元案無置處事，風聞誤啓。請遞職。「上曰：」近日爲臺諫者，每以浮言論啓，予嘗以爲未便。後則詳審可也。「

5月28日

○辛未，以柳濤爲副修撰。

5月29日

○壬申，玉堂上箚，諫上折諫官啓不實之事。答曰：「似是而未盡善，知一而未知二焉。夫言官也，以浮言不實之事，創造陳論，然後乃可謂盡其職任乎？乃可謂盡其忠直乎？彼李悰之事，頃見啓辭，予以爲貪縱至此，用心無狀，當痛治其罪，以勵其餘。非徒快從，卽命拿推。終歸於無實，予甚怪之。不獨此也，又有深意。今見箚子，反以爲是，其可乎」

六月

6月4日

○丙子，以宋賀爲承旨，申點爲正言。

○臺諫啓請許世麟、金禹瑞擅開邊釁，竝拿推。

○吏曹判書洪曇請加擇師儒。上皆從之。

○禮曹以初八日祈雨。上從之。

○太白見

○上御朝講于文政殿，進講《論語季氏》篇。大升啓曰：「頃日諫院，以啓辭之誤，至於遞差。〈五月，獻納閔德鳳、正言黃廷式等論列龍宮縣監李悰貪汚之狀，上命下詔獄推考。旣而覈實，則皆歸於虛。德鳳等以此被遞。〉其事旣誤，固當遞也。君臣之間，上失其事，則下爭之；下失其任，則上非之，各盡其宜，可謂至矣。若於中心以爲未便，而不言，則上下不交，意思不通，深爲未安矣。傳敎之意至當。近來玉堂、諫院，相繼上箚者，亦非有他意也。〈上因李悰之事，以臺諫之啓爲浮言不實，故三司論執請改，而上不聽。〉一切加之以峻切之敎，似乖君德含弘之道，而一切以臺諫之言，謂之不實，則甚多妨害。卽今領相所啓甚當。〈是日，李俊慶入侍，極陳臺諫之言，不可不虛懷聽納之意，反覆丁寧。〉人君之德，與天地相同，法天含容，然後德益弘大。如是是非分明，則所謂道竝行，而不相悖也。大抵只務含容，而不有非之之意，則近於無所可否之地；察於細務，而又無含容之道，則大有根本未盡之病。能知此意，而不爲偏廢，則可以盡善盡美也。下人所望，欲聖上主於含弘，而或有臣下未盡之事，亦必分明昭釋，而言之之可也。」又啓曰：「敎以不實，亦是矣。近來言事之不實，何可謂盡無？風聞之誤，辨察甚難。風聞之法，出於唐武后之時，武后臨朝，欲箝制天下，而始開告密之門。宋朝優待言官，許以風聞，用之於暴則僞，用之於公則正也。惟我祖宗朝，亦以風聞爲主。謂之風聞者，猶有風聲，而人聞之也。下人所當詳審所聞，而啓之也。然臺諫所謂貪汚之人，亦不必受贓罪，而亦不過罷職而已。故祖宗朝規矩，亦如是也，若以風聞，每謂不實，則怯懦之人，苟且無事，不欲論執者，不無其弊。不實之言，著則非之，而苟有所聞，使之盡言可也。若曰：『前日旣言不實，而今亦何以言之？』云，則豈不未安？臣近見風聞之誤者，亦有之矣。晋州獄事，亦豈曰非不實乎？其言傳播已久，監司聞之囚禁，旣釋之後，物議憤鬱，故論啓，而及其覈實，則又無形迹。自上必以爲：『將此虛事，而論啓也。』李悰之事，今又如此，此甚未安。自上當知此意，斟酌可也。風聞不可謂盡是，亦不可謂盡非，自上平心察理，事物之來，應之以大公至正，則是是非非，各得其宜矣。若一偏指向，則不無後弊，故啓之。」

6月5日

○丁丑，未時，太白與日月竝行。

6月6日

○戊寅，以慶尙兵使蘇潝爲北兵使，李善源爲慶尙兵使。

○太白經天。

6月7日

○己卯，司諫院啓曰：「慶尙兵使李善源，性本貪虐邪諂，請罷。」上不允。

○未時，太白經天。

6月8日

○庚辰，備忘記曰：「自頃以來，太白晝見。乃於今日，以至經天，此實非常之變，而經天尤變之大者也。不勝驚懼之至。」

○臺諫請蘇潝、李善源罷職。上從之。

6月9日

○辛巳，朝講。特進官金鎧以知事入侍，又發不正之論。臺諫合司，啓請削奪官爵、門外黜送。弘文館亦上箚論之。政院啓曰：「金鎧前日所啓，極爲疑怪。今又見啓辭，極爲包藏禍心，陷君亡國之言也。前日臣等之意，以謂老妄之言，莫若鎭而靜之矣。臣等之啓，未免有姦邪之罪，至爲惶恐，待罪。」上答曰：「老臣豈有他意？靜而鎭之。朝廷和平，莫此爲善也。勿待罪。」

○政院全數啓曰：「金鎧所啓，存亡關係之事，筆札不得啓，請臣等全數面對。」上從之。遂引見，承旨等極陳之。

○朝講時，金鎧啓曰：「小臣性本庸拙，妄事亦多。頃冒大憲，而其前聞之，則有雜議，不尊三公，而歷詆之，三公未安，至於領相，則尤爲非矣。及爲大憲，似若不知而行，則不當時未顯發之事。擧而論之，則亦不當，故泛而啓之。使年少雜議者，自知而謹愼，則時事可至於好矣。且己卯年之事，則小臣以謂：『趙光祖學問用心，誠不偶然。』但信人太過，雖徒能言者，亦以爲善人，遂皆引進，終致生事。其時小臣年十六，不知是非，厥後見其傳旨，則附己者進之；異己者斥之云云。其時必不和平，故傳旨之辭如此。以是啓之，而安自裕以爲：『此小人治君子之言也。』云。其言亦好。此小人治君子之言，而人心不能和平，故亦有此言。己卯之人亦多，豈皆盡善乎？善人之中，豈無或誤思，而有失之者乎？後世不忘己卯人者，只以其大綱是也。但年少人輩，如有不善者，則非之太過，豈有一人以其身爲不善，而自服者哉？由此而致人心之不和矣。臺諫論大臣之失，則可也。如私議於家，則人心不無擾亂。此不可爲之事也。是以小臣啓之，豈有雜心哉？小臣得罪議論，心不保全，自當退去。今入經席，非有他意，而如是啓之；亦非以爲有益於吾身，而如是啓之，只欲自上知之，朝廷知之而已。同爲王臣，有兄弟之義，各有相愛可也。若至於交相疑畏，則夫豈好哉？幸聞議論之多，欲其防微而啓之，安有害人之心哉？臣雖無狀，自少無忮害之心，每以相愛爲好矣。且己卯年趙光祖，則雖純善之人，而但年少輩多有誤事，光祖反爲憂慮云。李滉所撰趙光祖行狀中，詳載其事。觀此則可知矣。但趙光祖欲爲國事，而死諸非命，此至今人心之所以哀痛，而不忘者也。小臣若至推考鞫問，則公緘侤音，或不無虛言，故今欲盡達於上前，而退去矣。」

○奇大升以院意啓曰：「朝講金鎧所啓，關於存亡。臣等有啓達之事，以筆札言語，不可盡陳。請面對。」傳曰：「可入。」

○上御文政殿。左承旨奇大升、右承旨沈義謙、左副承旨金就文、右副承旨李湛、同副承旨宋賀、注書尹承吉、翰林鄭以周、李山甫入對。奇大升進啓曰：「今日朝講，金鎧所啓之言，極爲包藏，皆古小人惑君之言也。臣等在近密之地，不可不達，故請爲面對矣。金鎧前於經席，泛引已爲之事，而言之，非徒無端，是非亦顚倒，人皆疑怪。但以爲老妄之人，不思妄發而置之。及見今日啓辭，其言極爲有意，所謂年少人歷詆三公云者，此實無形之言，而創造發說，欲陷士林，安有如此事乎？自古小人之治君子，或以爲謗訕朝政，或以爲凌侮大臣，人主不能詳知由此而禍起者多矣。方今聖明在上，大臣亦皆可稱者也。然其間豈無可否是非之事乎？自上有未盡之事，諫官猶且力爭，況大臣乎？外間私議，則不可使之無也。此非以大臣爲毁也。蓋是非之事，自有之故也。由此媒孽，以爲歷詆卿相云爾，則是將欲一網打盡之計也。此豈一朝一夕之故哉？不無其間所以然矣。極爲未安。自上何以知之乎？朝廷之上，是則以爲是，非則以爲非，可也。而鎧欲使人不言人過，是如李林甫戒朝士比仗馬之言也。鎧欲使人不得私議，是卽奈二世時，趙高箝人口，而不敢言之意也。孔子以唯其言，而莫予違，爲一言，喪邦。此則似乎泛然，若金鎧之言，則終必至於喪邦矣。今日臺諫侍從，大槪啓達，自上以爲年老之人，似有愛惜之意，極爲未安。沈義謙、金就文、宋賀等，各進前力陳金鎧變亂是非，嫁禍士林之狀。大升啓曰：」今所啓，大槪已盡矣。鎧之人物輕淺，本無識見之言，亦是矣。但己卯是非，兒童走卒，亦皆知之。鎧在六卿之列，不可謂專不知是非也。伏見今日啓辭，非持爲己卯而發也。近來，年少人欲其明辨是非，故以此非之，謀爲構陷，而不能直言。乃擧己卯之事，陰試上意，安有如此包藏之事乎？常時以其人爲輕淺，而謂之無心矣。至於今日之啓，情狀著顯矣。夫小人一時有所作爲，而其情狀終至於敗露，鎧之情狀，亦露於今日之言矣。己卯是非，今旣有定，而敢以趙光祖爲非罪，南袞爲未便，而陳達於經席之上，熒惑上聽，人皆驚駭。小臣爲諫長時，公論憤鬱，咸欲擧劾，而小臣之意以爲：『妄人無情之啓，論之不當，靜以鎭之，則好矣云云。』未幾輒授本職，而其是非，則臺諫侍從旣已陳啓，故敢以因無情之事，深治未安之意啓達矣。到今見之，小臣妄啓，罪當萬死。鎧之所謂，使人不得私議之言，自上所當洞照，是誠不祥之言也。伏見古書，周厲王立監謗之法，謗者殺之，時人言曰：『防民之口，甚於防川。水壅而潰，傷人心多。』云。厲王不聽，國人叛之，王流于彘而死。秦始皇罪誹謗、誅偶語。蓋三代以前，三代以後，未有若此不祥之事也。秦亦由是而亡矣。東漢之末，黨禍起，諸賢皆死。其時昏亂，公論在於草野，而一擧盡陷，東漢亦因而亡矣。唐家之末，未聞有淸議之盛，而朱全忠目爲淸流，殺於白馬驛，投諸黃河，唐亦亡矣。自古如此者，非止一二，而謂使人不得私議之言，聖明之下，不可出諸口也。而鎧之所啓如此，其情雖不如已甚之小人，而其罪則前古姦邪之惡，咸叢厥身矣。如此之言，雖或有之，爲臣子者，則所當盡誠渴力，開悟天聽，而無端上達，以亂人心，極爲未安。所謂防微杜漸者，此亦姦邪之言也。防微者，有某機關之事，而防之於未然之謂也。年少人以大臣爲非云者，幸有飛語，而此實無形之言也。所當靜以鎭之，反假此說，欲陷士林，極爲非矣，自古，是非不可無也。世俗或以爲包容可也；或以爲靜以鎭之可也。此皆不然。夫是非邪正，不能相容，如陰陽晝夜之相反，彼勝則此衰，此勝則彼衰矣。自上不得已定其是非可也。水火氷炭，同器而在，則終有其害矣。一二人之過，言之猶不可，況欲陷擧世之人乎？「上曰：」今聞啓辭，非徒以金鎧爲非也，將欲動搖朝廷，極爲過越，而亦可畏也。己卯之事，是非已定，而金鎧今乃言之，極爲非矣。然此豈有意而言哉？且雖有誤事，而國之是非，自有臺諫與大臣，自上與大臣論議處之可也。「大升起而更伏曰：」極爲惶恐。「沈義謙起而更伏曰：」伏承上敎，不勝惶恐。金鎧乃動搖朝廷也。臣等何敢動搖朝廷乎？「上曰：」金鎧之如寸陰點日，何損於明？但非徒以金鎧爲非，而亦以銓曹爲非，至極未安。「大升起而更伏曰：『極爲惶恐。」因啓曰：「今也，敎以自有臺諫大臣云，可謂至矣。但事有曲折，心欲親達而請對。今若不盡素懷，則死有餘罪。凡是非邪正之事，莫不畢陳其曲折，然後自上聽察而辨別，則好矣。且言端旣發，故敢啓。小臣性本虛妄，不識事理，長於鄕曲，粗習文字，濫得虛名，蒙恩通顯，極爲惶恐。今者以當於小臣之言啓之，尤爲惶恐。然旣當於此，不可不啓聖上卽祚，事皆淸明，前日爲物議所棄者，皆不見容於時。或如小臣者，連爲臺諫侍從。卽位以來，屢侍經筵，若有懷抱，則雖重大之事，亦莫不陳達，或至施行，爲人指目多矣。所謂年少輩云者，亦小臣之身所當之言也。臣若避嫌，則金鎧之事，不可得以言也。然上恩罔極，雖當死之言，固宜悉陳。豈可避嫌，而不言乎？頃者文昭殿事，議論已發而不能卽定。其間是非甚多，與大臣爭辨，至於五六朔之久。姦邪之人乘此機會，捏成虛言，以爲：『年少人，以大臣爲未便。』云。蓋事之是非雖小，小心言之，然後可以定之。若皆含默，則胡能有定乎？其間不得志者，胥動浮言，往大臣之家，則以謂：『其人，今將駁汝。』云，而激怒大臣。及出外間，又以謂大臣之言如此云，而動搖人心。金鎧之言，亦非無心，故入對而欲其盡達矣。小臣狂疎之事亦多。往在癸亥，爲翰林，而遞授司正，出仕未久，與人結怨之事，亦似無之，而乃被重罪，以爲假托爲善，謗訕朝政，而削奪官爵、門外黜送。纔過數三日，輒蒙復職，聖恩罔極。而近來恩數尤多，不能退去，所謂年少輩之言，小臣亦入其中云，惶恐無已。夫是非邪正，自然有之。若詢于大臣，詢于臺諫，則聖明之下，何有隱遁之事乎？且左右之人，大槪知之，傳聞則有訴於政丞家者，以謂小臣言領相，則當罷職，左相則當打腮云。安有如此駭愕之事乎？」義謙曰：「小臣亦聞之矣。往權轍家，則轍言：『或以謂：『奇大升與權轍昏夜相從，謀陷領相。』云。吾與領相，志同氣合，豈有如此事乎？且宰相來言，奇大升以爲：『領相則當罷職，左相則當打腮云。』此明非大升之言也。雖丘史，亦不可打腮，況吾在大臣之列，大升安能打吾。』云云。且轍語其彼言於領相，領相以謂：『我等在，則其何以如是乎？』云云。此心姦人，欲陷士林而造言也。雖常人，何可打腮乎？」大升曰：「大臣與年少人有間之言，不知出於何處，此必流言也。若聽者公平其心，則當曰豈有如此言乎？使之鎭定可也。而鎧之所啓，欲爲防微云。其意有在此，亦傳聞，而金鎧將陷五六人矣。」上曰：「五六者，誰耶？」義謙曰：「李鐸、朴淳、奇大升、尹斗壽、尹根壽、鄭澈云。此言似誣，然其所言，則若是矣。上曰：」左承旨聞諸何處耶？「大升對曰：」今者沈義謙所啓，則指其名矣。然或云李後白，或云尹斗壽，流傳之言，不能詳知。但鎧之子言於人曰：『父聞彼奇，每常憂慮，欲爲鎭定。』云，而其名則不言某某，此言漏洩，人皆知之，似若不聞，而置之可也。但虛言之出，自上當知，故敢啓。「上曰：」聞之於何處耶？「大升曰：」小臣非因沈義謙之言，而知之也。朋輩間傳傳聞之，而其人亦傳聞，不可以謂某人之言也。若尋其言根，則小臣之罪亦大矣。或不實，則臣當服其罪矣。「上曰：」非欲尋其言根，而問之也。但左承旨非靈而自知，必有聞處矣。「大升曰：」小臣當於此，不可不啓。鄭惟一大槪聞之，鄭澈亦聞而言之，沈義謙亦聞而言之矣。「義謙曰：」小臣不避鈇鉞，何不盡違乎？小臣則聞之於可信宰相，若命言之，則當陳達矣。「上曰：」何人言之耶？「義謙曰：臣見大提學朴淳，則以聞諸李鐸，而言之矣。因語臣曰：『金鎧將欲陷害吾及李鐸、尹根壽兄弟、李後白、奇大升。』云云，而擾亂言之，似乎不關云。參知朴謹元亦聞此言，而語臣曰：『如此之言，有之可笑。』云。且李鐸則聞於實處云矣。李湛亦聞此言。」大升曰：「李鐸、朴淳不無時望，故姦人忌嫉，小臣無狀，而濫得虛名，爲外間題目，極爲惶恐。」上曰：「金鎧之所欲陷害宰相，非止一二云。此則不然，鎧以匹夫，安得以陷其多人乎？」大升曰：「金鎧之所啓，極爲荒唐，而又有如彼之言，觀其今日所啓，所謂年少人，歷詆三公云者，不無其意矣。」義謙曰：「彼言若虛誣，則金鎧之啓，亦徒言而已。不然則必與數三人締結，將欲告變，如鄭順朋、南袞之爲矣。」金就文曰：「姦邪在朝，則自不得和平矣。」上曰：「金鎧數三締結云。所謂締結者，何人耶？」大升曰：「其將所爲之事，則不之知矣。但觀其言，則似有締結者矣。今以形狀未著之言，而非欲加罪也。但其言極非，自上所當知之。人臣邪正是非，何盡識乎？臣等所啓之言，與他人所啓之言，參酌決斷，則自當知其某也是，某也非矣。臣等非敢自以爲是也。苦聞大臣臺諫之言，則可知矣。但是非邪正，自古不得竝容，故今欲盡達曲折矣。夫小人之害善類，或以爲謗訕，或以爲朋黨，千古一轍，自上觀其前史，昭然可知。不幸今日有之，安有如此事乎？金鎧本無知識，明宗於末年，有心熱，常患疾恙。乙丑年，文定王后昇遐後，方在喪中，尤爲不寧。臣子悶迫之情，則誠不偶然矣。但金鎧其時上疏，言調病之道，而又以爲委政冡宰云。尹元衡時爲領相，鎧非不知元衡之爲人，而請爲委政冡宰，當時之人，莫不痛憤矣。」上曰：「若以爲非，則金鎧之言旣已著顯，當以此爲非可也。但數三人締結，及以銓曹爲非之言，則時無顯發之事，而言之若是，似乎易言矣。金鎧事，當與大臣議處矣。」大升曰：「敎以與大臣議處，且當以顯者爲非云。此天地度量，不勝感激。又敎以數三人締結之言，似乎易發云，此亦至矣。但以銓曹爲非者，是實公言也。銓曹操一國用人之柄，所當其難其愼，博採群議，而用之可也。若自用立己意，則不亦非乎？今者銓曹，豈無顯著之失哉？大臣不許，公論不許而不意以鎧爲大司憲，擾亂朝廷，基禍士林，不可不以銓曹爲罪也。如此之事，自上當知其非，可矣。」又啓曰：「政院非諫官非大臣，而只掌出納王言，故謂之喉舌之任。蓋喉舌乃一身之最關者也。大臣、臺諫之不得言者，亦言之，古人稱爲內相矣。隨事規正，有懷輒達，故經筵春秋，亦皆兼帶。今則不能盡其職任，世俗謂之吏隱矣。然臣等遭逢聖明之時，忝冒是職，徒爲貪戀官爵，而不達素懷，則平日以儒者爲志，而今焉用之乎？是以欲盡達於面對矣。自上幸以爲此臺諫、大臣之所爲，政院何以如是乎云爾，則豈不未安乎？臣等遞去，他人來此，而如有所當言之事，則必皆言之可也。近臣不言，則疎遠之臣，安得以言乎？近臣必得盡言，然後如人之一身，血脈流通，凡事可得爲也。或有機關重大之事，而政院不言，他日自上覺悟，而以爲近密之臣，何以不言乎云爾，則死有餘罪矣。如是啓之外，則結怨於人旣多，而上則觸犯天威亦多，惶恐罔極，而但不言，則非徒一身有罪，亦至於汚辱朝廷，故敢啓。小臣有悶迫之情，曾欲上達，而以一己之私，煩瀆天聽，極爲惶恐，故不敢矣。小臣別無知識，氣稟之病亦多，而妄事有之，不幸粗習文字，濫得虛名。頃日李滉退去時，自上引見，詢訪知文之人，李滉遂擧小臣之名，而啓達，不勝惶恐。李滉歸時，出宿漢江。小臣往見言之曰：『竊聞啓達之言，至爲悶迫。何以煩瀆天聽乎？』滉曰：『吾常在外，遠來京師，亦不往還，未嘗有所知者矣。汝則前日相通簡書而論學，我之所知者，惟汝而已。非以汝爲勝於人也。但主上下問，不可不達，故啓之。古人亦擧爾所知，汝何嫌乎？』云云。聞此言，小臣之心稍降矣。厥後指目甚多，以謂李滉薦某人云。擧顔而行亦難。自上又以小臣，幸意其知文，則此乃欺之也。惶恐罔極.欲其呈病，以避毁謗，而親舊相愛之人亦曰：『汝得虛名，厥終何以爲之乎？』警戒者多有之。而連續近侍，不得退去。不幸又逢此事，小臣之名，亦參其中。小臣若能謹愼乎身，則豈至於此乎？尤爲惶恐，不知何以爲之，欲盡達其悶迫之情於榻前矣。小臣狂疎，不識世事，如此淸朝，爲人指目，豈不悶迫乎？」

6月10日

○壬午，兩司合啓，論金鎧於經席上，敢發邪議，謀陷士林之罪。上不允。

6月20日

○壬辰，上御夕講于文政殿，進講《近思錄》第二卷。奇大升進啓曰：「頃日張弼武引見時傳敎內，張飛一聲，走萬軍之語，未見正史，聞在三國志衍義云。此書出來未久，小臣未見之，而或因朋輩間聞之，則甚多妄誕。如天文地理之書，則或有前隱而後著，史記則初失其傳，後難臆度，而敷衍增益，極其怪誕。臣後見其冊，定是無賴者裒集雜言，如成古談。非但雜駁無益，甚害義理，自上偶爾一見，甚爲未安。就其中而言之，如董承衣帶中詔及赤壁之戰勝處，各以怪誕之事，衍成無稽之言。自上幸恐不知其冊根本，故敢啓。非但此書如楚、漢衍義等書，如此類不一，無非害理之甚者也。詩文詞華，尙且不關，況《剪燈新話》、《大平廣記》等書，皆足以誤人心志者乎？自上知其誣而戒之，則可以切實於學問之功也。」又啓曰：「正史，則治亂存亡俱載，不可不見也。然若徒觀文字，而不觀事迹，則亦有害也。經書則深奧難解，《史記》則事迹不明，人之厭經而喜史，擧世皆然。故自古儒士，雜博則易，精微則難矣。《剪燈新話》，鄙褻可愕之甚者。校書館私給材料，至於刻板，有識之人莫不痛心。或欲去其板本，而因循至今，閭巷之間，爭相印見，其間男女會淫、神怪不經之說，亦多有之矣。《三國志衍義》，則怪誕如是，而至於印出，其時之人，豈不無識？觀其文字，亦皆常談，只見怪僻而已。古人曰一道德，又曰一大統，董子亦謂諸不在六經之科者，請皆絶之云。王者導民，當禁不正之書，此其爲害，與小人無異也。古之人君，間有嗜詞華，而崇艶麗，故英明之主，天分甚高，則後世或有流傳之升，而如隋煬帝、陳後主者，偏着留意，終致亡國。人主之專意詞華，言之亦可愧也。詩家中，或有古人吟詠性情之文，而亦有浮誇雜亂之言，自上亦可知之也。吾儒學問中，程、朱之論甚是，而近來自中原流布之書不一，《薛文淸讀書錄》，亦其一也。今方印出，議論亦不能無疪。學者以爲考見之資可也。近來學者，以程、朱之書爲尋常，而喜見新出之書，此亦多害。自上亦可知之也。」尹根壽啓曰：「《讀書錄》，乃薛文淸所著，其人於天順年間入閣，出處甚正，眞從事學問之人也。其於議論間，不知何如，而其書則不爲偶然也。然程、朱之外，有何益明之論哉？《四書章圖》，文淸以爲破碎，尤令學者生疑，而所論太極，亦以氣爲先，故文淸亦以爲老氏之說。《四書章圖》，今雖印出，而此意當可知也。近來印出者，又有《皇明通紀》。凡作史者，必見一國終始而成之，乃爲正史。而此則因一時聞見而爲之，取舍議論，烏得正乎？見其議論，亦多不正之處，我國至誠事大，視如一家，若在家僭見則可也。當代史記，至於頒布百官，極爲未安。」大升曰：「程復心《四書章圖》，有唐板一卷，與今所謂《四書章圖》有異，必因此而增益也。《心統性情圖》，程復心所作也。李滉倣此爲之，而中圖下圖，則有未安處，故改之。《西銘心學圖》亦復心所作，滉專依此而爲之也。李滉得其冊，欲啓達印布，而其論太極處，根本大誤，恐誤學者，竟不果也。自上先知此意，則後日必有斟酌矣。《皇明通紀》，多有好語，一代之事，人無不知，至於印頒，則似乎未安，而以史見之，取舍在我，則亦非大害也。然其是非去就之間，或多謬誤之處，陳建之爲人，不可知也，而大槪成敗利鈍，皆歸之天，而禮樂刑政，無所用其道。至以太宗之革除，與凡勝敗之迹，幷歸之天。此亦不正也。」

閏六月

閏6月3日

○乙巳，司憲府啓曰：「國家之安危興喪，係於君子小人之進退。故自古人君，莫不愼重於此，不敢小忽。蓋衆君子之進，未必能成國家之治，一小人之進，亂亡輒至，其機豈不大可畏哉？自先王末年，大奸相繼罷黜，朝憲淸明。及聖上臨御，餘孽之未服其辜者，廓然逬去；群賢之流落者，拔茅彙進，朝野寧靜，大平之期有日。而不意，今者，給牒敍用之命，濫及於罪關國家之人，使奸賊之輩，復生覬覦之心，人情洶洶，莫不駭怪。尹仁恕，本以諂邪陰回之小人，濟之以狡猾，其平生用心行事，極爲無狀。遞事權姦，作爲鷹犬，流毒搢紳，釀禍朝廷，使邦國殄瘁。其爲罪惡極矣。前牧使鄭惕賦性奸貪，處心毒害。父子兄弟之間多有悖戾之事。朋附李樑，極其邪媚，傷人害物之心，遇事輒發。凡在朝列，莫不側足。至於屬經，臨民之官，殘虐剝割，無所不至。人臣負罪如此，只被削奪之罪，已爲寬典，而今蒙恩命，則不但黨奸肆毒之罪，將無所懲，而竊恐他日，搆禍士林，貽亂邦家者，未必不自今日始也。前都正沈鐳，本以凶慝悖妄之人，多行不義，惟意所欲。登第之初，已有詐濫之術，庸惡之稱，大播於筮仕之後，貪婪縱肆，略無畏憚。至於朝廷政事之間，人物彈論之際，莫不干與。甚至簡通姦兇之輩，助其傾陷士林之謀，幾成不測之禍，其爲陰慘，有不可言。至於其父濁亂朝政之惡，皆出於此人之縱臾，輿情之憤，久而益深。前虞候李艤，本以無賴悖戾之人，居家行事，有同狗彘，奪人軍功，濫乘頂玉。至於遷陵時，以差使員進於陵所，偃然寢處御床，略無忌憚，其僭妄無狀極矣。不特此也，風附李樑，諂媚奴事，雖在宰相之人，陵轢無所不至。其他罪惡，難以枚擧。如此之人，若蒙恩命，則不但無以懲惡，奸黨窺望之路，恐或因此漸開，以階後日患亂之禍也。前同知沈銓，稟性陰邪，加以貪毒，夤緣乘勢，濫蹲二品。國恩罔極，而無意圖報，只肆其惡.人有第宅，百計抑占；民有良田，公然怯奪；多占膏饒之地，聚爲農庄。招納良賤，萃爲淵藪。爲全州府尹時，盡傾官儲，買人奴婢，不知其數；竭用民力，廣築官堰，因自取之；多肆官婢，爻案率來。甚至托捕盜賊，屠殲一村之民，沒其田土，掠爲己物。其蠧國病民，縱恣無忌之狀，兼發於前日被罪之時。如此之人，雖置重典，固不足惜。削奪之罪，亦爲輕典，豈可遽爲給牒，使姦貪之人，無所懲惡哉？尹仁恕、鄭惕、沈鐳、李艤、沈銓，竝還收給牒收用之命。」諫院竝啓趙光彦，上幷不允。

閏6月4日

○丙午，臺諫啓曰：「頃在先王朝，國運不幸，權姦繼起，竊弄國柄，專擅威福。憸邪之徒，風附影從，作爲羽翼，張皇氣焰，肆行胸臆。脅朝廷之命，箝士林之口，使人主孤立，國勢日蹙，危亡之禍，迫在朝夕。幸賴先王洞燭於末年，明示好惡，屛斥殆盡。逮至聖明臨御，如日中天，餘孽盡去，群賢拔茅。或至于今，陰慝日消，陽明漸長，朝野拭目，想望太平。國家之有今日，豈不幸哉？不意今者，給牒敍用之命，亦及於罪關國家之人，使姦賊之輩，復生覬覦之心。人情駭懼，中外洶洶，有甚於前日定厥罪之時，決不可遲回，失人心，而招禍亂也。請尹仁恕、鄭惕、沈鐳、沈銓、李艤，竝還收給牒敍用之命。」答曰：「沈銓、沈鐳，竝如啓，尹仁恕等，不允。」

閏6月5日

○丁未，兩司更啓尹仁恕、鄭惕、李艤還收給牒之命，上從之。

○以閔起文爲右副承旨，李元祿爲永興府使，洪淵爲尙州牧使，邊協爲安邊府使，沈守慶爲咸鏡監司，申湛爲掌令。

閏6月6日

○戊申，上御晝講于文政殿，講《論語》《陽貨》篇。上曰：「頃日以爲：『尹元衡時，無一直言之人。』我國之人，本不如中朝，〈六月初七日，沈義謙啓於經席曰：」我國之人疲弱，中朝有嚴嵩者，方得志肆惡之時，鄒應龍目見殺戮諫臣，而直言不避。先王朝，則二十年間，無一人言者。「鄭琢曰：」此言是矣。「尹根壽曰：」我國處于偏方，賦往不厚。中原之人，則每當衰亂之世，多有可稱之士。嚴嵩專權，給事中楊繼盛論嵩罪，而見殺，王崇武被竄，其終有鄒應龍者，劾奏逐之。方尹元衡之執國，其時臣子無人言其罪者，其貪生畏死極矣。「云云。上之所敎，蓋指此也。〉此言，予更思之，非但其議不正，後弊無窮矣。」奇大升啓曰：「所啓曲折之意，不可知，而其言之激，則有之矣。天之稟賦，固無豐嗇，謂我國必不如中朝，似乎有弊。而泛然公言，則亦不可不謂之偏也。所謂元衡時不言云云者，憤激而言之也。中原，則方嚴嵩得志之，日直言被罪者，相繼而不避。我國則權姦當國之時，不但草野之士含默不言，朝廷之上蒙遇國恩者，或不知其姦，與或爲鷹犬爪牙者，不須說也。一時稍稱善人者，亦不能言，身且不退，苟持富貴，可謂非矣。近來風俗頓誤，祖宗朝，則激濁揚淸，故年少人亦多過當之事。成廟培養士氣，故經廢朝戊午甲子之禍，士林之斬伐極矣。而中廟反正之後十餘年間，勉爲國事，士氣綿綿。後元衡當國，人心大誤。今則聖明在上，有懷畢陳矣。但自二十餘年來，朋輩閭巷之間，罕見直氣之士。雖見事之非者，亦不言之人。或議之，則又謂之騷擾，凡事皆欲不爲，故悶時習之誤，而激言之也。」又啓曰：「自上當知時習之誤，而培養剛大直方之氣也。漢末剛大直方之氣，折於兇虐之餘。荀淑言遜，故其子孫反爲曹氏之臣。中庸之道，惟聖人爲之，其下則當務氣節牢落，不畏强禦也。平居正色正言，然後臨難可以伏節死義。小臣常言于朋輩間曰：『儕輩中，不能直言正色，則又何望到君前，而能言之乎？時世之習旣誤，伏節死義之臣，豈能多得乎？」上曰：「祖宗朝事，則不知，而前朝衰亂危亡之際，不無甚於元衡之奸，而亦有正直之士，則以此可知人性之不牿。」大升曰：「以前之事傳敎，至爲感激。小臣迷劣之意，每懷如此。方前朝紀綱板蕩之時，我太祖東征北伐，大濟生民，天命人歸，理當主國，而麗氏之臣，欲扶持而竟不能，終有死節之人；爲臺諫者，或有不計其身，彼罪而死者。革命之後，或有退去不仕者，或有仕于我朝，而一時氣節，不爲偶然者。至于我朝，名士多被竄戮，而後來之人，不爲懲創，皆思興起。近來甚有悶慮之事，風俗頓歸大誤，一時所尙，皆以不言爲賢，幾二十餘年。士大夫間，不言自守者，則交相推薦，多占美官，故近來國家大事，固無之矣。雖小小朋輩間彈駁之事，亦不爲之，得聞祖宗朝事，雖以素相交厚者，彈駁不避，故世宗朝，河演爲領相兼吏曹判書，崔府爲吏曹判書，以政事間事非之。臺諫至入上前論劾曰：『崔府不足道，河演竝誤。』演與崔府，方在上前，惶懼屛息，出外顔色舒展云。今者，若有小駁，則必曰：『有何狹心，而如此乎？此人必有異心也。』風俗之歸誤如此，自上何以知其曲折乎？元衡當國，一時爲相者，亦莫敢言，兩司長官，皆以門下人爲之。非但公事，間，事不能可否而已，稍有意向，人皆逢迎成之。故妾子許通之事，元衡稍有意向，而他人奔走成之。稔惡旣久，明宗洞知兇邪，不無厭苦之意，人知上意，故論啓而罪之。明宗不以爲惡，則至今豈能去之乎？近日之事，甚爲不詳，所啓之言〈指我國人不如中朝之言也。〉無乃有意乎？以此留念可也。主上臨御，今且三年，群臣之間，在外疏遠者，則不可知也。或以特進官入侍，宰相與臺諫侍從之人，自上何事不知乎？大槪時習，皆以不言爲貴矣。人誰無過，過則可論。若公言之，則聞之者不怒，言之者不嫌，可也。而言之者嫌，聞之者怒，雖有過失，含默不言。至於大誤，然後責罰隨之，故朝廷不爲安靜也。九重之上，何以知之乎？必入侍之臣啓達，然後可知也。自上必知之，然後政化可行也。各別留念，訪問治道，則可知時事，而臣之賢否，亦可辨也。宋時，富弼賢相也。弼之言曰：『人君無職任，惟以分別君子小人爲職。』君子與小人幷處，其勢君子必不勝，君子不勝，則奉身而退，樂道無悶。小人不勝，則交扇搆結，千岐萬轍，必勝而後已。迨其得志，遂肆毒於善良，求天下不亂，不可得也。後世人主，當戒于此也。君子小人無別，則是大不平也。君子小人之間，當明辨而嚴別，然後治化從玆而出。薰臭同處，則無薰而有臭；苗不去莠，則有害於嘉穀。是以爲國，必扶君子而沮小人，然後國事是矣。昔者陸贄論上下情義之不通，而言其九弊之不去。所謂九弊者，上有其六，而下有其三。好勝人、恥聞過、騁辨給、衒聰明、厲威嚴、恣强愎，此六者，君上之弊也。諂諛、顧望、畏愞，此三者，臣下之弊也。上好勝，必甘於佞辭。上恥過，必忌於直諫。如是，則諛者順旨。上騁辨，必折人以言；上衒聰明，必虞人以詐。如是，則顧望者自便。上厲威，必不降情接物；上恣愎，必不引咎受規。如是，則畏愞者避辜。恥聞過、衒聰明，自古英明之主，尤不能免。」應時曰：「辛盹擅恣，滿朝靡然。獨有鄭樞、李存吾上疏論之。尹元衡之時，則人主孤立，滿朝群臣無一人言者。」上曰：「鄭樞、李存吾非他國人，亦我國人也。不但上疏，至於庭辱，辛盹不覺下床。我國之人，安有不及中原之理乎？此議一偏，故言之耳。」大升曰：「聖念及此，至矣至矣。我國之人，何有不及於古？自上能以堯、舜、湯、武爲可爲，而臣下亦以聖賢自期，克去氣質之偏，則世道好矣。所啓之言，激言而誤論。自上深知其病，誠東方萬世之福也。」又啓曰：「金宗直作《弔義帝江中文》，而身被大罪。其文曰：『非華豐而夷嗇，曷古有而今亡？』此甚正論也。」上曰：「尹元衡時，所以然者何故也？」大升曰：「無他事也。元衡之事，臣不能細知，當以所聞見啓之。自少邪毒，不容士類，出身之後，凡薦望之職，皆不許之，故含憤入骨。仁廟在東宮，而無元孫，明宗在君，有宗社終歸之理。元衡多懷此意，而不容公論者，又往而結之。仁廟方在東宮，有他心者，非人臣也。朝廷善類，孰懷此意乎？尹元衡創造大小尹之說，以賢士屬望於東宮，謂之大尹之類。中廟末年，經席之上，亦發此論。中廟聞之大怒，命竄尹任，而罷元衡。中廟至聖至明，可謂善處。其時臣下不達時宜，以爲：『今若無端罪之，則恐有後弊，外間亦無此事。』云云。中廟止之。元衡，後以都承旨，陞拜參判，被駁懷憤矣。元老邪毒無狀，明宗卽位之初，文定以朝廷和平爲敎，大臣啓達放黜元老，因成乙巳之禍。尹任惡積，死有餘罪。若只罪此人，則可也。李芑、林百齡、鄭順朋輩，至幷柳灌、柳仁淑竄逐，尋卽賜死。其後又因告變，終以謀叛罪之。一時學問之人，如李彦迪、權橃，安有一毫附任之理乎？柳仁淑亦善士云，而其時之人，因平昔之憾恨，遂致大罪，以至於此。見《制定寶鑑》，則可知也。厥後少有非議，輒搆大罪。故參奉成遇，無罪而被戮；許忠眞以儒生，至於受刑被禍，而見放。被罪者相繼不絶，人孰忘身而敢言哉？臺諫侍從，每以尹春年、尹仁恕、陳復昌爲之，故少有不合於意，則致大禍。其間雖有忠臣義士憤嘆于心，而天門九重，顧身不言。全羅道有安瑞順者，上疏言：『宋麟壽賢士，而被罪冤枉之狀，拿來于家，訊于大庭，受刑而死，辭連者亦被重罪。國家之有今日，亦云幸矣。』秦二世時，有正先者，非議時事而被罪。其後趙高之勢益盛，故議者曰：『秦之亡，正先促之也。當此之時。』雖有一二人之言，徒殺而已，亦何益哉？後因林百齡之諡，自謂得其釁端，請訊殿庭，明宗及知其奸。朴淳、朴謹元以議諡官，只命罷黜，故氣勢沮抑矣。」上曰：「議諡之年，何時？」大升曰：「辛酉年也。淳爲應敎，謹元爲副應敎，定諡于奉常寺，百齡無他可稱之事，故以恭昭名之。後聞有議，改以忠憲，政府改望啓聞時，幷以恭昭書入，自上下問，故欲乘間隙，以非議元勳，將致大罪也。」上曰：「諡號事，自上酌斟之意，以先定恭昭矣。若卽改以忠憲，則自上何事下問乎？」大升曰：「常例，奉常寺定諡後，政府磨勘轉啓，故政府知元衡微意，以爲可改，遂改忠憲。入啓時，幷以恭昭書入，故自上下問云。」又啓曰：「元衡以妾爲妻之後，明宗一日泛問曰：『古有以妾爲妻之時乎？』入侍諸臣不能出一辭云。自上已知罪惡而問之，臣下畏禍以不能言也。」上曰：「此言，今始聞之。然則當初亦無爭論者乎？」大升曰：「安有爭論者乎？辛亥年元衡爲右相，文定亦以爲年少，而元衡又不敢自當，辭退不居。三司論啓，以爲賢者不可不置此位。小臣在玉堂時，取見其疏，果在疏箚謄錄。」上曰：「其人，今亦有之乎？」大升曰：「小臣與同僚，共見此疏，以爲時世難，則不可仕宦，恐有遺臭萬年。儕輩年少者亦笑之。」上曰：「雖或有見在之人，而一二人承順唱言，其餘則畏禍而從之。士氣當可培養。」大升曰：「至今共傳，金安老時，許沆，若欲駁人，必請一會而爲之。其時副提學，不知某事，以爲今日有何事云，時世誤，則事皆如此。」上曰：「金安老敗時，孰主張耶？大升曰：」安老憸邪，不容士類。己卯年間，出爲慶州府尹，其後入爲吏曹判書。爲人邪毒，南袞亦懼而逐之。及其復入，欲殺善良，至遷禧陵，而文定方爲國母，又有廢立之議？其禍逼於人主，中廟不知何以處之之道。戚里之人知其意，言于臺諫而啓之，中廟卽命禁府拿出矣。「應時曰：」凡罪大奸，假手於戚里，故戚里之勢自重。「上曰：」此事，如古人所謂盜跖在家，呼陽虎去之。狐狸雖去，虎狼入來矣。「大升曰：」梁淵旣去安老之後，中廟過於委任，將有專擅之事，而身死云。其時處置，雖不能正大，而旣罪安老，引進己卯之人，鄭光弼亦登庸。此則終爲善處也。安老以其子禧尙公主，豈無攀緣之事乎？李荇爲相，引入安老，薦爲大提學，羽翼已成。許沆、蔡無擇乃其腹心也。安老見敗時，此人皆在喪中，故得以圖去。人君防小人，當謹于初，國事旣誤之後，亦無如之何矣。「又啓曰：」假手戚里，因成後弊。乙巳年文定有密貞，故亦因戚里之人指揮，遂爲中學一會，欲傾陷一世。其時臺諫年少有氣節之人，以爲不可，遂被大罪。柳希春、金鸞祥，則其時正言，白仁傑則其時獻納，雖幸不死，竝謂賊黨而罪之。「上曰：」仁傑亦欲推考元衡，而竝遞兩司，竟至繫獄。「大升曰：」自上知無情，故其罪止此。「應時曰：」在漢時，竇武賢，故陳蕃同力，欲除宦官。戚里有賢士，則可與共事也。大升曰：「竇武則賢矣。故與之同事，如其賢，則可與爲也。」上曰：「不但戚里，東漢時，欲除去竇憲，而與鄭衆謀之。此則雖被罪，而東漢亦以此亡也。」大升曰：「始之不謹，終必難圖。漢章帝時，竇憲至奪公主之田，知憲之有罪，而不能去，故至和帝時如此也。天位惟艱，當臨深履薄，不可小放，故君子在朝，則小人斯遠。但知小人，亦難也。又啓曰：」人之承順，甚可畏也。昔唐太宗，嘗止樹下愛之，宇文士及從而譽之不已。上曰：『魏徵嘗勸我遠佞人，我不知侫人爲誰，意疑是汝，今果不謬。』士及叩頭謝之。仍以微言婉辭對之。太宗悅其言，而不以爲非。自古英明特達之君，亦陷於小人術中。「又啓曰：」今時之弊，苟安無事，欲受祿俸，納騶直、食苞苴，以過一生者甚多。其人，近來旌別淑慝，善者厚之，不善者薄之。如此尋常之輩，孰肯喜於其心哉？善人之心公，故欲尊榮吾主，安平吾民，而尋常之輩，只欲保全其身，而無意於君民。故議論是非之相激，自古不能無。今時，果不知何如，而亦恐不能無如此事也，頃日邪論之發，根於此也。朝廷之上，如非大奸，則前日任使之人，不可盡却。然其間有用之于腹心者，有用之于爪牙者，又有用之于外處者。自上能知此意，必先親賢，則君子氣勢堂堂，尋常雜談之人，亦不能言矣。一時治亂興亡，皆係于此。頃日準期不敍事，三公啓達，而聖答至極是矣。三公非不知其未安，人情溺於苟安，故以人情啓之也。聖敎旣下，其言如天，人皆望絶而心服。若其下人所爲，則衆怨叢歸矣。君子小人之間，抑揚之道，不可少忽。君子道長，則少人道消。陸贄之言曰：『陛下有善志，而不能善治，故臣每中夜靜思，竊嘆深惜。向若陛下有位而無志，有志而無資，則臣固已從俗浮沈，何苦汲汲如是？』陸贄賢者，而其言如此，況其下乎？自上不爲主張，則下人何所恃乎？上若勉爲學問，以聖賢自任，則有志之士，孰不忘身徇國乎？「應時曰：」準期之法，傳敎至矣。《大典》本意，必因窺避托病，而設此法也。若欲分辨，則似拘人情，故一切繩之以法，若至公無私，則猶可分辨。《大典》本意，必不如此也。「大升曰：」此言亦是。然此法非不申明，丙寅年爲之，又於前年爲之矣。六期之法，當初設立時，人皆不便，而世宗之心，獨與許稠合而成之。今者初卽樂赴，旋卽棄來。棄來而亦無罰，故人無忌憚。雖果眞病，而必有畫一之法，然後可也。此法旣立，欲棄官上來者，畏憚中沮云。紀綱若立，則事無苟且。若先欲分辨一二人，則政歸姑息矣。守令若眞有病，不可在官，則監司自當以公論啓聞，而今則百般圖囑，必售其計，豈不未便？「又啓曰：」成宗朝，有駙馬洪常叔父爲長興府使，以病不去，臺諫論之，竟置於罪矣。近者會寧府使金啓事，憲府論啓已久，自上不爲允兪。聖意以爲：『啓雖驟陞，而合當則可遣也。其意亦當。』但臺諫將公論啓達，自上當可勉從也。金啓處心，欲善朝廷，亦不以人物爲非，只以濫陞論之。臺諫竟不得請，而止之，則金啓豈不慊然於心乎？徐過數三年後，命爲此任，則合於聽諫之道，而得於待下之事矣。「上曰：」此則有不然者。金啓以不善論之，而止之。而往焉則果如是矣。此則只以驟陞論之，而止之，則是公論許之也。以此而往，有何慙愧？「大升曰：傳敎則至矣。但公論旣以驟陞論之，物情少有不釋然者，則於啓有何光乎？士大夫，當以廉恥培養也。」上曰：「朝廷間驟陞者，豈無其人乎？金啓，雖於前年始陞堂上，而出身旣久，非不可爲此任也。」大升曰：「聖敎至矣。該曹與相臣之意亦如是，故擬望矣。然若年高之人，則猶可爲也。金啓年纔四十餘，驟陞嘉善，於啓豈不未安乎？況公論不行，而苟且行公，豈不慙愧乎？」

閏6月7日

○己酉，上召對于文政殿，講《論語》《陽貨》篇，自子之武誠，止知其必不能改也。奇大升臨文啓曰：「禮樂不可斯須去身，禮樂失序，萬事顚倒。古禮、古樂，今雖不可復見，學其心，而尋其聲器，則可也。」又曰：「十室之邑，敎以禮樂，則相爲揖讓，近來二十年前，分憂一道者，或爲謁聖之禮。自乙卯倭變之後，專意於軍器摘奸，而不復爲興起勸奬之道。雖號爲盡心者，不過補葺書院，供饋儒生而已。敎導就善之方，絶少未聞矣。欲興治化，必有敎化，然後有觀感之美。人性雖曰本善，非敎，則不能成就。前朝恭愍王時，李穡聚士敎之，故多有忠臣義士。近來未見興起之士，然必留念于此，毋曰無人，而悠久行之以誠，則敎化漸可興也。」上曰：「前朝李穡，善人耶？」大升進對曰：「李穡人論甚多，而大槪不爲偶然。穡少時入中原，擢制科，仕于元。博學高才，所學雖主於文章，而其於禮文儒者之學，所見亦多，而敎誨之事，甚有功力。鄭夢周，非全學於李穡，而亦以奬勸興起，而有成。高麗將亡，流竄在外。太宗卽位，卽命擇之，迎見禮遇。又使之仕，不屈而死。高麗崇佛，而此人文章甚高，故如守宇之記、佛經之序，皆出此人之手，故年少之儒，以爲崇佛而詆毁。此人雖非學問中人，氣節甚高，實東方學問之源流也。」尹根壽、鄭琢等亦陳穡不虧大節之義。大升曰：「所啓盡是。不事我朝，意思甚高，而立朝之時，不能壁立千仞，不無浮沈之病，故前朝史記，以此少之。不知其論果出於公，而尙論則可知其長短。」尹根壽啓曰：「伏聞昨日經席傳敎之辭，至爲惶恐。〈根壽，前日經席，論我國人心本不如中原，而昨日上敎以爲不正，而有弊，故根壽有是啓。〉小臣之意以爲，二十餘年，人畏元衡虐焰，莫敢一言，尋常憤嘆于心，故啓之。其言思之，則有弊矣。」上曰：「昨日予所言者，以頃日所啓不無後弊，故欲救其失，非所以非之也。」大升曰：「一時所啓之偏，自上留念，思憶如此，凡事每加睿念，則聖學益就高明矣。我國學問，箕子時事，無書籍難考。三國時，天性雖有粹美，而未有學問之功。高麗雖爲學問，只主詞章。至麗末，禹倬、鄭夢周後，始知性理之學。及至我世宗朝，禮樂文物，燠然一新。以東方學問相傳之次言之，則以夢周爲東方理學之祖，吉再學於夢周，金叔滋學於再吉，金宗直學於淑滋，金宏弼學於宗直，趙光祖學於宏弼，自有源流也。邇來，儒士欲爲聖賢之學，自上能主敎化，則此其復古之機會也。勉力學問之人，雖似不多，今聞議論，長者之知學問，視己卯爲多云。」尹根壽曰：「己卯之後，人懷向善，蓋出於趙光祖之功也。」大升曰：「近來閭巷間，下賤之輩莫不修擧喪禮，或有靑年寡婦不之他適，皆己卯振作之餘效也。但光祖年止三十八，而一時仕宦于朝，未暇著書傳後，故不知學問深淺，而其所爲之事，則人皆欽仰。」根壽曰：「小臣傳聞，則一日明廟有敎曰：『閭巷間當讀《小學》。』尹漑爲政丞，聞此傳敎而贊襄。尹元衡以爲：『人當爲善於心。己卯年，崇尙《小學》，而辛巳年生亂，乙巳年又生亂逆，《小學》亂逆之書。』尹漑聞之震慄。元衡心術，此可知也。」上曰：「尹元衡作罪我國，不可勝言，而此言則予固不知。今聞此言，盡詆先儒，眞得罪萬世者也。」大升曰：「韓侂冑譏朱子以僞學，古今無異也。觀尹元衡當日所爲之事，此固常事，不足怪也。元衡之惡，昨日大槪啓之。元老、元衡乃兄弟，而皆邪毒。明宗卽位之初，亟黜元老，故元老不得參勳，以尤元衡。元衡敎誘春年，上疏竄逐而殺之。元老之罪可誅，殺之者元衡也。以兄弟之至親，而猶若是，國人之畏怯，寧有極哉？自古小人，熟如元衡之甚者乎？」上曰：「頃日儒生，上疏以爲：『方威稜震疊之時云。』如此，故莫敢言也。」大升曰：「傳敎至矣。前事之不忘，後事之師也。小人如尹元衡者，固稀罕矣。雖以小小小人，乘間抵隙，亦足以累聖治。克己從善，親近賢士，則時世好矣。」根壽曰：「宋麟壽從事學問，孝行超卓，正色立朝，見忤於李芑、尹元衡，被罪而死。此人之賢，可與權橃、李彦迪竝論也。」大升曰：「初以浮薄徒之領袖而罷之，後因良才驛壁書之變，至於賜死。自上旣已伸雪，而深恐此人之賢，自上不能洞知，士林怨痛之矣。」又各曰：「會盟文，至以謀反名之。」又啓曰：「麟壽一生，欽慕己卯之人。癸卯、甲辰年間，爲全羅監司，勸勉《小學》，引接後生。其時讀《小學》，皆麟壽之功也。今午雷動，此雖時節，聖敎以爲未安，可謂至矣。夏月雖曰雷雨之時，而雨聲過澇，兩南水災，極爲慘酷。春而旱，夏而水，禾穀之傷，民命誰賴。此其天地乖戾之氣，自上各別省念，可也。人君一念，可以贊成天地造化，故《中庸》曰：『致中和，天地位，萬物育。』自戒謹恐懼，而精之約之，以至吾心正，而天地之心正，吾氣順，而天地之氣順，則雨暘以時，天地位矣。三代盛時，曁鳥獸魚鼈，咸若天地之氣和，故以致此也。唐太宗有水旱，而民無差怨者，以其憂勤撫綏也。終致斗米三錢之効，雖曰假仁義，而亦其魏澂勸行之致也。卽祚之後，當春夏之交，風雨和順，皆望大有爲之慶。至秋風，災不絶，田卒汚萊，水田差有所收，故僅免餓莩之憂。今年則粤自春節，雨水不中，到夏益甚，民生之事，極爲艱苦。各別省念，如有未盡之事，務極修省，回天心可也。天生萬民，不能自治，立之君以主萬民，君不能獨治，又分憂於守令，守令治民不善，而民有嗟怨，則君必罪之。以此推之，人君愛民之心，不能誠實，至於流離失所，則天心豈不震怒乎？人主在億兆之上，無他可畏，而上有皇天之赫臨，一念之差，每恐上帝之震怒，則天心悅豫矣。」上曰：「此言至當。」大升曰：「小臣偶思而啓達，聖敎如此，不勝感激。燕間之中，無少間斷，則與聖人同也。」

閏6月9日

○辛亥，以朴好元、許曄、朴素立爲承旨。

閏6月15日

○丁巳，傳曰：「韓胤明身死後，其妻子窮困云，至爲矜惻。特賜米太幷四十石事，言于該曹。」

閏6月16日

○戊午，王大妃殿尊號，以懿聖爲定。又議明宗配享，尹仁鏡、安玹、尙震，皆無分。尹漑、沈連源、李彦迪，俱以十一分，入參廟廷配享。

○慈殿傳敎曰：「處女單子，則盡捧。廣擇有德之門賢女，何如？」大臣回啓曰：「玆敎至當。」

○大臣以慈殿已過大祥羸瘁，請開素，至再至三，慈殿不從。

閏6月18日

○庚申，以王大妃殿開素事，東西班二品以上，兩司全數詣闕。

閏6月20日

○壬戌，諫院啓曰：「殿下宅憂，一遵禮法，凡在見聞，莫不大悅。而今者處女單子之捧，預在未禫之前，請勿以慈殿所爲，而留難。」上卽命勿爲。

閏6月24日

○丙寅，上御晝講于文政殿，講《論語》《陽貨》篇，自子曰絶食終日，止不知其爲誰也。奇大升臨文啓曰：〈因上章宰我問喪，而啓之也。〉「三年之喪，天下之通喪。人子爲親之情，昊天罔極，而聖人必爲之中制，爲父而斬衰三年，爲母而齊衰三年，父在則降爲期年。此非罔極之恩，獨嗇於母而然也。天無二日，家無二尊，不可以此隆故也。周公制禮，作爲人後之條，而所生父母，屈義降服，豈不知情之罔極，而必欲有所降殺哉？此其聖人節文精微之蘊，而立天地古今之大經大法也。體念聖賢之遺意，深究降殺之當然，則必有益於學問，而更無礙於裁事矣。」仍又進啓曰：「人君摠攬萬事，何事不爲要切，而納諫爲切，經席之上，大小臣僚已盡啓達矣。但自頃年，風俗大誤，人皆以不言爲貴，今雖納諫，而只從循例之言，不能丕變時習，又不能大益聖德矣。人情勉强爲善者少，姑息偸安者多。犯雷霆之威，抗骨鯁之辭，豈人人所可能哉？必須優容虛受，嘉悅勸奬，言雖不中，亦不爲非，而有所優納，然後始可以集天下之言，來天下之善也。蘇洵作文，以記人君必有激勸諫臣之道，而其要有三。洵之議論，雖曰詭而不正，天下道理，固如此也。近來，自上所爲，無不允當，在廷臣僚，孰不盡力？然必自上當知諫諍不爲己謀，而只欲爲國可也。直諫犯顔，甚不便於其身，不知君上以爲何如，而攻人之惡，亦多取怨，故諫諍之臣，自古謂之孤單。能知此意，而快於聽納，則凡事漸好矣。臣見外間公事及經席陳弊，時世已誤，風俗不美，國儲板蕩，生民困瘁，莫甚於此時。而水旱之災，又從而連綿，思之，則甚多憂悶。人君統御億兆，億兆安，然後始可言盡其責任。古之聖王，勞心焦思，側身修德，正以此也。先以濟蒼生之心，堅定于中，雖聞片言之善，亦必服膺于心，草野疏章，亦可採施也。」又啓曰：「小臣因此章，三年之喪，敢以迷劣之言，敷衍啓達，心極惶恐，而言出，故敢陳之。天下通喪，有常有變，常者其順，故雖衆人可以易處，而變則處置得宜甚難，必加留意，窮極詳察，然後始免失禮之譏矣。自上入承大統，似異於常事，其間處置之事，或出常規之外。先賢之議。各有定論，當其時，則可以其議擧行也。第念自古議論不一，雖以先賢之言，或有誤見之時，失之毫釐，改之未安。先聖曰：『生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。』能以禮爲之，則可無一毫之差，而知禮甚難。今者三年已過，論之以古規，豈無爲私親合行典禮乎？朝廷自能善處，而一時或牽於私情，有所未盡於禮文，則非但殿下自處之道，大有未安，其於事親之道，亦甚有妨。聖念留省，一遵古制，必以古先聖賢自處，則好矣。小臣先事而言，極爲惶恐，而別無他意，欲望主上無過擧，而合古禮也。古者，人君入承大統，其所處置者甚多，而能得其正者少。宋英宗時，議論不一，而終不能勝正。至孝宗時，無他議，程、朱是之。其間或有處置之損益，而此其大綱領也。以天性罔極之情言之，則何可限量，然必以古禮裁制，然後不失其天理之正，而能得乎人心之安也。古人曰：『孝悌之德，通于神明，光于四海。』伏願更加留念焉。朝廷之上，自古每患因循苟且之病，自上有復三代之志，又有復三代之德，今欲復三代之禮，當勉勉循循，以復三代之典。若因循苟且於近代之事，抑恐有乖於大有爲之氣象也。國家之事，每爲啓達，極知惶恐，而頃日文昭殿事，當初增修之議甚正，而後因謄錄，更疑祖宗朝事如此，而非一番騷擾，今旣改之，曷若初不爲非禮之爲愈哉？雖以祖宗朝事，亦或有不可盡從之事。非謂良法美意不，可以遵守，一時偶爲之事，或有所商量可也。成廟初年，文昭殿議得未安之事，前已啓達。其間甚多悶鬱之事，成廟幼沖卽位，貞熹王后臨朝，而一時大臣，多世祖朝功臣，故臣見《日記》，則睿宗小祥，卽庚寅年十二月也。小祥纔過，三大妃殿爲進豐呈，而大臣則賜宴樂於闕庭，敎之曰：『以醉爲度。』諸臣終日而醉，韓明澮、鄭麟趾，至於起舞云。以此推之，其時亦豈無誤處之事乎？此非以祖宗朝爲盡是，而聖念一遵三代以上之禮，以法孔、孟、程、朱之論，然後東方禮樂益備，垂之萬世，而有光矣。人君代天理物，立法創制，必欲流澤於後世，不可取辨於目前。自上立志，當可高遠。」又曰：「若有一毫之未盡，則非但有乖於禮，抑非貽謀燕翼之道也。事至於誤處之後，則至親天性之際，易於承順，難於諫止。朝廷之上，不可必謂以死力爭也。小臣迷劣，不曉事理，而所望者，只欲聖學日躋，時世隆平，則行於明時，其榮大矣。事若誤處，則別無回天之力，而抱悶何可量哉？先事而言，甚爲未安，然平時有所啓達，則聖念亦必省念，而下人亦知可爭矣。或意思不平，而一人念偏倚，則恐誤國家大事，深以爲憂。自有孝宗故事，知可以思慕乎？此則必無他虞矣。其間事勢，或稍有損益之當然，而自不失於典禮之正，尙何患今古之殊乎？程子曰：『雖當專意於正統，豈能盡絶於私恩？』國家大事，當可次第擧行，又不可有所防礙，而不卽施行也。」

閏6月25日

○丁卯，以朴忠元爲吏曹判書，閔起文爲大司諫。

秋七月

7月3日

○甲戌，司憲府論啓：「三陟府使韓琦殘劣衰耗，安邊府使梁應台，前爲東萊府使時，貪取鄙陋。」

7月6日

○丁丑，以金添慶爲左承旨。

7月7日

○戊寅，司憲府連啓韓琦、梁應台罷職事。上從之。

7月10日

○辛巳，全羅監司馳啓，全州、金堤、和順、扶安、慶尙道咸陽等水災，禾穀沈淪，人物漂沒，而咸陽尤甚。上傳于政院曰：「今觀兩南書狀，極爲慘惔。民生至爲可慮，致災處救荒之意，言于該曹。」

○議政府啓：李彦迪諡號望，文忠公、文貞公、文元公道德博聞爲文，主義行德爲元。上落點于文元公。

7月11日

○壬子，以具思孟爲黃海道監司。

7月13日

○甲申，以朴淳爲吏曹判書。

○羅州赴擧儒生，請改上下道，爲左右道監司，從之。左道，以光州、綾城、和順、長興、順天、淳昌、南原等官爲之。右道以全州、羅州、海南、靈巖、靈光、古阜、扶安等邑爲之。

7月18日

○己丑，傳曰：「卽位以後，經筵官及實錄廳官員，書啓可也。」慈殿欲知之，故言之矣。「

○是時，自乙巳竄逐以還，升堂上者九人。白仁傑、盧守愼、黃博、金鸞祥、柳希春、閔起文、李湛、李震、李元祿。賜環未久，而早死者三人，韓澍、李焰、柳堪。時未爲堂上者，尹剛元一人而已。

7月25日

○丙申，全羅監司馳啓：「寶城郡定配罪人申檥，割穿棘圍，任意出入，强奸朝官之妾。」上命拿鞫。

7月28日

○己亥，弘文館啓曰：「《論語》，今巳畢進講。當徹上徹下熟讀，限熟讀間，勿爲朝講，日數多寡。自上斟酌宜當。若有疑處，不時召對，何如？」傳曰：「知道。」

7月29日

○庚子，以愼喜男爲掌令。

八月

8月2日

○癸卯，巳時，太白見於午地，經天。上傳于政院曰：「不勝驚愕。」

8月5日

○丙子，五更，熒惑入輿鬼星。

8月6日

○丁未，太白經天，五六日來，無日不見。

8月7日

○戊申，以白仁傑爲同知經筵，李仲虎爲檢詳。

8月9日

○庚戌，太白經天，熒惑入輿鬼星，又犯積尸。政院請令弘文館博考故事，弘文館書啓：「大槪五曜之中，唯火爲凶；衆星之中，鬼爲最忌。熒惑入輿鬼，已爲不祥，至犯積尸，其變尤慘云。」

8月14日

○乙卯，上詣慕義殿。以三更五點，宮城門開，軍士聚會，巳時告動駕祭，申時動駕。

8月15日

○丙辰，未正，上自敦化門，陪神輦，而出至宗廟。

8月16日

○丁巳，丑時，上行祔廟祭。卯正，上動樂還宮。百官行賀禮于簷下。敎中外大小臣僚、閑良、耆老、軍民人等。

王若曰。望斷升雲，逸仙馭之。永隔祀嚴，率禮欽祔儀之告成。云云。今隆慶三年八月十六日，祗奉皇考恭憲明宗獻毅昭文光肅敬孝大王神主，親祔于宗廟。旣罄精，仍擧熙，事宜推演，其神貺霈，肆宥於群黎。云云。

○弘文館校理李珥，於經席進講《孟子》，臨文啓曰：「世代各有所尙，戰國之時所尙，在於富國强兵，戰勝攻取而已。至如西漢之淳厚，東漢之節義，西晋之淸談，皆一代所尙也。人君當觀一代所尙之如何。所尙不正，則當矯其弊。今者承權奸鉗制之後，士習委靡偸惰，徒知食祿以自肥而已，無忠君憂國之心。縱有一二有志者，皆爲流俗所拘，莫敢出氣力以振國勢。俗尙如此，聖上當奮大有爲之志，以作士氣，然後世道庶可變也。昔者孟子以匹夫之力，只以言語敎人，尙能熄邪燄廓正路，以成如禹之功。況人君任治世之責，能以斯道敎民，則非徒垂敎於後世，亦可興化於當時，其功豈特孟子而已？當今人心之陷溺，甚於洪水之災、楊、墨之害。只望，殿下躬行心得，施敎於世，盡其君師之責而已。」講畢，珥進啓曰：「人君不欲治則已，如欲爲治，必先下功於學問。所謂學問者，非特勤御經筵，多讀古書而已。必也，格物、致知、誠意、正心，工夫不懈，實有功效，然後乃可謂之學問也。匹夫在家，雖有學問之功，其效不見於世。人君則不然，蘊之心意者，發爲政事，故其效立見也。當今民生困瘁，風俗薄惡，紀綱陵夷，士習不正，而殿下臨御數年，未見治效，竊恐，殿下格致誠正之功，有未至也。若此因循，日益頹敗，則國之爲國，未可知也。伏願殿下，奮發大有爲之志，存心道學，講救善政，使臣民曉然知聖主將興三代之道，然後熟察群臣之臧否，擇其忠君憂國者，與之共事，而不使碌碌無志，只求餔餟者，冒居大位，擧錯得宜，人器相稱，則經濟之士，必有出爲世用者，而國事庶可爲也。殿下誠志於治，則雖常人之言，可補聖德。若殿下悠悠泛泛，只事文具，則雖孔、孟在左右，日談道理，亦何益哉？」領議政李浚慶進曰：「朝廷之上，當守體統。頃日承旨請面對之事，非近規也。恐壞體統也。假使有可畏之機，自有臺諫及論思之臣，何必承旨請對耶？」珥曰：「此言不然。只在所言之如何耳。若所言是，則何妨於體統？承旨亦經筵參贊之官也。請對言事，亦其職也。浚慶之言，大執也。今者善政不擧，百度廢弛，若不奮然振作，以新一代之規矩，而徒欲循常守舊，則安能祛積弊，而大有爲哉？大臣不能引君當道，而惟遵守近規是務，殊非群下所望也。」李珥白上曰：「爲治，先須識時。人君雖欲有爲，若權臣專國，或兵革擾亂，則雖有其志，治務難成矣。今者幸無權姦及戎馬，此正殿下汲汲有爲之秋也。」上曰：「此言則然矣但。戰國擾攘之時，孟子勸齊、梁行王道，則雖有戎馬，亦可行王道矣。」珥拜謝曰：「殿下所見，誠卓冠千古矣。但王道之行，在於實功，不在於言語。伏願，殿下實下功夫也。孟子之言曰：『一正君而國定。』此最要語也。夫君旣正，則政事之間，雖有小失，自當改革矣。若君心不正，則雖使政事偶合於理，漸變爲非矣。今者，殿下先正聖心，日用言行，粹然一出於正，以表率臣民，則君子有所恃，而盡忠輔佐，小人亦知上心之不可干以私，將必革面向善矣。此所謂一正君而國定者也。」

8月18日

○己未，司諫院劾不能詳察祝文之承旨請遞。上從之。

○司憲府啓：「十六日祔廟行事之時，左通禮當執禮未唱之前，經導殿下，入詣版位，非徒玉體有勞，祭禮愆違，節次顚倒。請禮儀使、都承旨及禮房承旨，竝命罷職，他承旨竝命遞差，左通禮請命罷職。次知禮貌官，任然退在，只令迷劣下人往見廟內之事，請拿鞫堂上，執禮推考。」答曰：「通禮、禮貌官罷職事，如啓。禮儀使，推考可也。

○傳曰：「今月內，文昭殿別祭親行矣。擇日以啓。

8月20日

○辛酉，司諫院啓曰：「前海豐君李元佑，以陰險奸慝之人，縱臾其兇惡之父，其於傷人害物之事，無不預知，國人共憤者久矣。及先王昇遐之初，不赴號哭之班，輒生希望之計，敢以戎服馳詣潛邸，往還闕門，再三未已。原其心事，極爲無狀。按律定罪，當伏流竄之典，削官不齒，已爲太濫。給牒之命，反及於如此之人，凡在見聞，莫不驚愕。請還收成命。上從之。

○禮曹啓：「考見前例，則卽位之後，有先祭宗廟，次祭社稷，次謁聖、文昭殿、迎恩殿別祭，以此擧行。」云云。

○以李仲虎爲舍人，李民覺爲司成。

8月23日

○甲子，以朴應男爲大司憲，沈義謙爲大司諫，李景軫爲掌令。

8月26日

○丁卯，以李後白爲都承旨，柳希春爲右副承旨，尹澍爲同副承旨。

8月27日

○戊辰，慈殿，以今上卽位以後，經筵官、實錄廳諸臣，賜酒于明政殿庭。大妃以手書下備忘記于群臣曰：「大臣侍從等，進講於勤勞，主上速爲聖學高明。且國家多事之時，賢臣等勵翼國事矣。予爲慈母之心，不勝美喜，以此略小薄物，乃示予感悅之意也。勿謝。」三公以下，賜物有差。

8月28日

○己巳，有夕講。

8月29日

○庚午，上幸景福宮，問安于恭懿王大妃，日暮還宮。王大妃命宦官朴謹賜酒。又各賜紫的囊子一部。

九月

9月1日

○辛未，是日，慈殿上尊號，初度習儀。

9月2日

○壬申，臺諫來啓：「承旨朴好元、許曄等，前日祔廟時，失禮事被論時，或退家不入直，或不入經筵，請罷其職。上命只遞。又劾禮判金貴榮爲禮儀使失禮，上亦命遞差。

9月4日

○甲戌，上頒賜《聖學十圖》四十餘件，賜中綿子，每一人二斤。

○以李俊民爲左承旨，李拭爲右承旨。

○夜，雷雨。

9月5日

○乙亥，三公，以雷動災變辭免。上答曰：「推咎台衡，以應災變，吾誰欺？欺天乎？漢君以罷相，塞天譴，君子譏之。卿等獨不聞乎？宜勿辭。」

○大司憲等，以業從之冤，張洽漏網，不宜停啓，自數請遞。

9月8日

○戊寅，上尊號時，左右承旨爲冊捧進，左副右副承旨爲寶捧進。

9月11日

○辛巳，上尊號。午時，殿下袞冕而出，慈殿以權停禮不出。殿下立階上板位之上，左承旨李俊民、右承旨李拭，旣冊封進之任，左副承旨柳希春、右副承旨宋賀，趨以傳受二寶，雙擧以進。上捧而復授二臣，二臣傳于二內侍而退。上入幕次，小歇，還入宮。申時，自內出御殿上幄坐，百官三行四拜禮，山呼。典翰爲宣箋官，讀百官箋。引儀爲讀箋官，誦外官職姓名，日暮乃罷。

9月12日

○壬午，朝講。校理李珥陳侵虐新來，汚辱傷病之風。上曰：「此甚無謂。可令痛禁。」

○以閔起文爲右副承旨，宋賀爲同副承旨。

9月13日

○癸未，傳：「新及第者四館，目爲新來，侵虐汚辱，無所不至。以溝溷穢泥，塗其面目，名曰唐鄕粉。毁裂冠服，推轉於汚水之中，作爲鬼形，人不忍見。傷身受病，比比有之，其於體貌，虧損實多。此等弊俗之事，旣無於禮文，又無於中國，而習以爲常，恬不知改，無識莫甚。自今以後，新舊間糾撿事外，汚穢侵虐戲弄之事，一切痛革。如或仍踵舊習者，摘發治罪。」

9月14日

○甲申，府啓：「吏曹佐郞具忭，人物麤鄙，且不安靜，不合淸職。請遞。」上從之。

○以金就文爲大司諫。

9月18日

○戊子，上詣社稷。

○司天奏金星入帝座。

9月19日

○己丑，上行祭于社稷。未明還宮。

9月21日

○辛卯，以李湛爲左副承旨，柳希春爲上護軍。

9月24日

○甲午，上移御景福宮。

9月25日

○乙未，上幸太學，別祭文廟，試士取盧稙等七人。

○李珥因進講，乃啓曰：「自古，有爲之主，欲興至治，則必推誠待賢，酬酢如響，開懷虛納，故上下交孚，而政治成焉。堯、舜之時，不言而信，無爲而化。若無待於言語，而考之古書，則堯舜與廷臣，都喩吁咈，無言不答。況後世乎？至如我朝，世宗、世祖與群臣，相親如家人父子，故群臣感恩懷德，竭其死力焉。今臣累得入侍，每見殿下，於群臣之言，略不酬答。夫一家父子、夫婦，雖至親，若使父不答子，夫不答妻，情尙阻隔。況君臣名位懸絶者乎？群臣得見上面，只在經筵，故入侍之臣，預思所奏，晝思夜度，及至上前，怯於天威，言不盡意，十達二三。自上雖虛心酬酢，尙患下情不達，況沈默不言，以阻之乎？目今天災時變，近古所無，臣民惴惴，不知更有何事，爲殿下計，當敷求善策，急急救時，不宜深拱無所爲也。明宗大王，以二百年宗社，付之殿下，殿下受其憂也，非受其樂也。二百年宗社，日阽危地，而殿下不思振起之乎？」上曰：「蘊之爲德行，然後乃可發之爲事業。豈可無德行，而有事業乎？且三代之治，亦當行之有漸，不可猝然遽復也。」珥曰：「殿下此言，固是循本之論。但德行非一朝可辦，而政事不可一日廢也。允德未成之前，將置政事於不問，而任其紊亂乎？是故德行事業，當一時交修竝進也。且三代之治，固不可猝復矣。至於革弊救民，則此豈難行之事乎？堯、舜之德，雖不可猝成，但求堯、舜之用心，法堯、舜之善政，則庶幾堯、舜之治矣。」上曰：「古亦有無堯、舜之德，而有堯、舜之治者乎？」珥曰：「古人無法堯、舜者，故不見其治，誠能法堯、舜而行之，則豈無其治乎？程子有言曰：『後王若明春秋之義，雖無舜、禹之功，亦復三代之治。』此其明驗也。且孟子勸齊、梁行王道，以二君可行王道故也。豈好爲空言哉？以德言之，舜禹之德，非二君所可猝辦也。德雖不及於舜、禹，而奮發大志，力於躬行，信任賢臣，每事取法舜、禹，則舜、禹之治，可庶幾也。臣民得遇聖君，乃不見治化，則何時得遇大平之日乎？」李珥因書堂月製，乃設問答之辭，以陳人君爲學爲治之道，名曰《東湖問答》。上問珥曰：「《東湖問答》，何以漢文爲自棄乎？其論似過矣。」對曰：「文帝固是賢主也。臣所謂自棄者，抑有意焉。先儒謂，若道將第一等，讓與別人，且做第二等，便是自棄。文帝以美質之君，當漢道全盛之時，可以復古，而志趣不齊，終於雜伯，故臣以爲自棄耳。」上曰：「文帝之不能復古，以經籍遇火，眞儒不作故耳。豈是文帝之過乎？」珥曰：「文帝無大志，每好卑論，雖有文獻，亦將如之何哉？人君立志不高，大抵皆自棄也。」時中宮未建，獻納吳健啓曰：「擇妃，當先觀家法，且外戚之患，不可預防。」上曰：「人君自不賢，故外戚爲患。人君苟賢，外戚豈能作威福乎？」珥曰：「殿下之見，誠卓然矣。但人君雖賢，不可自恃其賢，而不爲之撿防也。擇妃，須見家法之如何，不然，則聖女未可必得，而後日外戚，豈無恣橫之憂乎？」上曰：「王莽之女孝平皇后，亦賢明，則何必繫於父母乎？」珥曰：「若泛論事理，盡其常變，則上敎亦當矣。今擇聖妃，而不問父母之如何，以冀萬一之幸，則無乃不可乎？必須咨訪大臣，博採群議，必得家法純正、父母仁賢者，然後乃爲國家之福矣。」

○李浚慶侍上，語及乙巳之事曰：「衛社之時，善士或有坐死者，其瘡痍未合矣。」李珥曰：「大臣之言，何可含糊不明乎？衛社是僞勳也。其得罪者，皆善士也。仁廟禮陟，中宗嫡子，只有明宗一人而已。天命人心，豈歸他人哉？奸兇乃敢貪天之功，斬伐士林，以錄僞功，神人之憤久矣。今當聖上新政之初，當削勳正名，以定國是，不可緩也。」浚慶曰：「此言則然矣。但先朝之事，不可猝改。」珥曰：「不然。明宗幼沖卽祚，雖不免奸兇之欺蔽，今則在天之靈，洞照其奸矣。雖曰先朝之事豈可不改乎？」

冬十月

10月21日

○辛酉，是日，白虹貫日。上避正殿，減膳。

十一月

11月6日

○乙亥，以柳希春爲副提學。

11月29日

○戊戌，有日變，上親見而兢惕。

○工曹參議朴承任等赴京，上禮部主事書曰：

竊照，本國接攘東隅，密邇皇化，名爲外藩，實同內服，拱北之誠，有加無替。朝廷亦鑑其忠順，嘉其慕義，遇以殊禮，別於他邦。其字小之仁，無間內外；眷待寵榮，靡所不至。下邦亦感戴皇恩，益篤葵悃，猶恐絲毫愆度，以獲戾于天威。今者卑職等，齎擎冬至賀表，進至天閽，不期，鴻臚寺將卑職一行人等，退班於無職生員及褻衣人之後。又朔望朝見，不許入皇極門內，只令於門外行禮，較諸久遠見行事例，尊卑懸絶。遠人惶惑，罔知厥由，卽欲呈稟于該部，以未行見朝之禮，不敢徑進干冒，姑循新令，隱忍遷就，靦面汗背，無地容措。始令通事，仰達微懇于執事。且稟呈文辨白之意，則執事不以煩訴爲罪，特賜溫慰。又敎以不須呈文，只可口稟于該司郞中。郞中大人，亦訝其變易之輕率，卽稟議于尙書閤下。於進賀之日，別遣下史，曲諭序班，使之依舊隨班，得廁冠佩之後。失而有復，喜幸良深。某等拜受執事之賜，以謂自是，盡遵舊規，而無憂矣。日昨望日朝見，鴻臚寺猶執變禮，止之戟門之外，與左袵襢醜，分庭比級，悶默而退，無以自解。竊念，邦禮掌在春官，而小邦亦忝隷屬於下庭，則陪臣失班之意，不可取正於他，而亦賢執事之乘軫焉者也。夫上國所以接遇藩服，自辭權度曲折，雖在春秋之時，其入覲王朝，未聞以下國陪賤，而卑夷之，抑之賤流之末也。今朝廷於小邦，遣使頒詔，特掄近侍之臣。而況且郊後慶成之宴，則陪臣之坐，亦賜於殿內。以此觀之，陪臣朝賀班列，似當有級，而朝見之際，則序於流品之次，生員雜類之前，賤价後生，雖未知此儀肇於何時，而自先朝以來，未嘗移易，則亦後世不可率爾更變之成規也。司朝儀者，固當率由舊章，堅如金石，設或流弊防政，在所損益，則亦當申奏，委諸該部，詳議定奪，取裁聖斷，昭布知會，使無疑訝。如是，則處事得體，遠人無辭矣。今者朝廷不與知，該部不經議，無半行文字，無片言端緖，迫令序班，舌掉臂揮，破開先朝已定之舊規，易置一時無弊之成法，某等反覆思惟，竊所未喩。必以爲，偏荒賤价蔑無知識，呼來斥去，誰敢違逆，所以隨意措使而然也。竊謂，朝廷接待外國，其一號一令，實體統所關，一進一退，乃等威所係。一朝無故貶降班品，區隔內外，豈不妨於體統，而缺於慕望之心乎？且王者之政，有善然後升陟，則人無不勸，有罪然後降黜則，人無不懲。我小邦事大至誠，累世如一日，別無違忤，皇朝祖宗所以眷厚優待，褒嘉錫予，綸言俱在，不知，今者有何罪犯，遽加貶降，而若或懲之者歟？我嗣王畏天之威，不違咫尺。陪臣回自京師，則必召進于前，恭問聖壽無疆，至如進貢物件，有無汙損；拜稽儀節，有無差失，瞻仰天光，祗受宴賞，皆所咨詢，一依前度，別無違異，則一國大小相慶，以爲庶獲免於有司之責矣。今某等之歸，我王有問，其將何辭以對？我王若問使臣班列，橫被與奪，而又斥在大庭之外，則必驚惶憂恐曰：「我向上之誠，不逮前日，而朝廷降之罰歟？陪臣無狀，干犯朝儀，而有司裁以法歟？」與一國臣民，戰戰焉，寢食不安，必將究其所以，而陳謝于纊聰也。陪臣當此，其將何辭以陳之歟？執事其亮之哉！我寡君守小邦，有朝夕之務，不能自行。使一二陪臣，冒獻貢篚于下執事。然則陪臣雖賤，實代寡君以行事者也。天朝之接之也，於陪臣之賤，何有？亦以寡君所使，而優待焉爾。今者失所立之班，降拜於門外，是雖陪臣之失位，實則寡君之羞也。是雖鴻臚之抑黜陪臣，實乃朝廷無故，而抑黜小邦也。皇朝設秩宗之官，置賢公卿大夫，以講明辨定，而鴻臚乃奉行成範，不使廢隳之一有司耳。今將祖宗累朝常行無弊之廷儀，遽革於一言，尙書閤下、郞中大人之特加拳拳，而猶未快正，固滯如前。賤品之微命，不足惜，而皇朝寵眷之隆意，寡君懸慕之純誠，擧皆委之於虛。此某等所以區區仰籲，覶縷而不已者也。轉告堂司，曲賜施行，以復舊班，無墜成規，惟此之望，不勝幸甚。伏惟執事垂察焉。瀆冒威尊，無任悚慄之至。

禮部乃令復正其班次，永爲恒式。

十二月

12月29日

○丁卯，上行嘉禮。

○辛丑，右贊成李滉卒，字景浩，七十。贈領議政，諡文純，學者稱退溪先生。其學問事業，載在文集，行于世。^[1]

〈宣宗昭敬大王實錄卷之第三終〉

註釋

1. 這是宣祖陰曆三年12月8日所發生的事情，所以是衍字