朱子語類/083

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春秋

綱領

春秋煞有不可曉處。泳

人道春秋難曉，據某理會來，無難曉處。只是據他有這箇事在，據他載得恁地。但是看今年有甚麼事，明年有甚麼事，禮樂征伐不知是自天子出？自諸侯出？自大夫出？只是恁地。而今卻要去一字半字上理會褒貶，卻要去求聖人之意，你如何知得他肚裏事！義剛

春秋大旨，其可見者：誅亂臣，討賊子，內中國，外夷狄，貴王賤伯而已。未必如先儒所言，字字有義也。想孔子當時只是要備二三百年之事，故取史文寫在這裏，何嘗云某事用某法？某事用某例邪？且如書會盟侵伐，大意不過見諸侯擅興自肆耳。書郊禘，大意不過見魯僭禮耳。至如三卜四卜，牛傷牛死，是失禮之中又失禮也。如「不郊，猶三望」，是不必望而猶望也。如書「仲遂卒，猶繹」，是不必繹而猶繹也。如此等義，卻自分明。近世如蘇子由呂居仁，卻看得平。閎祖

春秋只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬；及五伯出來扶持，方有統屬，「禮樂征伐，自諸侯出」。到後來五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇、帝、王、伯之道埽地，故孔子作春秋，據他事實寫在那裏，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那箇字是孔子文，那箇字是舊史文，如何驗得？更聖人所書，好惡自易見。如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟，自是好，本末自是別。及後來五伯既衰，湨梁之盟，大夫亦出與諸侯之會，這箇自是差異不好。今要去一字兩字上討意思，甚至以日月、爵氏、名字上皆寓褒貶。如「王人子突救衛」，自是衛當救。當時是有箇子突，孔子因存他名字。今諸公解卻道王人本不書字，緣其救衛，故書字。孟子說：「臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。」說得極是了。又曰：「春秋無義戰，彼善於此則有之矣。」此等皆看得地步闊。聖人之意只是如此，不解恁地細碎。〈淳。義剛錄云：「某不敢似諸公道聖人是於一字半字上定去取。聖人只是存得那事在，要見當時治亂興衰；見得其初王政不行，天下皆無統屬，及五伯出來如此扶持，方有統屬。恁地，便見得天王都做主不起。」後同〉

問春秋。曰：「此是聖人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒爾。其事則齊威晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是，竊恐不是聖人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若威公之書即位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義。」人傑

春秋有書「天王」者，有書「王」者，此皆難曉。或以為王不稱「天」，貶之。某謂，若書「天王」，其罪自見。宰咺以為冢宰，亦未敢信。其他如莒去疾莒展輿齊陽生，恐只據舊史文。若謂添一箇字，減一箇字，便是褒貶，某不敢信。威公不書秋冬，史闕文也。或謂貶天王之失刑，不成議論，可謂亂道！夫子平時稱顏子「不遷怒，不貳過」，至作春秋，卻因惡魯威而及天子，可謂「桑樹著刀，榖樹汁出」者！魯威之弒，天王之不能討，罪惡自著，何待於去秋冬而後見乎！又如貶滕稱「子」，而滕遂至於終春秋稱「子」，豈有此理！今朝廷立法，降官者猶經赦敘復，豈有因滕子之朝威，遂併其子孫而降爵乎！人傑

春秋所書，如某人為某事，本據魯史舊文筆削而成。今人看春秋，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶！孔子但據直書而善惡自著。今若必要如此推說，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然後為可見，而亦豈復可得也？謨

書「人」，恐只是微者。然朝非微者之禮，而有書「人」者，此類亦不可曉。閎祖

或有解春秋者，專以日月為褒貶，書時月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無義理！若胡文定公所解，乃是以義理穿鑿，故可觀。人傑

「世間人解經，多是杜撰。且如春秋只據赴告而書之，孔子只因舊史而作春秋，非有許多曲折。且如書鄭忽與突事，才書『忽』，又書『鄭忽』，又書『鄭伯突』，胡文定便要說突有君國之德，須要因『鄭伯』兩字上求他是處，似此皆是杜撰。大概自成襄已前，舊史不全，有舛逸，故所記各有不同。若昭哀已後，皆聖人親見其事，故記得其實，不至於有遺處。如何卻說聖人予其爵，削其爵，賞其功，罰其罪？是甚說話！」祖道問：「孟子說『春秋，天子之事』，如何？」曰：「只是被孔子寫取在此，人見者自有所畏懼耳。若要說孔子去褒貶他，去其爵，與其爵，賞其功，罰其罪，豈不是謬也！其爵之有無與人之有功有罪，孔子也予奪他不得。」〈祖道。人傑錄云：「蘇子由解春秋，謂其從赴告，此說亦是。既書『鄭伯突』，又書『鄭世子忽』，據史文而書耳。定哀之時，聖人親見，據實而書。隱威之世，時既遠，史冊亦有簡略處，夫子亦但據史冊而寫出耳。」〉

或說：「沈卿說春秋，云：『不當以褒貶看。聖人只備錄是非，使人自見。如「克段」之書，而兄弟之義自見；如蔑之書，而私盟之罪自見；來賵仲子，便自見得以天王之尊下賵諸侯之妾。聖人以公平正大之心，何嘗規規於褒貶？』」曰：「只是中間不可以一例說，自有曉不得處。公且道如『翬帥師』之類，是如何？」曰：「未賜族，如挾、柔、無駭之類。無駭，魯卿，隱二年書『無駭』，九年書『挾卒』，莊十一年書『柔』，皆未命也。到莊以後，卻不待賜，而諸侯自予之。」曰：「便是這般所在，那裏見得這箇是賜？那箇是未賜？三傳唯左氏近之。或云左氏是楚左史倚相之後，故載楚史較詳。國語與左傳似出一手，然國語使人厭看，如齊楚吳越諸處又棈采。如紀周魯自是無可說，將虛文敷衍，如說籍田等處，令人厭看。左氏必不解是丘明，如聖人所稱，煞是正直底人。如左傳之文，自有縱橫意思。史記卻說：『左丘失明，厥有國語。』或云，左丘明，左丘其姓也。左傳自是左姓人作。又如秦始有臘祭，而左氏謂『虞不臘矣』！是秦時文字分明。」賀孫

春秋傳例多不可信。聖人記事，安有許多義例！如書伐國，惡諸侯之擅興；書山崩、地震、螽、蝗之類，知災異有所自致也。德明

或論及春秋之凡例。先生曰：「春秋之有例固矣，柰何非夫子之為也。昔嘗有人言及命格，予曰：『命格，誰之所為乎？』曰：『善談五行者為之也。』予曰：『然則何貴？設若自天而降，具言其為美為惡，則誠可信矣。今特出於人為，烏可信也？』知此，則知春秋之例矣。」又曰：「『季子來歸』，以為季子之在魯，不過有立僖之私恩耳，初何有大功於魯！又況通於成風，與慶父之徒何異？然則其歸也，何足喜？蓋以啟季氏之事而書之乎！」壯祖

或人論春秋，以為多有變例，所以前後所書之法多有不同。曰：「此烏可信！聖人作春秋，正欲褒善貶惡，示萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾又用此說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎！」壯祖

張元德問春秋周禮疑難。曰：「此等皆無佐證，強說不得。若穿鑿說出來，便是侮聖言。不如且研窮義理，義理明，則皆可遍通矣。」因曰：「看文字且先看明白易曉者。此語是某發出來，諸公可記取。」〈時舉。以下看春秋法。〉

問：「春秋當如何看？」曰：「只如看史樣看。」曰：「程子所謂『以傳考經之事跡，以經別傳之真偽』，如何？」曰：「便是亦有不可考處。」曰：「其間不知是聖人果有褒貶否？」曰：「也見不得。」「如許世子止嘗藥之類如何？」曰：「聖人亦只因國史所載而立之耳。聖人光明正大，不應以一二字加褒貶於人。若如此屑屑求之，恐非聖人之本意。」時舉

看春秋，且須看得一部左傳首尾意思通貫，方能略見聖人筆削，與當時事之大意。時舉

叔器問讀左傳法。曰：「也只是平心看那事理、事情、事勢。春秋十二公時各不同。如隱威之時，王室新東遷，號令不行，天下都星散無主。莊僖之時，威文迭伯，政自諸侯出，天下始有統一。宣公之時，楚莊王盛強，夷狄主盟，中國諸侯服齊者亦皆朝楚，服晉者亦皆朝楚。及成公之世，悼公出來整頓一番，楚始退去；繼而吳越又強入來爭伯。定哀之時，政皆自大夫出，魯有三家，晉有六卿，齊有田氏，宋有華向，被他肆意做，終春秋之世，更沒奈何。但是某嘗說，春秋之末，與初年大不同。然是時諸侯征戰，只如戲樣，亦無甚大殺戮。及戰國七國爭雄，那時便多是胡相殺。如鴈門斬首四萬，不知怎生殺了許多；長平之戰，四十萬人坑死，不知如何有許多人！後來項羽也坑十五萬，不知他如何地掘那坑後，那死底都不知，當時不知如何地對副許多人。」安卿曰：「恐非掘坑。」曰：「是掘坑。嘗見鄧艾伐蜀，坑許多人，載說是掘坑。」義剛

春秋之書，且据左氏。當時天下大亂，聖人且據實而書之，其是非得失，付諸後世公論，蓋有言外之意。若必於一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。齊桓晉文所以有功於王室者，蓋當時楚最強大，時復加兵於鄭，鄭則在王畿之內；又伐陸渾之戎，觀兵周疆，其勢與六國不同。蓋六國勢均力敵，不敢先動。楚在春秋時，他國皆不及其強；向非威文有以遏之，則周室為其所并矣。又，諸侯不朝聘於周，而周反下聘於列國，是甚道理！」〈廣。以下論左氏。〉

左氏之病，是以成敗論是非，而不本於義理之正。嘗謂左氏是箇猾頭熟事，趨炎附勢之人。

元城說，左氏不識大體，只是時時見得小可底事，便以為是。義剛

因舉陳君舉說左傳，曰：「左氏是一箇審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質之類，是何議論！其曰：『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！』只知有利害，不知有義理。此段不如穀梁說『君子大居正』，卻是儒者議論。某平生不敢說春秋。若說時，只是將胡文定說扶持說去。畢竟去聖人千百年後，如何知得聖人之心？且如先蔑奔秦，書，則是貶先蔑；不書時，又不見得此事。若如今人說，教聖人如何書則是？呂伯恭愛教人看左傳，某謂不如教人看論孟。伯恭云，恐人去外面走。某謂，看論孟未走得三步，看左傳底已走十百步了！人若讀得左傳熟，直是會趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子只看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一箇善擇利害底人，有一事，自謂擇得十分利處了，畢竟也須帶二三分害來，自沒奈何。仲舒云：『仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功。』一部左傳無此一句。若人人擇利害後，到得臨難死節底事，更有誰做？其間有為國殺身底人，只是枉死了，始得！」因舉「可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生」！「蓋『民之秉彝』，又自有不可埋沒，自然發出來處。」〈璘。可學錄云：「天下事，不可顧利害。凡人做事多要趨利避害；不知纔有利，必有害，吾雖處得十分利，有害隨在背後，不如且就理上求之。孟子曰：『如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？』且如臨難致死，義也。若不明其理而顧利害，則見危致命者反不如偷生苟免之人。『可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生！』『民之秉彝』不可磨滅如此，豈不是自然！」〉

林黃中謂：「左傳『君子曰』，是劉歆之辭。胡先生謂周禮是劉歆所作，不知是如何。」「左傳『君子曰』，最無意思。」因舉「芟夷蘊崇之」一段，「是關上文甚事」？賀孫

左氏見識甚卑，如言趙盾弒君之事，卻云：「孔子聞之，曰：『惜哉！越境乃免。』」如此，則專是回避占便宜者得計，聖人豈有是意！聖人「作春秋而亂臣賊子懼」，豈反為之解免耶！端蒙

問：「左傳載卜筮，有能先知數世後事，有此理否？」曰：「此恐不然。只當時子孫欲僭竊，故為此以欺上罔下爾。如漢高帝蛇，也只是脫空。陳勝王凡六月，便只是他做不成，故人以為非；高帝做得成，故人以為符瑞。」

左傳國語惟是周室一種士大夫說得道理大故細密。這便是文武周召在王國立學校，教得人恁地。惟是周室人會恁地說。且如烝民詩大故說得好，「人受天地之中以生」之類，大故說得細密。〈義剛。兼論國語〉

左氏所傳春秋事，恐八九分是。公穀專解經，事則多出揣度。〈必大。以下三傳〉

春秋制度大綱，左傳較可據，公穀較難憑。胡文定義理正當，然此樣處，多是臆度說。

李丈問：「左傳如何？」曰：「左傳一部載許多事，未知是與不是。但道理亦是如此，今且把來參考。」問：「公穀如何？」曰：「據他說亦是有那道理，但恐聖人當初無此等意。如孫明復趙啖陸淳胡文定，皆說得好，道理皆是如此。但後世因春秋去考時，當如此區處。若論聖人當初作春秋時，其意不解有許多說話。」擇之說：「文定說得理太多，盡堆在裏面。」曰：「不是如此底，亦壓從這理上來。」〈淳。義剛錄少異。〉

左氏傳是箇博記人做，只是以世俗見識斷當它事，皆功利之說。公穀雖陋，亦有是處，但皆得於傳聞，多訛謬。德明

國秀問三傳優劣。曰：「左氏曾見國史，考事頗精，只是不知大義，專去小處理會，往往不曾講學。公穀考事甚疏，然義理卻精。二人乃是經生，傳得許多說話，往往都不曾見國史。」時舉

左傳是後來人做，為見陳氏有齊，所以言「八世之後，莫之與京」！見三家分晉，所以言「公侯子孫，必復其始」。以三傳言之，左氏是史學，公穀是經學。史學者記得事卻詳，於道理上便差；經學者於義理上有功，然記事多誤。如遷固之史，大概只是計較利害。范曄更低，只主張做賊底，後來他自做卻敗。溫公通鑑，凡涉智數險詐底事，往往不載，卻不見得當時風俗。如陳平說高祖間楚事，亦不載上一段；不若全載了，可以見當時事情，卻於其下論破，乃佳。又如亞夫得劇孟事，通鑑亦節去，意謂得劇孟不足道；不知當時風俗事勢，劇孟輩亦係輕重。知周休且能一夜得三萬人，只緣吳王敗後各自散去，其事無成。溫公於此事卻不知不覺載之，蓋以周休名不甚顯，不若劇孟耳。想溫公平日诤耐劇孟。不知溫公為將，設遇此人，柰得它何否？又如論唐太宗事，亦殊未是。呂氏大事記周赧後便繫秦，亦未當。當如記楚漢事，並書之；項籍死後，方可專書漢也。㽦

「孔子作春秋，當時亦須與門人講說，所以公穀左氏得一箇源流，只是漸漸訛舛。當初若是全無傳授，如何鑿空撰得？」問：「今欲看春秋，且將胡文定說為正，如何？」曰：「便是他亦有太過處。蘇子由教人只讀左傳，只是他春秋亦自分曉。且如『公與夫人如齊』，必竟是理會甚事，自可見。又如季氏逐昭公，畢竟因甚如此？今理會得一箇義理後，將他事來處置，合於義理者為是，不合於義理者為非。亦有喚做是而未盡善者，亦有謂之不是而彼善於此者。且如讀史記，便見得秦之所以亡，漢之所以興；及至後來劉項事，又知劉之所以得，項之所以失，不難判斷。只是春秋卻精細，也都不說破，教後人自將義理去折衷。」文蔚

問：「公穀傳大概皆同？」曰：「所以林黃中說，只是一人，只是看他文字疑若非一手者。」或曰：「疑當時皆有所傳授，其後門人弟子始筆之於書爾。」曰：「想得皆是齊魯間儒，其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。」〈僩。以下公穀〉

春秋難理會。公穀甚不好，然又有甚好處。如序隱公遜國，宣公遜其姪處，甚好。何休注甚謬。

公羊說得宏大，如「君子大居正」之類。穀梁雖精細，但有些鄒搜狹窄。㽦

公羊是箇村樸秀才，穀梁又較黠得些。振

「春秋難看，三家皆非親見孔子。或以『左丘明恥之』，是姓左丘；左氏乃楚左史倚相之後，故載楚事極詳。呂舍人春秋不甚主張胡氏，要是此書難看。如劉原父春秋亦好。」可學云：「文定解『宋災故』一段，乃是原父說。」曰：「林黃中春秋又怪異，云，隱公篡威公！」可學云：「黃中說，『歸仲子之賵』，乃是周王以此為正其分。」曰：「要正分，更有多少般，卻如此不契勘！」可學云：「杜預每到不通處。多云告辭略。經傳互異，不云傳誤，云經誤。」曰：「可怪！是何識見！」〈可學。以下諸家解春秋。〉

問：「春秋傳序引夫子答顏子為邦之語，為顏子嘗聞春秋大法，何也？」曰：「此不是孔子將春秋大法向顏子說。蓋三代制作極備矣，孔子更不可復作，故告以四代禮樂，只是集百王不易之大法。其作春秋，善者則取之，惡者則誅之，意亦只是如此，故伊川引以為據耳。」淳

程子所謂「春秋大義數十，炳如日星」者，如「成宋亂」，「宋災故」之類，乃是聖人直著誅貶，自是分明。如胡氏謂書「晉侯」為以常情待晉襄，書「秦人」為以王事責秦穆處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交心契，始可斷他所書之旨；不然，則未易言也。程子所謂「微辭隱義，時措從宜者為難知」耳。人傑

或問伊川春秋序後條。曰：「四代之禮樂，此是經世之大法也。春秋之書，亦經世之大法也。然四代之禮樂是以善者為法，春秋是以不善者為戒。」又問：「孔子有取乎五霸，豈非時措從宜？」曰：「是。」又曰：「觀其予五霸，其中便有一箇奪底意思。」賀孫

春秋序云：「雖德非湯武，亦可以法三王之治。」如是，則無本者亦可以措之治乎？語有欠。因云：「伊川甚麼樣子細，尚如此。難！難！」揚

今日得程春秋解，中間有說好處；如難理會處，他亦不為決然之論。向見沙隨春秋解，只有說滕子來朝一處最好。隱十一年方書「滕侯薛侯」來朝，如何桓二年便書「滕子來朝」？先輩為說甚多：或以為時王所黜，故降而書「子」，不知是時時王已不能行黜陟之典；就使能黜陟諸侯，當時亦不止一滕之可黜。或以春秋惡其朝桓，特削而書「子」；自此之後，滕一向書「子」，豈春秋惡其朝桓，而并後代子孫削之乎！或以為當喪未君；前又不見滕侯卒。皆不通之論。沙隨謂此見得春秋時小國事大國，其朝聘貢賦之多寡，隨其爵之崇卑。滕子之事魯，以侯禮見，則所供者多；故自貶降而以子禮見，庶得貢賦省少易供。此說卻恐是。何故？緣後面鄭朝晉云：「鄭伯男也，而使從公侯之賦。」見得鄭本是男爵，後襲用侯伯之禮，以交於大國，初焉不覺其貢賦之難辦，後來益困於此，方說出此等話。非獨是鄭伯，當時小國多是如此。今程公春秋亦如此說滕子。程是紹興以前文字。不知沙隨見此而為之說，還是自見得此意？賀孫

問：「諸家春秋解如何？」曰：「某盡信不及。如胡文定春秋，某也信不及，知得聖人意裏是如此說否？今只眼前朝報差除，尚未知朝廷意思如何，況生乎千百載之下，欲逆推乎千百載上聖人之心！況自家之心，又未如得聖人，如何知得聖人肚裏事！某所以都不敢信諸家解，除非是得孔子還魂親說出，不知如何。」僩

胡文定春秋非不好，卻不合這件事聖人意是如何下字，那件事聖人意又如何下字。要之，聖人只是直筆據見在而書，豈有許多忉怛！友仁

問：「胡春秋如何？」曰：「胡春秋大義正，但春秋自難理會。如左氏尤有淺陋處，如『君子曰』之類，病處甚多。林黃中嘗疑之，卻見得是。」時舉

胡春秋傳有牽強處。然議論有開合精神。閎祖

問胡春秋。曰：「亦有過當處。」文蔚

問：「胡文定據孟子『春秋天子之事』，一句作骨。如此，則是聖人有意誅賞。」曰：「文定是如此說，道理也是恁地。但聖人只是書放那裏，使後世因此去考見道理如何便為是，如何便為不是。若說道聖人當時之意，說他當如此，我便書這一字；〈淳錄云：「以褒之。」〉他當如彼，我便書那一字，〈淳錄云：「以貶之。」別本云：「如此便為予，如彼便為奪。」〉則恐聖人不解恁地。聖人當初只直寫那事在上面，如說張三打李四，李四打張三，未嘗斷他罪，某人杖六十，某人杖八十。如孟子便是說得那地步闊。聖人之意，只是如此，不解恁地細碎。且如『季子來歸』，諸公說得恁地好。據某看來，季友之罪與慶父也不爭多。但是他歸來後，會平了難，魯人歸之，故如此說。況他世執魯之大權，人自是怕他。史官書得恁地，孔子因而存此，蓋以見他執權之漸耳。」〈義剛。淳錄略〉

春秋今來大綱是從胡文定說，但中間亦自有難穩處。如叔孫婼祈死事，把他做死節，本自無據；後卻將「至自晉」一項說，又因穀梁「公孫舍」云云。他若是到歸來，也須問我屋裏人，如何同去弒君？也須誅討斯得。自死是如何？春秋難說。若只消輕看過，不知是如何。如孟子說道「春秋無義戰，彼善於此」，只將這意看如何。左氏是三晉之後，不知是甚麼人。看他說魏畢萬之後必大，如說陳氏代齊之類，皆是後來設為豫定之言。春秋分明處，只是如「晉士饨侵齊，至聞齊侯卒，乃還」，這分明是與他。賀孫

問：「胡氏傳春秋盟誓處，以為春秋皆惡之，楊龜山亦嘗議之矣。自今觀之，豈不可因其言盟之能守與否而褒貶之乎？今民『泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟』之時，而遽責以未施信而民信之事，恐非化俗以漸之意。」曰：「不然。盟詛，畢竟非君之所為，故曰：『君子屢盟，亂是用長。』將欲變之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：『凡委靡隨俗者不能隨時，惟剛毅特立乃所以隨時。』斯言可見矣。」問洽：「尋常如何理會是『自命』？」曰：「嘗考之矣。當從劉侍讀之說。自王命不行，則諸侯上僭之事，由階而升。然必與勢力之不相上下者〈池錄作：「如歷階而升，以至於極。蓋既無王命，必擇勢力之相敵者。」〉共為之，所以布於眾而成其僭也。齊衛當時勢敵，故齊僖自以為小伯，而黎人責衛以方伯之事。當時王不敢命伯，而欲自為伯，故於此彼此相命以成其私也。及其久也，則力之能為者專之矣，故威公遂自稱伯。以至戰國諸侯各有稱王之意，不敢獨稱於國，必與勢力之相侔者共約而為之，魏齊會于苴澤以相王，是也。其後七國皆王，秦人思有以勝之，於是使人致帝於齊，約共稱帝，豈非相帝？自相命而至於相王，自相王而至於相帝，僭竊之漸，勢必至此，〈池錄云：「春秋於此，蓋紀王命不行而諸侯僭竊之端也。」〉豈非其明證乎？」曰：「然則左傳所謂『胥命于弭』，何也？」曰：「此以納王之事相遜相先也。」曰：「說亦有理。」〈洽。池錄少異〉

問：「春秋，胡文定之說如何？」曰：「尋常亦不滿於胡說。且如解經不使道理明白，卻就其中多使故事，大與做時文答策相似。近見一相知說，傅守見某說云，固是好，但其中無一故事可用。某作此書，又豈欲多使事也？」問：「先生既不解春秋，合亦作一篇文字，略說大意，使後學知所指歸。」曰：「也不消如此。但聖人作經，直述其事，固是有所抑揚；然亦非故意增減一二字，使後人就一二字上推尋，以為吾意旨之所在也。」問：「胡文定說『元』字，某不能無疑。元者，始也，正所謂『辭之所謂「太」也』。今胡乃訓『元』為『仁』，訓『仁』為『心』，得無太支離乎？」曰：「楊龜山亦嘗以此議之。胡氏說經，大抵有此病。」

胡文定說春秋，高而不曉事情。說「元年」不要年號。且如今中興以來更七箇元年，若無號，則契券能無欺弊者乎！淳

呂居仁春秋亦甚明白，正如某詩傳相似。道夫

東萊有左氏說，亦好。是人記錄他語言。義剛

薛常州解春秋，不知如何率意如此，只是幾日成此文字！如何說諸侯無史？內則尚有「閭史」。又如趙盾事，初靈公要殺盾，盾所以走出，趙穿便弒公，想是他本意如此，這箇罪首合是誰做！賀孫

薛士龍曰：「魯隱初僭史。」殊不知周官所謂「外史合四方之志」，便是四方諸侯皆有史。諸侯若無史，外史何所稽考而為史？如古人生子，則「閭史」書之。且二十五家為閭，閭尚有史，況一國乎！學蒙

昔楚相作燕相書，其燭暗而不明。楚相曰：「舉燭。」書者不察，遂書「舉燭」字於書中。燕相得之曰：「舉燭」者，欲我之明於舉賢也。於是舉賢退不肖，而燕國大治。故曰：「不是郢書，乃成燕說。」今之說春秋者，正此類也。人傑。揚錄少異

學春秋者多鑿說。《後漢‧五行志》注，載漢末有發范明友奴冢，奴猶活。明友，霍光女婿，說光家事及廢立之際，多與漢書相應。某嘗說與學春秋者曰：「今如此穿鑿說，亦不妨。只恐一旦有於地中得夫子家奴出來，說夫子當時之意不如此爾！」廣

經〈傳附〉

問：「『春王正月』，是用周正？用夏正？」曰：「兩邊都有證據，將何從？〈義剛錄云：「這箇難稽考，莫去理會這箇。」〉某向來只管理會此，不放下，竟擔閣了。吾友讀書不多，不見得此等處。某讀書多後，有時此字也不敢喚做此字。如家語周公祝成王冠辭：『近爾民，遠爾年，嗇爾時，惠爾財，親賢任能。』近爾民，言得民之親愛也；遠爾年，言壽也。『年』與『民』協，音紉；『能』與『財』協，囊來反；與『時』協，音尼。『財』音慈。」〈義剛錄云：「『能』字通得三音，若作十灰韻，則與『才』字協，與『時』字又不協。今更不可理會。據今協『時』字，則當作『尼』字讀。」淳〉

某親見文定公家說，文定春秋說夫子以夏時冠月，以周正紀事。謂如「公即位」，依舊是十一月，只是孔子改正作「春正月」。某便不敢信。恁地時，二百四十二年，夫子只證得箇「行夏之時」四箇字。據今周禮有正月，有正歲，則周實是元改作「春正月」。夫子所謂「行夏之時」，只是為他不順，欲改從建寅。如孟子說「七八月之間旱」，這斷然是五六月；「十一月徒杠成，十二月輿梁成」，這分明是九月十月。若真是十一月十二月時，寒自過了，何用更造橋梁？古人只是寒時造橋度人，若暖時又只時教他自從水裏過。看來古時橋也只是小橋子，不似如今石橋浮橋恁地好。義剛

春秋傳言：「元者，仁也；仁，人心也。」固有此理，然不知仁如何卻喚做「元」？如程子曰：「天子之理，原其所自，未有不善。」易傳曰：「成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得，何以有失也？」便說得有根源。閎祖

「胡文定說春秋『公即位』，終是不通。且踰年即位，凶服如何入廟？胡文定卻說是冢宰攝行。他事可攝，即位豈可攝？且如『十一月乙丑，伊尹以冕服奉嗣王』，『惟十有三祀』，卻是除服了。康王之誥，東坡道是召公失禮處。想古時是這般大事，必有箇權宜，如借吉之例。」或問：「金縢，前輩謂非全書。」曰：「周公以身代武王之說，只緣人看錯了。此乃周公誠意篤切，以庶幾其萬一。『丕子之責于天』，只是以武王受事天之責任，如今人說話，他要箇人來服事。周公便說是他不能服事天，不似我多才多藝，自能服事天。」賀孫

春秋一發首不書即位，即君臣之事也；書仲子嫡庶之分，即夫婦之事也；書及邾盟，朋友之事也；書「鄭伯克段」，即兄弟之事也。一開首，人倫便盡在。

惠公仲子，恐是惠公之妾。僖公成風，卻是僖公之母，不可一例看，不必如孫明復之說。〈閎祖。孫明復云：「文九年冬，秦人來歸僖公成風之襚，與此不稱夫人義同，譏其不及事，而又兼之貶也。」〉

義剛曰：「莊公見潁考叔而告之悔，此是他天理已漸漸明了。考叔當時聞莊公之事而欲見之，此是欲撥動他機。及其既動，卻好開明義理之說，使其心豁然知有天倫之親。今卻教恁地做，則母子全恩，依舊不出於真理。此其母子之間雖能如此，而其私欲固未能瑩然消釋。其所以略能保全，而不復開其隙者，特幸耳。」曰：「恁地看得細碎，不消如此。某便是不喜伯恭博議時，他便都是這般議論。恁地忒細碎，不濟得事。且如這樣，他是且欲全他母子之恩。以他重那盟誓未肯變，故且教他恁地做。這且得他全得大義，未暇計較這箇，又何必如此去論他？」義剛

陳仲蔚問：「東萊論潁考叔之說是否？」曰：「古人也是重那盟誓。」又問：「左傳於釋經處但略過，如何？」曰：「他釋經也有好處。如說『段不弟，故不言弟。稱「鄭伯」，譏失教也』。這樣處，說得也好，蓋說得闊。」又問：「『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子享之。』這也不可謂知人。」曰：「這樣處，卻說得無巴鼻。如公羊說，宣公卻是宋之罪腦。左氏有一箇大病，是他好以成敗論人，遇他做得來好時，便說他好；做得來不好時，便說他不是；卻都不折之以理之是非，這是他大病。敘事時，左氏卻多是，公穀卻都是胡撰。他去聖人遠了，只是想像胡說。」或問：「左氏果丘明否？」曰：「左氏敘至韓魏趙殺智伯事，去孔子六七十年，決非丘明。」義剛

「夫人子氏薨」，只是仲子。左氏「豫凶事」之說，亦有此理。「考仲子之宮」，是別立廟。〈人傑。二年〉

問：「石碏諫得已自好了，如何更要那『將立州吁』四句？」曰：「也是要得不殺那桓公。」又問：「如何不禁其子與州吁遊？」曰：「次第是石碏老後，柰兒子不何。」又問：「殺之，如何要引他從陳去？忽然陳不殺，卻如何。」曰：「如喫飯樣，不成說道喫不得後，便不喫，也只得喫。」〈義剛。二年〉

陳仲蔚說「公矢魚于棠」，云：「或謂『矢』，如『皋陶矢厥謨』之『矢』。」曰：「便是亂說。今據傳曰：「『則君不射』，則『矢魚』是將弓矢去射之，如漢武帝親射江中蛟之類。何以見得？夫子作春秋，征只書征，伐只書伐，不曾恁地下一字。如何平白無事，陳魚不只寫作『陳』字，卻要下箇『矢』字則麼？『遂往陳魚而觀之』這幾句，卻是左氏自說。據他上文，則無此意。」〈義剛。五年〉

「鄭人來渝平。」渝，變也。蓋魯先與宋好，鄭人卻來渝平，謂變渝舊盟，以從新好也。公穀作「輸平」。胡文定謂以物而求平也，恐不然。但言「輸」，則渝之義自在其中。如秦詛楚文云：「變輸盟刺。」若字義則是如此，其文意則只是「渝」字也。〈銖。六年〉

因言勇而無剛，曰：「剛與勇不同：勇只是敢為，剛有堅強之意。」〈閎祖。九年〉

桓公有兩年不書秋冬，說者謂，以喻時王不能賞罰。若如是，孔子亦可謂大迂闊矣！某嘗謂，說春秋者只好獨自說，不可與人論難。蓋自說，則橫說豎說皆可，論難著便說不行。〈必大。桓四年七年。〉

春秋書「蔡人殺陳佗」，此是夫子據魯史書之。佗之弒君，初不見於經者，亦是魯史無之耳。〈廣。六年〉

問：「書蔡威侯，文定以為蔡季之賢，知請諡，如何？」曰：「此只是文誤。」〈人傑。十七年〉

問：「魯桓公為齊襄公所殺，其子莊公與桓公會而不復讎，先儒謂春秋不譏，是否？」曰：「他當初只是據事如此寫在，如何見他譏與不譏？當桓公被殺之初，便合與他理會。使上有明天子，下有賢方伯，便合上告天子，下告方伯，興復讎之師。只緣周家衰弱，無赴愬處，莊公又無理會，便自與之主婚，以王姬嫁齊。及到桓公時，又自隔一重了。況到此事體又別。桓公率諸侯以尊周室，莊公安得不去！若是不去，卻不是叛齊，乃是叛周。」曰：「使莊公當初自能舉兵殺了襄公，還可更赴桓公之會否？」曰：「他若是能殺襄公，他卻自會做伯主，不用去隨桓公。若是如此，便是這事結絕了。」〈文蔚。僩錄詳見本朝六。〉

荊楚初書國，後進稱「人」，稱爵，乃自是他初間不敢驟交於中國，故從卑稱。後漸大，故稱爵。〈賀孫。莊十年〉

「成風事季友，與敬嬴事襄仲一般，春秋何故褒季友？如書『季子來歸』，是也。」人傑謂：「季子既歸，而閔公被弒，慶父出奔。季子不能討賊，是其意在於立僖公也。」先生曰：「縱失慶父之罪小，而季子自有大惡。今春秋不貶之，而反褒之，殆不可曉。蓋如高子仲孫之徒，只是舊史書之，聖人因其文而不革。所以書之者，欲見當時事跡，付諸後人之公議耳。若謂季子為命大夫，則叔孫婼嘗受命服，何為書名乎？」〈人傑。閔元年〉

「春秋書『季子來歸』，恐只是因舊史之文書之，如此寬看尚可。若謂『春秋謹嚴』，便沒理會。或只是魯亂已甚，後來季友立得僖公，再整頓得箇社稷起，有此大功，故取之，與取管仲意同。然季子罪惡與慶父一般，春秋若褒之，則此一經乃淪三綱、斁九法之書爾！當時公子牙無罪，又用藥毒殺了。季子賜族，此亦只是時君恩意，如秦呼呂不韋作『尚父』耳。」正淳曰：「季子雖來歸，亦有放走慶父之罪。」曰：「放走慶父罪小，它自身上罪大，亦治慶父不得。」〈必大。㽦錄云：「『春秋書「季子來歸」，不知夫子何故取季友？恐只是如取管仲之意，但以其後來有功社稷，所以更不論其已前罪過。』正淳曰：『說者謂是國人喜季子之來，望其討慶父之罪，故春秋因如此書之。及後來不能治慶父，則季子之可貶者亦可見矣。』曰：『季子之罪，不在放走了慶父，先已自有罪過了！』」〉

問季友之為人。曰：「此人亦多可疑。諸家都言季友『來歸』，為聖人美之之辭。據某看此一句，正是聖人著季氏所以專國為禍之基。又，『成風聞季氏之繇，乃事之』。左氏記此數句，亦有說話。成風沒巴鼻，事他則甚？據某看，此等人皆魯國之賊耳！」又問子家子。曰：「它卻是忠於昭公。只是也無計畫，不過只欲勸昭公且泯默含垢受辱，因季氏之來請而歸魯耳。昭公所以不歸，必是要逐季氏而后歸也。當時列國之大夫，如晉之欒，魯之季氏，鄭之伯有之徒，國國皆然。二百四十二年，真所謂五濁惡世，不成世界！孔子說：『有用我者，吾其為東周乎！』不知如何地做？從何處做起？某實曉不得。」或曰：「相魯可見。」曰：「他合下只說得季威子透，威子事事信之，所以做得。及後來被公斂處父一說破了，威子便不信之，孔子遂做不得矣。孟子說五年七年可『為政於天下』，不知如何做，孔子不甚說出來。孟子自擔負不淺，不知怎生做也。」僩

「『季子來歸』，如『高子來盟』、『齊仲孫來』之類。當時魯國內亂，得一季子歸國，則國人皆有慰望之意，故魯史喜而書之。夫子直書史家之辭。其實季子無狀，觀於成風事之可見。一書『季子來歸』，而季氏得政，權去公室之漸，皆由此起矣。」問：「魯君弒而書『薨』，如何？」曰：「如晉史書趙盾弒君，齊史書崔杼弒君，魯卻不然，蓋恐是周公之垂法，史書之舊章。韓宣子所謂周禮在魯者，亦其一事也。」問諸侯書「卒」。曰：「劉道原嘗言之，此固當書『卒』。」問：「魯君書『薨』，而諸侯書『卒』；內大夫卒，而略外大夫，只是別內外之辭。」曰：「固是。且如今虜主死，其國必來告哀，史官必書虜主之死。若虜中宰相大臣，彼亦不告，此亦必不書之也。但書『王猛』，又書『王子猛』，皆不可曉。所謂『天子未除喪曰「予小子」，生名之，死亦名之』，此乃據春秋例以為之說耳。」人傑

「齊桓公較正當，只得一番出伐。管仲亦不見出，有事時只是遣人出整頓。春秋每稱『齊人』。左傳上全不曾載許多事，卻載之於國語，及出孟子。呂丈言，左傳不欲見桓公許多不美處，要為桓公管仲全之。孟子所載桓公，亦自犯了，故皆不載。」曰：「左氏有許多意思時，卻是春秋。左氏亦不如此回互，只是有便載，無便不載。說得意思回互如此，豈不教壞了人！晉文公詭譎，如侵曹，伐衛，皆是當時出時不禮之私，卻只名謂『治其從楚』。如書『晉侯伐衛』，辭意可見。又書『楚人救衛』，如書『救』，皆是美意。中國之諸侯，晉以私伐之，乃反使楚人來救！如『晉侯侵曹』，『晉侯伐衛』，『楚人救衛』，其辭皆聖人筆削，要來此處看義理。今人作春秋義，都只是論利害。晉侯侵伐皆自出。」〈揚。僖四年〉

問：「齊侯侵蔡，亦以私，如何？」曰：「齊謀伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素謀也。」問：「國語左傳皆是左氏編，何故載齊桓公於國語，而不載於左傳？」曰：「不知二書作之先後。溫公言先作國語，次作傳。又有一相識言，先左傳，次國語，國語較老如左傳。後看之，似然。」揚

昔嘗聞長上言，齊威公伐楚，不責以僭王之罪者，蓋威公每事持重，不是一箇率然不思後手者。當時楚甚強大，僭王已非一日。威公若以此問之，只宜楚即服罪；不然，齊豈遽保其必勝楚哉？及聞先生言及，亦以為然。壯祖

春秋書「會王世子」，與齊威公也。〈廣。五年〉

晉里克事，只以春秋所書，未見其是非。國語載驪姬陰託里克之妻，其後里克守不定，遂有中立之說。他當時只難里克，里克若不變，太子可安。由是觀之，里克之罪明矣。後來殺奚齊卓子，亦自快國人之意，且與申生伸冤。如春秋所書，多有不可曉。如里克等事，只當時人已自不知孰是孰非，況後世乎？如蔡人殺陳佗，都不曾有陳佗弒君蹤跡。「會王世子」，卻是威公做得好。〈賀孫。九年〉

或問：「春秋書『晉殺其大夫荀息』，是取他否？」曰：「荀息亦未見有可取者，但始終一節，死君之難，亦可取耳。後又書『晉殺其大夫里克』者，不以弒君之罪討之也。然克之罪則在中立。今左傳中卻不見其事，國語中所載甚詳。」〈廣。十年〉

問：「里克丕鄭荀息三人，當初晉獻公欲廢太子申生，立奚齊，荀息便謂『君命立之，臣安敢貳』？略不能諫君以義，此大段不是。里克丕鄭謂『從君之義，不從君之惑』，所見甚正，只是後來卻做不徹。」曰：「他倒了處，便在那中立上。天下無中立之事，自家若排得他退，便用排退他；若柰何他不得，便用自死。今驪姬一許他中立，他事便了，便是他只要求生避禍。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一見眾人被殺，便去降他，反教他添做幾件不好底事。看史到此，使人氣悶。」或曰：「看荀息亦有不是處。」曰：「全然不是，豈止有不是處？只是辦得一死，亦是難事。」文蔚曰：「里克當獻公在時，不能極力理會；及獻公死後，卻殺奚齊，此亦未是。」曰：「這般事便是難說。獻公在日，與他說不聽，又怎生柰何得他？後來亦用理會，只是不合殺了他。」文蔚

吳楚盟會不書王，恐是吳楚當時雖自稱王於其國，至與諸侯盟會，則未必稱也。〈閎祖。二十一年〉

諸侯滅國，未嘗書名。「衛侯燬滅邢」，說者以為滅同姓之故。今經文只隔「夏四月癸酉」一句，便書「衛侯燬」卒，恐是因而傳寫之誤，亦未可知。又曰：「魯君書『薨』，外諸侯書『卒』。劉原父答溫公書，謂『薨』者，臣子之詞。溫公亦以為然。以『卒』為貶詞者，恐亦非是。」〈人傑。二十五年〉

臧文仲廢六關，若以為不知利害而輕廢，則但可言不知。所以言「不仁」者，必有私意害民之事。但古事既遠，不可攷耳。〈有言：「臧文仲知征之為害而去之，遂并無以識察姦偽，故先生云然。」方子。文二年〉

僖公成風，與東晉簡文帝鄭太后一也，皆所以著妾母之義。至本朝真宗既崩，始以王后並配。當時群臣亦嘗爭之，為其創見也。後來遂以為常，此禮於是乎紊矣。〈人傑。四年〉

胡氏春秋，文八年記公孫敖事云：「色出於性，淫出於氣。」其說原於上蔡，此殊分得不是。大凡出於人身上道理，固皆是性。色固性也，然不能節之以禮，制之以義，便是惡。故孟子於此只云「君子不謂性也」，其語便自無病。又曰：「李先生嘗論公孫敖事，只如京師不至而復，便是大不恭。魯亦不再使人往，便是罪。如此解之，於經文甚當，蓋經初無從己氏之說。」〈㽦。人傑錄云：「胡氏只貶他從己氏之過。經文元不及此事。」八年〉

「遂以夫人姜氏至自齊」，恐是當時史官所書如此。蓋為如今魯史不存，無以知何者是舊文，何者是聖人筆削，怎見得聖人之意？〈閎祖。宣元年〉

晉「驪姬之亂，詛無畜群公子，自是晉無公族」，而以卿為公室大夫，這箇便是六卿分晉之漸。始驪姬謀逐群公子，欲立奚齊卓子爾。後來遂以為例，則疑六卿之陰謀也。然亦不可曉。〈僩。三年〉

植因舉楚人「卒偏之兩」，乃一百七十五人。曰：「一廣有百七十五人，二廣計三百五十。楚分為左、右廣，前後更番。」〈植。十二年〉

宣公十五年，「公孫歸父會楚子于宋。夏五月，宋人及楚人平」。春秋之責宋鄭，正以其叛中國而從夷狄爾。中間諱言此事，故學者不敢正言，今猶守之而不變，此不知時務之過也。罪其貳霸，亦非是。春秋豈率天下諸侯以從三王之罪人哉！特罪其叛中國耳。〈此章，先生親具章浦縣學課簿。道夫〉

先生問人傑：「記左傳分謗事否？」人傑以韓獻子將殺人，郤獻子馳救不及，使速以徇對。先生曰：「近世士大夫多是如此，只要徇人情。如荀林父邲之役，先縠違命而濟，乃謂『與其專罪，六人同之』，是何等見識！當時為林父者，只合按兵不動，召先縠而誅之。」人傑曰：「若如此，豈止全軍，雖進而救鄭可也。」因問：「韓厥殺人事，在郤克只得如此。」曰：「既欲馳救，則殺之未得為是。然這事卻且莫管。」因云：「當時楚孫叔敖不欲戰，伍參爭之。若事有合爭處，須當力爭，不可苟徇人情也。」〈人傑。成二年〉

問：「『民受天地之中以生』，中是氣否？」曰：「中是理，理便是仁義禮智，曷常有形象來？凡無形者謂之理，若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂之精；血是魄，謂之質。所謂『精氣為物』，須是此兩箇相交感，便能成物；『遊魂為變』，所稟之氣至此已盡，魂升於天，魄降於地。陽者，氣也，魂也，歸於天；陰者，質也，魄也，降於地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，非是拒之，是先後節次如此也。」因說：「鬼神者，造化之跡。且如起風做雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。才見說鬼事，便以為怪。世間自有箇道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。此得陰陽不正之氣，不須驚惑。所以夫子『不語怪』，以其明有此事，特不語耳。南軒說無，便不是了。」〈明作。成十三年〉

胡解「晉弒其君州蒲」一段，意不分明，似是為欒書出脫。曾問胡伯逢，伯逢曰：「厲公無道，但當廢之。」〈閎祖。十八年〉

因問：「胡氏傳欒書弒晉厲公事，其意若許欒書之弒，何也？」曰：「舊亦嘗疑之，後見文定之甥范伯達而問焉。伯達曰：『文定之意，蓋以為欒書執國之政，而厲公無道如此，亦不得坐視。為書之計，厲公可廢而不可殺也。』」洽言：「傳中全不見此意。」曰：「文定既以為當如此作傳，雖不可明言，豈不可微示其意乎？今累數百言，而其意絕不可曉，是亦拙於傳經者也。」洽

楊至之問晉悼公。曰：「甚次第。他才大段高，觀當初人去周迎他時，只十四歲，他說幾句話便乖，便有操有縱。才歸晉，做得便別。當時厲公恁地弄得狼當，被人攛掇，胡亂殺了，晉室大段費力。及悼公歸來，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨積陰，忽遇天晴，光景便別，赫然為之一新！」又問：「勝威文否？」曰：「儘勝。但威文是白地做起來，悼公是見成基址。某嘗謂，晉悼公宇文周武帝周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及才成又便死了，不知怎生地。」義剛

楊至之問：「左傳『元者體之長』等句，是左氏引孔子語？抑古有此語？」曰：「或是古已有此語，孔子引他，也未可知。左傳又云『克己復禮，仁也』。『克己復禮』四字，亦是古已有此語。」〈淳。襄九年〉

子上問：「鄭伯以女樂賂晉悼公，如何有歌鍾二肆？」曰：「鄭衛之音，與先王之樂，其器同，止是其音異。」〈璘。十一年〉

問：「左氏駒支之辯，劉侍讀以為無是事。」曰：「某亦疑之。既曰『言語衣服，不與華同』，又卻能賦青蠅，何也？又，太子申生伐東山皋落氏，攛掇申生之死，乃數公也。申生以閔二年十二月出師，衣之偏衣，佩之金玦，數公議論如此，獻公更舉事不得，便有『逆詐、億不信』底意思。左氏一部書都是這意思，文章浮艷，更無事實。蓋周衰時，自有這一等迂闊人。觀國語之文，可見周之衰也。某嘗讀宣王欲籍千畝事，便心煩。及戰國時人，卻尚事實，觀太史公史記可見。公子成與趙武靈王爭胡服，甘龍與衛鞅爭變法，其他如蘇張之辯，莫不皆然。衛鞅之在魏，其相公孫座勸魏君用之；不然，須殺之。魏君不從，則又與鞅明言之。鞅以為不能用我，焉能殺我？及秦孝公下令，鞅西入秦。然觀孝公下令數語，如此氣勢，乃是吞六國規模。鞅之初見孝公，說以帝道王道，想見好笑，其實乃是霸道。鞅之如此，所以堅孝公之心，後來迂闊之說，更不能入。使當時無衛鞅，必須別有人出來。觀孝公之意，定是不用孟子。史記所載事實，左氏安得有此！」〈人傑。十四年〉

季札辭國，不為盡是。揚

問：「季札，胡文定公言其辭國以生亂，溫公又言其明君臣之大分。」曰：「可以受，可以無受。」

問：「季札觀樂，如何知得如此之審？」曰：「此是左氏粧點出來，亦自難信。如聞齊樂而曰『國未可量』，然一再傳而為田氏，烏在其為未可量也！此處皆是難信處。」〈時舉。二十九年〉

或問：「子產相鄭，鑄刑書，作丘賦，時人不以為然。是他不達『為國以禮』底道理，徒恃法制以為國，故鄭國日以衰削。」曰：「是他力量只到得這裏。觀他與韓宣子爭時，似守得定。及到伯有子皙之徒撓他時，則度其可治者治之；若治他不得，便只含糊過。亦緣當時列國世卿，每國須有三兩族強大，根株盤互，勢力相依倚，卒急動他不得；不比如今大臣，才被人論，便可逐去。故當時自有一般議論，如韓獻子『分謗』之說，只是要大家含糊過，不要見得我是，你不是。又如魯以相忍為國，意思都如此。後來張文潛深取之，故其所著雖連篇累牘，不過只是這一意。」〈廣。昭六年〉

左傳「形民之力，而無醉飽之心」，杜預煞費力去解。後王肅只解作刑罰之「刑」，甚易曉，便是杜預不及他。李百藥也有兩處說，皆作「刑罰」字說。〈義剛。十二年〉

「形民之力，而無醉飽之心」，左傳作「形」字解者，胡說。今家語作「刑民」，注云「傷也」，極分曉。蓋言傷民之力以為養，而無饜足之心也。又如禮記中說「耆慾將至，有開必先」，家語作「有物將至，其兆必先」為是。蓋「有」字似「耆」字，「物」字似「慾」字，「其」字似「有」字，「兆」字篆文似「開」字之「門」，必誤無疑。今欲作「有開」解，亦可，但無意思爾。王肅所引證，也有好處。後漢鄭玄與王肅之學互相詆訾，王肅固多非是，然亦有考援得好處。僩

齊田氏之事，晏平仲言「惟禮可以已之」，不知他當時所謂禮，如何可以已之？想他必有一主張。〈燾。二十六年〉

春秋權臣得政者，皆是厚施於民。故晏子對景公之辭曰：「在禮，家施不及國。」乃先王防閑之意。人傑

或問：「申包胥如秦乞師，哀公為之賦無衣，不知是作此詩，還只是歌此詩？」曰：「賦詩在他書無所見，只是國語與左傳說，皆出左氏一手，不知如何。左傳前面說許穆夫人賦載馳，高克賦清人，皆是說作此詩。到晉文公賦河水以後，如賦鹿鳴四牡之類，皆只是歌誦其詩，不知如何。」因言：「左氏說多難信。如晉范宣子責姜戎不與會，姜戎曰：『我諸戎贄幣不通，言語不同，不與於會，亦無瞢焉。』賦青蠅而退。既說言語不同，又卻會恁地說，又會誦詩，此不可曉。」〈胡泳。定四年〉

問：「夾谷之會，孔子數語，何以能卻萊人之兵？」曰：「畢竟齊常常欺魯，魯常常不能與之爭，卻忽然被一箇人來以禮問他，他如何不動！如藺相如秦王擊缶，亦是秦常欺得趙過，忽然被一箇人恁地硬掁，他如何不動！」〈燾。十年〉

聖人隳三都，亦是因季氏厭其強也。正似唐末五代羅紹威，其兵強於諸鎮者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不馴於其主，羅甚惡之；一日盡殺之，其鎮遂弱，為鄰鎮所欺，乃方大悔。」〈揚。十二年〉

春秋獲麟，某不敢指定是書成感麟，亦不敢指定是感麟作。大概出非其時，被人殺了，是不祥。淳

陳仲亨問：「晉三卿為諸侯，司馬胡氏之說孰正？」曰：「胡氏說也是如此。但他也只從春秋中間說起，這卻不特如此。蓋自平王以來，便恁地無理會了。緣是如此日降一日，到下梢自是沒柰他何。而今看春秋初時，天王尚略略有戰伐之屬，到後來都無事。及到定哀之後，更不敢說著他。然其初只是諸侯出來抗衡，到後來諸侯才不柰何，便又被大夫出來做。及大夫稍做得沒柰何，又被倍臣出來做。這便似唐之藩鎮樣，其初是節度抗衡，後來牙將、孔目官、虞候之屬，皆殺了節度使後出來做。當時被他出來握天下之權，恣意恁地做後，更沒柰他何，這箇自是其勢必如此。如夫子說『禮樂征伐自天子出』一段，這箇說得極分曉。」〈義剛。附此〉

問：「『自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。』周召既為左右相，如何又主二伯事？」曰：「此春秋說所未詳，如顧命說召公率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右，所可見者，其略如此。」〈公羊隱五年。〉

春秋傳毀廟之道，改塗易檐；言不是盡除，只改其灰節，易其屋簷而已。」義剛

天子之廟，「復廟重檐」。「檐」，言簷。又曰：「毀廟之制，改塗可也，易檐可也。」銖

問：「穀梁釋『夫人孫于齊』，其文義如何？」曰：「『始人之也』，猶言始以人道治莊公也。命，猶名也，猶曰『若於道』，『若於言』，天人皆以為然，則是吾受是名也。『臣子大受命』，謹其所受命之名而已。大抵齊魯之儒多質實，當時或傳誦師說，見理不明，故其言多不倫。禮記中亦然，如云：『仁者右也，義者左也』，道他不是，不得。」〈人傑。穀梁莊元年。〉

林問：「先生論春秋一經，本是明道正誼、權衡萬世典刑之書。如朝聘、會盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆為之詳略；或書字，或書名，皆就其事而為之義理；最是斟酌毫忽不差。後之學春秋，多是較量齊魯長短。自此以後，如宋襄晉悼等事，皆是論伯事業。不知當時為王道作耶？為伯者作耶？若是為伯者作，則此書豈足為義理之書？」曰：「大率本為王道正其紀綱。看已前春秋文字雖觕，尚知有聖人明道正誼道理，尚可看。近來止說得伯業權譎底意思，更開眼不得！此義不可不知。」〈宇。論治經之弊。〉

春秋本是明道正誼之書，今人只較齊晉伯業優劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊威晉文優劣論。淳

春秋之作不為晉國伯業之盛衰，此篇大意失之，亦近歲言春秋者之通病也。正誼不謀利，明道不計功；尊王，賤伯；內諸夏，外夷狄，此春秋之大旨，不可不知也。〈此亦先生親筆。道夫〉

問：「今科舉習春秋學，只將伯者事業纏在心胸；則春秋，先儒謂尊王之書，其然邪？」曰：「公莫道這箇物事，是取士弊如此，免不得應之。今將六經做時文，最說得無道理是易與春秋。他經猶自可。」容

今之治春秋者，都只將許多權謀變詐為說，氣象局促，不識聖人之意，不論王道之得失，而言伯業之盛衰，失其旨遠矣！「公即位」，要必當時別有即位禮數，不書即位者，此禮不備故也。今不可考，其義難見。諸家之說，所以紛紛。「晉侯侵曹」，「晉侯伐衛」，皆是文公譎處，考之左氏可見，皆所以致楚師也。謨

「今之做春秋義，都是一般巧說，專是計較利害，將聖人之經做一箇權謀機變之書。如此，不是聖經，卻成一箇百將傳。」因說：「前輩做春秋義，言辭雖粗率，卻說得聖人大意出。年來一味巧曲，但將孟子『何以利吾國』句說盡一部春秋。這文字不是今時方恁地。自秦師垣主和議，一時去趨媚他，春秋義才出會夷狄處。此最是春秋誅絕底事，人卻都做好說！看來此書自將來做文字不得；才說出，便有忌諱。常勸人不必做此經，他經皆可做，何必去做春秋？這處也是世變。如二程未出時，便有胡安定孫泰山石徂徠，他們說經雖是甚有疏略處，觀其推明治道，直是凜凜然可畏！春秋本是嚴底文字，聖人此書之作，遏人欲於橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如大辟罪人，事在款司，極是嚴緊，一字不敢胡亂下。使聖人作經，有今人巧曲意思，聖人亦不解作得。」因問文定春秋。曰：「某相識中多有不取其說者。『正其誼不謀其利，明其道不計其功』，春秋大法正是如此。今人卻不正其誼而謀其利，不明其道而計其功。不知聖人將死，作一部書如此，感麟涕泣，雨淚沾襟，這般意思是豈徒然！」問：「春秋繁露如何？」曰：「尤延之以此書為偽，某看來不是董子書。」又言：「呂舍人春秋卻好，白直說去，卷首與末梢又好，中間不似。伯恭以為此書只粧點為說。」〈宇。道夫錄云：「近時言春秋者，皆是計較利害，大義卻不曾見。如唐之陸淳，本朝孫明復之徒，他雖未能深於聖經，然觀其推言治道，凜凜然可畏，終是得聖人箇意思。春秋之作，蓋以當時人欲橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如今之事送在法司相似，極是嚴緊，一字不輕易。若如今之說，只是箇權謀智略兵機譎詐之書爾。聖人晚年痛哭流涕，筆為此書，豈肯恁地纖巧！豈至恁地不濟事！」〉

春秋固是尊諸夏，外夷狄。然聖人當初作經，豈是要率天下諸侯而尊齊晉！自秦檜和戎之後，士人諱言內外，而春秋大義晦矣！淳

問：「春秋一經，夫子親筆，先生不可使此一經不明於天下後世。」曰：「某實看不得。」問：「以先生之高明，看如何難？」曰：「劈頭一箇『王正月』，便說不去。」劉曰：「六經無建子月，惟是禮記雜記中有箇『正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于先王』，其他不見說建子月。」曰：「惟是孟子出來作鬧：『七八月之間旱，則苗槁矣』，便是而今五六月，此句又可鶻突。『歲十一月徒杠成，十二月輿梁成』，是而今九月十月。若作今十一月十二月，此去天氣較煖，便可涉過，唯是九月十月不可涉過。止有此處說，其他便不可說。」劉云：「若看春秋，要信傳不可。」曰：「如何見得？」曰：「『天王使宰咺來歸仲子之賵』，傳謂『預凶事』，此非人情。天王歸賵於魯，正要得牢籠魯。這人未死，卻歸之賵，正所以怒魯也。」曰：「天王正以此厚魯。古人卻不諱死。」舉漢梁王事云云；又「季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉」一段。先生舉此大笑，云：「以一箇人家，一火人扛箇棺櫬入來哭，豈不可笑！古者大夫入國，以棺隨其後，使人抬扛箇棺櫬隨行，死便要用，看古人不諱凶事。」〈砥。寓錄略。以下自言不解春秋。〉

春秋，某煞有不可曉處，不知是聖人真箇說底話否。泳

問：「先生於二禮書春秋未有說，何也？」曰：「春秋是當時實事，孔子書在冊子上。後世諸儒學未至，而各以己意猜傳，正橫渠所謂『非理明義精而治之，故其說多鑿』，是也。唯伊川以為『經世之大法』，得其旨矣。然其間極有無定當、難處置處，今不若且存取胡文定本子與後來看，縱未能盡得之，然不中不遠矣。書中間亦極有難考處，只如禹貢說三江及荊揚間地理，是吾輩親目見者，皆有疑；至北方即無疑，此無他，是不曾見耳。康誥以下三篇，更難理會。如酒誥卻是戒飲酒，乃曰『肇牽車牛遠服賈』，何也？梓材又自是臣告君之辭，更不可曉。其他諸篇亦多可疑處。解將去固易，豈免有疑？禮經要須編成門類，如冠、昏、喪、祭，及他雜碎禮數，皆須分門類編出，考其異同，而訂其當否，方見得。然今精力已不逮矣，姑存與後人。」趙幾道又問：「禮合如何修？」曰：「禮非全書，而禮記尤雜。今合取儀禮為正，然後取禮記諸書之說以類相從，更取諸儒剖擊之說各附其下，庶便搜閱。」又曰：「前此三禮同為一經，故有三禮學究。王介甫廢了儀禮，取禮記，某以此知其無識！」大雅

春秋難看，此生不敢問。如鄭伯髡頑之事，傳家甚異。可學