杞園集/卷九

杞園集
卷之九
作者：魚有鳳
1833年

䟽

代仁川儒生請建故副提學李端相書院䟽

伏以臣等。竊惟尊賢尙德。人心之所同然。崇儒重道。王政之所當先。是以上焉而有表章崇報之典。則下焉而有感動矜式之助。士趨出於正而善類增其氣矣。其所關係。夫豈小也哉。恭惟我殿下好賢樂善。出於至誠。厲世敦敎。靡不用極。凡於事關斯文。言出公誦。有可以淑人心裨世道者。則必樂聞而亟施之。雖在曠世之遠。而皆賜褒錄。雖有一節之士。而亦擧祀典。或許其躋配。或從其刱設。若大若小。靡或闕遺。而况於講明正學。羽翼斯道。蔚然爲近代之名儒者哉。臣等竊觀故副提學贈吏曹參判臣李端相。其恬退之節。高介之風。固足以廉頑立懦。而學問之精深。行業之光大。允爲後學之表準。至今學士大夫。爭慕仰之。聳動興起。愈久而愈不衰。豈非所謂沒而可祭。百世不廢者耶。向者乃因多士之請。許令腏食於石室先正臣文忠公金尙容，文正公金尙憲之廟。甚盛意也。然其杖屨所臨。風敎所被之地。尤宜有祠宇之建。以專其尸祝之奉。而迄未有聞焉。豈非聖代之闕典。而多士之所羞也哉。臣等生長草莽。不學蔑識。固不敢妄論前輩之學業造詣。而槩聞端相天資甚高。聦明絶倫。濡染家庭。文藝早成。自在弱齡。而聲名才華。固已傾一世矣。旣釋褐登朝。又以淸裁雅望。忠言宏論。大爲上下所推重。處臺閣。則謇謇匪躬。正言不諱。凜然有古諍臣之風。侍經幄。則論思啓沃。明白懇至。又得三昧之穪焉。盖當我孝宗大王將大有爲之日。得與二三儒賢。協心共事。用旋講劘。其所得於觀感者。固已多矣。而又深知內外輕重。本末緩急之所在。方年三十餘。已慨然有退藏進修之志。低頭退步。自踈於榮塗。卒乃�絶世故。遁居丘園。一室圖書。俯讀仰思。上自六經四子。下逮濂洛關建之書。旁及子史百氏。無不硏精覃思。涵淹貫穿。忘寢與食。窮日夜不倦。盖其爲學也。不主一偏。不趨經約。必欲博觀天下之理。究極事物之情。以期達乎高明。而反造乎精約。夫陰陽象數之微。理氣性情之妙。儀章節文之繁。治亂興亡之變。莫不玩索考驗。曲暢而旁通之。其所沉思默悟。泯然而樂者。盖有人不可得而窺者矣。是故。其存諸心。則守之以虛靜。養之以恬澹。雖不甚拘以繩墨。而自合於居敬之䂓度。其見於行。則孝悌篤於家庭。信義孚於交友。辭受必辨而毫毛不苟。聲色必遠而幽獨不欺。待人接物。和氣藹然。言論明快。善發人意。學者來問。必諄諄誘掖。叩竭無隱。故及其門者。莫不灑然悅服而傾嚮之矣。愛君憂國。進退無間。朝政得失。憂喜必形。雖囂囂然處畎畒。而君民之責。自不能忘。故臨絶有詩曰。未就誠明業。空違致澤期。又草䟽陳戒。畢忠獻義。丹衷炳然。死而後已。則觀其所存。又豈若山林之士果於忘世者哉。盖其䂓模甚大。而蹊逕甚正。充其志之所至。將極其全軆大用之實。盡夫成己成物之功。進則推所學以澤乎世。退則明斯道以淑諸人。而惜乎其不幸而早沒也。然其不資於師承。而契悟超詣。不沮於晩學。而用力敏勇。所立之高。所得之深。亦豈後世之拘儒淺士所易驟而及哉。然殿下若以臣等之言。爲不足以徵信。則請以先德長老所甞推許者言之。先正臣文正公宋浚吉。甞奏於筵席曰。李端相以先朝講官。近來守靜讀書。專意道學。學問淹博。識見且高。自上若敦勉上來。使之出入經幄。令兼贊善。進講書筵。則所益必多矣。先正臣文正公宋時烈亦曰。今欲厲精啚治。不可使李端相在野。臣竊聽輿義。師儒之任。論思之長。非此人莫可。及其沒也。則錄其行而曰。余與公爲知己友。往復論卞。孡無所遺。甞論物格知至之說。暗合於栗谷。余深服其識明而理精。意謂長時切磋。開發多矣。奄忽先我而逝。益歎吾道之孤也。又若故相臣洪命夏。則以爲朝廷之上。不可無博學正直之士。前後論薦。非止一二。必欲引以置之上側。故判書臣趙復陽。甞爲副提學。擧以自代。又請拔例特召曰。朝臣中經學。無如李端相。聦明强記。實罕其比。而近又退居鄕曲。矻矻孜孜。無書不讀。硏精講究。見識益進云。夫此四臣者。皆於端相爲先輩。又皆不苟於論人者。而其交口穪道如此。則李端相之賢。豈不益可信乎。嗚呼。今夫仁川一邑。卽李端相所甞按蒞之府也。盖於是時。李端相之優遊家食。已有年矣。而蹔起赴任。旋卽解歸。居之數月。敎化大行。吏民愛戴。不啻如父母。此盖程氏之晉城。而朱子之南康也。臣等不幸生晩。不克當賢宰之世。而親承鄕學之訓誨。與聞白鹿之講說。只從鄕曲父老。粗聞當時風化之盛。則益不勝其慨然太息。以爲若於境內稍擇凈塏之地。營建祠廟。敬薦芬苾。以爲駿奔瞻依之所。則亦可以少塞高山仰止之誠矣。乃與一鄕之士謀之。則僉曰可哉。仍又竊聽輿論。則當時覿德之士。後來聞風之徙。亦莫不齎咨感歎動心興慕曰。若人興起斯文之志。嘉惠後學之功。誠有不可得以忘者。永世崇奉之擧。又烏可以已哉。此可見其遺風餘韻。沒世不泯。而公議所在。人心所同。非獨一鄕之士爲然也。玆敢倡率同志。齊聲以聞。惟聖明俯垂察焉。臣等又竊伏念。朝家曾有書院疊設之禁。此盖慮夫冒濫紛紜之弊也。臣等之請。則有異於是者。夫李端相之學之德。如右所陳。則固非臣等阿好苟同之言。而前日配腏之儀。旣與刱建不同。則今卽其遺愛之鄕。而特擧廟食之典。又豈有疊設之嫌哉。抑又思之。書院之設。不獨爲尊奉先賢。實亦爲士子羣居肄業之所也。今臣等之邑。所處僻陋。無他學宮可以游處。因此而相與齋居皷篋。誦習講磨。則未必無補於聖朝興學之敎矣。然則今日之擧。豈不於禮合而事理於安哉。臣等盖亦思之熟而慮之審矣。伏乞聖明留神察納。俯詢有司。亟從多士之請。特許俎豆之奉。則庶可以慰吾黨之顒望。起遠邇之瞻聆。而使一方之士。永有所矜式藏修之效矣。斯文幸甚。世道幸甚。

代仁川儒生請鶴山書院賜額䟽

伏以臣等。曾於壬午春。以故副提學贈吏曹參判臣李端相書院刱建事。有所陳請矣。乃因該曹回啓。卽蒙聖上允許。其爲一邦士林之幸。爲何如哉。嗚呼。國朝書院之設。比古最盛。豈非文獻之餘敎。昭代之美意。而顧末流紛紜。反爲時俗之所厭聽久矣。然而臣等所以爲李端相竭誠陳懇者。誠以李端相志節之淸高。學問之醇深。實爲後學之所矜式。而顧此遺愛之鄕。風敎所存。尤合有俎豆崇奉之擧也。幸賴聖明垂察。特徇多士之請。此盖李端相之賢。有以獲夫上下之信服。而苟非我聖上崇儒之誠。考德之明敻出尋常。何以得此於今日哉。臣等誠欣聳感悅。不知斦以爲心也。顧以歲歉力屈。完役未易。近纔告成。始克奉安。而若無恩額表章之典。則竊恐事軆不尊。將爲流俗所輕。玆敢不避煩猥。相率申籲於紸纊之下。伏乞聖明亟命有司。議宣其號。俾得垂示永久。遵奉無替。則豈非斯文之大幸。而聖上終始之賜也哉。臣等不勝屛營祈懇之至。

代舘學儒生請先正臣文元公金長生從享文廟䟽

伏以臣等。竊惟先正臣文元公金長生從享文廟之請。實出士林共公之論也。幸賴我殿下聖學明於知德。睿誠篤於尊賢。乃因多士之請而特示允許之意。凡我中外章甫。孰不欽仰聖德哉。第以事軆不可不審愼。公議不可不博詢。乃因該曹回啓。特命問議于大臣儒臣。臣等竊自以爲今之大臣儒臣。莫非平日尊慕先正之人。而亦莫非欲贊成我殿下崇儒重道美意者。則庶幾衆議僉同。克贊睿斷之。而斯文盛典。可不日而擧矣。不意四五大臣。乃反以愼重爲言。而自上又有徐待後日之敎。臣等相顧訝惑。悼心失圖。實不勝其慨惋也。夫金長生學問之正。道德之懿。前後䟽章。言之備矣。今不必疊陳。臣請就諸大臣獻議中。略明其不然也。嗚呼。從享之典。固重矣。然苟有學造於成德。功大於衛道者。必陞配而崇報之。未甞以事軆之重而有所靳惜之也。然則今之議者。但當論其人之合與不合如何耳。何必泛引前代之故典而穪以重大。强爭年紀之久近而不欲輕許乎。指中外士林齊籲之公論。而勒歸之於一方之請乎。夫有宋楊羅李三賢。與夫朱門黃幹。皆得大賢之統而與聞於斯道者。而獨龜山楊時。追配於累代之後。其餘俱不得與焉。則玆事之大。固可見矣。然若以朱夫子滄洲精舍列祀先聖先賢而躋配延平之義觀之。則歷代之不許配祀。皇朝之一取一舍。未必合於大賢考德之權度。而况我朝則曾因先正之議。已擧腏食之典矣。乃欲以是而爲今日擧錯之則。不亦誤乎。且必以前賢之或有所不與。而不敢輕議於我東名儒。則五賢以下從祀之時。何無此等言議。而獨於今日創出新論。以爲沮格之資耶。學者於道無深造自得之功。而但有淵源門路之正。則固不可輕議於從祀之典矣。若金長生。則淵源固遠矣。門路固正矣。其潛思力踐。日新其德。講禮傳經。功在斯文者。初不止於淵源門路而已。今欲以此斷先正之學而不欲輕許祀典者。多見其不知量也。嗚呼。我國從祀。前有五賢。後有兩賢。而文敬公金宏弼。文獻公鄭汝昌。文正公趙光祖。槩皆過百年而聿擧盛典。文成公李珥。文簡公成渾。陳請五十餘年而始克準許。此或經歷禍變而未遑。或歧貳論議而不定。故不得不如是耳。若文云公李彦迪。沒於明廟末年。文純公李滉。卒於宣廟中年。而幷祀於宣廟末年。則年代之或近或遠。何可一定。而今去先正之世。已至七十餘年之久。而公議之發。亦且二十年許。則其可謂之輕遽而不可行哉。且人君之聽言斷事。唯當觀其是非而决其從違而已。苟其是也。則雖有事之至重且大者。而一言以决之。一朝而許之。自不害於從善之速。而益足爲聖德之光。何必心知其然而故靳允許。遅疑等待。遷就歲月。而後爲重其事哉。乃者雖因湖南儒生崔雲翼等之䟽。而遂有稟處之命。然此論之首發於先正之議。公誦於章甫之䟽者。積有年所。則是豈雲翼等之所創言。而殿下亦豈以其言爲重哉。誠知先正之盛德。允合於祀典。而士林之公議。不可以終拂也。况其後諸道儒生。舘學諸生。相繼封章。或卞誣或力請者。非止一二。則其曰因一方之請而遽許莫大之典者。亦不誣乎。抑所謂俟百世之公論者。盖謂是非相蒙於一時。毁譽不公於當世。有不可强卞者。則不得不俟後來之公言耳。今先正之德業行誼。具有本末。載人耳目。擧世尊仰。以爲矜式。雖以一種醜正之徙洗垢索瘢。極口誣詆。而猶不能摘擧其失。以諸大臣之重其事軆。多所疑貳。而亦不敢容議其德。則其軆用完粹。表裏明白。無一毫可疑。卽此可知。而我殿下之聦明聖智。固已深知其賢而不以爲不合矣。亦何必俟百世之遠而後定哉。嗚呼。以諸大臣之元老宿望。仰對聖明咨詢之至意。而徒知事軆之不輕。不念公議之可循。使已定之睿筭。格抑而不行。莫大之祀典。遷就而不擧。臣等竊惜之。伏願殿下毋拘牽於常見。不撓奪於諸議。斷自淵衷。確然行之。則斯文幸甚。國家幸甚。

代太學儒生請罪朴世堂䟽

伏以臣等。竊惟天下之所不容者。莫大於侮聖。王法之所必討者。莫急於醜正。夫聖賢者。萬古之標準。正人君子者。一世之綱紀。其或任一己偏私之見而非毁其說。詆誙其人。則是亂天理而惑人心。病學術而傷風敎。將使民生無所向望。世道無所維持。而其流之害。將無所不至矣。此孟子所以闢楊墨詎詖滛。不避好辯之譏。而子服景伯。欲肆公伯寮於市也。而况明王哲辟。居君師之位。操礪世之柄者。可不汲汲焉明卞而痛懲之哉。臣等竊伏見前判書臣朴世堂。本以拗戾之性。偏滯之見。挾其恬退之一節。矜其文字之小技。聚徙敎授。敢以師道自居。而其所以說經解義者。必以務勝前人爲能。聞其於朱夫子四書章句集註。多所疑亂改易。著爲成說。積有年所。而近又因撰出故相臣李景奭碑文。誣辱先正臣文正公宋時烈。不遺餘力。至比之於魯之聞人。噫噫甚矣。其用意之詖僻。造言之悖慢。一至於是。則其侮聖醜正之罪。可勝誅哉。嗚呼。古之聖賢。孰非有功於天下萬世。而爲吾儒者。必曰朱熹云尒者。誠以孔曾思孟之道。必待朱熹而後益明。則其所繼往開來之功。盖有不下於吾夫子者。夫孔曾思孟垂世立敎之大經大法。具在經傳。經傳之旨明。則聖人之道不墜。其言不明。則其道亦不傳矣。盖自秦漢以來。諸儒之所以傳經者。只詳於訓詁名物之末。支離穿鑿。汩亂聖旨。故其書雖存。而學者貿貿焉莫知所從矣。及有宋程周諸賢出。則反求六經。表章四書。發明其大義極致者。無復餘蘊。而猶未有著爲一定之說。垂以不刊之書。故不一再傳而微言已乖矣。於是朱熹以亞聖之資。集羣儒之大成。平生虛心細意。辛苦讀書。而其於四書用力尤深。探頤奧旨。折衷羣言。字字斟抨。句句停當。以定其章句集註。其言明白純粹。精切的確。一言加减不得。一義移易不動。向所謂孔曾思孟相傳之旨訣。至此大明。而使天下後世。不迷於其方。直所謂建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者。自宋至今十有餘年。儒者躬傳而世守之。以爲權衡準則而無敢有異辭焉。間或有陰凶恠鬼如䥴賊者。無所忌憚。擅自改毁。而終亦不免於君子之討矣。今世堂乃敢以幺麽粗淺之識。强生疑異。顯議得失。或顚倒其先後次第。或變亂其名義倫類。積成卷帙。名曰通說。其意盖曰。朱子之言。有所不通。必如吾之說。然後乃可通解云尒。爲其徙者。陰相付授。尊奉而誦習之。遁形匿影。珍秘不出。故世之得見其全本者絶少。然臣等亦甞聞其說之一二。如大學則以誠意爲傳首章。而謂今文不如古文。以正訓格。而謂格物本非謂窮理。夫窮理以致知。是爲學入道之大端。致知而後誠意。亦知行不易之次第。今乃破其頭腦。倒其階級。使學者無所適從。其言之害道。不亦甚乎。中庸則曰分章未必皆是。而或謂之顚倒錯亂。或謂之使人眩瞀。或謂之前後之言矛盾。或謂之敎人狂用其心。至謂其書雖存。與未有同。而又自謂非樂爲也。不得已也。若論孟諸說。雖不可一一枚擧。而其悖妄無倫。淺陋可笑。皆此類也。是豈非斯文之變恠。吾道之亂賊。而天討之不容己者乎。嗚呼。毁侮朱熹。破壞經說。旣爲世堂一生伎倆。則凡讀朱熹之書。尊朱熹之道者。固世堂之所深嫉而力攻者。宋時烈之橫遭醜詆。豈亦坐此而然耶。惟我聖朝。羣儒蔚興。倡明道學。而䂓模法文。猶未大備。至文純公臣李滉。其所爲學。一切以朱熹爲師。又有文成公臣李珥。文簡公臣成渾。相與紹述而光大之。及其再傳而又得時烈。則其壁立之資。陽剛之德。盖以異世同符。而其所以篤信朱熹者。又李滉後一人而已。是以退而修於家。則其講道傳業者以是。進而行乎朝。則其格王正事者以是。具以一身而任吾道之重者。必在乎明春秋尊攘之義。嚴陰陽淑慝之別。力距異端詖邪之說。痛斥流俗卑汚之見。而確然執持。無所撓屈。則宜其爲末俗之所不容。羣小之所逞憾。而世之樂放縱而無行檢。設滛辭而讐正道者。又羣起迭出。紛然排擊。以至世堂諛墓之文而極焉。臣等諸擧其顚末而槩言之。往在丙子亂時。故相臣李景奭。以詞臣承命。撰三田勝戰之碑。而游辭贊述。張大其事。當時識者固已唾鄙。而時烈於此尤不滿意。甞因一文字而略示譏貶之微意。後又上箚。顯有所論斥。君子論人。自有公案。則此非出於時烈之私意。而世堂乘時闖發。文餙粧撰。快售其平生憾恨媢嫉之心焉。其碑文全本。臣等雖未得目見。而一二句語。喧傳萬口。實有所萬萬痛駭者。夫景奭之碑述。旣有媿於君子之風節。而時烈之論景奭。實出於春秋之大義。則彼此之汚隆邪正。自有所師。其何敢以鵂鳳殊性等語。擬議而尊貶之乎。且少正卯之行僞順非。卽魯國之巨慝。而又有亂政之罪。則固聖法之所不貸者。若時烈則平生言行。正大磊落。本無纖芥之可議。以我孝廟之仁聖英武。知人若神。好賢如渴。而托以魚水之契。待以賓師之禮。首尾十許年間。相與密勿經緯。以致朝野淸明。政化醇穆。則其終始本末。果有一毫彷彿於世堂所誣者耶。至若吾道不幸。世變罔極。終陷罔測之禍。永貽斯文之慟。此聖上所以洞燭奸狀。快賜昭雪。而苟有一分人心者。亦莫不哀其枉而痛其寃。彼以爲有不祥之德而受不祥之報者。抑獨何心哉。嗚呼。其亦不仁甚矣。噫。寸雲至微而或至於醫日。溳流至細而或至於浸山。故君子必防其源以杜其漸。不敢以其微細而忽之。今夫朱熹之道。長夜之日月也。時烈之賢。橫流之砥柱也。若使如世堂者或逭懲討之典。益肆悖誣之惡。則臣恐昏蝕之灾。懷襄之禍。將有不可勝救者。可不懼哉。恭惟殿下躬精一緝煕之學。有尊儒衛道之誠。所報習者。朱熹之道。所尊尙者。時烈之賢。則扶正黜邪。明示好惡。豈非王法之所先。聖化之急務哉。伏乞聖明亟降明旨。聲其罪而正之。仍命有司取其書而火之。使一世之人。曉然知朱熹之不可毁。時烈之不可誣。侮聖醜正之不可不懲。而學術定于一。士趨歸于正。則斯文幸甚。世道幸甚。

代四學儒生尹得和等爲先正臣文正公宋時烈辨誣䟽

伏以臣等。竊惟世道之汚隆。斯文之興喪。特係乎是非之明與不明而已。然其明也。未必不由於一言之得。其不明也。亦未必不由於一言之失。雖匹夫賤士。私居講說。其效有不可掩。况以人主之威尊。執無稽之一言。硬定國是。强拂公議。則其爲害。又何可勝道哉。嗚呼。若父師輕重一言者。豈非今日是非不明之大端乎。由是而義理晦塞。邪說肆行。斯文幾乎墜地。世道日益寒心。臣等安得不慨然太息。衋然痛傷。思所以卞白乎。噫。師道之重。禮經言之尙矣。生而就養。歿而行喪。所在焉而致死。一之乎君臣父子之倫而未嘗差殊論焉。盖親莫大乎生我之恩。分莫重乎食我之義。而若其講道授業。以全其固有之性。而不負乎爲人之名。則其敎我之恩與義。豈不均於二倫哉。此所以斷然爲生三事一之經。而莫或有所輕重於其間也。夫朋友之於五倫。若小矣。而朱子甞論此曰。父子兄弟爲天屬而以人合者。居其三焉。然是三者之於人。或能具其形矣。而不能保其生。或能保其生矣。而不能存其理。必欲君臣父子兄弟夫婦之間。交盡其道而無悖焉。非有朋友以責其善輔其仁。其就能使之然哉。故其勢若輕而所繫爲甚重。其分若踈而所關爲至親。其名若小而所職爲甚大。若朋友之道廢。而責善輔仁之職不擧。彼夫四者。又安得獨立而久存哉。推斯義也。師道廢而天理不明矣。天理不明而人紀不立矣。君臣父子之倫。亦將何所賴而得其正哉。然則師道之於人。其至重且大者。豈不較然而益明乎。此古之君子所以竭誠致隆而不敢忽焉者。雖然。自夫世敎衰。倫常之變。何所不有也。而師生之義獨全而少乖者。由其以道合也。於是焉而又或不免於悖亂。則其惡孰甚。而其罪又何容焉。故孟子之於陳相。闢其從許行則已矣。而又必亟正其背師之罪。反復痛切。辭嚴義正。凜乎其不可犯。是亦春秋之法義也。考之於經訓。質之於聖賢。參之以天理人心。其果有父師輕重之別。嗚呼。惟我先正臣乎文正公宋時烈。遠接考亭之統緖。近承文成公臣李珥之嫡傳。盛德大業。卓然爲百世儒宗。則凡有秉彛者。孰不尊信而敬服哉。故相臣尹拯。以四十年師事之人。一朝叛背而棄絶之。攻斥其學。誣毁其道。不啻若仇讐。豈非斯文之變恠。吾道之罪人乎。其初也。聖上旣深惡而罪削。不復以遺逸待之。則此箇是非。未甞不大明也。不幸世道屢變。否泰相承。醜正毒賢之輩。莫不甘心於宋時烈。則於拯也。必剪拂之崇餙之。殿下亦不能堅持初心。而復以㫌招之禮加焉。然其罪釁至重。難容盖覆。故爲其徙者。乃敢倡爲父師輕重之說。以爲一分洗濯之計。而殿下又不免入其說焉。夫玆事所爭。源流旣遠。委折甚詳。而私家文籍。未必一一經覽於睿鑒。則其於是非曲直。或不能照徹其纖微。而槩以父師輕重四字裁之。故其所左右低昂。固已默定乎淵衷。而至其建極一世。則謂不妨於兩存而並容。此所以十數年間。國是不明而正論愈欝。士趨靡定而人心益陷。駸駸乎不可收拾之域矣。乃者。大司憲臣權尙夏因家禮源流序文之作。明言拯平生狼狽之實。及其陳䟽請譴。又推本泝源而極論之曰。一則背師。二則背師。將欲嚴邪正之卞。明師道之重。上以開聖聦。下以曉一世。盖亦不得已也。殿下不察也。乃曰寧有是哉。曰平心思之。顯示未安之意。臣等已不勝其憂歎。而厥後㙜䟽之批。筵席之敎。輾轉層激。辭旨極嚴。反復論斷。必主乎父師輕重之說。於儒賢則非責之不已。而至謂之誣詆。於極則灑滌之無餘而必師之至當。聖敎至此。宜乎黑白易而涇渭混矣。斯文世道。又何望焉。臣等於此相顧錯愕。直欲無生。臣等請不避鉄鉞之誅。爲殿下極言而明卞之。嗚呼拯之於時烈。其受恩深厚。托義隆重。豈若世之所謂曰師曰弟子云者哉。盖自少時。出入門墻。委己而父師之。平生敬仰。不啻如神明如山斗。其發蒙開惑。敎育而成就之者。頂踵皆其賜也。自非甚無道之人。孰忍忘其恩而悖其義乎。設令其父爲其師之所搆。終有不能兩全。則度義處變。固不無其道。而苟非大變故大讐怨不容並立於天地間者。亦何敢輕相背絶也哉。臣等不敢知時烈之見怒於拯者。何事也。不過因其父墓文之作而釁隙生焉耳。此果大變故大讐怨不得不背絶者耶。臣等竊伏聞。日昨筵中有敎曰。其父被辱而爲其子者安而受之。則天理民彛。將至滅絶。此特聖明未燭其墓文實狀而有此敎耳。倘殿下一覽其墓文。則詈辱有無。可立卞矣。臣等請爲殿下一陳其全文焉。其文曰云云。嗚呼。此實最初本也。臣等未知此文疵辱者何說。醜誣者何端。而人子果不可安受。師義果不可安保耶。盖其叙次詳備。穪道亦自隆重。而至其緫論處。特擧先正臣文純公朴世采所述行狀而爲說。不參以己意。故極以其不自立論。籍重他人。爲其有微意而慍憾焉耳。夫君子論人。衮鉞至嚴。作者筆法。一字不苟。則立言詔後。本非爲一家之私事也。設令其父之潛德幽光。未盡發揮於其手。師生之間。恩義亦重。顧何敢遽以此而致怨毒之深哉。盖自文成後。八九年之間。累度請改。多所刪定。而以其大軆立論。終不曲從之。故怨毒日深。雖隱忍遷就。外存虛禮。而吹覔多端。疵議滿腹。甞以長書極論時烈心術學術之病。有若數罪者然。以示世采曰。吾欲效比干一言而死耳。世采不勝驚歎曰。願君效王蠋。勿願效比干也。拯遂隱其書不出。而猶出入省候。書尺往復。一如平日矣。其後又有所謂木川事者。盖木川人。曾有指斥拯父之說。故時烈甞擧似於人。俾勿與互鄕人相從。此實出於爲宣擧之好意。而拯反疑時烈之做出。對時烈之外孫爲其妻姪者。詆辱時烈。罔有紀極。敀而告時烈。則時烈不信曰。拯前後待我。無少失行。師生之禮惟謹。汝言必不然矣。世采聞而大駭。移書責拯。且令謝罪於時烈。則拯之答書。遂以王伯幷用。義利雙行。機關權數等語。公肆誣毁。不遺餘力而曰。以情以義。俱不得如前日而不自知其非。是則雖欲摧謝。何以成其說乎。於是崔愼上䟽。而批旨痛快。繼而處分大定。殿下固已洞燭。而亦必識有之矣。噫。拯之欲絶時烈。非一日之積也。外則周旋唯若於一席誾侃之烈。而中實蓄憾含忿。狠然而不已。此實非人情之所安也。且自謂不平者私情。論學者公心。而不肯直陳於無犯無隱之地。乃反私議陰斥。若是其肆然者。又豈道理之所敢出乎。且使時烈果有心術本源之病。則墓文以前。何獨爲正學純德。而墓文以後。乃爲無狀小人耶。拯之事時烈已久。若知其本源如此。則其道非矣。又何以屬托賢父狀德之文。以貶褒爲榮辱。改不改爲喜慍耶。其誣毁之書旣出。時烈以書避謝。則拯乃直加詬辱。如待仇敵。末乃曰。若蒙門下追念舊誼。曲加哀憐。則幽明受賜。疑結俱釋。只在門下一言之間云。若使時烈之本源心術。誠小人也。則其爲墓文雖善。亦何能頓然消釋而遽變爲君子哉。况其極口噴薄。恣意脅束如彼。而一邊哀乞。猶有望於一言之惠。古今天下。安有如許道理。亦可見其愚惑。可笑之甚也。嗚呼。人子尊親。雖有無窮之情。今其墓文。元无一句半辭之辱。不過褒揚之不滿其意而已。則豈可以褒揚之不滿其意。而遂至於仇視其師乎。藉曰父師眞有輕重。而此事亦果爲可絶之義。只當引義告絶。不出惡聲可也。今則不然。擧其師之平生而誣毁之。訐揚罵詈。無所不至。此非絶悖者乎。世采目見師友非常之變。且惜拯之狼狽。往復誨責。靡不用極。而拯終不回悟。則世采知其無可奈何。而大懼師道之滅絶。作師友考證一篇。以曉當世。又貽學者書。拯論本末曰。擅弓三事。欒子三生之旨。眞與君父相參。其義大矣。至程張。更有師不立服深淺輕重之說。似乎不同。然愚以爲程張所論。不過爲師死之日。審量恩義。以制其服云爾。苟論平日事之之義。則安有不爲无犯无隱。左右就養。服勤至死。而徒穪師弟子之理者耶。如以此義。盡敀於心喪三年者。自期以下。當有次第减損節目。豈非反賊師生之大者乎。今明友之於尤丈。受書搆學。服事數十年。當伸寃則草䟽倡論。當患難則陳章自引。當出處則遵用其說。人皆知爲宋門之高弟。然而世之論者。必曰師者道之所在。非則當絶。視之无異弁髦土梗。此愚所未曉也。以父師之分言之。古无其事。難以比論。復讐之義。差可相近。然亦終不成說矣。又曰。鄙意若非復讐之義。則不可絶。所謂明友。指拯也。尤丈。指時烈也。噫。世采以一代宗儒。義理精確。又以公心血誠。秤停是非。其理至明而其言可信。殿下試留神而反復焉。不待臣等之千百言。而自可洞然无疑矣。說者又謂時烈於書尺之間。多揚拯父之失。拯安得不絶乎。此亦有不然者。時烈於宣擧江都事。初不深罪而曰。當論丙子以後之宣擧。又取其㓗身自靖。而附論於三學士傳後。其酹文。亦以一星孤明。砥柱不傾等語穪之。其後拯抵書於實錄廳。以其父不死。爲十分道理。而反斥死節諸人。謂无可死之義。而宣擧所穪死罪云者。爲不赴召命之故。而至誣先正臣李珥眞有入山之失。然則宣擧終身自廢者。都敀虗套。而江都苟免。不足爲其疵累。故時烈於是極加駭歎。惧其大爲世道之害。遂不拘前日贊暢之本意。嚴辭痛斥。不少假借曰。一夫之死不死。有何大段。而其流害至此。不自量力。而敢與彼呶呶者。誠出於不得已也。盖其衛道救世之切。不得不爾。夫豈出於故爲暴揚而然哉。况拯自墓文事後。凡有世間行言。一有害於其父者。則輒疑其出於時烈。如俘奴之言。忍人之說。明有來處。而先自提起。廹問窮詰。故時烈皆不得已應之。然則此皆拯激而發之耳。豈時烈之所樂爲哉。雖然。拯誣毁之書。已出於其前。則背師之在乎墓文。不在書尺。亦明矣。又何足多卞乎。嗚呼。拯大倫已喪。餘无可論。而父子傳述。本不出乎宗䥴法門。而宅心制行。又專在於利害禍禍之間。旣見時烈捨命斥䥴。大爲奸兇所仇嫉。他日世道屢變。則時烈之爲孤注必矣。朱門黨禁。先及西山。本朝士禍。混被門徒。以拯慮患之心。其肯低頭於時烈之門。甘心於收司之律乎。其自絶師門。分朋各立。未必專出於墓文一事也。觀其語默趨避屈伸消長。一視䥴黨爲歸趣。而至於己巳騫騰。則益可驗其明效矣。孟子曰。主癰疽與等人瘠環。何以爲孔子。朱子言豈有顔子而爲桓司馬家臣云。安有爲賊䥴所推詡援引。而可以爲儒賢君子者乎。只緣當初削逸之命。遽寢於奸兇秉國之日。更化之後。因循未改。而殿下不察其實。嚮用冞隆。節次推排。遂至爰立。生而待之以賓師之殊禮。死而加之以先正之巍穪。擧措之乖舛。寵命之屑越。孰有甚於此者乎。嗚呼。若時烈之平生所擔負者。何道也。盖欲閑先聖之道。距詖邪之說。以承夫孟子朱子之功焉。恭惟我孝宗大王。甞臨筵下敎曰。明天理正人心。予責也。與我共此者。捨卿其誰。聖祖之所付托於時烈者。又何如也。故其於斥䥴。有九死不悔之心。又以爲能言攻䥴者。朱子之徒也。謂䥴不必攻。皆賊黨也。必欲闢之廓如。使朱子之徒。如日中天而後已。故及其臨沒。猶以書告訣于朴世采曰。今日尹家。旣黨於攻朱子之兇人。又直斥死義之正人。其斥栗谷者。猶爲小事。擧世靡然從之。是不待流弊。而已成滔天之勢矣。此時倘有距闢之人。則愚何故嘵嘵若是。自陷於滅身之禍哉。當慶元時。沈余▣等諸奸。指朱子爲逆魁。至有請斬之䟽。門人微稟以避禍之說則曰。此固出於相愛。然使我壁立万仞。豈不益爲吾道之光。今余則只以一杯水救一車薪之火之比。何敢望壁立萬仞耶。然不至全負孝廟之敎。則庶幾云爾。死之日。當請詣寧陵跪。敫袵而陳辭。未知下敎曰爾果不負吾付托否也。其至誠苦心。可質神明如此。千載之下。孰不三復而流涕哉。嗟夫。君臣同德。密勿經綸。道无不合。言无不用。外以明大義於天下。內以壽國脉於万卋。使我東土人得以爲人者。秋毫皆其力也。不幸世變罔極。受禍最酷。遺毒餘烈。至今而未已。宇宙間眞正一脉。綿綿延延。寢以微滅。當此之時。雖在上者。竭誠培養。極力扶植。猶惧其難濟。况斬伐之消鑠之。一至此哉。顧今繼時烈而爲士林之宗主者。獨權尙夏一人在耳。巋然爲魯國之靈光。屹然若橫流之砥柱。善類之所倚毗。朝野之所矜式。殿下之平日禮待者。又何如哉。而今因一言斥拯。大加咎責。不少顧藉。如鄭澔之跋語。趙尙健之䟽論。三司之章箚。雖其言有淺深緩急。要其本意。則皆出於扶正斥邪。可尙而不可罪也。殿下一倂摧折。相繼黜斥。不識殿下何取於喪義悖倫之一尹拯。而棄三朝禮遇百代宗師之大賢。不啻如弁髦。至於絶斯文之命脉。拔國家之根柢而莫之恤乎。臣等恐禍亂將作。而國之亡无日矣。言之至此。心膽俱裂。嗚呼。氷炭不可同器。邪正不容兩立。此必然之理也。昨年朴光世䟽後。有彼此元无邪正之敎。此固殿下之失言。而聖意如此。不早定邪正。則无恠乎今日處分之至此也。夫殿下之當初罪拯。固至矣。而其後斥白光瑚之敎。有曰尹拯之背師醜正。實世道之變。而斯文之罪人也。凡有是非之天者。孰不痛心云。則其以拯果爲何等人也。今日之拯。卽當日之拯也。歲月雖久。黥刖莫補。而乃反推之。爲粹然全德之大君子。而一有斥之者。輒皆敀之於誣賢之科。則又不特无邪正而已也。是何大聖人前後是非。一切相反至此之極也。然則殿下於此。非不知有所蔽而然耳。所蔽者。非他。卽向所謂一言之失耳。誰爲此一言。以誤我聖明。以禍我國家哉。其亦甚於作俑者矣。夫所謂父師輕重者。自世俗觀之。宜若无害於道理。而一差毫釐。流害至此。殿下不悟其失。方且信之如謨訓。守之如金石。發諸絲綸。播諸臣民。不啻丁寧申復。臣等恐四方誦之。後代法之。邪說暴行。益肆而莫之禁。靡靡然入於禽獸之域。惟我聖祖旣以精一之法授殿下。則明天理正人心。實殿下責也。何不廓揮乾斷。照臨一世。而直爲此泯泯而棼棼也。若使後之尙論君子。慨然痛恨於今日之世道。而歸咎於一言之喪邦。則未知以殿下爲何如也。嗚呼。國家之設學校。何爲也哉。豈不欲尊師而重道。以明人倫乎。廼今師道喪矣。彛倫墜矣。寧欲毁冠裂冕。狂走山林。以獨善爲事。而聖明在上。終不一言而死。亦何以報國家三百年培養之大恩乎。臣等雖愚无知識。亦均有好德之心。而擧切衛道之誠。乃敢竊自附於袒臂受箭之義。倡率同志。瀝血叫閤。伏乞聖明不以人微而忽之。不以言狂而斥之。淵然深念。曠然遠覽。知生三事一。天地之常經而不可易。父師輕重。世俗之苟論而不足信。又察宣擧墓文。本不被辱。則拯之背師。義无所據。而肆意誣毁。實難免乎悖倫之罪。夫然後明是非定好惡。使一世曉然知時烈之可尊。則朱子李珥之道。亦將復明於世矣。斯文幸甚。世道幸甚。臣等治䟽將上之際。伏見李眞儒䟽本。則搆誣儒賢。罔有紀極。至於去其職名。肆加凌辱。而及入對前席。則其所爲說。尤極凶怖。剔出尙夏䟽中人心晦塞等語。直敀之於戛逼聖躬。以爲他日嫁禍之機。恬其讒諂毒害之狀。有不忍正視也。尙夏之言。盖謂自拯背師之後。人心漸溺。義理益晦。不復知師生之重。而駸駸然擧陷於傷倫敗義之域。只自慨然於世俗而已。寧或一毫近似於彼讒說者哉。噫。父師輕重之敎。未免爲聖主之失言。故前後章䟽之間。直說論卞。旣不勝其多矣。尙夏顧何必囫圇譏斥。自敀於黯黮之科耶。殿下若於此而究察。則必有以覷破其奸狀矣。且以尙夏所撰時烈墓表一段語。肆然詆斥。敀之无據。末乃曰。必有所處分。其用意之慘毒。直令人駭怕。噫嘻痛矣。己巳之禍。尙忍言哉。其積漸醞釀。爲先正禍根。是誰之故。盖拯之父子。自初黨惡於䥴。偏中其毒。雖見䥴誣毁朱子。而猶不忍棄絶其平日眷愛之意。至於䥴祭宣擧文而畢露无餘。時烈以先治黨與之義。斥之甚力。故尹家之含怨蓄憾。其來久矣。及乎時事一翻。䥴黨復起。伸雪䥴寃。顯擢拯官。時烈罪名狼籍。終被慘禍。而斥䥴爲賊。斥拯爲䥴黨者。實爲罪時烈之張本矣。是以時烈未死之前。屢言其爲禍之由。而朴世采亦於己巳春。抵拯書曰。今日尤丈。復作罪首。時議想必求其異趣者。以爲之助。人多爲高明深慮。又曰。伸驪寃。必又引兄家爲明證。驪者。䥴居驪州故云。拯之助其聲勢。交煽駭機者如此。昭著難掩。而况詳知其陰秘之謀者。宜莫如其黨。而其時論拯之啓。有曰昨年更化之事。拯有低昂於其間。此亦必有所據而然也。嗚呼慘矣。豈一朝一夕之故哉。然則其據師門當日之言。採一世公誦之說。書諸墓石以詔來後者。顧非尙夏之責。而尙夏亦豈怵禍畏威。不爲之摭實明言也耶。今眞儒之乘機闖發。必欲戕賢者。自是宵小手段。而獨恠夫殿下平日禮遇之意。亦爲此輩欺惑。不究其實狀。至以誣正之甚爲敎。不料斯文之慘禍。將起於聖明之世也。思之至今。不覺痛哭而流涕也。尤可痛者。時烈墓文事。世庚奎輩發之於前。而眞儒和之於後。恣意讒毁。无所不至。而乃反謂臣等推上朝廷此等易知之事。尙復誣奸之如此。其他又何言哉。至於源流主客之分。具載於諸臣之䟽啓。聖明必已俯燭。而今禁令又嚴矣。臣等固不敢更爲覼縷。而尙夏於此旣有平昔之所熟聞。而益驗其實於集解之書。則授而證之。有何可疑。而求說不得。捃摭至此。良可笑也。况集解與源流。詳略大異。而今謂之无一字加减。天威咫尺之地。肆然面謾。而猶且責人之告君不誠。渠亦有心膓。寧不自愧乎。殿下苟於是非之源。細加審究。則巧憯之態。必莫逃於淵鑑之明矣。伏乞聖明亟先收回前後失當之敎。更弁尙夏之文於源書之書。嚴斥讒人。明示好惡焉。

代太學儒生金純行等爲大司憲權尙夏辨誣䟽

伏以臣等。竊惟人主之尊賢。非爲其人也。爲其道也。待其賢至隆。則可知其重道也。棄其賢太薄。則可見其慢道也。重道則存。慢道則亡。此古今之明效也。今大司憲臣權尙夏。爲殿下所禮遇者二十年于玆矣。倚毗之篤。眷遇之盛。終始如一日。而今因家禮源流序文事。厭薄貶絶。无復餘地。臣等不知序文胡大罪也。當初不作可也之敎。已失大哉之王言。而及其發怒於趙尙健。則又責之以誣詆。李眞儒之䟽。絶悖无嚴。而溫顔賜對。奬納如流。至以序文。已自內燒火爲敎。噫嘻。此何擧也。此何擧也。尙夏之賢。實承先正臣宋時烈之嫡傳。而時烈之道。卽朱子之道也。自先正慘禍以後。斯文一脉。賴以不墜者。尙夏之力也。今殿下之待尙夏。至於此極。前日禮遇之意。盡歸虗地。則棄賢慢道。孰甚於此。而國家之亡。其無日矣。臣等於此。心膽墜地。直欲无生。古人所謂流涕痛哭。有不足道也。尙夏䟽中所謂一則背師。二則背師者。論斷尹拯平生。極其明白。臣等請先言拯背師之實。以明序文之非誣也。夫所謂一則背師者。乃是甲子以後已定之論。而殿下所以顚倒是非。力折羣言者。實由於父師輕重一言之失。夫擅弓三事。欒子三生。其訓至矣。恩莫大乎生我。義莫重乎食我。而講道受業。敎我而爲人。則其恩義之重且大。實與二倫均焉。若師道廢而敎不明。則君臣父子之倫。亦將何所賴而得其正哉。此聖人之於師道。極其致隆。而未甞有父師輕重之說也。若尹拯之於時烈。委己服事。幾至四十年矣。其所尊信。无以異於七十子之服孔子。則受恩之厚。托義之重。爲如何哉。一朝因其父墓文之作而遽生嫌怨。視若仇讎。終至背絶而後已。此豈天理人情之所可忍也。夫所謂墓文。旣入睿覽。則可知其元无一言半辭之辱。不過略示微意。以寓貶褒之權度耳。豈可以褒揚其父之不滿意。而遂至於仇視其師乎。况外存師生之皃。內懷怨毒之心。隨事吹覔。陰肆誣毁。至以王覇幷用。義利雙行。機關權數等語。直斷其平生。豈非悖義之甚者乎。夫父師。本无輕重。則雖有彼此相失。苟非大讐怨。義不可不絶。雖或有輕重而可絶。墓文初无辱語。則又无可據之說。雖或不得已而相絶。明白告絶。不出惡聲可也。今乃直加醜詆。訐揚搆捏。不遺餘力。况一邊脅持。一邊哀乞。猶有望於一言之曲從。古今天下。安有如許道理。如許見識耶。雖以刑恕之大奸回。未聞操戈反攻。誣毁其道。若是其憯毒。可見其罪浮於恕。而序文所謂刑七狼狽。亦可謂擬倫之大輕矣。日昨四學之䟽。詳說道理。畢陳無餘。而殿下無一言剖破。直以醜辱爲罪。人心之益激。公議之愈欝。實由於此。若使殿下裁量義理。明示是非。則臣等有何積怨深怒於彼而若是其苦爭乎。夫所謂二則背師者。亦有說焉。夫源流之立綱分目。實出乎文忠公兪棨之手。而尹宣擧亦有參助之端。其主客之分。自不可掩也。棨於戊戌。抵書於拯。喜其源流之始功。而要以未死前寓目。又於甲辰。告訣宣擧兄弟。而寄意於拯曰。所以奉托者。雖死後。想必聞之矣。棨於此書。至死眷眷如此。拯苟有一分尊師之心。固宜速完傳布。不負幽明付托之至意。而掩匿周遮。深藏不出。固已致相基之疑惑矣。及其承朝命入梓也。旣與還推。不許參合。游辭閃弄。據爲己有。至以其師臨死丁寧之語。敀之於全不記得。噫。其誰欺欺天乎。且以此爲棨書者。非棨與後人之言。實宣擧之說也。其作棨行狀曰。公就文公家禮。立綱分目。而取經傳及先賢禮說。類附於逐條之下。名之曰家禮源流。其父之手筆。如彼明白。而其子猶不信。則其將何所據而定此書之主客乎。大抵此書。雖是棨之所纂。而宣擧亦與有修潤之功。使拯初謂之父與師共編。一如近日其道之言。則相基雖或不直其心。而亦不至血戰矣。而不此之爲。乃反以卋傳爲吾家書。及以一書屬之兩家人必疑之等語。厭肰餙辭。以爲攘奪之計。則在相基之道。安得不痛惋而力爭乎。及夫公議齊憤。勢有難奪。肰後不得已而始爲共編之說。肰則世傳爲吾家書。以一書屬之兩家人必疑之云者。與其所謂共編之說者。果不矛盾。而無一分攘奪之意耶。卽此一欵。可判其曲直。而其心存在。灼肰可見。爲其徒者。雖欲百般周遮。而問字於揚雄。借辭於子貢。其將何說以解之乎。故日昨筵中。沈壽賢乃以爲此是行敎之言而非其父之言。尤不滿一哂也。吾家書等語。初固出於行敎。而其父因是語而推還冊子。則孰信其心之獨不肰也。心苟不然。當其與相基相爭之時。終不肯明白爲言。以自貳於其子者。何也。其子攘羊而其父同其利。則其可謂父獨无罪乎。此等情狀。本不難知。盖當初攘奪之計。未免見沮於公議。而旣已退守共編之說。則始覺其與吾家書等語。不相貫通。故彼壽賢阿好之意。豈不欲平其子而全之也。特患其前後之言。不相照應。不得不出於下策。爲此弃子脫父之計。而殊不知其幽隱不美之情。因此而益彰難掩。可謂欲巧而反拙也。且所謂集解。卽源流初本也。而眞儒乃以爲源流是集解。集解是源流。而無一字加减云云。亦豈非誣罔之甚者乎。源流末編。有王朝禮二冊。皆棨親筆。而集解則无王朝禮。集解之爲源流初本。據此可知。而集解與源流。旣有詳略之不同。則集解之改名源流。已在其前。卽此亦可見矣。况遯院說話。雖以宣擧年譜觀之。其時會話士友。皆載錄而無瀁名。則其自地杜撰。益无疑矣。且其所謂在堤川時親聞於鄭洊云者。尤極虗罔。聞眞儒於前冬。始以書問游曰。集解成於何年。略示梗槩云云。則其初不親聞之狀。有不可掩者。乃敢質言於君父之前。而其書尙存游所。播人耳目。故眞儒移書記注者。請改筵奏句語。以爲變換事實。粧撰䌤縫之計。反以告君之辭。豈容如是等語。詆斥儒賢之䟽語。彼幺麽小臣。安敢面謾至此耶。大抵拯於此事。肝肺盡露。則爲其徒者。理窮辭遁。計無所出。乃敢雜引不成說之詞。證以胘惑天聽。而於拯有何一分增益乎。嗚呼。惟此一編集古書。屬之彼此。何所關係。而不顧其師之遺囑。不信其父之定論。做出一塲紛紜。師固不足言。若使其父責之曰。爾何棄吾言而奪人之書云爾。則其將何辭以對也。拯於此不但愧於其師。亦將愧於其父矣。跡其前後負犯。同一塗轍。則任世道之責者。烏得無言。使尙夏而不作序文則已。作序而不明言痛斥。何以曉一世而詔來後乎。其曰父事之地。用此蘓張手段者。可謂明白的確。一字不可改評矣。殿下何所惡而斥之乎。殿下旣以此罪鄭澔於儒賢。則譴罰不加。爵名如舊。而其誅責之嚴。至於火其文而不憚。是何聖明之卋。爲此亡國之擧也。夫言出儒賢之口。昭揭禮訓之首。片言隻字。無非所以明天理而正人心。則可謂百代不刊之文也。此而可火。則春秋懲討之筆。鄒聖距闢之章。皆不免灰燼。豈不殆哉。殿下若以此視之以異端邪說而深惡而痛絶之。則宜其出付公朝。明白處之。而乃於九重之內。潛自燬滅。不使外人知之。獨於眞儒前對之日。喜其言之迎合。有若誇示者然。其爲拯地則固至矣。獨不念大累於聖德乎。况是非之在人心。亘古今而不滅。殿下雖欲以一時之好惡。掩百卋之耳目。其於公議之不可泯。何哉。乃者有一二臣著書毁朱子。殿下雖罪其人棄其書。而亦未甞斷自宸衷。手自投火。如今日之爲。則是殿下之尊慕拯。反有過於朱子也。臣等竊惑焉。不識殿下以拯爲何如人。而崇奉之如此。扶獲之如此也。向日泮儒書進所懷中。儒者自有眞假。先正之穪。不宜輕加云者。語雖約而理則明。殿下不察而加之罪。臣等請冒死而申言之。夫儒者之所當誦法服行者。非朱子之道乎。宣擧旣黨攻朱子之兇賊。而拯實紹述之。仇視學朱子之大賢。誣斥其道。罔有紀極。至於故相臣崔錫鼎禮記類編中改注庸學。極其悖妄。而拯同其講磨。托名卷首。則其得罪朱子。又莫大焉。及其自朝家毁板之後。終不肯明白自卞。則其恬肰不知其非。尤可知也。儒者法門。果如是乎。况其平生語默趍避。專出於利害禍福之間。當己巳罔極之日。得志騫騰。以大憲爲官。而曾无一言及於名義之重。猥引私慽。以示哀憐。其畏怵卑屈之態。令人不勝唾罵。儒者道理。亦如是乎。况悖義傷敎之行。莫不躬蹈而樂爲。毁時烈之平生。如彼其醜衊。背兪棨於死後。如此其巧憯。則大倫喪矣。大質�矣。拯之爲儒。眞乎假乎。如是而猶自托於講學。眞所謂倡家之讀禮。屠兒之禮佛。雖欲爲鄕黨自好之士。猶不可得。則穪之爲先正。潛乎否乎。夫先正之穪。始於商之保衡。而本朝諸賢。沒而得此穪者。有若而人。殿下試觀其道德學問之懿。事業風節之盛。如拯之負釁至重者。果有一毫彷彿於此乎。如是而並穪不疑。則諸賢不昧之靈。其肯樂與爲伍乎。况始則削去於遺逸之籍。而終乃比擬於道德之倫。則聖朝衮鉞之不嚴。尤不可使聞於後卋也。若使聖人復起。則今日正名之政。宜莫先於此。不知殿下何悼而莫之改乎。拯之不足爲儒。如是較肰。而殿下則推以爲眞儒大賢。而惟恐其或傷之一有斥其失者。輒加之以誣賢之罪。雖言出於平日尊禮之儒賢。怒之責之。終至火其書而後已。則其視朱子時烈之道。不啻若芭籬邊物矣。寧不痛心哉。昔楚元王。醴酒不設。則穆生以爲忘道而去之。殿下今日之擧。豈特忘道而已哉。直恐焚坑之禍。廹在目前。書之史冊。傳之万卋。未知以殿下爲何如也。嗚呼。眞儒之䟽。誣辱儒賢。極其醜悖。而觀其前席口奏。則其讒諂毒害。欲售其嫁禍士林之計者。昭不可掩。直令人危怖也。夫尙夏䟽中所謂人心晦塞云者。盖謂自拯背師之後。義理漸晦。人心益陷。不識背師之爲罪。而全昧師道之爲重。只自慨肰發歎於衰俗而已。寧有一毫戛逼上躬之意哉。父師輕重。旣爲聖主之失言。而是非不明。好惡失當。故前後章䟽之間。明言直斥。不勝其多。尙夏苟欲開悟聖聦。則何憚不言。而顧乃囫圇爲說。以自陷於黯黮譏訕之科耶。其快摘語句。白地求罪之情狀。殿下亦必覷破之矣。且以尙夏所撰時烈墓表一段語。肆然陳達。敀之無據。而聖上以此甚誣辱爲敎。臣等於此固深惡其訐訴矯誣之態。而聖明未及俯燭實狀。則无恠乎其眩惑也。此語驟聞之。雖臣等亦將以爲未必然矣。雖然。證據昭著。國言狼藉。非儒賢自爲杜撰。勒加之於人也。盖拯之妻黨。皆向日主張戕殺之人。而於拯奬好過從甚密。其於倡禍之日。以拯平日切齒其師之心。其不如王茂弘之不答者。有不敢保也。夫於四十年父事之人。一朝无大故而詆辱背絶。此非大不忍之人。不能辦也。其於假手甘心。獨何所憚哉。此其心可知也。其父子之見斥於先正者。專在助賊䥴。則其仇嫉先正之心。固無間於䥴黨也。䥴黨之所欲殺。而彼豈欲生之乎。是以先正方受鋒於䥴黨。而拯乃同榮利於此時。此其跡之難掩也。雖然。此猶可諉於揣度。謂之未必肰。猶可也。己巳春。先正臣朴世采。抵拯書曰。今日尤丈。復作罪首。時議想必求其異趣者以爲助。人多爲高明深慮。尤丈指時烈也。又曰。伸驪寃時。又必引兄家爲明證。驪卽指賊䥴也。據此則世采之深憂預慮。實非偶然。而拯之助其聲勢。交煽禍機。昭著難掩。况其陰秘之謀。非外人可知。其所詳知而能言之者。宜莫如其黨。而其時兇孽。怒拯變幻。其反詈相噬之䟽。有曰。昨年更化之事。拯有低仰於其間。此亦有所據而然也。嗚呼慘矣。豈一朝一夕之故哉。以其心則如彼。以其跡則如彼。先賢之諷戒如此。其黨之證明又如此。而其時一世之疑謗喧籍特甚。至經奏御。則以儒賢痛寃其師之心。安能曲爲推恕而全沒於記實之文耶。如以言出兇孽。爲未足作證也。則敀與其黨。爭其曲直虗實。可也。非所聞於儒賢者也。拯徒之執此一言。如得奇貨。必欲媒禍於尙夏者久矣。而眞儒咫尺天日之下。敢售宵小手段。直謂之搆誣。而至請處分。必欲戕賢而禍國。何其憯毒之至此也。噫。荒山片石。幾何而不泐乎。若國史董孤之記。艸野春秋之筆。將必不一書而流萬世矣。眞儒亦能以人衆之力而盡禁之耶。其亦不思甚矣。嗚呼。以殿下之聦明仁聖。宜无讒說之震驚。而尊賢重道之志。旣不能終始無改。至以火序文之敎。播告臣隣。則無恠乎來讒賊之口。而開群枉之門也。後眞儒接跡而起者。將不知幾何。則臣等恐士林之禍。又復作於今日也。昔在宣廟朝。羣姦交亂。搆誣我先正臣文成公李珥。先正臣文簡公成渾。駭機大作。禍將不測。惟我聖祖下敎曰。吾亦欲讀朱子之書。願入珥，渾之黨。竄逐讒人。明斷赫然。聖祖之德。人至今誦之。此豈非聖明之所當加意而惕念者乎。臣等忝居首善之地。目見賢師被誣。師道墜地。不勝憤懣抑欝之極。乃敢倡率同志。瀝血叫閤。伏乞殿下不以人微而忽之。不以言狂而斥之。惻然深念。飜肰開悟。渙降明旨。夬定是非。痛斥尹拯前後背師之罪。而禮遇儒賢。一如前日。使時烈朱子之道。煥肰復明於世。夫肰後亟取序文。復弁禮書。而前後失當之敎。一倂收還。特解尹鳳五停擧之罰。以慰賢關。亟正眞儒陷賢之罪。以堲讒說。使聖德晦而復光。斯文喪而復存。不勝大幸。