杞园集/卷九

杞园集
卷之九
作者：鱼有凤
1833年

䟽

代仁川儒生请建故副提学李端相书院䟽

伏以臣等。窃惟尊贤尚德。人心之所同然。崇儒重道。王政之所当先。是以上焉而有表章崇报之典。则下焉而有感动矜式之助。士趋出于正而善类增其气矣。其所关系。夫岂小也哉。恭惟我殿下好贤乐善。出于至诚。厉世敦教。靡不用极。凡于事关斯文。言出公诵。有可以淑人心裨世道者。则必乐闻而亟施之。虽在旷世之远。而皆赐褒录。虽有一节之士。而亦举祀典。或许其跻配。或从其刱设。若大若小。靡或阙遗。而况于讲明正学。羽翼斯道。蔚然为近代之名儒者哉。臣等窃观故副提学赠吏曹参判臣李端相。其恬退之节。高介之风。固足以廉顽立懦。而学问之精深。行业之光大。允为后学之表准。至今学士大夫。争慕仰之。耸动兴起。愈久而愈不衰。岂非所谓没而可祭。百世不废者耶。向者乃因多士之请。许令腏食于石室先正臣文忠公金尚容，文正公金尚宪之庙。甚盛意也。然其杖屦所临。风教所被之地。尤宜有祠宇之建。以专其尸祝之奉。而迄未有闻焉。岂非圣代之阙典。而多士之所羞也哉。臣等生长草莽。不学蔑识。固不敢妄论前辈之学业造诣。而槩闻端相天资甚高。聦明绝伦。濡染家庭。文艺早成。自在弱龄。而声名才华。固已倾一世矣。既释褐登朝。又以清裁雅望。忠言宏论。大为上下所推重。处台阁。则謇謇匪躬。正言不讳。凛然有古诤臣之风。侍经幄。则论思启沃。明白恳至。又得三昧之穪焉。盖当我孝宗大王将大有为之日。得与二三儒贤。协心共事。用旋讲劘。其所得于观感者。固已多矣。而又深知内外轻重。本末缓急之所在。方年三十馀。已慨然有退藏进修之志。低头退步。自踈于荣涂。卒乃�绝世故。遁居丘园。一室图书。俯读仰思。上自六经四子。下逮濂洛关建之书。旁及子史百氏。无不硏精覃思。涵淹贯穿。忘寝与食。穷日夜不倦。盖其为学也。不主一偏。不趋经约。必欲博观天下之理。究极事物之情。以期达乎高明。而反造乎精约。夫阴阳象数之微。理气性情之妙。仪章节文之繁。治乱兴亡之变。莫不玩索考验。曲畅而旁通之。其所沉思默悟。泯然而乐者。盖有人不可得而窥者矣。是故。其存诸心。则守之以虚静。养之以恬澹。虽不甚拘以绳墨。而自合于居敬之䂓度。其见于行。则孝悌笃于家庭。信义孚于交友。辞受必辨而毫毛不苟。声色必远而幽独不欺。待人接物。和气蔼然。言论明快。善发人意。学者来问。必谆谆诱掖。叩竭无隐。故及其门者。莫不洒然悦服而倾向之矣。爱君忧国。进退无间。朝政得失。忧喜必形。虽嚣嚣然处畎畒。而君民之责。自不能忘。故临绝有诗曰。未就诚明业。空违致泽期。又草䟽陈戒。毕忠献义。丹衷炳然。死而后已。则观其所存。又岂若山林之士果于忘世者哉。盖其䂓模甚大。而蹊迳甚正。充其志之所至。将极其全軆大用之实。尽夫成己成物之功。进则推所学以泽乎世。退则明斯道以淑诸人。而惜乎其不幸而早没也。然其不资于师承。而契悟超诣。不沮于晩学。而用力敏勇。所立之高。所得之深。亦岂后世之拘儒浅士所易骤而及哉。然殿下若以臣等之言。为不足以征信。则请以先德长老所尝推许者言之。先正臣文正公宋浚吉。尝奏于筵席曰。李端相以先朝讲官。近来守静读书。专意道学。学问淹博。识见且高。自上若敦勉上来。使之出入经幄。令兼赞善。进讲书筵。则所益必多矣。先正臣文正公宋时烈亦曰。今欲厉精啚治。不可使李端相在野。臣窃听舆义。师儒之任。论思之长。非此人莫可。及其没也。则录其行而曰。余与公为知己友。往复论卞。孡无所遗。尝论物格知至之说。暗合于栗谷。余深服其识明而理精。意谓长时切磋。开发多矣。奄忽先我而逝。益叹吾道之孤也。又若故相臣洪命夏。则以为朝廷之上。不可无博学正直之士。前后论荐。非止一二。必欲引以置之上侧。故判书臣赵复阳。尝为副提学。举以自代。又请拔例特召曰。朝臣中经学。无如李端相。聦明强记。实罕其比。而近又退居乡曲。矻矻孜孜。无书不读。硏精讲究。见识益进云。夫此四臣者。皆于端相为先辈。又皆不苟于论人者。而其交口穪道如此。则李端相之贤。岂不益可信乎。呜呼。今夫仁川一邑。即李端相所尝按莅之府也。盖于是时。李端相之优游家食。已有年矣。而暂起赴任。旋即解归。居之数月。教化大行。吏民爱戴。不啻如父母。此盖程氏之晋城。而朱子之南康也。臣等不幸生晩。不克当贤宰之世。而亲承乡学之训诲。与闻白鹿之讲说。只从乡曲父老。粗闻当时风化之盛。则益不胜其慨然太息。以为若于境内稍择净垲之地。营建祠庙。敬荐芬苾。以为骏奔瞻依之所。则亦可以少塞高山仰止之诚矣。乃与一乡之士谋之。则佥曰可哉。仍又窃听舆论。则当时觌德之士。后来闻风之徙。亦莫不赍咨感叹动心兴慕曰。若人兴起斯文之志。嘉惠后学之功。诚有不可得以忘者。永世崇奉之举。又乌可以已哉。此可见其遗风馀韵。没世不泯。而公议所在。人心所同。非独一乡之士为然也。玆敢倡率同志。齐声以闻。惟圣明俯垂察焉。臣等又窃伏念。朝家曾有书院叠设之禁。此盖虑夫冒滥纷纭之弊也。臣等之请。则有异于是者。夫李端相之学之德。如右所陈。则固非臣等阿好苟同之言。而前日配腏之仪。既与刱建不同。则今即其遗爱之乡。而特举庙食之典。又岂有叠设之嫌哉。抑又思之。书院之设。不独为尊奉先贤。实亦为士子群居肄业之所也。今臣等之邑。所处僻陋。无他学宫可以游处。因此而相与斋居鼓箧。诵习讲磨。则未必无补于圣朝兴学之教矣。然则今日之举。岂不于礼合而事理于安哉。臣等盖亦思之熟而虑之审矣。伏乞圣明留神察纳。俯询有司。亟从多士之请。特许俎豆之奉。则庶可以慰吾党之颙望。起远迩之瞻聆。而使一方之士。永有所矜式藏修之效矣。斯文幸甚。世道幸甚。

代仁川儒生请鹤山书院赐额䟽

伏以臣等。曾于壬午春。以故副提学赠吏曹参判臣李端相书院刱建事。有所陈请矣。乃因该曹回启。即蒙圣上允许。其为一邦士林之幸。为何如哉。呜呼。国朝书院之设。比古最盛。岂非文献之馀教。昭代之美意。而顾末流纷纭。反为时俗之所厌听久矣。然而臣等所以为李端相竭诚陈恳者。诚以李端相志节之清高。学问之醇深。实为后学之所矜式。而顾此遗爱之乡。风教所存。尤合有俎豆崇奉之举也。幸赖圣明垂察。特徇多士之请。此盖李端相之贤。有以获夫上下之信服。而苟非我圣上崇儒之诚。考德之明敻出寻常。何以得此于今日哉。臣等诚欣耸感悦。不知斦以为心也。顾以岁歉力屈。完役未易。近才告成。始克奉安。而若无恩额表章之典。则窃恐事軆不尊。将为流俗所轻。玆敢不避烦猥。相率申吁于紸纩之下。伏乞圣明亟命有司。议宣其号。俾得垂示永久。遵奉无替。则岂非斯文之大幸。而圣上终始之赐也哉。臣等不胜屏营祈恳之至。

代馆学儒生请先正臣文元公金长生从享文庙䟽

伏以臣等。窃惟先正臣文元公金长生从享文庙之请。实出士林共公之论也。幸赖我殿下圣学明于知德。睿诚笃于尊贤。乃因多士之请而特示允许之意。凡我中外章甫。孰不钦仰圣德哉。第以事軆不可不审慎。公议不可不博询。乃因该曹回启。特命问议于大臣儒臣。臣等窃自以为今之大臣儒臣。莫非平日尊慕先正之人。而亦莫非欲赞成我殿下崇儒重道美意者。则庶几众议佥同。克赞睿断之。而斯文盛典。可不日而举矣。不意四五大臣。乃反以慎重为言。而自上又有徐待后日之教。臣等相顾讶惑。悼心失图。实不胜其慨惋也。夫金长生学问之正。道德之懿。前后䟽章。言之备矣。今不必叠陈。臣请就诸大臣献议中。略明其不然也。呜呼。从享之典。固重矣。然苟有学造于成德。功大于卫道者。必陞配而崇报之。未尝以事軆之重而有所靳惜之也。然则今之议者。但当论其人之合与不合如何耳。何必泛引前代之故典而穪以重大。强争年纪之久近而不欲轻许乎。指中外士林齐吁之公论。而勒归之于一方之请乎。夫有宋杨罗李三贤。与夫朱门黄干。皆得大贤之统而与闻于斯道者。而独龟山杨时。追配于累代之后。其馀俱不得与焉。则玆事之大。固可见矣。然若以朱夫子沧洲精舍列祀先圣先贤而跻配延平之义观之。则历代之不许配祀。皇朝之一取一舍。未必合于大贤考德之权度。而况我朝则曾因先正之议。已举腏食之典矣。乃欲以是而为今日举错之则。不亦误乎。且必以前贤之或有所不与。而不敢轻议于我东名儒。则五贤以下从祀之时。何无此等言议。而独于今日创出新论。以为沮格之资耶。学者于道无深造自得之功。而但有渊源门路之正。则固不可轻议于从祀之典矣。若金长生。则渊源固远矣。门路固正矣。其潜思力践。日新其德。讲礼传经。功在斯文者。初不止于渊源门路而已。今欲以此断先正之学而不欲轻许祀典者。多见其不知量也。呜呼。我国从祀。前有五贤。后有两贤。而文敬公金宏弼。文献公郑汝昌。文正公赵光祖。槩皆过百年而聿举盛典。文成公李珥。文简公成浑。陈请五十馀年而始克准许。此或经历祸变而未遑。或歧贰论议而不定。故不得不如是耳。若文云公李彦迪。没于明庙末年。文纯公李滉。卒于宣庙中年。而幷祀于宣庙末年。则年代之或近或远。何可一定。而今去先正之世。已至七十馀年之久。而公议之发。亦且二十年许。则其可谓之轻遽而不可行哉。且人君之听言断事。唯当观其是非而决其从违而已。苟其是也。则虽有事之至重且大者。而一言以决之。一朝而许之。自不害于从善之速。而益足为圣德之光。何必心知其然而故靳允许。遅疑等待。迁就岁月。而后为重其事哉。乃者虽因湖南儒生崔云翼等之䟽。而遂有禀处之命。然此论之首发于先正之议。公诵于章甫之䟽者。积有年所。则是岂云翼等之所创言。而殿下亦岂以其言为重哉。诚知先正之盛德。允合于祀典。而士林之公议。不可以终拂也。况其后诸道儒生。馆学诸生。相继封章。或卞诬或力请者。非止一二。则其曰因一方之请而遽许莫大之典者。亦不诬乎。抑所谓俟百世之公论者。盖谓是非相蒙于一时。毁誉不公于当世。有不可强卞者。则不得不俟后来之公言耳。今先正之德业行谊。具有本末。载人耳目。举世尊仰。以为矜式。虽以一种丑正之徙洗垢索瘢。极口诬诋。而犹不能摘举其失。以诸大臣之重其事軆。多所疑贰。而亦不敢容议其德。则其軆用完粹。表里明白。无一毫可疑。即此可知。而我殿下之聦明圣智。固已深知其贤而不以为不合矣。亦何必俟百世之远而后定哉。呜呼。以诸大臣之元老宿望。仰对圣明咨询之至意。而徒知事軆之不轻。不念公议之可循。使已定之睿筭。格抑而不行。莫大之祀典。迁就而不举。臣等窃惜之。伏愿殿下毋拘牵于常见。不挠夺于诸议。断自渊衷。确然行之。则斯文幸甚。国家幸甚。

代太学儒生请罪朴世堂䟽

伏以臣等。窃惟天下之所不容者。莫大于侮圣。王法之所必讨者。莫急于丑正。夫圣贤者。万古之标准。正人君子者。一世之纲纪。其或任一己偏私之见而非毁其说。诋誙其人。则是乱天理而惑人心。病学术而伤风教。将使民生无所向望。世道无所维持。而其流之害。将无所不至矣。此孟子所以辟杨墨讵诐淫。不避好辩之讥。而子服景伯。欲肆公伯寮于市也。而况明王哲辟。居君师之位。操砺世之柄者。可不汲汲焉明卞而痛惩之哉。臣等窃伏见前判书臣朴世堂。本以拗戾之性。偏滞之见。挟其恬退之一节。矜其文字之小技。聚徙教授。敢以师道自居。而其所以说经解义者。必以务胜前人为能。闻其于朱夫子四书章句集注。多所疑乱改易。著为成说。积有年所。而近又因撰出故相臣李景奭碑文。诬辱先正臣文正公宋时烈。不遗馀力。至比之于鲁之闻人。噫噫甚矣。其用意之诐僻。造言之悖慢。一至于是。则其侮圣丑正之罪。可胜诛哉。呜呼。古之圣贤。孰非有功于天下万世。而为吾儒者。必曰朱熹云尔者。诚以孔曾思孟之道。必待朱熹而后益明。则其所继往开来之功。盖有不下于吾夫子者。夫孔曾思孟垂世立教之大经大法。具在经传。经传之旨明。则圣人之道不坠。其言不明。则其道亦不传矣。盖自秦汉以来。诸儒之所以传经者。只详于训诂名物之末。支离穿凿。汩乱圣旨。故其书虽存。而学者贸贸焉莫知所从矣。及有宋程周诸贤出。则反求六经。表章四书。发明其大义极致者。无复馀蕴。而犹未有著为一定之说。垂以不刊之书。故不一再传而微言已乖矣。于是朱熹以亚圣之资。集群儒之大成。平生虚心细意。辛苦读书。而其于四书用力尤深。探颐奥旨。折衷群言。字字斟抨。句句停当。以定其章句集注。其言明白纯粹。精切的确。一言加减不得。一义移易不动。向所谓孔曾思孟相传之旨诀。至此大明。而使天下后世。不迷于其方。直所谓建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑者。自宋至今十有馀年。儒者躬传而世守之。以为权衡准则而无敢有异辞焉。间或有阴凶怪鬼如䥴贼者。无所忌惮。擅自改毁。而终亦不免于君子之讨矣。今世堂乃敢以幺麽粗浅之识。强生疑异。显议得失。或颠倒其先后次第。或变乱其名义伦类。积成卷帙。名曰通说。其意盖曰。朱子之言。有所不通。必如吾之说。然后乃可通解云尔。为其徙者。阴相付授。尊奉而诵习之。遁形匿影。珍秘不出。故世之得见其全本者绝少。然臣等亦尝闻其说之一二。如大学则以诚意为传首章。而谓今文不如古文。以正训格。而谓格物本非谓穷理。夫穷理以致知。是为学入道之大端。致知而后诚意。亦知行不易之次第。今乃破其头脑。倒其阶级。使学者无所适从。其言之害道。不亦甚乎。中庸则曰分章未必皆是。而或谓之颠倒错乱。或谓之使人眩瞀。或谓之前后之言矛盾。或谓之教人狂用其心。至谓其书虽存。与未有同。而又自谓非乐为也。不得已也。若论孟诸说。虽不可一一枚举。而其悖妄无伦。浅陋可笑。皆此类也。是岂非斯文之变怪。吾道之乱贼。而天讨之不容己者乎。呜呼。毁侮朱熹。破坏经说。既为世堂一生伎俩。则凡读朱熹之书。尊朱熹之道者。固世堂之所深嫉而力攻者。宋时烈之横遭丑诋。岂亦坐此而然耶。惟我圣朝。群儒蔚兴。倡明道学。而䂓模法文。犹未大备。至文纯公臣李滉。其所为学。一切以朱熹为师。又有文成公臣李珥。文简公臣成浑。相与绍述而光大之。及其再传而又得时烈。则其壁立之资。阳刚之德。盖以异世同符。而其所以笃信朱熹者。又李滉后一人而已。是以退而修于家。则其讲道传业者以是。进而行乎朝。则其格王正事者以是。具以一身而任吾道之重者。必在乎明春秋尊攘之义。严阴阳淑慝之别。力距异端诐邪之说。痛斥流俗卑污之见。而确然执持。无所挠屈。则宜其为末俗之所不容。群小之所逞憾。而世之乐放纵而无行检。设淫辞而雠正道者。又群起迭出。纷然排击。以至世堂谀墓之文而极焉。臣等诸举其颠末而槩言之。往在丙子乱时。故相臣李景奭。以词臣承命。撰三田胜战之碑。而游辞赞述。张大其事。当时识者固已唾鄙。而时烈于此尤不满意。尝因一文字而略示讥贬之微意。后又上箚。显有所论斥。君子论人。自有公案。则此非出于时烈之私意。而世堂乘时闯发。文餙妆撰。快售其平生憾恨媢嫉之心焉。其碑文全本。臣等虽未得目见。而一二句语。喧传万口。实有所万万痛骇者。夫景奭之碑述。既有愧于君子之风节。而时烈之论景奭。实出于春秋之大义。则彼此之污隆邪正。自有所师。其何敢以鸺凤殊性等语。拟议而尊贬之乎。且少正卯之行伪顺非。即鲁国之巨慝。而又有乱政之罪。则固圣法之所不贷者。若时烈则平生言行。正大磊落。本无纤芥之可议。以我孝庙之仁圣英武。知人若神。好贤如渴。而托以鱼水之契。待以宾师之礼。首尾十许年间。相与密勿经纬。以致朝野清明。政化醇穆。则其终始本末。果有一毫仿佛于世堂所诬者耶。至若吾道不幸。世变罔极。终陷罔测之祸。永贻斯文之恸。此圣上所以洞烛奸状。快赐昭雪。而苟有一分人心者。亦莫不哀其枉而痛其冤。彼以为有不祥之德而受不祥之报者。抑独何心哉。呜呼。其亦不仁甚矣。噫。寸云至微而或至于医日。涢流至细而或至于浸山。故君子必防其源以杜其渐。不敢以其微细而忽之。今夫朱熹之道。长夜之日月也。时烈之贤。横流之砥柱也。若使如世堂者或逭惩讨之典。益肆悖诬之恶。则臣恐昏蚀之灾。怀襄之祸。将有不可胜救者。可不惧哉。恭惟殿下躬精一缉煕之学。有尊儒卫道之诚。所报习者。朱熹之道。所尊尚者。时烈之贤。则扶正黜邪。明示好恶。岂非王法之所先。圣化之急务哉。伏乞圣明亟降明旨。声其罪而正之。仍命有司取其书而火之。使一世之人。晓然知朱熹之不可毁。时烈之不可诬。侮圣丑正之不可不惩。而学术定于一。士趋归于正。则斯文幸甚。世道幸甚。

代四学儒生尹得和等为先正臣文正公宋时烈辨诬䟽

伏以臣等。窃惟世道之污隆。斯文之兴丧。特系乎是非之明与不明而已。然其明也。未必不由于一言之得。其不明也。亦未必不由于一言之失。虽匹夫贱士。私居讲说。其效有不可掩。况以人主之威尊。执无稽之一言。硬定国是。强拂公议。则其为害。又何可胜道哉。呜呼。若父师轻重一言者。岂非今日是非不明之大端乎。由是而义理晦塞。邪说肆行。斯文几乎坠地。世道日益寒心。臣等安得不慨然太息。衋然痛伤。思所以卞白乎。噫。师道之重。礼经言之尚矣。生而就养。殁而行丧。所在焉而致死。一之乎君臣父子之伦而未尝差殊论焉。盖亲莫大乎生我之恩。分莫重乎食我之义。而若其讲道授业。以全其固有之性。而不负乎为人之名。则其教我之恩与义。岂不均于二伦哉。此所以断然为生三事一之经。而莫或有所轻重于其间也。夫朋友之于五伦。若小矣。而朱子尝论此曰。父子兄弟为天属而以人合者。居其三焉。然是三者之于人。或能具其形矣。而不能保其生。或能保其生矣。而不能存其理。必欲君臣父子兄弟夫妇之间。交尽其道而无悖焉。非有朋友以责其善辅其仁。其就能使之然哉。故其势若轻而所系为甚重。其分若踈而所关为至亲。其名若小而所职为甚大。若朋友之道废。而责善辅仁之职不举。彼夫四者。又安得独立而久存哉。推斯义也。师道废而天理不明矣。天理不明而人纪不立矣。君臣父子之伦。亦将何所赖而得其正哉。然则师道之于人。其至重且大者。岂不较然而益明乎。此古之君子所以竭诚致隆而不敢忽焉者。虽然。自夫世教衰。伦常之变。何所不有也。而师生之义独全而少乖者。由其以道合也。于是焉而又或不免于悖乱。则其恶孰甚。而其罪又何容焉。故孟子之于陈相。辟其从许行则已矣。而又必亟正其背师之罪。反复痛切。辞严义正。凛乎其不可犯。是亦春秋之法义也。考之于经训。质之于圣贤。参之以天理人心。其果有父师轻重之别。呜呼。惟我先正臣乎文正公宋时烈。远接考亭之统緖。近承文成公臣李珥之嫡传。盛德大业。卓然为百世儒宗。则凡有秉彛者。孰不尊信而敬服哉。故相臣尹拯。以四十年师事之人。一朝叛背而弃绝之。攻斥其学。诬毁其道。不啻若仇雠。岂非斯文之变怪。吾道之罪人乎。其初也。圣上既深恶而罪削。不复以遗逸待之。则此个是非。未尝不大明也。不幸世道屡变。否泰相承。丑正毒贤之辈。莫不甘心于宋时烈。则于拯也。必剪拂之崇餙之。殿下亦不能坚持初心。而复以㫌招之礼加焉。然其罪衅至重。难容盖覆。故为其徙者。乃敢倡为父师轻重之说。以为一分洗濯之计。而殿下又不免入其说焉。夫玆事所争。源流既远。委折甚详。而私家文籍。未必一一经览于睿鉴。则其于是非曲直。或不能照彻其纤微。而槩以父师轻重四字裁之。故其所左右低昂。固已默定乎渊衷。而至其建极一世。则谓不妨于两存而并容。此所以十数年间。国是不明而正论愈郁。士趋靡定而人心益陷。骎骎乎不可收拾之域矣。乃者。大司宪臣权尚夏因家礼源流序文之作。明言拯平生狼狈之实。及其陈䟽请谴。又推本溯源而极论之曰。一则背师。二则背师。将欲严邪正之卞。明师道之重。上以开圣聦。下以晓一世。盖亦不得已也。殿下不察也。乃曰宁有是哉。曰平心思之。显示未安之意。臣等已不胜其忧叹。而厥后㙜䟽之批。筵席之教。辗转层激。辞旨极严。反复论断。必主乎父师轻重之说。于儒贤则非责之不已。而至谓之诬诋。于极则洒涤之无馀而必师之至当。圣教至此。宜乎黑白易而泾渭混矣。斯文世道。又何望焉。臣等于此相顾错愕。直欲无生。臣等请不避铁钺之诛。为殿下极言而明卞之。呜呼拯之于时烈。其受恩深厚。托义隆重。岂若世之所谓曰师曰弟子云者哉。盖自少时。出入门墙。委己而父师之。平生敬仰。不啻如神明如山斗。其发蒙开惑。教育而成就之者。顶踵皆其赐也。自非甚无道之人。孰忍忘其恩而悖其义乎。设令其父为其师之所构。终有不能两全。则度义处变。固不无其道。而苟非大变故大雠怨不容并立于天地间者。亦何敢轻相背绝也哉。臣等不敢知时烈之见怒于拯者。何事也。不过因其父墓文之作而衅隙生焉耳。此果大变故大雠怨不得不背绝者耶。臣等窃伏闻。日昨筵中有教曰。其父被辱而为其子者安而受之。则天理民彛。将至灭绝。此特圣明未烛其墓文实状而有此教耳。倘殿下一览其墓文。则詈辱有无。可立卞矣。臣等请为殿下一陈其全文焉。其文曰云云。呜呼。此实最初本也。臣等未知此文疵辱者何说。丑诬者何端。而人子果不可安受。师义果不可安保耶。盖其叙次详备。穪道亦自隆重。而至其緫论处。特举先正臣文纯公朴世采所述行状而为说。不参以己意。故极以其不自立论。籍重他人。为其有微意而愠憾焉耳。夫君子论人。衮钺至严。作者笔法。一字不苟。则立言诏后。本非为一家之私事也。设令其父之潜德幽光。未尽发挥于其手。师生之间。恩义亦重。顾何敢遽以此而致怨毒之深哉。盖自文成后。八九年之间。累度请改。多所删定。而以其大軆立论。终不曲从之。故怨毒日深。虽隐忍迁就。外存虚礼。而吹觅多端。疵议满腹。尝以长书极论时烈心术学术之病。有若数罪者然。以示世采曰。吾欲效比干一言而死耳。世采不胜惊叹曰。愿君效王蠋。勿愿效比干也。拯遂隐其书不出。而犹出入省候。书尺往复。一如平日矣。其后又有所谓木川事者。盖木川人。曾有指斥拯父之说。故时烈尝举似于人。俾勿与互乡人相从。此实出于为宣举之好意。而拯反疑时烈之做出。对时烈之外孙为其妻侄者。诋辱时烈。罔有纪极。敀而告时烈。则时烈不信曰。拯前后待我。无少失行。师生之礼惟谨。汝言必不然矣。世采闻而大骇。移书责拯。且令谢罪于时烈。则拯之答书。遂以王伯幷用。义利双行。机关权数等语。公肆诬毁。不遗馀力而曰。以情以义。俱不得如前日而不自知其非。是则虽欲摧谢。何以成其说乎。于是崔慎上䟽。而批旨痛快。继而处分大定。殿下固已洞烛。而亦必识有之矣。噫。拯之欲绝时烈。非一日之积也。外则周旋唯若于一席訚侃之烈。而中实蓄憾含忿。狠然而不已。此实非人情之所安也。且自谓不平者私情。论学者公心。而不肯直陈于无犯无隐之地。乃反私议阴斥。若是其肆然者。又岂道理之所敢出乎。且使时烈果有心术本源之病。则墓文以前。何独为正学纯德。而墓文以后。乃为无状小人耶。拯之事时烈已久。若知其本源如此。则其道非矣。又何以属托贤父状德之文。以贬褒为荣辱。改不改为喜愠耶。其诬毁之书既出。时烈以书避谢。则拯乃直加诟辱。如待仇敌。末乃曰。若蒙门下追念旧谊。曲加哀怜。则幽明受赐。疑结俱释。只在门下一言之间云。若使时烈之本源心术。诚小人也。则其为墓文虽善。亦何能顿然消释而遽变为君子哉。况其极口喷薄。恣意胁束如彼。而一边哀乞。犹有望于一言之惠。古今天下。安有如许道理。亦可见其愚惑。可笑之甚也。呜呼。人子尊亲。虽有无穷之情。今其墓文。元无一句半辞之辱。不过褒扬之不满其意而已。则岂可以褒扬之不满其意。而遂至于仇视其师乎。藉曰父师真有轻重。而此事亦果为可绝之义。只当引义告绝。不出恶声可也。今则不然。举其师之平生而诬毁之。讦扬骂詈。无所不至。此非绝悖者乎。世采目见师友非常之变。且惜拯之狼狈。往复诲责。靡不用极。而拯终不回悟。则世采知其无可奈何。而大惧师道之灭绝。作师友考证一篇。以晓当世。又贻学者书。拯论本末曰。擅弓三事。栾子三生之旨。真与君父相参。其义大矣。至程张。更有师不立服深浅轻重之说。似乎不同。然愚以为程张所论。不过为师死之日。审量恩义。以制其服云尔。苟论平日事之之义。则安有不为无犯无隐。左右就养。服勤至死。而徒穪师弟子之理者耶。如以此义。尽敀于心丧三年者。自期以下。当有次第减损节目。岂非反贼师生之大者乎。今明友之于尤丈。受书构学。服事数十年。当伸冤则草䟽倡论。当患难则陈章自引。当出处则遵用其说。人皆知为宋门之高弟。然而世之论者。必曰师者道之所在。非则当绝。视之无异弁髦土梗。此愚所未晓也。以父师之分言之。古无其事。难以比论。复雠之义。差可相近。然亦终不成说矣。又曰。鄙意若非复雠之义。则不可绝。所谓明友。指拯也。尤丈。指时烈也。噫。世采以一代宗儒。义理精确。又以公心血诚。秤停是非。其理至明而其言可信。殿下试留神而反复焉。不待臣等之千百言。而自可洞然无疑矣。说者又谓时烈于书尺之间。多扬拯父之失。拯安得不绝乎。此亦有不然者。时烈于宣举江都事。初不深罪而曰。当论丙子以后之宣举。又取其㓗身自靖。而附论于三学士传后。其酹文。亦以一星孤明。砥柱不倾等语穪之。其后拯抵书于实录厅。以其父不死。为十分道理。而反斥死节诸人。谓无可死之义。而宣举所穪死罪云者。为不赴召命之故。而至诬先正臣李珥真有入山之失。然则宣举终身自废者。都敀虗套。而江都苟免。不足为其疵累。故时烈于是极加骇叹。惧其大为世道之害。遂不拘前日赞畅之本意。严辞痛斥。不少假借曰。一夫之死不死。有何大段。而其流害至此。不自量力。而敢与彼呶呶者。诚出于不得已也。盖其卫道救世之切。不得不尔。夫岂出于故为暴扬而然哉。况拯自墓文事后。凡有世间行言。一有害于其父者。则辄疑其出于时烈。如俘奴之言。忍人之说。明有来处。而先自提起。迫问穷诘。故时烈皆不得已应之。然则此皆拯激而发之耳。岂时烈之所乐为哉。虽然。拯诬毁之书。已出于其前。则背师之在乎墓文。不在书尺。亦明矣。又何足多卞乎。呜呼。拯大伦已丧。馀无可论。而父子传述。本不出乎宗䥴法门。而宅心制行。又专在于利害祸祸之间。既见时烈舍命斥䥴。大为奸凶所仇嫉。他日世道屡变。则时烈之为孤注必矣。朱门党禁。先及西山。本朝士祸。混被门徒。以拯虑患之心。其肯低头于时烈之门。甘心于收司之律乎。其自绝师门。分朋各立。未必专出于墓文一事也。观其语默趋避屈伸消长。一视䥴党为归趣。而至于己巳骞腾。则益可验其明效矣。孟子曰。主痈疽与等人瘠环。何以为孔子。朱子言岂有颜子而为桓司马家臣云。安有为贼䥴所推诩援引。而可以为儒贤君子者乎。只缘当初削逸之命。遽寝于奸凶秉国之日。更化之后。因循未改。而殿下不察其实。向用冞隆。节次推排。遂至爰立。生而待之以宾师之殊礼。死而加之以先正之巍穪。举措之乖舛。宠命之屑越。孰有甚于此者乎。呜呼。若时烈之平生所担负者。何道也。盖欲闲先圣之道。距诐邪之说。以承夫孟子朱子之功焉。恭惟我孝宗大王。尝临筵下教曰。明天理正人心。予责也。与我共此者。舍卿其谁。圣祖之所付托于时烈者。又何如也。故其于斥䥴。有九死不悔之心。又以为能言攻䥴者。朱子之徒也。谓䥴不必攻。皆贼党也。必欲辟之廓如。使朱子之徒。如日中天而后已。故及其临没。犹以书告诀于朴世采曰。今日尹家。既党于攻朱子之凶人。又直斥死义之正人。其斥栗谷者。犹为小事。举世靡然从之。是不待流弊。而已成滔天之势矣。此时倘有距辟之人。则愚何故哓哓若是。自陷于灭身之祸哉。当庆元时。沈余▣等诸奸。指朱子为逆魁。至有请斩之䟽。门人微禀以避祸之说则曰。此固出于相爱。然使我壁立万仞。岂不益为吾道之光。今余则只以一杯水救一车薪之火之比。何敢望壁立万仞耶。然不至全负孝庙之教。则庶几云尔。死之日。当请诣宁陵跪。敫衽而陈辞。未知下教曰尔果不负吾付托否也。其至诚苦心。可质神明如此。千载之下。孰不三复而流涕哉。嗟夫。君臣同德。密勿经纶。道无不合。言无不用。外以明大义于天下。内以寿国脉于万卋。使我东土人得以为人者。秋毫皆其力也。不幸世变罔极。受祸最酷。遗毒馀烈。至今而未已。宇宙间真正一脉。绵绵延延。寝以微灭。当此之时。虽在上者。竭诚培养。极力扶植。犹惧其难济。况斩伐之消铄之。一至此哉。顾今继时烈而为士林之宗主者。独权尚夏一人在耳。岿然为鲁国之灵光。屹然若横流之砥柱。善类之所倚毗。朝野之所矜式。殿下之平日礼待者。又何如哉。而今因一言斥拯。大加咎责。不少顾藉。如郑澔之跋语。赵尚健之䟽论。三司之章箚。虽其言有浅深缓急。要其本意。则皆出于扶正斥邪。可尚而不可罪也。殿下一倂摧折。相继黜斥。不识殿下何取于丧义悖伦之一尹拯。而弃三朝礼遇百代宗师之大贤。不啻如弁髦。至于绝斯文之命脉。拔国家之根柢而莫之恤乎。臣等恐祸乱将作。而国之亡无日矣。言之至此。心胆俱裂。呜呼。冰炭不可同器。邪正不容两立。此必然之理也。昨年朴光世䟽后。有彼此元无邪正之教。此固殿下之失言。而圣意如此。不早定邪正。则无怪乎今日处分之至此也。夫殿下之当初罪拯。固至矣。而其后斥白光瑚之教。有曰尹拯之背师丑正。实世道之变。而斯文之罪人也。凡有是非之天者。孰不痛心云。则其以拯果为何等人也。今日之拯。即当日之拯也。岁月虽久。黥刖莫补。而乃反推之。为粹然全德之大君子。而一有斥之者。辄皆敀之于诬贤之科。则又不特无邪正而已也。是何大圣人前后是非。一切相反至此之极也。然则殿下于此。非不知有所蔽而然耳。所蔽者。非他。即向所谓一言之失耳。谁为此一言。以误我圣明。以祸我国家哉。其亦甚于作俑者矣。夫所谓父师轻重者。自世俗观之。宜若无害于道理。而一差毫厘。流害至此。殿下不悟其失。方且信之如谟训。守之如金石。发诸丝纶。播诸臣民。不啻丁宁申复。臣等恐四方诵之。后代法之。邪说暴行。益肆而莫之禁。靡靡然入于禽兽之域。惟我圣祖既以精一之法授殿下。则明天理正人心。实殿下责也。何不廓挥乾断。照临一世。而直为此泯泯而棼棼也。若使后之尚论君子。慨然痛恨于今日之世道。而归咎于一言之丧邦。则未知以殿下为何如也。呜呼。国家之设学校。何为也哉。岂不欲尊师而重道。以明人伦乎。廼今师道丧矣。彛伦坠矣。宁欲毁冠裂冕。狂走山林。以独善为事。而圣明在上。终不一言而死。亦何以报国家三百年培养之大恩乎。臣等虽愚无知识。亦均有好德之心。而举切卫道之诚。乃敢窃自附于袒臂受箭之义。倡率同志。沥血叫阁。伏乞圣明不以人微而忽之。不以言狂而斥之。渊然深念。旷然远览。知生三事一。天地之常经而不可易。父师轻重。世俗之苟论而不足信。又察宣举墓文。本不被辱。则拯之背师。义无所据。而肆意诬毁。实难免乎悖伦之罪。夫然后明是非定好恶。使一世晓然知时烈之可尊。则朱子李珥之道。亦将复明于世矣。斯文幸甚。世道幸甚。臣等治䟽将上之际。伏见李真儒䟽本。则构诬儒贤。罔有纪极。至于去其职名。肆加凌辱。而及入对前席。则其所为说。尤极凶怖。剔出尚夏䟽中人心晦塞等语。直敀之于戛逼圣躬。以为他日嫁祸之机。恬其谗谄毒害之状。有不忍正视也。尚夏之言。盖谓自拯背师之后。人心渐溺。义理益晦。不复知师生之重。而骎骎然举陷于伤伦败义之域。只自慨然于世俗而已。宁或一毫近似于彼谗说者哉。噫。父师轻重之教。未免为圣主之失言。故前后章䟽之间。直说论卞。既不胜其多矣。尚夏顾何必囫囵讥斥。自敀于黯黮之科耶。殿下若于此而究察。则必有以觑破其奸状矣。且以尚夏所撰时烈墓表一段语。肆然诋斥。敀之无据。末乃曰。必有所处分。其用意之惨毒。直令人骇怕。噫嘻痛矣。己巳之祸。尚忍言哉。其积渐酝酿。为先正祸根。是谁之故。盖拯之父子。自初党恶于䥴。偏中其毒。虽见䥴诬毁朱子。而犹不忍弃绝其平日眷爱之意。至于䥴祭宣举文而毕露无馀。时烈以先治党与之义。斥之甚力。故尹家之含怨蓄憾。其来久矣。及乎时事一翻。䥴党复起。伸雪䥴冤。显擢拯官。时烈罪名狼籍。终被惨祸。而斥䥴为贼。斥拯为䥴党者。实为罪时烈之张本矣。是以时烈未死之前。屡言其为祸之由。而朴世采亦于己巳春。抵拯书曰。今日尤丈。复作罪首。时议想必求其异趣者。以为之助。人多为高明深虑。又曰。伸骊冤。必又引兄家为明证。骊者。䥴居骊州故云。拯之助其声势。交煽骇机者如此。昭著难掩。而况详知其阴秘之谋者。宜莫如其党。而其时论拯之启。有曰昨年更化之事。拯有低昂于其间。此亦必有所据而然也。呜呼惨矣。岂一朝一夕之故哉。然则其据师门当日之言。采一世公诵之说。书诸墓石以诏来后者。顾非尚夏之责。而尚夏亦岂怵祸畏威。不为之摭实明言也耶。今真儒之乘机闯发。必欲戕贤者。自是宵小手段。而独怪夫殿下平日礼遇之意。亦为此辈欺惑。不究其实状。至以诬正之甚为教。不料斯文之惨祸。将起于圣明之世也。思之至今。不觉痛哭而流涕也。尤可痛者。时烈墓文事。世庚奎辈发之于前。而真儒和之于后。恣意谗毁。无所不至。而乃反谓臣等推上朝廷此等易知之事。尚复诬奸之如此。其他又何言哉。至于源流主客之分。具载于诸臣之䟽启。圣明必已俯烛。而今禁令又严矣。臣等固不敢更为𫌨缕。而尚夏于此既有平昔之所熟闻。而益验其实于集解之书。则授而证之。有何可疑。而求说不得。捃摭至此。良可笑也。况集解与源流。详略大异。而今谓之无一字加减。天威咫尺之地。肆然面谩。而犹且责人之告君不诚。渠亦有心肠。宁不自愧乎。殿下苟于是非之源。细加审究。则巧憯之态。必莫逃于渊鉴之明矣。伏乞圣明亟先收回前后失当之教。更弁尚夏之文于源书之书。严斥谗人。明示好恶焉。

代太学儒生金纯行等为大司宪权尚夏辨诬䟽

伏以臣等。窃惟人主之尊贤。非为其人也。为其道也。待其贤至隆。则可知其重道也。弃其贤太薄。则可见其慢道也。重道则存。慢道则亡。此古今之明效也。今大司宪臣权尚夏。为殿下所礼遇者二十年于玆矣。倚毗之笃。眷遇之盛。终始如一日。而今因家礼源流序文事。厌薄贬绝。无复馀地。臣等不知序文胡大罪也。当初不作可也之教。已失大哉之王言。而及其发怒于赵尚健。则又责之以诬诋。李真儒之䟽。绝悖无严。而温颜赐对。奖纳如流。至以序文。已自内烧火为教。噫嘻。此何举也。此何举也。尚夏之贤。实承先正臣宋时烈之嫡传。而时烈之道。即朱子之道也。自先正惨祸以后。斯文一脉。赖以不坠者。尚夏之力也。今殿下之待尚夏。至于此极。前日礼遇之意。尽归虗地。则弃贤慢道。孰甚于此。而国家之亡。其无日矣。臣等于此。心胆坠地。直欲无生。古人所谓流涕痛哭。有不足道也。尚夏䟽中所谓一则背师。二则背师者。论断尹拯平生。极其明白。臣等请先言拯背师之实。以明序文之非诬也。夫所谓一则背师者。乃是甲子以后已定之论。而殿下所以颠倒是非。力折群言者。实由于父师轻重一言之失。夫擅弓三事。栾子三生。其训至矣。恩莫大乎生我。义莫重乎食我。而讲道受业。教我而为人。则其恩义之重且大。实与二伦均焉。若师道废而教不明。则君臣父子之伦。亦将何所赖而得其正哉。此圣人之于师道。极其致隆。而未尝有父师轻重之说也。若尹拯之于时烈。委己服事。几至四十年矣。其所尊信。无以异于七十子之服孔子。则受恩之厚。托义之重。为如何哉。一朝因其父墓文之作而遽生嫌怨。视若仇雠。终至背绝而后已。此岂天理人情之所可忍也。夫所谓墓文。既入睿览。则可知其元无一言半辞之辱。不过略示微意。以寓贬褒之权度耳。岂可以褒扬其父之不满意。而遂至于仇视其师乎。况外存师生之皃。内怀怨毒之心。随事吹觅。阴肆诬毁。至以王霸幷用。义利双行。机关权数等语。直断其平生。岂非悖义之甚者乎。夫父师。本无轻重。则虽有彼此相失。苟非大雠怨。义不可不绝。虽或有轻重而可绝。墓文初无辱语。则又无可据之说。虽或不得已而相绝。明白告绝。不出恶声可也。今乃直加丑诋。讦扬构捏。不遗馀力。况一边胁持。一边哀乞。犹有望于一言之曲从。古今天下。安有如许道理。如许见识耶。虽以刑恕之大奸回。未闻操戈反攻。诬毁其道。若是其憯毒。可见其罪浮于恕。而序文所谓刑七狼狈。亦可谓拟伦之大轻矣。日昨四学之䟽。详说道理。毕陈无馀。而殿下无一言剖破。直以丑辱为罪。人心之益激。公议之愈郁。实由于此。若使殿下裁量义理。明示是非。则臣等有何积怨深怒于彼而若是其苦争乎。夫所谓二则背师者。亦有说焉。夫源流之立纲分目。实出乎文忠公兪棨之手。而尹宣举亦有参助之端。其主客之分。自不可掩也。棨于戊戌。抵书于拯。喜其源流之始功。而要以未死前寓目。又于甲辰。告诀宣举兄弟。而寄意于拯曰。所以奉托者。虽死后。想必闻之矣。棨于此书。至死眷眷如此。拯苟有一分尊师之心。固宜速完传布。不负幽明付托之至意。而掩匿周遮。深藏不出。固已致相基之疑惑矣。及其承朝命入梓也。既与还推。不许参合。游辞闪弄。据为己有。至以其师临死丁宁之语。敀之于全不记得。噫。其谁欺欺天乎。且以此为棨书者。非棨与后人之言。实宣举之说也。其作棨行状曰。公就文公家礼。立纲分目。而取经传及先贤礼说。类附于逐条之下。名之曰家礼源流。其父之手笔。如彼明白。而其子犹不信。则其将何所据而定此书之主客乎。大抵此书。虽是棨之所纂。而宣举亦与有修润之功。使拯初谓之父与师共编。一如近日其道之言。则相基虽或不直其心。而亦不至血战矣。而不此之为。乃反以卋传为吾家书。及以一书属之两家人必疑之等语。厌肰餙辞。以为攘夺之计。则在相基之道。安得不痛惋而力争乎。及夫公议齐愤。势有难夺。肰后不得已而始为共编之说。肰则世传为吾家书。以一书属之两家人必疑之云者。与其所谓共编之说者。果不矛盾。而无一分攘夺之意耶。即此一款。可判其曲直。而其心存在。灼肰可见。为其徒者。虽欲百般周遮。而问字于扬雄。借辞于子贡。其将何说以解之乎。故日昨筵中。沈寿贤乃以为此是行教之言而非其父之言。尤不满一哂也。吾家书等语。初固出于行教。而其父因是语而推还册子。则孰信其心之独不肰也。心苟不然。当其与相基相争之时。终不肯明白为言。以自贰于其子者。何也。其子攘羊而其父同其利。则其可谓父独无罪乎。此等情状。本不难知。盖当初攘夺之计。未免见沮于公议。而既已退守共编之说。则始觉其与吾家书等语。不相贯通。故彼寿贤阿好之意。岂不欲平其子而全之也。特患其前后之言。不相照应。不得不出于下策。为此弃子脱父之计。而殊不知其幽隐不美之情。因此而益彰难掩。可谓欲巧而反拙也。且所谓集解。即源流初本也。而真儒乃以为源流是集解。集解是源流。而无一字加减云云。亦岂非诬罔之甚者乎。源流末编。有王朝礼二册。皆棨亲笔。而集解则无王朝礼。集解之为源流初本。据此可知。而集解与源流。既有详略之不同。则集解之改名源流。已在其前。即此亦可见矣。况遁院说话。虽以宣举年谱观之。其时会话士友。皆载录而无瀁名。则其自地杜撰。益无疑矣。且其所谓在堤川时亲闻于郑洊云者。尤极虗罔。闻真儒于前冬。始以书问游曰。集解成于何年。略示梗槩云云。则其初不亲闻之状。有不可掩者。乃敢质言于君父之前。而其书尚存游所。播人耳目。故真儒移书记注者。请改筵奏句语。以为变换事实。妆撰䌤缝之计。反以告君之辞。岂容如是等语。诋斥儒贤之䟽语。彼幺麽小臣。安敢面谩至此耶。大抵拯于此事。肝肺尽露。则为其徒者。理穷辞遁。计无所出。乃敢杂引不成说之词。证以胘惑天听。而于拯有何一分增益乎。呜呼。惟此一编集古书。属之彼此。何所关系。而不顾其师之遗嘱。不信其父之定论。做出一场纷纭。师固不足言。若使其父责之曰。尔何弃吾言而夺人之书云尔。则其将何辞以对也。拯于此不但愧于其师。亦将愧于其父矣。迹其前后负犯。同一涂辙。则任世道之责者。乌得无言。使尚夏而不作序文则已。作序而不明言痛斥。何以晓一世而诏来后乎。其曰父事之地。用此苏张手段者。可谓明白的确。一字不可改评矣。殿下何所恶而斥之乎。殿下既以此罪郑澔于儒贤。则谴罚不加。爵名如旧。而其诛责之严。至于火其文而不惮。是何圣明之卋。为此亡国之举也。夫言出儒贤之口。昭揭礼训之首。片言只字。无非所以明天理而正人心。则可谓百代不刊之文也。此而可火。则春秋惩讨之笔。邹圣距辟之章。皆不免灰烬。岂不殆哉。殿下若以此视之以异端邪说而深恶而痛绝之。则宜其出付公朝。明白处之。而乃于九重之内。潜自毁灭。不使外人知之。独于真儒前对之日。喜其言之迎合。有若夸示者然。其为拯地则固至矣。独不念大累于圣德乎。况是非之在人心。亘古今而不灭。殿下虽欲以一时之好恶。掩百卋之耳目。其于公议之不可泯。何哉。乃者有一二臣著书毁朱子。殿下虽罪其人弃其书。而亦未尝断自宸衷。手自投火。如今日之为。则是殿下之尊慕拯。反有过于朱子也。臣等窃惑焉。不识殿下以拯为何如人。而崇奉之如此。扶获之如此也。向日泮儒书进所怀中。儒者自有真假。先正之穪。不宜轻加云者。语虽约而理则明。殿下不察而加之罪。臣等请冒死而申言之。夫儒者之所当诵法服行者。非朱子之道乎。宣举既党攻朱子之凶贼。而拯实绍述之。仇视学朱子之大贤。诬斥其道。罔有纪极。至于故相臣崔锡鼎礼记类编中改注庸学。极其悖妄。而拯同其讲磨。托名卷首。则其得罪朱子。又莫大焉。及其自朝家毁板之后。终不肯明白自卞。则其恬肰不知其非。尤可知也。儒者法门。果如是乎。况其平生语默趍避。专出于利害祸福之间。当己巳罔极之日。得志骞腾。以大宪为官。而曾无一言及于名义之重。猥引私戚。以示哀怜。其畏怵卑屈之态。令人不胜唾骂。儒者道理。亦如是乎。况悖义伤教之行。莫不躬蹈而乐为。毁时烈之平生。如彼其丑蔑。背兪棨于死后。如此其巧憯。则大伦丧矣。大质�矣。拯之为儒。真乎假乎。如是而犹自托于讲学。真所谓倡家之读礼。屠儿之礼佛。虽欲为乡党自好之士。犹不可得。则穪之为先正。潜乎否乎。夫先正之穪。始于商之保衡。而本朝诸贤。没而得此穪者。有若而人。殿下试观其道德学问之懿。事业风节之盛。如拯之负衅至重者。果有一毫仿佛于此乎。如是而并穪不疑。则诸贤不昧之灵。其肯乐与为伍乎。况始则削去于遗逸之籍。而终乃比拟于道德之伦。则圣朝衮钺之不严。尤不可使闻于后卋也。若使圣人复起。则今日正名之政。宜莫先于此。不知殿下何悼而莫之改乎。拯之不足为儒。如是较肰。而殿下则推以为真儒大贤。而惟恐其或伤之一有斥其失者。辄加之以诬贤之罪。虽言出于平日尊礼之儒贤。怒之责之。终至火其书而后已。则其视朱子时烈之道。不啻若芭篱边物矣。宁不痛心哉。昔楚元王。醴酒不设。则穆生以为忘道而去之。殿下今日之举。岂特忘道而已哉。直恐焚坑之祸。迫在目前。书之史册。传之万卋。未知以殿下为何如也。呜呼。真儒之䟽。诬辱儒贤。极其丑悖。而观其前席口奏。则其谗谄毒害。欲售其嫁祸士林之计者。昭不可掩。直令人危怖也。夫尚夏䟽中所谓人心晦塞云者。盖谓自拯背师之后。义理渐晦。人心益陷。不识背师之为罪。而全昧师道之为重。只自慨肰发叹于衰俗而已。宁有一毫戛逼上躬之意哉。父师轻重。既为圣主之失言。而是非不明。好恶失当。故前后章䟽之间。明言直斥。不胜其多。尚夏苟欲开悟圣聦。则何惮不言。而顾乃囫囵为说。以自陷于黯黮讥讪之科耶。其快摘语句。白地求罪之情状。殿下亦必觑破之矣。且以尚夏所撰时烈墓表一段语。肆然陈达。敀之无据。而圣上以此甚诬辱为教。臣等于此固深恶其讦诉矫诬之态。而圣明未及俯烛实状。则无怪乎其眩惑也。此语骤闻之。虽臣等亦将以为未必然矣。虽然。证据昭著。国言狼藉。非儒贤自为杜撰。勒加之于人也。盖拯之妻党。皆向日主张戕杀之人。而于拯奖好过从甚密。其于倡祸之日。以拯平日切齿其师之心。其不如王茂弘之不答者。有不敢保也。夫于四十年父事之人。一朝无大故而诋辱背绝。此非大不忍之人。不能办也。其于假手甘心。独何所惮哉。此其心可知也。其父子之见斥于先正者。专在助贼䥴。则其仇嫉先正之心。固无间于䥴党也。䥴党之所欲杀。而彼岂欲生之乎。是以先正方受锋于䥴党。而拯乃同荣利于此时。此其迹之难掩也。虽然。此犹可诿于揣度。谓之未必肰。犹可也。己巳春。先正臣朴世采。抵拯书曰。今日尤丈。复作罪首。时议想必求其异趣者以为助。人多为高明深虑。尤丈指时烈也。又曰。伸骊冤时。又必引兄家为明证。骊即指贼䥴也。据此则世采之深忧预虑。实非偶然。而拯之助其声势。交煽祸机。昭著难掩。况其阴秘之谋。非外人可知。其所详知而能言之者。宜莫如其党。而其时凶孽。怒拯变幻。其反詈相噬之䟽。有曰。昨年更化之事。拯有低仰于其间。此亦有所据而然也。呜呼惨矣。岂一朝一夕之故哉。以其心则如彼。以其迹则如彼。先贤之讽戒如此。其党之证明又如此。而其时一世之疑谤喧籍特甚。至经奏御。则以儒贤痛冤其师之心。安能曲为推恕而全没于记实之文耶。如以言出凶孽。为未足作证也。则敀与其党。争其曲直虗实。可也。非所闻于儒贤者也。拯徒之执此一言。如得奇货。必欲媒祸于尚夏者久矣。而真儒咫尺天日之下。敢售宵小手段。直谓之构诬。而至请处分。必欲戕贤而祸国。何其憯毒之至此也。噫。荒山片石。几何而不泐乎。若国史董孤之记。艸野春秋之笔。将必不一书而流万世矣。真儒亦能以人众之力而尽禁之耶。其亦不思甚矣。呜呼。以殿下之聦明仁圣。宜无谗说之震惊。而尊贤重道之志。既不能终始无改。至以火序文之教。播告臣邻。则无怪乎来谗贼之口。而开群枉之门也。后真儒接迹而起者。将不知几何。则臣等恐士林之祸。又复作于今日也。昔在宣庙朝。群奸交乱。构诬我先正臣文成公李珥。先正臣文简公成浑。骇机大作。祸将不测。惟我圣祖下教曰。吾亦欲读朱子之书。愿入珥，浑之党。窜逐谗人。明断赫然。圣祖之德。人至今诵之。此岂非圣明之所当加意而惕念者乎。臣等忝居首善之地。目见贤师被诬。师道坠地。不胜愤懑抑郁之极。乃敢倡率同志。沥血叫阁。伏乞殿下不以人微而忽之。不以言狂而斥之。恻然深念。翻肰开悟。涣降明旨。夬定是非。痛斥尹拯前后背师之罪。而礼遇儒贤。一如前日。使时烈朱子之道。焕肰复明于世。夫肰后亟取序文。复弁礼书。而前后失当之教。一倂收还。特解尹凤五停举之罚。以慰贤关。亟正真儒陷贤之罪。以堲谗说。使圣德晦而复光。斯文丧而复存。不胜大幸。