東坡文鈔/16
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愚讀《史記·商君列傳》，觀其改法易令，變更秦國之風俗，誅秦民之議令者以數千人，黥太子之師，殺太子之傅，而後法令大行，蓋未嘗不壯其勇而有決也。曰：「嗟夫，世俗之人，不可以慮始而可樂成也。使天下之人，各陳其所知而守其所學，以議天子之事，則事將有格而不得成者。
然及觀三代之書，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者常丁寧激切，亹而不倦，務使天下盡知其君之心，而又從而折其不服之意，使天下皆信以為如此而後從事。其言回曲宛轉，譬如平人自相議論而詰其是非。愚始讀而疑之，以為近於濡滯迂遠而無決，然其使天下樂從而無黽勉不得已之意，其事既發而無紛紜異同之論，此則王者之意也。故常以為當堯舜之時，其君臣相得之心，歡然樂而無間，相與籲俞嗟歎唯諾於朝廷之中，不啻若朋友之親。雖其有所相是非論辯以求曲直之際，當亦無足怪者。
及至湯武征伐之際，周旋反覆，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢然也。惟其天下既安，君民之勢闊遠而不同，天下有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論於天下，以齟齬其上之畫策，令之而不肯聽。當此之時，刑驅而勢脅之，天下夫誰敢不聽從。而上之人，優遊而徐譬之，使之信之而後從。此非王者之心，誰能處而待之而不倦歟？
蓋盤庚之遷，天下皆谘嗟而不悅，盤庚為之稱其先王盛德明聖，而猶五遷以至於今，今不承於古，恐天之斷棄汝命，不救汝死。既又恐其不從也，則又曰，汝罔暨餘同心，我先後將降爾罪，暨乃祖，先父亦將告我高後曰，作大戮於朕孫。蓋其所以開其不悟之心，而諭之以其所以當然者，如此其詳也。
若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無所求於眾人之論，而亦無以告諭天下。然其事亦終於有成。是以後世之論，以為三代之治柔懦不決。然此乃王霸之所以為異也。
夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及於百姓，以觀其意之所向，及其不可聽也，則又反覆而諭之，以窮極其說，而服其不然之心，是以其民親而愛之。嗚呼，此王霸之所為不同也哉。
昔者商、周之際，何其為禮之易也。其在宗廟朝廷之中，籩豆、簠簋、牛羊、酒醴之薦，交於堂上，而天子、諸侯、大夫、卿、士周旋揖讓，獻酬百拜，樂作於下，禮行於上，雍容和穆，終日而不亂。夫古之人何其知禮而行之不勞也？當此之時，天下之人，惟其習慣而無疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入於其間，耳目聰明，而手足無所忤，其身安於禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂之意，故其廉恥退讓之節，然見於麵而盎然發於其躬。夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。
至於後世風俗變易，更數千年以至於今，天下之事已大異矣。然天下之人，尚皆記錄三代禮樂之名，詳其節目，而習其俯仰，冠古之冠，服古之服，而禦古之器皿，傴僂拳曲勞苦於宗廟朝廷之中，區區而莫得其紀，交錯紛亂而不中節，此無足怪也。其所用者，非其素所習也，而強使焉。甚矣夫，後世之好古也。
昔者上古之世，蓋嘗有巢居穴處，汙樽抔飲，燔黍捭豚，蕢桴土鼓，而以為是足以養生送死，而無以加之者矣。及其後世，聖人以為不足以大利於天下，是以易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟天下之所不足，而盡去太古之法。惟其祭祀以交於鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而燭之，以為是不忘本，而非以為後世之禮不足用也。是以退而體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，以極今世之美，未聞其牽於上古之說，選煗而不決也。且方今之人，佩玉服黻冕而垂旒拱手而不知所為，而天下之人，亦且見笑之，是何所復望於其有以感發天下之心哉！且又有所大不安者，宗廟之祭，聖人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。是以思其平生起居飲食之際，而設其器用，薦其酒食，皆從其生，以冀其來而安之。而後世宗廟之際，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。蓋三代之時，席地而食，是以其器用，各因其所便，而為之高下大小之制。今世之禮，坐於床，而食於床上，是以其器不得不有所變。雖正使三代之聖人生於今而用之，亦將以為便安。
故夫三代之視上古，猶今之視三代也。三代之器，不可復用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風矣。而其餘者，可以易三代之器，而用今世之所便，以從鬼神之所安。惟其春秋社稷釋奠釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆從其器，蓋周人之祭蠟與田祖也。吹葦龠，擊土鼓，此亦各從其所安耳。
嗟夫，天下之禮宏闊而難言，自非聖人而何以處此。故夫推之而不明，講之而不詳，則愚實有罪焉。唯其近於正而易行，庶幾天下安而從之，是則有取焉耳。
事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。天下之人，其喜怒哀樂之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言耶？此天下之人，皆能辨之。而至於聖人，其言丁寧反覆，布於方冊者甚多，而其喜怒哀樂之所在者，又甚明而易知也。
然天下之人，常患求而得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為聖人之文章，非復天下之言也，而求之太過。是以聖人之言，更為深遠而不可曉。且天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉？不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。
昔者仲尼刪《詩》於衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖於陳靈。自詩人以來，至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。愚嘗怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者！蓋察其辭氣，有幽憂不樂之意，是以係之幽、厲而無疑也。
若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則求其是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之於事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無傷。怒而言之，則其言厲而不溫。怨而言之，則其言深而不泄。此其大凡也。《春秋》之於仲孫湫之來，曰「齊仲孫來」。於季友之歸，曰「季子來歸」。此所謂喜之之言也。於魯、鄭之易田，曰「鄭伯以璧假許田」。於晉文之召王，曰「天王狩於河陽」。此所謂怒之之言也。於叔牙之殺，曰「公子牙卒」。於慶父之奔，曰「公子慶父如齊」。此所謂怨之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深。此三者，無以加矣。
至於《公羊》、《穀梁》之傳則不然，日月土地，皆所以為訓也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒，此喜怒之所不在也。《春秋》書曰「戎伐凡伯於楚丘」，而以為「衛伐凡伯」，《春秋》書曰「齊仲孫來」，而以為「吳仲孫」，甚而至於變人之國。此又喜怒之所不及也。愚故曰《春秋》者，亦人之言而已，而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。
甚矣，道之難明也。 論其著者，鄙滯而不通；論其微者，汗漫不可考。 其弊始於昔之儒者，求為聖人之道而無所得，於是務為不可知之文，庶幾乎後世之以我為深知之也。 後之儒者，見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。 相欺以為高，相習以為深，而聖人之道，日以遠矣。
自子思作《中庸》，儒者皆祖之以為性命之說。 嗟夫，子思者，豈亦斯人之徒歟？蓋嘗試論之。 夫《中庸》者，孔氏之遺書而不完者也。 其要有三而已矣。 三者是周公、孔子之所從以為聖人，而其虛詞蔓延，是儒者之所以為文也。 是故去其虛詞，而取其三。 其始論誠明之所入，其次論聖人之道所從始，推而至於其所終極，而其卒乃始內之於《中庸》。 蓋以為聖人之道，略見於此矣。
《記》曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。 誠則明矣，明則誠矣。 」夫誠者，何也？樂之之謂也。 樂之則自信，故曰誠。 夫明者，何也？知之之謂也。 知之則達，故曰明。 夫惟聖人，知之者未至，而樂之者先入，先入者為主，而待其余，則是樂之者為主也。 若夫賢人，樂之者未至，而知之者先入，先入者為主，而待其余，則是知之者為主也。 樂之者為主，是故有所不知，知之未嘗不行。 知之者為主，是故雖無所不知，而有所不能行。 子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」 知之者與樂之者，是賢人、聖人之辨也。 好之者，是賢人之所由以求誠者也。 君子之為學，慎乎其始。 何則？其所先入者，重也。 知之多而未能樂焉，則是不如不知之愈也。 人之好惡，莫如好色而惡臭，是人之性也。 好善如好色，惡惡如惡臭，是聖人之誠也。 故曰「自誠明謂之性」。
孔子蓋長而好學，適周觀禮，問於老聃、師襄之徒，而後明於禮樂。 五十而後讀《易》，蓋亦有晚而後知者。 然其所先得於聖人者，是樂之而已。 孔子厄於陳、蔡之間，問於子路、子貢，二子不悅，而子貢又欲少貶焉。 是二子者，非不知也，其所以樂之者未至也。 且夫子路能死於衛，而不能不慍於陳、蔡，是豈其知之罪耶？故夫弟子之所為從孔子遊者，非專以求聞其所未聞，蓋將以求樂其所有也。 明而不誠，雖挾其所有，倀倀乎不知所以安之，茍不知所以安之，則是可與居安，而未可與居憂患也。 夫惟憂患之至，而後誠明之辨，乃可以見。 由此觀之，君子安可以不誠哉！
君子之欲誠也，莫若以明。 夫聖人之道，自本而觀之，則皆出於人情。 不循其本，而逆觀之於其末，則以為聖人有所勉強力行，而非人情之所樂者。 夫如是，則雖欲誠之，其道無由。 故曰「莫若以明」。 使吾心曉然，知其當然，而求其樂。
今夫五常之教，惟禮為若強人者。 何則？人情莫不好逸豫而惡勞苦，今吾必也使之不敢箕踞，而磬折百拜以為禮；人情莫不樂富貴而羞貧賤，今吾必也使之不敢自尊，而揖讓退抑以為禮；用器之為便，而祭器之為貴；褻衣之為便，而袞冕之為貴；哀欲其速已，而伸之三年；樂欲其不已，而不得終日；此禮之所以為強人而觀之於其末者之過也。 盍亦反其本而思之？今吾以為磬折不如立之安也，而將惟安之求，則立不如坐，坐不如箕踞，箕踞不如偃仆，偃仆而不已，則將裸袒而不顧，茍為裸袒而不顧，則吾無乃亦將病之！夫豈獨吾病之，天下之匹夫匹婦，莫不病之也，茍為病之，則是其勢將必至於磬折而百拜。 由此言之，則是磬折而百拜者，生於不欲裸袒之間而已也。 夫豈惟磬折百拜，將天下之所謂強人者，其皆必有所從生也。 辨其所從生，而推之至於其所終極，是之謂明。
故《記》曰：「君子之道，費而隱。 夫婦之愚，可以與知焉。 及其至也，雖聖人有所不知焉。 夫婦之不肖，可以能行焉。 及其至也，雖聖人有所不能焉。 」君子之道，推其所從生而言之，則其言約，約則明。 推其逆而觀之，故其言費，費則隱。 君子欲其不隱，是故起於夫婦之有余，而推之至於聖人之所不及，舉天下之至易，而通之於至難，使天下之安其至難者，與其至易，無以異也。
孟子曰：「簞食豆羹得之則生，不得則死。 呼爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。 萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘於我何加焉。 」向為身死而不受，今為朋友妻妾之奉而為之，此之謂失其本心。 且萬鐘之不受，是王公大人之所難，而以行道乞人之所不屑，而較其輕重，是何以異於匹夫匹婦之所能行，通而至於聖人之所不及？故凡為此說者，皆以求安其至難，而務欲誠之者也。 天下之人，莫不欲誠，而不得其說，故凡此者，誠之說也。
夫君子雖能樂之，而不知中庸，則其道必窮。 《記》曰：「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。 」君子非其信道之不篤也，非其力行之不至也，得其偏而忘其中，不得終日安行乎通途，夫雖欲不廢，其可得耶？《記》曰：「道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。 」以為過者之難歟，復之中者之難歟？宜若過者之難也。 然天下有能過而未有能中，則是復之中者之難也。
《記》曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。 」既不可過，又不可不及，如斯而已乎？曰：未也。 孟子曰：「執中為近。 執中無權，猶執一也。 」《書》曰：「不協於極，不罹於咎，皇則受之。 」又曰：「會其有極，歸其有極。 」而《記》曰：「君子之中庸也，君子而時中。 」皇極者，有所不極，而會於極；時中者，有所不中，而歸於中。 吾見中庸之至於此而尤難也，是有小人之中庸焉。 有所不中，而歸於中，是道也，君子之所以為時中，而小人之所以為無忌憚。 《記》曰：「小人之中庸也，小人而無忌憚也。 」
嗟夫，道之難言也，有小人焉，因其近似而竊其名，聖人憂思恐懼，是故反復而言之不厭。 何則？是道也，固小人之所竊以自便者也。 君子見危則能死，勉而不死，以求合於中庸。 見利則能辭，勉而不辭，以求合於中庸。 小人貪而茍免，而亦欲以中庸之名私自便也。 此孔子、孟子之所為惡鄉原也。 一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，同乎流俗，合乎世，曰：「古之人，行何為踽踽涼涼，生斯世也，善期可矣。 」以古之人為迂，而以今世之所善為足以已矣，則是不亦近似於中庸耶？故曰：「惡紫，恐其亂朱也，惡莠，恐其亂苗也。 」何則？惡其似也。
信矣中庸之難言也。 君子之欲從事乎此，無循其跡而求其味，則幾矣。 《記》曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。 」
歐陽子曰：「小人欲空人之國，必進朋黨之說。」嗚呼，國之將亡，此其徵歟？禍莫大於權之移人，而君莫危於國之有黨。有黨則必爭，爭則小人者必勝，而權之所歸也，君子安得不危哉！何以言之？君子以道事君，人主必敬之而疏。小人唯予言而莫予違，人主必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子者，不得誌則奉身而退，樂道不仕。小人者，不得誌則僥幸復用，唯怨之報。此其所以必勝也。
蓋嘗論之。君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如惡草也，不種而生，去之復蕃。世未有小人不除而治者也，然去之為最難。斥其一則援之者眾，盡其類則眾之致怨也深。小者復用而肆威，大者得誌而竊國。善人為之掃地，世主為之屏息。譬斷蛇不死，刺虎不斃，其傷人則愈多矣。齊田氏、魯季孫是已。齊、魯之執事，莫非田、季之黨也，歷數君不忘其誅，而卒之簡公弒，昭、哀失國。小人之黨，其不可除也如此。而漢黨錮之獄，唐白馬之禍，忠義之士，斥死無余。君子之黨，其易盡也如此。使世主知易盡者之可戒，而不可除者之可懼，則有瘳矣。
且夫君子者，世無若是之多也。小人者，亦無若是之眾也。凡才智之士，銳於功名而嗜於進取者，隨所用耳。孔子曰：「仁者安仁，智者利仁。」未必皆君子也。冉有從夫子則為門人之選，從季氏則為聚斂之臣。唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨，其高才絕學，亦足以為唐名臣矣。昔欒懷子得罪於晉，其黨皆出奔，樂王鮒謂範宣子曰：「盍反州綽、邢蒯？勇士也。」宣子曰：「彼欒氏之勇也。余何獲焉！」王鮒曰：「子為彼欒氏，乃亦子之勇也。」嗚呼，宣子蚤從王鮒之言，豈獨獲二子之勇，且安有曲沃之變哉！
愚以謂治道去泰甚耳。茍黜其首惡而貸其余，使才者不失富貴，不才者無所致憾，將為吾用之不暇，又何怨之報乎！人之所以為盜者，衣食不足耳。農夫市人，焉保其不為盜？而衣食既足，盜豈有不能返農夫市人也哉！故善除盜者，開其衣食之門，使復其業。善除小人者，誘以富貴之道，使隳其黨。以力取威勝者，蓋未嘗不反為所噬也。
曹參之治齊曰：「慎無擾獄市。」獄市，奸人之所容也。知此，亦庶幾於善治矣。奸固不可長，而亦不可不容也。若奸無所容，君子豈久安之道哉！牛、李之黨遍天下，而李德裕以一夫之力，欲窮其類而致之必死，此其所以不旋踵而罹仇人之禍也。奸臣復熾，忠義益衰。以力取威勝者，果不可耶！愚是以續歐陽子之說，而為君子小人之戒。
屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之，曰：「祭我必以芰。」及祥，宗老將薦芰，屈建命去之。君子曰：「違而道。」唐柳宗元非之曰：「屈子以禮之末，忍絕其父將死之言。且《禮》有『齋之日，思其所樂，思其所嗜。』子木去芰，安得為道？」
甚矣，柳子之陋也。子木，楚卿之賢者也。夫豈不知為人子之道，事死如事生，況於將死丁寧之言，棄而不用，人情之所忍乎！是必有大不忍於此者而奪其情也。夫死生之際，聖人嚴之。薨於路寢，不死於婦人之手，至於結冠纓、啟手足之末，不敢不勉。其於死生之變亦重矣。父子平日之言，可以恩掩義。至於死生至嚴之際，豈容以私害公乎？
曾子有疾，稱君子之所貴乎道者三。孟僖子卒，使其子學禮於仲尼。管仲病，勸桓公去三豎。夫數君子之言，或主社稷，或勤於道德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤於大義，不私其躬也如是。今赫赫楚國，若敖氏之賢，聞於諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木行之，國人誦之，太史書之，天下後世不知夫子之賢，而唯陋是聞，子木其忍為此乎？故曰：是必有大不忍者而奪其情也。
然《禮》之所謂「思其所樂，思其所嗜」，此言人子追思之道也。曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食。父沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子之情自然也，豈待父母之命耶？今薦芰之事，若出於子則可，自其父命，則為陋耳。豈可以飲食之故而成父莫大之陋乎！
曾子寢疾，曾元難於易簀。曾子曰：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」若以柳子之言為然，是曾元為孝子，而曾子顧禮之末易簀於病革之中，為不仁之甚也。
中行偃死，視不可含，范宣子盥而撫之曰：「事吳敢不如事主！」猶視。欒懷子曰：「主苟終，所不嗣事於齊者，有如河。」乃瞑。嗚呼，范宣子知事吳為忠於主，而不知報齊以成夫子憂國之美，其為忠則大矣。
古人以愛惡比之美疢藥石，曰：「石猶生我。疢之美者，其毒滋多。」由是觀之，柳子之愛屈到，是疢之美。子木之違父命，藥石也哉。
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