東岡經筵講義
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| 經筵講義 作者：金宇顒 1585年 |
萬曆癸酉九月二十一日。上御朝講于思政殿。領事朴淳知事朴永俊特進官元混許世麟承旨李海壽兩司洪天民郭越侍講官宋應漑史官許銘李養中趙瑗入侍。金宇顒以正字與焉。上讀前受湯誓訖。講官進講自今汝其曰止觀世變矣。講訖。宇顒進榻前啓曰。所謂世變者。由於人事得失之不一。而天地之氣數。亦有盈虛消息。而世道有升降。人心有淳漓。然而天理民彝。萬古如一日。人主所以建極於一身。而導率於萬民者。初無異道也。是以。虞夏商之時。世雖變。而當時人主爲學之心法。則未始不同。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中者。虞舜夏禹之心法也。以禮制心。以義制事。建中于民者。商湯之心法也。以禮制心則惟一也。以義制事。非惟精不能也。建中。卽執中也。若夫爲治之道。莫不由此心法而措之。制度文爲。雖有文質忠之損益。而三綱五常之理。亘萬古而不易者。未始變也。孟子曰。舜生於諸馮。東夷之人也。文王生於岐周。西夷之人也。前聖後聖。其揆一也。我國僻在東隅。殿下以聖明之資而君臨之。其聰明睿智仁義禮智之性。固已同符於舜文。若能留意帝王之學。獨得於舜文之心法。而行其導率之政。則東國之民之性。亦舜文之民之性。未嘗少異。虞周之治。豈不可復見於東國哉。世俗之人。識見卑下。不知此理。每以人心世道古今有異爲說。而謂古道不可復行於今。此皆不知學之人而不合理之言也。願殿下勿爲此等卑下之論。謬誤聖志。而深以帝王之學自勉。謂先王之道爲可必行。斷然不疑。持之悠久。則何事之不可濟乎。天下之事。只在立志而已。立志。要高不要下。志須極於遠大。而工夫貴於詳密也。殿下聖資高明。可以追蹤古先哲王。伏願深加聖志。則宗社臣民之福也。恭惟國家列聖相承。頃者不幸。權奸相繼。迷誤國事。一有剛毅正直之人。則輒加流竄殺戮之刑。於是士氣摧沮。國脈傷壞。人心不正。而不知禮義廉恥之爲何物。紀綱大紊而幾不可爲國矣。逮我殿下嗣位之初。方拱默淵沖。而聰明恭儉之德。固已孚于上下。故御極當天。而朝野之心。已覺丕變。曾未幾時。收召故老。洗雪冤枉。德政之施。新而又新。所以上答天意。下孚人心者。幾無遺恨。當是時也。一國臣民顒顒仰望之心。皆以非常之功。望於殿下。當時臣以疾病。屛伏田間。伏見人心。頓覺振勵。爭欲濯磨。以沐至澤。而紀綱已似修擧矣。比年以來。人心解弛。紀綱廢隳。殆無以異於權奸之時。臣在遐方。竊見爲守令牧民之任者。慢不以民事爲念。朝廷命令。有所不達於民間。臣未知何故而至此耶。臣田野之人。朝廷得失。有不得知。若以爲任事之臣。不得其人。則當今朝廷淸明。群臣亦豈盡非其人。固有賢俊之士矣。惟在殿下察其邪正短長。知其爲賢而用之。則分職責任。推誠委信。凡有陳列。虛心開納。使得展布所蘊。則皆足以修政立事矣。但恐聖志容有不能日新。而講學培養之道。或未能盡得其道也。臣願殿下今日覺悟。則便從今日爲始。洗濯磨勵。大加聖志。以王道爲心。生靈爲念。而不宜過自菲薄。因循苟且。而不復以古昔帝王自期也。殿下欲法哲王。亦不待遠求。只據今日進講之書。取法成湯而已。孟子曰。湯武。反之也。湯武聰明之質。亦有不及於堯舜之純全。由其能學而知。利而行。克己復禮而反身踐實。故及其成功則一也。然朱子曰。湯反之之功。益精密。考之於書。有曰。以禮制心。以義制事。曰。不邇聲色。不殖貨利。曰。從諫弗咈。改過不吝。曰。檢身若不及。與人不求備。在大學則記其盤銘曰。苟日新。日日新。又日新。湯之心。新而又新。無一時間斷。此皆成湯切實用工夫處。在詩則曰。聖敬日躋。昭格遲遲。格于上下。蓋其用工處。要在敬之一字而已。心存敬畏。持久不息。其效至於昭格上下也。然原其所以能至于此者。其初頭用工至親切處。惟在不邇聲色。不殖貨利而已。此語似若甚淺。未足以盡湯之德。然此本原之地。湯能先用力於此。使本原之地。無一毫私邪之蔽。虛明澄澈。故志氣淸明。義理昭著。而聖敬日躋。工夫有所施矣。願殿下視以爲法。敬之一字。用力之方。只在日用之間。殿下燕居無事之時。嚴恭寅畏。天命自度。凜然常若立乎宗廟之中。朝廷之上。而不使少有人慾私邪之念。得以干其間者。此靜而主敬也。對群臣必敬。而退居深宮亦必敬。至於講書之際。反復辨難。要使義理洞然。殿下聖學高明。其於文義之間。固不難明。然義理無窮。必有待講而後明者。敷陳政事之間。亦賜溫顔。反復商確。都兪之外。亦須吁咈。要使聖心洞然。見得事理分明而後已。此則窮理之事。而要在主敬工夫爲之本領也。殿下若能於此。深加聖意而用力焉。則成湯反身之工。只是如此。更無他也。然臣非知道者。只以所聞於師友者。盡達於君父之前。此非臣之說。乃古昔聖賢之說。願勿以臣之微賤而忽其言。則宗社幸甚。臣民幸甚。臣本迂儒。於天下之事。無所知識。加以疾病。屛伏山野。有司誤擧。殿下命召。臣不敢不承命上來。而自顧無足以稱塞者。故謹上陳情疏。備陳微悃。天聽至高。未卽允許。而御批丁寧。敎之以論思盡職之意。臣材識薄劣。言語拙訥。不足以備論思之列。然愛君憂國之心。出於天理民彝。雖在愚賤而固有之。至於學問之事。臣雖疏昧。未有所成。而亦嘗辛勤十年。從事於斯而粗有所聞。非敢不欲朝夕獻替而畢陳其說也。但未知殿下聖志果欲加意帝王之學而追三代之治乎。此志果立而奮然用力。則如小臣者。雖極愚陋。亦欲勉悉疲鈍。依日月之光而效其尺寸。以備輔助於萬一。如其不然。而只欲爲姑息少康之事而已。則臣誠愚拙。未有大人格心之學。無以開發聖志。而其所學者。又皆爲己陳之芻拘。未有奇論異聞可以聳動天聽者。環顧其中。實未知所以盡職之道也。伏願聖慈察其微衷焉。○李珥以直提學被召入直。初入侍講尙書。珥進啓曰。小臣疾病久退。今日伏聞玉音。殊不通利。不知何故而然也。竊聞殿下不樂聞戒色之語。未曉聖意所在。想必殿下聖資。自是淸明寡慾。不待人言。故聞人此等語。便以爲不曉而妄言故爾。然無則加勉。不宜厭聞也。上曰。汝曾上疏。亦言如此。然此却不然。人之語音。自不同。予語聲自是然爾。何疑之有。珥曰。殿下初年。臣嘗忝侍。這時玉音琅然。未嘗如此也。故臣敢疑之。珥凡啓事時。辭氣頗傷快直。是時玉色。頗以爲忤。仍曰。爾何故久退不來也。對曰。臣羸疾不堪陳力。且有心恙。又材力淺短。在此未有以補輔。每念苟祿。心恙增激。以此不得不退去。君臣之義。心豈敢忘。上曰。爾當留輔予。勿復言去也。○珥言鄕約。今日行之實難。庶政不擧。生民困悴。徑擧敎化之事。恐不易行。然殿下命行。此見聖意將大有爲故也。願殿下益勉躬行以率之。則何難之不易也。上曰。然。予固難之。而自下强請行之。蓋以予不德。恐不可行。此所以難也。宇顒進啓曰。鄕約豈不可行。但此事須有根本。要在人主躬行心得。以爲標率。而後可行也。不然。只是文具耳。今若要行。更乞聖志加勉焉耳。若謂鄕約不可行於今。則大害事也。頃日經筵官有引朱子言鄕約恐亦難行之說云。此甚不然。敎化須自上焉者。朱子在下位。所以難行。今殿下居得致之位。何故難行。惟在勉勵而已。若果難行。朱子何故增損呂氏之書。以垂訓後世耶。朱子之意。政謂縱不能行之一時。猶可待後世王者之取法爾。殿下今日行之。則是朱子之道。得行於今日也。豈不盛哉。伏願勉之。○一日筵中。宇顒進啓持敬下手處。引程子主一無適。整齊嚴肅。謝氏常惺惺。尹氏其心收斂。不容一物之云而曰。整齊嚴肅。最爲親切。上曰。整齊嚴肅。何以謂之親切乎。古人學問。從外面分明有形象處把捉起來。而表裏如一。所以親切也。宇顒曰。聖敎極當。珥進曰。整齊嚴肅云者。不是外面修飾。塊然兀坐之謂也。匹夫持敬於一室之內。只修整身心便了。若人主則須是事事物物。各得其所。然後方可謂之整齊嚴肅也。漢成帝臨朝淵默。尊嚴若神。時謂之有穆穆天子之容。外面豈不似整齊嚴肅乎。其在深宮。荒于酒色。委政外家。政刑顚倒。謂之整齊嚴肅可乎。上曰。不然。成帝事。只是外面假飾。非整齊嚴肅之謂也。史氏謂成帝善修容儀。此是形容成帝。若整齊嚴肅。非是之謂也。珥因極陳政事間得失之事而曰。敬以直內。又須義以方外。宇顒曰。眞能敬以直內。則義以方外。在其中矣。○珥又言己卯事云。諸人不知有根本事。只是從事於文具末節。所以敗也。○大抵珥意急於作爲。凡建白。須就事爲上敷奏。不肯向人主修己處親切下語。宇顒謂珥曰。譬於人。豈不知飮食軀命所關。却是脾胃傷弱。不能下咽。今却不向脾胃上下藥。扶持元氣。使有思食之念。而只要將飮將肉强勸他。無亦未通乎。珥却曰。固當下藥。先治脾胃。然若全不知飲食軀命所關。則亦不肯服藥治病矣。
十一月二十一日。夜對於丕顯閣。與承旨李增進講官尹卓然史官沈喜壽洪仁憲趙瑗入侍。進講太甲上篇自商史錄伊尹止大承其基緖也。至顧諟天之明命。臣宇顒啓曰。工夫全在顧字上。天之明命。是天理賦於我者。仁義禮智是也。此理只在方寸間。無事時。渾然在中。湛然淸明。遇事時。隨處發見。須是隨時隨處。提撕省察。念念不忘。常在目前。上曰。在天爲明命。在人爲明德。在天云者。非謂有一物在天也。指其未賦於人者言耳。宇顒啓曰。顧諟工夫。只在心術之微。而符驗之著於外者。甚速而至大。以至於社稷宗廟。罔不依賴。撫綏萬方。以居民衆。皆自顧諟工夫推去。所謂放之則彌六合。斂之則只在方寸中也。又曰。天人只一理。天不是高遠。只在我方寸間者便是。能存而不失。則天在我矣。又曰。顧諟工夫。須於敬字上着力。又曰。太甲天資本高。一爲外物所誘。便至於敗度敗禮而顛覆典刑。苟非伊尹輔導之力。則終爲危亂之主矣。人心之難保如是。可不懼哉。且太甲所以至此者。由爲外物所侵亂。不能自克而然也。至其居桐。屛去外物。興起善心。所以克終允德也。是知人主欲加意此學。必須屛去外物。痛自收斂。始可望也。又曰。太甲。是困知勉行者也。困知勉行。須是大段勇猛奮發。方做得悠悠不濟事。中庸曰。人一己百。人十己千。書曰。若藥不瞑眩。厥疾不瘳。伏願加意焉。講訖。卓然增進啓軍籍之弊。宇顒因啓請下書勿令騷擾云云。增又言北方虛耗之狀。宇顒進啓曰。出身之人。供職屢歲後陞除六品。例也。今臣驟陞品秩。甚爲未安。又授不當之加。至於三級。尤無義理。臣再上疏章。備陳其詳。愚誠已殫。天聽未回。臣竊悶焉。方欲復陳微情。必蘄鑑納。而促迫入對。尤爲未安。伏乞聖照特命改正。上曰。陞品何害於義。加資亦皆無害。但代加若未安。當爲下問。宇顒復啓蒙恩許問。代加事庶幾改正。不勝慰喜。但陞品極未安。竝乞改正。上曰。改正六品事。不可從。宇顒曰。濫受數加。超陞六品。無名冒寵。極無義理。臣雖無狀。讀書爲儒。稍知㢘恥。若知其不可。而靦然冒居。是失其㢘恥。可賤之甚也。古人有言。士大夫辭受進退。不但一身之計。乃關風俗之盛衰。尤不可以不愼。臣至愚固無足言。然忝在士大夫之後。豈可使之失其廉恥。以爲聖朝之羞辱哉。況冒居重地。職當輔導之任。若不度禮義。處身無狀。其何以任此職而當此責哉。此事上關所職。尤不敢當受。上曰。此事不知其害於義理也。勿辭。啓畢。各退就位。賜殽一盤。賜酒一大爵。巡杯三次。最後一次。醉甚不能飮。宇顒與李增出。辭以不能。上曰。然則勿爲可也。侍臣皆醉甚。納盤殽袖中而出。
二十六日。朝講。與領事盧守愼知事鄭宗榮特進官成世章許世麟兩司盧禛金誠一承旨李珥進。講官趙廷機史官沈喜壽洪仁憲許篈入侍。進講自惟尹躬先見止史氏之言忠信有終之說。李珥啓曰。古者君臣之間。以忠信相與。情志交孚。故能有終。守愼曰。珥言別是一義。經言忠信之義。却不然。宇顒曰。忠信者。誠也。所存只是一箇誠實之心。故事事有終。其要自不愧屋漏始。若珥言君臣相與之忠信。亦自此中流出。無二道也。又曰。太甲恃伊尹而縱欲。故伊尹言此。然以理言之。亦然。天下之事。皆本於君臣。君者。父道也天道也。臣者。子道也地道也。地道無成而代有終也。地無獨生之物。臣無獨成之功。故未有不能正君而能成事者也。伊尹所以汲汲於正太甲之身也。珥曰。太甲恃尹縱欲。固不好。然能知伊尹之可恃。亦有知人之明。由其明故。終能改過爾。宇顒曰。太甲知伊尹。雖是明處。然不能自反而縱欲。未必不亡。雖有伊尹。亦不能救也。且未有君縱欲而賢臣能存之理。伊尹亦安能保其無恙乎。如後漢劉禪。委任孔明。故國治兵强。抗衡中原。而妄自菲薄。不能自修。故卒以昵近小人黃皓陳祇。以亡其國。以此知人君莫急於自修。身若不修。雖任賢臣。亦末如之何。況無賢臣乎。雖然。後主亦能委信孔明。聽用其言。粗行宮府一體之法。以終孔明之世。故孔明能行其志。如其不然。孔明雖存。亦豈能救其危亡。而孔明之身。亦安能立於其國哉。禛誠一進啓請李滉賜諡不待行狀。守愼及特進參贊以下。皆欲宣取行狀。然後賜諡。宇顒等啓曰。名賢行狀。不可容易。先儒朱子行狀。至待數十年之久。伊川則門人高弟皆已先殁。故終無敢下筆者。其難也如此。待大賢不可拘於常規。豈可以無行狀而不賜伊川朱子之諡乎。宇顒又曰。滉有朴淳所製墓誌及其門人敍述等。取來觀之。以爲依據。亦恐無妨。李珥等皆以爲可。誠一不可曰。待大賢不可拘常規。若必待是而後爲之。是猶以其人爲必待是。而後可知也。不亦小乎。宇顒曰。此固然矣。但上意必欲不礙於故事。故臣等爲此說。亦不得已之論。上曰。雖欲速爲賜諡。不可創爲無前之例。以開後弊也。誠一因言滉學問之正。造詣之髙。宇顒亦言其學吾東方一人而已。珥曰。東方自鄭夢周倡學之後。入我朝。如金宏弼趙光祖。道學之人也。亦未知其用工之詳。其他雖有所謂學問者。而率皆不成模樣。若滉者。聽其言論風旨。眞知古人之學者。誠未有其比也。但其人資禀精神。似不逮於古人。殿下想必以此小之。然其學問之工至。而變化其氣質。潛心古人之學。終始如一。積累工夫。所造日深。恐不可小也。誠一曰。此人之學。如靑天白日。有目可覩。豈可以言論風旨之一二言乎。珥言非是。宇顒曰。待行狀而議諡者。國家立法。只設大綱。使之通行而已。今滉有非常人所及之德業。賜諡之事。亦不可拘於常規。若每事只守故事。無所變通。則甚妨治道也。言及軍額不足之弊。守愼曰。諸人每陳事弊。不言救弊之策。何益。宇顒曰。今日救弊。只在不務虛額之多。只務從實充軍。軍丁皆實。則民力紓而流亡漸還。今雖減額而後必增。只務虛額而不實。則此等流移。害及族隣。而遺民盡至失所。然則增額乃所以減之也。此癸丑以來數十年來。爲民巨患者也。今不可以不戒。珥曰。減額紓民。則民有安業滋息之理。民漸復業。然後漸復舊業可也。〈是時軍籍使者之徒。承望風旨。務以刻急爲辦事。多所虛張。州縣騷然故及之。〉珥等因言國家於私賤。立法獨偏。旣從母。又從父。其弊至於良民盡入私家。而軍丁日少。上曰。此法誠爲未便。大抵法典不可變。然若此法似當變通。群臣因贊其變通之便。乃命收議。上又問從父乎。從母乎。諸人皆曰。從母便。宇顒曰。從父是義理所當然。豈可從母。違背人理乎。諸人皆以爲迂闊。因言及諸官避嫌休吿之煩。誠一曰。今上自三公六卿。皆失其職。聞議政府坐起。無一關重事。只是備禮而已。大臣如此。庶官之不職。亦宜也。上曰。然。予是辟不辟。亦宜臣下之如此也。守愼因謝病乞免。且曰。近日災異非常。乞因災異。策免如臣不職者。更求賢人代之。上曰。卿何出此言。今日群臣。無出卿右者。珥曰。以災異策免三公。非合理之事。人君遇災。當罪己責躬。側身修行。豈可委罪大臣乎。宇顒曰。大臣須有鞠躬盡力。死而後已之心。不可只顧一身。逡巡避事也。臣願殿下以忠信有終之道自任。而大臣以相亦惟終之事自期。君臣戮力。共濟艱難。不可只恁悠悠也。啓事畢。宇顒進啓曰。賜暇湖堂。所以培養文章。爲他日文衡之用。所宜抄選文學之士。臣少而疏昧。不習爲文。雖濫叨科目。而不知作文門戶。至於詩文之類。全不能下句。如此之人。豈可冐居此選乎。伏見近日辭免。絕無得請者。只成文具。此甚未便。夫辭免固不可盡從。只觀其事理有可從之實則從之。乃可以培養廉恥。全士大夫辭受之義也。今臣欲具疏陳達。而恐瀆宸嚴。只成文具。故姑不敢發而口陳情實。伏蘄照臨。庶賜允可。上曰。必可合故抄啓也。可勿辭。
三十日。晝講。與特進官姜暹尹鉉承旨柳㙉副提學柳希春史官韓伯厚李養中趙瑗入侍。進講自伊尹乃言曰。止特言之昧爽丕顯。希春敷陳其說。上曰。此因夜氣所養而言也。宇顒啓曰。聖教甚當。昧爽。是平旦之時。由其夜氣之養厚。而丕顯之工可下手也。此處於聖學極有力。因擧孟子牛山之木一章。以及子產夜以安身之說。眞西山夜氣箴不敢弛然自放於牀第之上云云。因言涵養夜氣。須屛去聲色。然後可以下工。此語雖若淺近。却甚親切。至湯孜孜爲善。不遑寜處。宇顒啓曰。未接物時。只主敬便是爲善。自昧爽丕顯。至待朝而行。都是爲善。至愼乃儉德。希春備擧歷代奢侈之失以啓。宇顒曰。非但節儉財用。凡收斂齊遫。都是儉德。因敷陳收朿檢制之工曰。如此則節儉在其中矣。集傳陳雅言之說自好。但曰非節儉之儉。語似未穩。恐當云非止節儉也。希春力言非節儉之說未穩。講訖。希春進啓云。本館箚中所云李滉門人。趙穆其人也。上問其門人立朝者有幾。希春以鄭惟一具鳳齡對。宇顒曰。金誠一亦其人也。希春曰。宇顒恐亦是滉門人也。宇顒曰。小臣以所居稍遠。未及受業於其門。故徵士贈大司諫曺植。實臣之所事也。上因問植之學如何。對曰。其致知之工。似不若滉之博大矣。然其躬行踐履之工甚篤。精神氣魄。有動悟人處。故遊其門者。多有節行可仕事之人。若臣者。相從日久。而資才駑拙。未有一得也。又曰。自上命賜李滉諡。甚盛意也。滉曾進聖學十圖。可見其學問之工。乞於燕閒之暇。時賜觀省而用力焉。則其人雖亡。而其道則行。豈勝幸甚。又言星州川谷書院事首末。因乞賜額頒書。與三書院一體。上許之。宇顒又言良賤交嫁。所生當從父。敷陳其說。以至名不正則言不順云云。良賤從父之法。竟以議論不一。寢不行。
十二月一日。朝講。與領事李鐸知事鄭宗榮特進官朴忠元李純享大司諫朴謹元執義辛應時承旨具鳳齡進講官趙廷機史官許銘李養中趙瑗入侍。進講自若虞機張止史氏之言王未克變。宇顒啓曰。王非是全然不知其言之忠。只是安於舊習。不能自克爾。大抵舊習甚可惡。須是勇猛奮發。擺脫得了。可以有之。不然。只在舊習中。半上落下。不能自脫。雖欲爲學爲治。終歸於頽靡不振而已。橫渠云。舊習纏繞。未能脫灑。畢竟何益。但樂於舊習耳。願殿下深察此病而克去之。又進啓各邑訓導。請令守令採諸生。公議轉報。而令吏曹差遣。衆議以爲不可。又言未出身人。參備臺官。已有成命。而銓曹尙未擬望。雖出於愼重之意。然豈無可擬之人乎。且此等有行義人。非門蔭取才之比而勝於科目之士也。自上當知其不可以南行視之也。且山林之士。本無資級。當隨其才品。不次用之。上以爲過不從。具鳳齡啓曰。山林操行之士。或敍六品。或使臨民。或任各司。其中顯有尤異者。不次擢用。上曰。可矣。
二日。晝講。與特進官許世麟李希儉承旨李增進講官趙廷機史官許銘李養中趙瑗入侍。進講自伊尹曰止以發此篇之義。上曰。桐宮之事。却似可疑。開悟君心。豈無他事而至此乎。宇顒啓曰。孟子已說盡。有伊尹之志則可。無伊尹之志則簒。此事非伊尹做不得。若伊尹之志。其忠勇自任之意。便云予不克俾厥后惟堯舜。其心愧恥若撻于巿。一夫不獲則曰。時予之恥。只是此意思。其他都不計較。惟欲開悟君心。使之遷改而已。太甲。中人之資。不能自克於舊習。伊尹知其難以言語喩。營宮于桐。使之宅憂。旣密邇先王。興起其善。而又絶其比昵之黨。而革其汙染。故太甲能自懲艾而克終允德。此伊尹忠愛識慮處。人主留省。當有深益也。又曰。允德者。實有其德於身也。須是如此。方可保。若徒聽人說話。雖行善事。未必眞可恃也。若允德則已是定了。更不容奸言讒說轉動矣。又進啓曰。今日人才闕乏。庶位不充。移東補西。遷動不常。故不能有爲。今日之務。莫先於廣求人才。近來未出身人參擬臺官。此求人才之事也。然山林行誼之士。非科目之比。自上須待之以禮。使得展布。方可有爲也。竊觀上意專欲因循故事。稍涉更張。便疑其紛更。如是則雖有賢者。亦無所爲之事矣。立志須是高大。爲學爲治。皆求至於恰盡處。事有合變通處。不憚更新。然後賢才交輔而事可爲也。上曰。雖然。豈可妄有作爲乎。宇顒啓曰。固不可妄作。凡事須看義理如何。若合變更則更之。乃爲合理。不更乃爲妄矣。上曰。然。因問曰。汝嘗受業於曺植之門。必有所聞。且見汝爲學篤實。須陳平日爲學工夫。予試聽焉。宇顒惶恐對曰。臣少從師友。粗有所聞。亦嘗辛勤十年。從事此學。而質愚學淺。未有分寸之得。作輟無常。不免口耳之習。終無的確見處。幸遭盛際。叨侍經幄。只據所聞。每有敷陳。伏料聖明必已洞照其愚矣。然學問別無妙法。孟子曰。學問之道。無他。求其放心而已。先儒曰。敬之一字。是至約處。所謂敬者。惟畏近之。嚴恭寅畏。不敢自暇自逸。則此心常存而學進矣。然此學最怕間斷。間斷便不成。古人亦患於此。上蔡謝良佐常置課簿。以記日用視聽言動禮與非禮。古人切實用工。類如是。上曰。爲學之道。在於求放心。而求放心須以敬。此固要約矣。如課簿事。是用工偏處。豈須如此。然後爲學。又曰。古人亦有投豆黃黑者。都是偏了。宇顒曰。此固是偏。爲學固不須如此。然告人只要無間斷。其意甚切。實所宜留念也。趙廷機曰。古人之事。不可言偏。只當慕嚮。上曰。不然。古人之事。豈可不論是非。宇顒曰。是非則不可不講。但古人爲己處。今人自是不及。大抵此學。不在高遠。不必常談天道性命之妙。只於日用動靜語默間。切實操持。提撕接續。不使間斷。纔覺間斷。便卽收拾來。如此久之。自然有進。臣觀夙興夜寐箴。甚切於日用之工。李滉作圖。排列四時。各有用工地頭。甚好。臣經歷學問之事。不爲不久。雖無所成就。而知其用工之難。匹夫居山林。無事靜坐。一心之微。似易制伏。而斯須不察。已覺間斷。若夫人主聦明資質。固異於人矣。然其難把持。有間斷之患。恐亦無以異也。而況崇高富貴。事物移奪處極多。若非密切操持。常存敬畏。則深恐易至流放難收拾也。伏乞深加聖念。
十日。晝講。自王拜手稽首止惟明后然也致敬師保之說。宇顒啓曰。人主勢位。崇高極矣。不可有加。惟尊師重道。德益高則萬世尊仰之。此所以益尊也。三代以上。君臣講論道義之際。有相拜之禮。如帝拜曰兪。禹拜昌言之類。至於拜手稽首。惟太甲成王有之。蓋二君致敬師保。其禮然也。上曰。晉成帝於王導亦然。宇顒曰。此亦以師傅待之故也。古之人君。知尊師重道之義。故其君多聖哲。後世則但爲尊君卑臣之說。不復有此等事。故人主德業不修。而無復聖哲之主。此雖曰尊君。而實未知所以尊也。此等意思。人主不可不體念也。講訖。趙廷機進啓曰。頃日宣取東坡集。此人心術不正。其書不宜御覽。上曰。不以人廢言。若以人之不正而廢其書。不亦偏乎。宇顒啓曰。蘓軾文章偉麗。然其心術不正。故其書有矜豪譎詭之態。亦非知道君子所欲觀。朱子詳論之矣。上曰。予聞在下諸臣。皆好看東坡。宇顒曰。雕蟲小儒。圖取科目。往往看之。若道學之人。耽看此書。豈不害其性情。況人主尤當非禮勿視勿聽。所看書。尤須有益身心底事。何可效此雕蟲小儒乎。宋高宗好看山谷詩。講官尹焞諫曰。不知此人詩有何好。陛下好之耶。山谷東坡一也。哲宗好寫唐人詩。范祖禹勸上寫無逸篇及聖賢警戒之訓以代之。此皆人臣輔導忠愛之意也。臣願殿下一動靜一語默一翰墨之間。皆必以正。廷機啓曰。頃日命解釋家禮難曉處。館中欲令金宇顒爲之。宇顒啓曰。臣懵於禮學。諸臣亦未見能任其事者。恐不如不爲之愈也。己卯年。嘗翻譯小學。然譯小學較易。家禮極難商酌。且己卯人才亦多。今日恐未及也。不如姑勿爲之。使聖賢之書自在。知者知之而已。上曰。己卯翻譯。亦有誤處。宇顒曰。誠然。今解家禮。恐誤處不止己卯也。上復問宰臣中有可付此者否。宇顒曰。臣未知也。上曰。無可付之人。則勿爲可也。宇顒又啓曰。殿下非不好善。而好之或不深。非不惡惡。而惡之或不切。人有過失。不忍終身廢斥。固是人君之量。若憸邪不正之人。則當深惡而痛絶之。如欲一切含容則大誤矣。傳曰。惟仁人。放流之。逬諸四夷。不與同中國。仁人之心。公平正大。故好惡之正如是也。
十六日。晝講自先王子惠困窮止無所厭斁也。講訖。因論選上之弊。宇顒啓曰。奴子殘弊。實由於此。且選上本意。只爲帶率私放受直。豈是士大夫廉恥之道乎。不若除選上之名。加捧身貢一匹。自內贍分給百僚。供其薪芻。則非但紓奴子之弊。於待士夫之道。亦得矣。上曰。選上。中廟朝。亦嘗捧給。而竟有後弊。今不可爲也。時修儒先錄。趙廷機曰。李滉文集。當同入於四賢之中。鄭惟一以爲不必然。啓事訖。宇顒將退。上曰。且坐。爾每於筵上。眷眷以學問勸勉。可見忠愛之至也。宇顒啓曰。小臣愚魯。無一毫啓沃之功。但區區願忠之志。不以愚賤而忽之則幸甚。
二十二日。晝講自德惟治止庶幾其監視此也。宇顒啓曰。頃日吏曹書啓山野操行之士。大槩皆善士也。幼學鄭逑年最少。故大臣不知矣。學問通明。有將來之人也。從李滉學。又嘗往來曺植之門。旣有才識。又有學問。臣與逑同里閈。故詳知其爲人矣。上曰。逑是星州人耶。年幾何。啓曰。星州人。年則癸卯也。大抵賢士命以一命之爵。未有大益。當以布衣入對。訪問治道。觀其人品高下。然後命之以爵可也。〈布衣入對訪問事。上以爲難行。〉
二十四日。朝講自若升高必自下止矯乎情之偏也。安於縱欲。以爲今日姑若是而他日固改之也。宇顒曰。人情誰不欲爲善。却是愛縱欲。不能自克。所以有此念。一有此念。永無緣能改。以其愛慾而無志也。慾之初生。不能自克而安之。則日滋月長。慾益熾而理益微。雖欲改之。亦無及已。眞不可以不戒。又曰。人知箇用心處。自無緣及外事。朱子初年。却欲無事不會。其後一切斷去。然後爲學方有進云。況人主之學。尤當就身心緊要處用力。體之心而施之事。最爲急切。若無益之事。自是不可及也。孟子曰。國家閑暇。及是時。明其政刑。詳味及字。惟日不足之意可見。大抵修德修政。當及時爲之。時過事非。則亦無如何矣。矧今紀綱不立。法令不行。民生日悴。百僚怠職。國之治亂安危。未可知也。此正殿下汲汲皇皇勉學圖治之時。豈可悠悠度日。從事於詩文末流之學。做得甚事耶。因言水原有弑母者。教化不明至此。人主當痛自刻責。不可以適然而忽之也。因擧邾定公云云。方今下察人事。上觀天時。變怪日至。而人心玩愒。恬不之怪。殿下與大臣。亦未見憂形於色云云。臣聞中廟時有變異。則召大臣入內。親問弭災之道。此見君臣動色相戒之意。今時則不復有此矣。又言今日君臣之情不通。微末之官則已矣。二三大臣。人主之股肱心膂。自古未有不與大臣圖政。而獨任之理。進對之際。須賜溫言。訪問機事。責勉委任。使不得不任其職可也。
甲戌正月二十一日。朝接見大臣臺諫承旨玉堂于丕顯閣。特進官不入。地猍也。時上體不平。不接群臣近一月矣。李領相以特進官不入。有違舊規。欲請罷接見。李承旨以爲不可。進講自不慮胡獲止必有爲而發也。因論廢與亂之弊。宇顒啓曰。變亂先王之法。害固大也。廢之爲害。亦不少。不思不爲。安於縱弛。其禍必至於衰亡矣。不可不戒也。講訖。上謂領議政李鐸曰。近來。上則天變非常。下則民生困悴。國家之事。未知所底。而顧予之德。無寸進而有尺退。將何以濟事。恐爲後世子孫之憂矣。如之何則可乎。鐸曰。自上遇災警戄。與成湯無異。方今國家之事。不至甚失。只縁臣等無狀。致此變異也。但白虹之變。古人以爲兵象。當使兵曹備邊司。同議擇將防備之事。以應天戒。副提學柳希春進啓。盛言兵判姜士尙廉謹。宇顒曰。任大事之人。徒能謹愼自守。恐不足有爲也。必包括一時人才。隨才擬用及可。今當責勉其所不及。未可遽以是爲盡美。承旨李珥亦言之。希春言李珥上疏甚好。須詳議施行。宇顒亦贊其命朝臣廣議可否。又使大臣與珥面議可否。珥曰。小臣無所知。只是眷眷不能已。故如是過蒙褒嘉。實出望外。雖然。須有施行之實。方有用言之效。古人曰。死馬且買之。況生者乎。以臣無取之言。殿下尙嘉而用之。則四方有識之士。孰不争來獻言者乎。臣以是爲幸爾。宇顒進啓曰。上敎曰。予德無寸進而有尺退。可見德愈盛而自知不足。推是心以求之。何所不至。願殿下終始此心。益求其進。親賢勉學。接續光明。以成其德。不勝幸甚。又言自上遇災警懼。好賢察言。非不至也。只是欠實事爾。願修其實。宗社臣民。被其實福矣。希春謹元珥等皆言朴漸不合任明川。宇顒亦言用人之道。當隨其才器。
二十二日。晝講于思政殿簷下。自咸有一德初面止爲建丑正也。一德純一之德。不雜不息之義。上謂不雜是惟精。不息是惟一。宇顒曰。不雜之中。精一之義皆在。與察未二者之間而不雜。恐所指不同。此不雜。兼知行說。不息則久而不已之謂也。校理趙廷機曰。恐上敎是。李珥亦云然。惟柳希春以宇顒言爲然。承旨柳㙉等啓請特召成渾。上曰。予實未知其人。所以難也。宇顒曰。聞其人有學問通明之才云。人君不可盡知其人而後召之也。人謂之賢。至誠欲見。見之而後。命之以爵可也。前日鄭逑事。臣亦如此達之矣。上曰。渾是守琛之子乎。趙廷機曰。是也。上問其年。廷機曰。乙未也。臣因李珥。聞其人器量宏遠。似不及守琛。而一動一靜。必以規矩。則守琛又不及也。宇顒啓曰。殿下首擢韓脩爲持平。是好賢之心也。使脩能稱其職。則殿下知人之明也。不幸而不能稱職。殿下亦不可以是自沮。當益求一時之賢。期於必得其人。所貴者。殿下之好賢有誠耳。苟誠矣。雖或有失。終無不得賢之理。脩特拜之時。諸臣皆喜。臣獨恐懼。若脩或不能如所望。則殿下之心。恐因是而遂怠於求賢故也。願以爲戒。〈時以未出身人。叅擬憲府官。修首拜持平故云。〉因極論時弊。且言昨日殿下親敎大臣。辭意惻怛。臣意謂殿下與大臣當有所謨畫設施之事。而大臣卒無大段建白事。只言擇將備邊一事而已。邊備固是大事。然豈無根本事乎。且備邊亦有根本。不推其本。徒言何補。昨日入侍。大臣及近臣數人。皆可訪問。殿下何不詳問某事當行。行之當何如。使之相與講究。瞭然明白而行之耶。李珥上疏而自上嘉奬。命大臣商議。此固美矣。然曷若面問極其底藴。自上洞知其意而行之之爲美乎。每入侍。只說一場說話。卒無一箇實用。只此空言。恐不足以救民而答天也。朝廷之禮。固以嚴敬爲主。然君臣之際。必情志相孚。而後可以有爲。自古及今。未有不如是而能有爲之時。今也上不知臣下之心。下不知君上之心。論事揆策。只成空言。無一毫有補。畢竟何爲。如是則忠良不樂仕於朝。而持祿苟容之人。各得其計。恐非國家之利也。
二十五日。晝講于簷下。自非天私我有商止所以日新也。天佑民歸。皆以一德之故。上曰。此言理之自然耳。非以天佑民歸爲意而修其一德也。後世如漢高帝。亦爲天人所歸。但不能無意於求。此其所以不及古也。宇顒曰。誠如聖敎。修德。自是義理當然。在我所當爲者盡之而已。天佑民歸。是自然之效耳。又曰。一德用工夫處。只終始惟一時乃日新八字甚切。集傳云。新德之要。在乎有常而已。眞箇如此。這道理須是常接續不已。方能日新。不然。間齗不常。何能日新。試於身驗之。志氣淸明。義理明徹時或有之。是其新處。由是而接續不已。則新而又新。方可謂之日新。由其不能有常而間齗時多。故新處復昏窒而依舊茫然。終無有成之理。以其不常故。不能新也。自上試於淸閑之暇驗之。知得日新之味。則自然不能已矣。講訖。鄭惟一進啓曰。祖宗法。固當遵守。亦不可不變通。比之家舎。祖先所造。歲久浸毀。不可不修整。上曰。然。予亦豈不知如此。但人主須有可爲之才。乃可辦也。顧余不才不德。何以做得事。惟一曰。聖上聰明出人。而群臣無能任事者。故上意以爲無可與有爲耳。上曰。不然。朝廷豈無賢人。以三公言之。皆是時望所屬。豈不能做事。只是予不能有爲耳。惟一又言更革却是難事。因引朱子言宋太祖因五代之政而不革。此是作者手段。上然之。宇顒曰。朱子所謂作者手段。恐是謂可損益者損益之。可因人情者因之之謂也。非謂當循其弊習也。然此特言宋祖事耳。若使三代帝王當此時。則不但如是而已也。上因謂宇顒曰。汝資質旣異。其於學問。用工亦多。筵中進說。每眷眷於此學。予甚嘉之。但予學不進。未能行一言。常以爲愧也。學問之事。古人言之已備。然不若今日進言之切已。汝退而爲予製進一箴。開陳爲學之要。予將觀覧焉。宇顒稽首而對曰。臣資性鹵莽。少知爲學。而不能實用其力。作輟無常。辛勤半生。卒無成就。今者叨侍經帷。兄以口耳之學。達其眷眷之意。自上意其或有一分所得。故如是敎之。臣感激雖深。實未知所以仰副也。然螻蟻微情。自不能已。今承明命。敢不對揚。當退而爲之。上曰。如此甚佳矣。宇顒仍啓曰。方今朝綱當立。群策當用。弊政當革。民瘼當祛。所當爲者。不可盡陳。惟在上志先定。然後乃可爲也。殿下謙沖退托。懼不克勝。固盛德也。然謙之爲德。自知不足。益求其進而不已。故曰謙受益。又曰謙尊而光。卑而不可踰。若徒自菲薄。以爲予何能爲而已。則非所以進德也。以殿下聖明。決意有爲。則何事不可爲乎。惟在聖志先定於內。則風彩自變於外。自然有佐下風而致力興事之臣矣。況今朝廷不可謂無人。如聖敎所言者乎。伏願加勉焉。遂退。
二十七日。晝講于簷下。自任官惟賢才止所以任君子也。講訖。宇顒與辛應時啓曰。水原民弑母。綱常之變甚矣。請罷其守革其邑。上曰。不然。唐太宗有言。堯舜之聖。尙不能化其子。守令安能敎其民而比屋可封乎。若如是則爭相揜覆。反有弊矣。言及天人災異之事。上謂宇顒曰。天人之理。予未有知。其細陳之。宇顒啓曰。大抵天人。一理也。人心腔子裏。天道之元亨利貞具焉。脗合無間。流行不息。所以明明在下。赫赫在上。流通相與。而災祥之應不爽也。上曰。然。大抵作善降祥。作惡降災。自是天理如此而不差也。古人所謂仁愛人君。在人君思之則如此耳。天豈有意而爲之哉。又言隋煬極惡窮凶。上天不顧。故無災。此類。予所未曉。宇顒曰。天人一理。所以有感應。豈有人爲於其間而主張喜怒哉。然古人言高宗與天合德。故纔有失。卽有雉雊之異。隋煬無道之極。與天阻隔。故漠然無應。恐或有是理也。其後筵中。上又問此事。宇顒又言天非有意而有災無災也。但人之有道無道。便有天理流行與阻隔之異。故恐或有此理也。上曰。此終不可曉。若爾則桀非不極惡。而降災于夏。以彰厥罪。何也。宇顒曰。大無道之世。無災云者。此恐別有一道耳。非謂常常如是也。其後承旨李珥入侍。上又問之。珥曰。天人之間。只有福善禍淫之理。大無道之世。無災云者。其說非是。上以爲然。
二十九日。晝講于簷下。自德舞常師止惟此語爲精密。講後。上問戶曹判書成世章曰。家供法已行。便耶否耶。世章曰。大槩好。然微少之官。豈無可悶乎。宇顒曰。大槩立一良法。好件事多。則雖有些少之弊。自不必拘。斷以行之。久當有效。願勿疑也。又言任大臣親儒臣之意。且曰。大臣當令署事。以復祖宗舊法。上不應。
二月一曰。晝講簷下。俾萬姓至有不可掩者如此。副提學柳希春啓曰。大哉王言。物格知止故也。一哉王心。意誠心正故也。宇顒與李珥啓曰。此言非是。由其有格致誠正之功。故其言大。見其言之大。故知其心之一。不可分言與心而兩之也。言。心聲也。心一則言大。猶形影也。故不得於言。勿求於心。不可。言有不得處。便是心有不明處故也。希春歷擧前代帝王。自兩漢下至金元云。漢文帝資質極美。後世惟金世宗似之。珥曰。世宗豈及文帝。猶不逮元魏孝文也。說及唐太宗。上曰。太宗心術不正。與曹操何異。希春珥曰。太宗與操有間。宇顒亦曰。知有仁義而假之。所以愈於操。上曰。太宗弑兄殺弟。滅其十子。而外假仁義。心術極不正。每讀史至此。輒掩卷而不欲看。今人所以稱太宗者。只爲其有治天下之才爾。以予觀之。雖或無才。不能治天下。而心路平正。則豈不愈乎。珥曰。論其心。固然。然其長處亦多。曷若兼取其長乎。上曰。雖有長處。亦何足看。二帝三王之事。載在方第。取法於此足矣。何必取太宗長處。然後爲治哉。宇顒曰。聖敎甚當。但當取法聖賢。不須每取漢祖唐宗計較長短也。希春言昭烈才短。上曰。未知昭烈果是才短否。以當時不能成功觀之則似然。然當時事勢不易。如孔明間世之才。亦不能成功。何可以此短之耶。言及漢文不能用賈誼事。上問帝之所以不能用誼者。何故也。宇顒對曰。文帝大槩資質好。而立志則不大。只要遵守當時制度。纔見人高論。便憚其難行。此其所以不能用誼也。誼之學雖不醇。然當時之臣。無有其比。使文帝得用其才。則其效豈止此而已哉。而卒不能用。以爲千古之恨。此人主所當監戒者也。○一日筵中。上謂宇顒曰。若予亦可有爲乎。對曰。聖質高明超詣。若加意篤志。豈有不可爲之理。況氣質之用少。學問之力大。殿下當加意而已。上曰。予質甚鹵莽。似不能有爲。爾言非是。李珥啓曰。宇顒所言。雖是其情。然語太過矣。殿下執德有恒。有可爲之資。若加勉焉。則豈不能有爲乎。〈是時。上方嚮儒學。經筵官柳希春李珥啓辭。多所採納。然柳博而泛。李果而疏。啓沃之言。殊未親切。故不能開導上意。識者憂之。〉○承旨鄭惟一乞留朴漸曰。臣與漸義同兄弟。渠多病。北土風氣。不比內地。豈得無私情乎。宇顒啓曰。惟一之言。非是。漸近臣。不習弓馬。而殿下用之邊地。非用人之義。故前日李珥等亦以爲言。豈敢私一朴漸哉。人臣雖有私情於朋友。何敢挾此而達於君父乎。上才極高邁。雖古聖賢事。未嘗遽信。而多所疑問。一曰。上問聯珠詩有朱子七夕詩云云。朱子何爲此怪誕語乎。枊希春曰。此非失子之詩。聯珠誤稱朱文公也。且如不自棄文。亦非朱子所作。而今人誤傳也。或言年譜末所附訓蒙詩。亦非朱子作。宇顒曰。不然。此非朱子。不能作。不可疑也。上喜曰。果然也。七夕詩。予非卿言。終未免疑也。後日筵中。上曰。昨因七夕詩事。有所省悟。凡聖賢不可疑。只當䉆信耳。
四月十三日。朝講于思政殿。說命中初面止政治無不休美矣。宇顒啓曰。皇天爲民立君。非以天下奉一人。惟以一人治天下耳。人君不知此義。而以位爲樂。則逸豫之念生。而危亡之禍至矣。古之帝王知此義。故兢業戒懼。以終其身。而不敢自暇逸。桀紂幽厲。由不知此義。故爲惡至於如彼。故言桀之惡曰。不克庸德。慢神虐民。數紂之惡曰。不敬上天。降災下民。桀紂之惡滔天。而原其至此。則由不知天人之寄。而安於逸豫故也。師曠曰云云。人君於此。可以悚然懼矣。講畢。修撰尹晛啓曰。金宇顒獻箴。自上嘉納。而又下玉堂使觀之。此樂善而能廣之意也。幸甚幸甚。上曰。予不知文。然箴意甚好觀也。又曰。敬身與克己。有以異乎。恐敬身可以包克己也。晛曰。上敎甚當。臣固亦疑之。曾以語宇顒矣。宇顒對曰。固然。但臣意以爲但言敬身。則可以包克己在中。若幷言之。則敬身只是戒懼操持。存天理底意思。克己則就私欲萌動處。便下勇猛工夫。遏人欲底意思。譬之。敬身如將息。克己如服藥去病。將息至到。自可無病。然意外病作。又須服藥。要有兩項工夫。故各擧言之。上曰。如是言之。則意思亦好矣。宇顒又曰。臣學術荒淺。無他所知。所上六箴。雖其陳舊無足觀。然環顧更無他有。自上若賜觀覧而納用焉。則臣死有餘榮矣。又曰。小臣平生羸病。分甘廢棄。無意於陳力就列之事。承命上來。只爲拜思。不意聖眷非常。臣雖筋力不堪。而義難言去。黽勉扶曳。塵穢侍從久矣。入春以來。患大病。垂死而甦。自後精神耗憊。元氣極敗。雖欲黽勉。而勢不可得。竊恐不得久侍淸閑之讌。御恩瞻戀。不知所言。上曰。爾雖有病。自可在此調理。何可人人皆欲去耶。宇顒起而對曰。小臣蒙恩特甚。雖其疾病不堪。而心豈敢忘君臣之義耶。今臣不敢言去國。只願暫歸故山。調理孱病。庶保區區之性命。若在此則病軀不堪酬應。頓無蘇醒之望。況玉堂非養病之地耶。臣欲受由下鄕。而近日臣僚無受由之路。故敢此仰達。上曰。爾病。予固知之。暫休故山。若又不許。則太悶人也。所當依請。且爾服何藥。予當賜爾藥也。宇顒起拜曰。臣患脾胃證。服養胃進食丸矣。上又曰。爾當歸休。但毋久滯也。
十月十三日。朝講洪範論聰明之理。宇顒曰。此二字。尤急於人君之用。然是道也。心循天理公一心。乃可以憲天聰明而無不見聞。自古人君固有資性聰明。而或以人爲作之。故反爲私意所蔽。而歸於不聰不明。如唐德宗是也。殿下聰明之德。性之於天。惟能防一己之偏。憲天而不作。虛己受言。任賢使能。合天下之善。則聰明之德全。而皇極之道建矣。宇顒及承旨鄭琢進啓楊州書院賜額事。〈其後經筵官屢以爲言。上終不許。〉宇顒又啓軍民困苦。兵籍不成頭緒。轉徙相望。盜賊橫行之狀。又啓僧人交通內司。密奉慈旨。宮闈不肅。莫此爲大。臣竊恐殿下積誠正己之道。容有未至而然也。伏願加念。又啓頃日疏通之事。眩惑觀聽。隳損紀綱。往者不可諫。而來者猶可戒。又啓家供之法。請行之勿疑。
十四日。晝講洪範。上問天之形體與天之所以爲天。以及天地六合之外。無慮十餘條。侍臣多不能對。正字洪廸啓曰。人君典學。當就平實處着力。不可窮高極遠也。上曰。此言似是而非也。天道之微。豈可不窮。然則太極圖。何以序於近思之首。宇顒曰。顯微一理。皆所當竆。但人事尤切。爲學須先於下學處下工。則上達在其中。帝王之學。尤須切己思惟。體之於身。而施之於用。廸言是也。因氣數之說。論康節國祚之說。上又言前人有言。黨錮之時。漠祚將亡。非人力可支。而諸賢不知幾微云。如何。宇顒曰。此非君子之言。當是時。群賢竝生。上之人。苟能振而用之。漢氏之祚。未可量也。乃禁錮殺戮。自取滅亡。是豈天數。實人自取之爾。大抵君相造命。不可言命。
十五日。朝講。領事盧守愼啓曰。心者。萬化之主也。一心澄明。然後萬理可窮。萬事可做。一爲物漬而不得其正。則學問處事都是虛了。故澄心乃本源事也。宇顒曰。澄心固是本源。然心不能自澄。必日用之間。念念省察。克己存理。久之澄然淸明矣。廸曰。澄心之說。太高而不切實。
十一月四日。晝講洪範。宇顒進啓曰。殿下非不好善。而誠或未至。如李珥久在帷幄。殿下亦知其人矣。有學有才。雖有疏處。其材具自合大用。今日群臣。罕有其比。若用之不盡其才。臣恐遺後世之恨矣。其以監司來拜命也。意謂殿下必賜召對。而竟不一見而去。臣之於君。固不敢一時忘。而君之於臣。亦豈可恝視而無情也。臣於此竊恐好賢之不誠也。賢者。國家之利器。人君當急親賢之爲務。洪範曰。人之有猷有爲有守。汝則念之。言當念念不忘也。明道爲神宗言曰。陛下奈何輕天下士。神宗俯身拱手曰。朕何敢如是。願殿下以爲戒。且殿下聞成渾學行。思欲一見。渾以羸病不能犯寒上道。而至於暄熱之後。更不收召。雖殿下至仁。愍其情悃。然恐好之之誠。或未至也。臣非爲珥渾言。誠恐衆賢進退。由於此等擧措也。又言國朝寶鑑。祖宗家法云云。
五日。朝講洪範。因論休咎係乎人主一心之義。極陳戒懼愼獨持敬之說。上患動處多易致擾亂。盧守愼曰。淸心最要。心不汨於慾。則雖日接事物。不至擾亂。若徒玩心章句。豈有淸明時節。宇顒曰。淸心固要。須是審幾愼獨。常使天理存在。心乃淸也。且世事盡是人事。切不可惡。所貴乎心淸者。只欲義理昭著。應得事宜爾。若要屛絶事物。使心淸淨。則流於異學也。伹初學才接人事。便覺工夫渙散。以其內外未能合一故也。須是着緊把捉。專用心於內。方好。大抵講學修己之外。聲色臭味種種外事。都不置胸中。方得專精。有下手處也。有言明廟時頻命題以試太學生者。守愼曰。勸士之道。不專在課製。須使漸知禮義。生員齒坐。比聞學中頗行。而非上所命。人多異論云。伏乞自上示以當行之意。因言願勿惑衆言。行之十年。必有效矣。宇顒進曰。此言甚善。上曰。亦有言不可行者。宇顒曰。爲此言者。未知何意。恐只是庸人習非之見爾。願上勿惑此等言。以義理斷之。上曰。言此者。謂太學是小朝廷。守愼言小朝廷之說。非是。宇顒又敷衍之。因力贊其決。而不聞聖語矣。上見趙憲所上質正錄言薛文淸事。謂宇顒曰。薛公文集。可刊行也。對曰。文集。臣未及見。見其讀書錄。甚親切有益學者。上曰。文集在本館矣。宇顒退而取閱。後於筵中。啓請刊行。且曰。有行實錄一冊。紀其行蹟。踐履篤實。眞可爲學者師。請附文集後刊行。又曰。南軒文集。有益學者。請竝刊出。上皆從之。
十二月二日。晝講書大誥。至敷賁。敷前人受命。玆不忘大功。宇顒因進啓守成之世。非晏然無爲而已。必曰修明其典章法度。必曰增益開大前人之基業。是之謂能守成。若因循玩愒。不思不爲。而曰守先王之法而已。則其不至於廢墮不振者鮮矣。上曰。固是。但與其妄作而覆墜。不若循舊而小過爾。宇顒復啓妄作與修明增大之異。特進官李俊民進曰。上敎誠是。況今紀綱大壞。官司墮廢。祖宗法亦不能守。何可議他。○一日。夕講大學衍義。賈誼廉級之言。宇顒因極言伏節死儀之士所當崇奬。非人臣之利。乃國家之福。又言國家理財之道。在厚民節用。若屑屑於末。徒足以敗之而已。○一日夜對。講大學衍義精一執中之說。因啓曰。帝王心法。所宜究心。願毋專意章句。上曰。但予文義不通。何能及此。
乙亥六月八日。宇顒上疏辭修撰。上命召入對曰。省疏。知汝至誠。玆依所辭遞免矣。比來久不相見。故召入矣。宇顒再拜謝。仍啓曰。臣孱病餘生。絶無寸長。忝在帷幄。未有補塞。又不能恪勤職事。左授學職。庶幾黽勉。小效臣職。才能淺薄。懼不克堪。不意法外復授本職於都目之前。臣懼用法不一。不但一身之計而已。仰荷天鑑。諒其誠而許免。不勝感幸。又曰。臣久在外職。不得瞻望天顔。今承召對。又震慴天威。不敢審察玉候。竊觀群臣悶迫之情。皆謂聖候毁極。將不能支勝。臣不勝憂悶之至。雖以閭閻匹夫。居喪之禮。亦在全身保體。終始盡禮。而不專在於飮食之節也。況人主負荷之大乎。且飮食一節。若以爲帝王居喪之禮與匹夫異。此一節不可行。則固非禮之正也。但我殿下受氣淸臞。絶異平人。臣久侍帷幄。以平日玉候料之。竊恐於此一節。不可固執也。且殿下聖孝天至。見識超出。其於送終大事。極其誠意。如望哭禮白布衣冠視事之類。皆近世所未有。固知聖主作爲。超出尋常。推是心以往。不惟盡禮於喪事。擴而充之。又是大有爲之根基也。朝野顒望。皆謂殿下將興三代之理矣。臣願殿下開廣德意。日新聖志。毋拘於一節。而益進乎大德。益保聖躬。益親儒士。常以典學修身。興道致治。大濟生靈爲念。則臣民幸甚。且天下事不爲則已。爲則必得其人乃可也。聚集今日第一流輩。於本根之地。日夕切磋。論難都兪。聽用言計。始可有爲也。今日草野賢才。殿下亦已聞之。盡力招致。使之用力於根本之地可也。且二三大臣者。人主所與共天職也。論道經邦。燮理陰陽。古之所謂太師太保也。此必聖賢之人。始可稱職矣。故曰官不必備。帷其人。苟非其人而處於此地。則國事非矣。故人主之職。在論相而已。孟子曰。國君進賢。如不得已。將使卑踰尊。疏踰戚。蓋以親者尊者未必賢。則當進疏且卑者。惟以得人爲貴也。臣以爲殿下今日之所愼。莫大於此。恐不可以循資之例處之也。上曰。甚是。予於今日。益知汝見識之高矣。但云必聖賢可稱此職則似太過。後世那得聖賢底人。對曰。求其能盡是職者。非聖賢不可。但後世聖賢不常有。而相位不可闕。則須得一世第一人物。始可了得一世事。厭服一世人心矣。上曰。然。今日朝廷。不可謂無人。何故不治耶。對曰。今日不可謂專無人。但大臣雖賢。任之不重。用之不專。則不能有爲也。侍從雖賢。親近切磨。言聽計從之道未盡。則不能展其才也。此在殿下推誠而責任之耳。上曰。今日之務。當何先。對曰。臣本迂愚。徒知掇拾古人之糟粕。何足以知當世之務耶。但今日之事。上自朝廷。下至四方。無一不受病者。百孔千瘡。東補西傾。欲一一救之。勞而無益。此事自有根本。在人主一心而已。誠能日新聖志。無少怠間。而日親儒臣。日念民瘼。唯以大濟生靈。増光前烈爲心。則賢才樂爲之用。而嘉謨善策。日陳於前。天下事乃可爲矣。其施措之方。則臣不暇及。但此根本旣立。然後擧而措之耳。孟子曰。堯舜之知而不徧物。急親賢之爲務。賢才者。國家致治之具也。古今天下。未有不得賢才而能致治者也。殿下若欲有爲。必自得賢士始。上曰。汝近讀何書。作何工夫。對曰。臣疾病廢墜。常時亦不能勤讀書。自來作官。又有官事之擾。不能開卷。學業荒塞。無以仰對聖問。偶或開卷。只得溫習舊讀近思錄朱書節要而已。因言二書甚切學者。上曰。近思錄固切。但亦難讀耳。因問數處云云。又問朱書云云。宇顒因啓曰。聖賢之言。廣大精微。無所不備。在學者切己求之耳。人主自有人主作用。學者自有學者作用。卿士大夫亦自有其用。各自着己求之。始可謂學問耳。因言及學校荒廢。士習不美之弊。且曰。近日大學生。相與爲齒坐。是長幼倫理所當然也。諸生輩樂於新舊間餔啜鄙陋之習。不樂於此。譁然攻之。大司成許曄招諸生曉諭之。諸生不服。幾至作亂。士習如此。誠可寒心。上曰。此事則不難也。只是未有上命。故敢如此。若自上命爲。則何敢然乎。但未知中原如何爲之。對曰。中原未有生員進士科。又豈有新舊之規哉。承旨趙溥曰。古有增廣生員云云。恐中國亦有之。宇顒曰。生員。只是生徒耳。非科目也。〈其後。亦無行齒坐之命。〉又言學職不擇人。唯以閑散置之。不足以儀表士子。作新學風。世人見識。不能及遠。視學校鮮不爲閑漫之地。臣以爲選擇學職。使士風少變。養育十年。庶幾爲他日國家之用。其爲長遠之計。莫急於此。臣欲乞玉堂官員。當如祖宗朝。濟濟備員。勿許他轉。而常使兼帶學職。入番則進講於人主。出番則與士子論說爲宜。上問祖宗朝有此否。對曰。臣不曉典故。不知有此與否。但思之。此非如兼他職之比。同是學問之事。似可兼治也。上曰。旣無前規。似難矣。又言軍籍事。嶺南頗以騷擾。民不樂業。恐傷根本。朝廷政令。當以惻怛慈愛爲本云云。
二十四日。召對。宇顒與副學李珥承旨鄭彦智等入侍。講尙書康誥王若曰嗚乎封汝念哉止作新民。講訖。宇顒與珥進啓請喪禮從權事曰。自上欲固執行素。如是而萬全無虞。則固善矣。但以聖候料之。恐無安全之理。以是爲悶耳。上曰。居喪有疾。食肉則有之矣。慮其生疾。預防而先食者。未之有也。朝廷何不揆而紛紛若是乎。〈是時。大臣率百官啓請從權事。〉珥等仍啓曰。玉堂欲止啓辭。但願自上量氣力。有不安之漸。須卽察幾通變耳。上喜曰。爾等須倡議。令百官退去可也。〈是後。玉堂先止啓辭。〉珥等啓曰。近來臺諫所言多不從。人心頗解體。上曰。是予不敏故也。但唐虞之際。亦有吁咈。豈可徒事唯唯也。珥曰。此固然。但可從之事。則速從可也。宇顒曰。我國紀綱所係。專在臺諫。臺諫不能效職。則紀綱隳矣。須有以開納而振作其氣可也。上曰。臺諫之言。亦多不是。近日尹春壽獄事云云。珥曰。此則然矣。臺諫之言有誤。則亦無不可駁正之理。因言臣在黃海時。論崔世瀣事云云。雖然。不可謂臺諫之言每如此而不之信也。珥又啓曰。持平閔純棄官歸田里。賢者去國。此可警省處也。上驚曰。予未聞矣。何故去也。又曰。此人。予聞其賢久矣。欲一見而自然不果也。宇顒曰。其人誠慤有學問。眞賢人也。珥曰。世習滔滔。稍有直己之人。群怪聚罵。使不得容其身。此純所以去也。以今時俗。決無有爲之望。若自上不爲主張。則賢者何所賴焉。且今時至誠憂國者極少。國家事。是人主之憂也。人主不可獨任其憂。須得賢者而共憂之。不亦可乎。上曰。白布衣冠事。聞亦多以爲非云。人心如此。似難有爲。珥曰。不特此一事也。人心時習。不好久矣。殿下若欲有爲。人心必有不悅而沮撓之者。惟在上心堅定不變。則豈有不可成之理。宇顒曰。世習不好。故人心陷溺。是非不明。而不悅於古道。然反而求之。天理民彝。固自若也。自上主張一變。則久自化而之善矣。豈有居得致之位。任君師之責。以人心不淑而不思變移之道乎。上曰。予欲爲親政。而大臣以爲不便。當如何。珥等曰。此事好矣。大臣之意。徒以盛暑。恐傷玉體耳。豈以爲不可乎。上曰。予意親政。則吏曹必不敢循私。而事漸好矣。珥仍啓超遷久任之法。又曰。今生民憔悴。膏澤已渴。朝廷雖欲救之。澤不下究。閭巷嗷嗷。無異往時。小民不知朝廷之淸明。天之立君。以爲民也。民生如此。其可不念乎。然今人心不正。官吏無愛民之心。法令不行。無可如何。此在自上誠心爲民而端原正本。以立紀綱。然後始有可爲之望矣。宇顒曰。自上唯以王道爲心。生靈爲念。則賢才輔而聖德進。紀綱可立而事可爲矣。珥曰。明主若欲有爲。須聚一時第一流輩於根本之地。不拘常規。未出身如純輩者。皆以閑官兼帶經筵職名。使得出入論難。且不須經筵。不時召見。君臣之間。如家人父子情意相接。然後可爲也。未出身兼帶經延事。人或以大典所無爲難。然如備邊使特進官。皆非大典所載也。宇顯曰。天之生才也不偶。一時人才。不能甚多。以不偶之人才。又拘於常規。而不得用於根本之地。不亦可惜乎。上曰。經筵之外。何以數數見群臣乎。珥曰。祖宗朝。承旨常入啓事。侍從之官。無時獨對。論難疑事。成中之朝。亦皆如此。上曰。大臣及玉堂入番。則予欲數數召見。但承旨啓辭則似難矣。上謂珥曰。常讀何書。所最喜者何書乎。對曰。習擧業時所讀。則猶不讀也。向學之後。從小學讀來。以至大學論孟。猶未及中庸。終而復始。尙未能通會。故不及於六經矣。上曰。四書中最喜何書乎。珥曰。亦無不好。別無偏喜。餘暇亦讀近思心經等書。但以疾病公務之故。多不能專云。上曰。少時常習文章否。觀爾文辭甚好。亦嘗學否。珥曰。臣自少未嘗學文詞。少時頗好禪學。泛觀諸經。覺得無着實處。反而求之吾儒之書。亦非爲文章而讀。今爲文詞。粗成文理者。亦別無用工之由。但嘗讀韓文古文眞寶及詩書大文而已。宇顒啓曰。玉堂官兼學職事。臣於前日啓之。自上敎以祖宗朝有此否。臣退而聞之。己卯時玉堂。皆兼學職矣。上曰。如此則經筵似不專一。而講言亦輕矣。宇顒曰。不然。若他事則經筵官決不兼帶。此則一條事。何不可乎。上曰。似難矣。宇顒又啓童蒙敎官當擇。因言朴泂善於其職云云。○嘗啓云。故師傅韓胤明。自上宜加恩眷。〈時慶山縣令尹希恬卒。上以潛邸師傅。賻恤甚至。特贈承旨。故因是及之。〉○嘗啓云。今日四境無虞。朝廷別無權奸。但患因循廢墜。下陵上替。民愁兵怨。財屈力殫。將無以爲國爾。自上當慮其所當慮。講學修身。澄源正本。以振頹綱。以圖至治而已。〈先時筵中。宋公溥泛言今世亦安知無權臣。上問其爲何人。宋不能對。金重叔進曰。聖明御世。豈有是耶。但我國權臣。皆出外戚。當預以爲戒云。重叔意蓋指方叔也。〉
丙子二月十五日。朝講入侍。進講書召誥到徂厥亡出執處。因言紂失民而天命去之。眞可戒也。疾敬德處。因言敬字之意。操約施博云云。語未竟。上問集傳朱氏精神上與天一之說曰。此何語也。須說得明白。又言其說與輪廻之語何如。領事朴淳因陳鬼神之理。上與淳援授證答問。以至崔婁伯父詠詩及木像出涕泣竹生筍等語。淳以爲皆有是理。宇顒曰。大抵人氣與太虛同一源。而聖人又得淸明底。及其死也。不能泯絶。其精爽自應與天爲一。且此言殷先哲王在天及詩言文王在天之類。皆是大綱說此義理。非謂實有一物在天上也。鬼神之理極微。非理明義精。未易明白。臣以爲此等處。只當平實看。漸次理會透徹方得。若看得太深。恐別生怪異底病痛也。上曰。讀書。須是無不曉底文字。乃可尋義理。於其所難知處。便籠罩過。此是學者之病。宇顒曰。此等處。非不當理會也。只當先自平易處。入精微處。乃學不躐等之意也。且學問。只欲明義理而躬行之也。講究深繹。文義明白。然後義理明。可以體之於身而行之也。然則尋究講明。本欲行之而已。若只曉會文字。雖盡通經書。不錯一字。何益之有。人主須識箇下工處。疾敬德。乃其要也。上曰。敬字。今爲老儒常談。宇顒曰。常談之外。更無他法。只在加工而已。淳言綜核之政。非盛事云云。語及漢宣帝。上曰。宣帝却好。昔人云。其治效過於文帝。宇顒等言文帝寬厚慈仁。不盡人情。此眞人君之度。其視宣帝之少恩。豈不大相遠哉。上曰。文帝却有好處。如不用輕薄之人以誤天下。可謂有長遠之慮。視宋神宗用王安石變亂舊章以覆邦者。豈不遠哉。輕薄。指賈誼也。宇顒等曰。誼雖不及蕫仲舒。然通達治體。當時無及之者。帝質美而未學。故不能盡其才。而只與絳灌輩圖事。足爲千古之鑑。不可以爲美也。淳言狂簡有志之士。所當培養。上曰。此等人無乃敗國家事耶。淳曰。此等人雖或行有不掩。皆當隨才任用而成就之。不可棄也。宇顒因言翕受敫施。九德咸事。淳言李珥欲去。不可不勉留。上曰。渠似是矯激。待其成熟而用之。何妨。且渠不願事我。何可奪其志乎。淳又言具鳳齡。上曰。渠。予不能識。似是凡常人。因謂淳曰。取人當以忠厚老成爲主。不可取矯激之徒。觀卿所稱。似喜此等人。每不快意也。淳曰。上敎之意。臣當佩服。但珥議論却平和。不是矯激人也。其去只爲疾病。且欲居閒讀書耳。成洛曰。取人固當以忠厚爲主。但須有識見而忠厚乃爲善。若如鄕愿似德非德。聖人以爲德之賊。如是而謂之忠厚。恐不可也。宇顒進曰。珥之欲去。以其多疾。欲退而求其所未至。且以志不得行而去。豈敢忘君父哉。其不敢失儒者進退之義。乃所以愛君父也。自上不奪其志。固是至仁。但其意之所存。上不可不知也。如小臣者。至愚極陋。無一長可取。誤蒙異恩。不敢告去。忝冒苟祿。喪失平生廉恥之心。而疾病深重。心神昏耗。無寸時淸明。又不得開卷。終至於狼狽失身。無可疑者。以是爲悶而欲乞退身。庶得休息。收拾精神。養病讀書。不至於永爲失身之人。則天恩罔極矣。旣不蒙允。又不敢再瀆。靦然就職。只欲面陳誠懇。庶幾竟蒙天恩耳。上不答。
丁丑五月初三日。朝講入侍。進講書傳自君牙初頭止維爾之中。讀至若蹈虎尾。涉于春氷。宇顒曰。此兢業敬畏之意。三代以上人主相傳心法。都是一敬字。穆王。德之衰也。去古未遠。帝王心法。猶有存者。故初年之言如此。此一段語。人主常常體念。豈無補於心學乎。讀至弘敫五典。式和民則。宇顒曰。伏羲神農以來。人主皆兼君師之道。人君主敎於上。而司徒典樂。掌敎於下。先自上之人身心之正。而推之天下萬民。莫敢不正。後世此學不傳。故敎化不行。萬民不正矣。此篇命大司徒。故只就司徒身心上說。推而上之。則人主身心中正。然後掌敎者莫不中正。而萬民皆中正矣。右相盧守愼曰。中指本體。正指發處。宇顒曰。中以心言。兼未發已發之中。又曰。人主身心。萬化之本。萬民所取正也。故愚下之民。有犯義傷敎之事。人主皆不可不一一反諸身而惕念。不可歸咎於愚民也。守愼進啓災癘甚酷。罔知所措云云。宇顒曰。方今天災地變。古所未有。而癘疫爲災。生靈十萬。盡歸札瘥。其爲慘酷。耳不忍聞。聖上宜宵衣肝食。大臣宜皇皇汲汲。講求救之之策。不可但已也。玉堂啓尹百源不可移配及頃日論親祭之意。守愼仍啓前日批敎玉堂之未安。又啓臺諫所言。多不聽從。亦未安。上曰。謂予不從某事乎。近日臺諫所言。皆不可從之事。而歸咎於我可乎。辭氣頗峻厲。守愼曰。不但指近事也。大槪少虛受之量。不情悶鬱耳。守愼又啓曰。謁聖。不必取人。大憲李陽元言。大學近處。癘疫方熾。不可視學。〈時上將視學取士故云。於是乃止。〉吏曹判書鄭宗榮言。武人欲多敍東班正佐郞。上曰。銓曹自當酌處。又言四館積滯。宜爲別遷。上曰。間間爲之無妨。宇顒進啓曰。小臣病甚。退伏田園。今者殿下克終禮制。祇謁宗廟社稷。萬化維新。百姓咸覩。臣雖以病廢。然懸懸魏闕之心。不後衆人。玆以黽勉扶曳上來。要得一望天光。得陳微悃而歸耳。且臣氣質殘弱。不及平人十分之一。而疾病甚重。陳力就列之事。本非所望。頃者。幸得遭遇聖明。過於臨照。謂臣稍知廉恥。自惟孤賤。見知明主。恩義至重。不敢告去。猶欲勉悉螢爝之微。仰助日月之光。旣而。舊疾發動。不可復止。而竭盡思慮。亦無小補之事。臣之計窮矣。於是瀝情陳懇。退處一年。而沈疴若無小平。計於一生。無復報補涓埃之望也。區區私處。只祝聖體康寧。聖學日就。朝廷平和。政化維新。未死之前。得見如此之時。則臣之幸也。前有召命。病甚未就。而陳疏略陳下情。亦只是此意也。又曰。小臣扶疾登程。幸免顚仆。今得再見聖主。雖退就溝壑。亦無憾矣。言訖而退。不聞天語矣。
十一日。朝講入侍。進講夏暑雨至君牙終篇。夏暑雨章。許篈曰。此篇言敎養之事。須是先養而後有敎。衣食不足。焉知禮義。因言恤民之事。宇顒曰。雖是如此。二事不可不兼擧。今日敎化不明。人心不正。民窮財盡。生理日縮。養民之政。尤當急講。敎之之道。亦不可忽。大抵帝王爲學。須是體之身而施之用。不可只理會文句也。至丕承哉武王烈。宇顒曰。人君當如武王之承文王。方是善承祖宗。若嗣守成業。仍循怠惰。不能增大其烈。只以考循前例爲事。則恐不可云丕承也。是朝雨甚。上令講官執冊。進榻前啓辭。篈進曰。名不正則言不順。而至於民無所措手足。今者稱大院君廟曰家廟。此何名也。國家安有家廟。只令稱大院君廟。或稱私親廟也。殿下稱安嬪爲我祖。甚非也。雖大院君在。亦壓於嫡而不敢母其母。況殿下入承大統。安敢稱祖乎。且大院君以諸侯別子。爲百世不遷之廟。安嬪是妾母。只合祭之私室。不可入始祖之廟。且殿下以秀荃比之螟蛉。亦非也。前史稱宋明帝保字螟蛉。此是取他姓子故云。若同宗則雖疏屬。猶是一體。安可曰螟蛉乎。宇顒啓曰。此等處。殿下初不經意而汎稱之耳。至於禮文之事。臣愚昧不能博考。然篈言大槪有理。上厲聲曰。許篈敢獨爲許多說話。古人云。不以辭害義。安嬪實是祖母。雖曰我祖。何害。稱家廟。亦有何妨。秀荃謂之螟蛉。言非親子也。亦何所害。乃敢計較言語。橫生議論。予不識其何意也。左相暹曰。年少之人。只讀古書。不曾經事。生出過當之論。自上皆當包容。只於心裏。以爲過當而已。不可摧抑之如此也。如此則恐皆不敢達懷也。篈退。宇顒啓曰。今朝廷之上。不見百僚敬讓同寅恊恭之風。盡心國事。欲濟生靈者。爲誰耶。小民愁苦。生理無門。臣在鄕里。目覩土崩之勢。今若不爲之計。臣不知稅駕之所。殿下深居九重。豈能眞知如此耶。殿下承祖宗艱大之業。不能增大。而反以壞之。豈不可懼哉。今天變作於上。地變作於下。無非亂亡之象。至於癘疫大熾。生靈夭札。計以十萬。而狀啓四至。都城亦甚。此何等時也。殿下宵旰憂勤。想不敢自弛矣。然有憂民之心。則當有憂民之事。臣謂殿下當亟下哀痛之敎。與大臣近臣。咨問計畫。圖爲救民之策。不當晏然無事如平時也。如此則下人安知殿下之心哉。上不答。宇顒仍啓曰。臣以廢疾不堪陳力之意。前已盡啓矣。比來朝廷有弊習。疾病不堪任事之人。亦必循例注擬。自上雖知其不堪。亦或循例落點。以是爲政事之體當然也。然自其人身上計之。則欲承命奔走。以盡臣子之恭。則恐顚仆道路。以隕其軀。雖或造朝。亦不堪事。而徒勞驛路。往來屑屑。其或以病甚不能上道。則君命到門。晏然安坐。在臣子之義。豈敢自安。進退維谷。狼狽窘迫。自古待臣下。豈有如此之時乎。不能乎內者。或以補外。外亦不堪。則亦使之自安。宋時退休之臣。奉祠家居。此亦一事也。臣稟性愚拙。百事不能。只知掇拾糟粕。今又以病廢學。無一事可做。只合養拙柴門而已。但臣居鄕。見鄕校廢弛尤甚。蓋緣訓導差遣時。只用宰臣行下。或賂書吏而爲之。彼又安知敎導之爲何事乎。以故敎導之職。爲人賤惡。人若得差。以爲羞辱矣。若後救此。當以薦擧公選差之。雖未盡得人。而其事體得正。當救得一半矣。臣愚以爲今以病作散居鄕之人。如祠官之例。使爲其邑敎官。以主敎導之事。似合事宜。臣雖愚陋。若使爲此職。則當恪奉香火。黽勉職事。或使世俗賤惡敎官之風少息。亦非無補。以此養疾。庶免非分之召。則天恩罔極矣。上不答。
己卯三月二十五日。晝講春秋辛丑公薨至慶父奔莒。至降文姜也。宇顒曰。文姜弑夫。哀姜殺子。罪有輕重故云耳。然按綱目。元魏馮太后殺獻文帝。以母殺子。而綱目書之曰太后馮氏弑帝。蓋人君。一國人神之主。雖以母后。亦必正其弑逆之名者。所以明其爲一國之主也。至三綱人道所由立也。宇顒啓曰。春秋大義。扶三綱立人紀。帝王治天下之大經大法。皆在焉。人主當沈潛聖經。於所謂大經大法者。有得焉。則治平之術。盡在於此矣。若左氏浮艶之辭。留心探玩。則徒費歲月而無益。不必留心也。〈上頗好左氏故及之〉又曰。三綱五常之理。有國者所當講明扶持。而不可一日廢者也。一日不明。則亂賊之徒起而不可遏矣。夫以春秋之法論之。人臣有今將之心。卽與親弑者同。所以誅其意也。我國孝陵之事。賊臣李芑顯有無君之心。故爲貶薄。其爲亂臣賊子之迹已著。不特今將而已也。若監董諸臣。則怵於兇威。不能自盡於君父之喪。無人臣之節。亦不得辭其罪矣。若芑者。當以治亂賊之律斷之。豈可諉曰已削其爵。而不復治乎。前日諫臣。初請禁錮子孫。旋復停啓。臣意以爲雖以我國治叛臣之律。籍産爲孥。不爲重矣。況禁錮乎。特進官李俊民曰。芑顯有不臣之狀。敢發未逾年說。夫我先王承國於先君。受命於天王。光臨大邦。而芑敢云云。此其當誅明矣。臣又嘗聞柳景深云。發引時。芑令不用柩衣云云。上不答。講畢。宇顒進啓曰。小臣病甚。屛伏田野。自分廢棄。其不敢陳力之狀。前此已達於聖聰。無遺蘊矣。但召命不置。臣子之義。不敢退坐。故承命謝恩矣。必若筋力不堪。則更復陳達而去。亦不得不爾也。但臣在閭巷間。目見小民饑困之狀。食不下咽。天災時變。癘疫流行。人畜消亡。自古豈有如此之時乎。觀此形勢。雖以人主視之如傷。承化親民之臣。汲汲救濟。猶恐不能保存。而以今之所爲。大有不然者。殿下雖有愛人之心。恤民之令。而只爲州懸傳看一紙而已。民則不知也。爲守令爲邊將者。徒以榮身肥家爲事。不畏國家法令。不知愛民爲何事。如是者滔滔。人心不正。善端消亡。未有若今時之甚也。小民安得不困乎。然守令邊將。非可人人而擇之也。朝廷之上。本源澄澈。而政治淸明。紀綱修擧。則士大夫自知愛民。而不肖者亦畏國法。皆以愛民爲事矣。蓋朝廷者。四方之本。觀四方解弛之狀。則已知朝廷之上。必有闕失矣。若朝廷之事。疏賤不知首末。但見近年以來。頗不和平。搢紳之中。自分彼此。以此徒爲紛囂。不能盡心國事矣。蓋緣沈義謙與金孝元相爲排斥。因分朋黨。此二人。臣不能詳知。但以事迹觀之。孝元爲人。頗欲激濁揚淸。別白是非。以扶持淸議。義謙亦是勳舊。頗有扶護士林之功。自古外戚得志。不至貽禍邦家。如義謙者亦鮮。此亦不可棄之人也。但以外戚干政。頗有氣勢。所以非也。二人相斥。朝廷頗不安靖。大臣慮其爲搢紳之禍。乃爲兩出之策。本欲以是鎭定。而厥後引入匪人于銓曹。以致乖張云云。上曰。所謂銓曹匪人者誰耶。宇顒曰。如尹晛輩入銓曹。皆不喜孝元之人也。欲杜孝元復入之路。凡不喜孝元者。不問賢愚引之。如恐不及。以此政治濁亂。當孝元在朝時。公議頗行。及此人等得志。而其弊如此。此其是非明矣。但孝元亦有輕率之病。處事豈能盡善。義謙亦有功勞。別無爲惡之事。故搢紳間議論不同。其是孝元者。豈皆知其爲人。但以其事而言之耳。是義謙者。亦或以所見而言之。豈必皆非乎。但其所見則固有是非矣。不可以是而論人之善惡也。但有黨護所親。排斥異己之心。然後爲不好人矣。自上當以大公至正之道。建極於上。率勵臣工。奮然有爲。樂善好士。痛達下情。而坦懷待物。不分彼此。善者善之。不善者不善之而已。則群臣皆當囿於範圍之內。而薰爲太和。莫不精白以承休德矣。臣不勝惓惓。
二十六日。朝講齊高子來盟至鄭棄其師。明人臣之義。得奉使之宜。宇顒曰。從君之義。不從君之命。是爲人臣之義。載衛爲狄所滅之因。宇顒曰。衛大國而以淫亂無禮。人紀失亡。而後狄入之。魯是時亂敗極矣。而猶其秉周禮。故仲孫知其不可亡。禮之有關於人國也大矣。是時。慶父主兵。夫人內亂。而不至於亡者。雖以季子之功。然使季子來歸。卒濟其功者。亦以魯人秉禮。不從慶父者多。故其國不可亡耳。以此知敎化風俗之不可忽也。左傳內寵幷后。嬖子配適云云。宇顒曰。晉獻公大無道之君。終致驪姬之亂。殺世子申生。若盛明之世。似不足言此。然當謹禮於微。防患於漸。平時宮壼之間。謹禮之事。當愈嚴愈謹。一日不謹。則竝后配適之亂。不可謂無是兆也。惟殿下日省焉。不可忽也。正言李浩亦言。宮闈當謹嚴云云。衛文公敬敎謹學云云。宇顒曰。衛敗亡之餘。僅存於草萊。而文公以中興之君。能從事於學校敎化之事。以此知敎化者爲國之不可一日無也。況國家閒暇之時。豈可置敎化於度外。而不以爲念乎。講畢。宇顒啓曰。臣在嶺南。見民飢困太甚。糜粥亦不繼。脫有兩麥不實。則民生甚可慮也。蓋緣屢年不稔。守令念其解由。苟捧還上。皆爲無實。故官穀皆爲虛名。民受還上者。舂米不過一斗。以此難以接食。且又御史不去。盡出各邑官穀。量數還入。其出入之際。只計石數。其中穀物。漏落太半。以此還上。尤爲不實矣。當今官穀。旣皆無實。而民間富室。古則多有穀物。或封私儲以濟民而爲賞格矣。今則民力殫竭。富室亦無之。脫有救荒之事。不知何以爲策。且今民生極艱。視之當如入井之赤子而汲汲救之。今以抑豪一事。朝廷頗有偏主之意。官吏承風。專尙嚴威。以爲不如是。不足以明上下之分。傲然自高。不通下情。凡有一事。皆意其豪强所爲。肆爲嚴刑。略不顧惜。以此豪右未必眞能戢伏。而無告小民。先受其弊矣。又況貪官汚吏。肆於民上。不畏國法。多行不義。及其事敗露。則例爲歸咎於豪右之口。以自免其罪。而朝廷皆信之。此其爲弊不少。小民益無告訴之路矣。上曰。此言似矣。但兩南風俗。比來頑惡太甚。刑亂國用重典。不得不如是也。宇顒曰。臣在民間。豈不知民事乎。民不素敎。或有不均賦役。爲惡於閭閻者矣。若拒逆國法。不聽官令者。誠未之見也。誠恐守令處置乖方矣。若守令以義制置。發爲號令。寧有不可制之民乎。此則必無也。假曰有此頑民。亦豈多有之乎。爲人上者。但當以惻怛慈愛爲本。其中爲惡者去之。乃所以成其慈愛之心耳。若先有忿疾之心。厲色臨之。豈爲民父母之意哉。況今民生汲汲如綫。豈忍以重法繩之哉。朝廷宜以哀痛惻怛之心。發爲寬大之令。以恤民隱。而其有嚴酷之吏。當深惡痛疾。以此明示好惡。庶乎其少救也。近日晉州牧使李濟臣上疏。而上敎之曰。爾其道德齊禮。恩威竝立。此誠人君之言也。當以此意明示承化之臣。但未知濟臣能奉上意否耳。
四月十三日。朝講齊宋江黃盟于貫止會于陽穀。有志乎民者。宇顒曰。志者。心之所之也。人君必其心專在乎民。若保赤子。念念不忘。無斯須之間。是謂有志。雖曰愛民。而愛心間斷。或有他岐之惑。皆非有志也。自古人君有志者少。無志者多。有志無志。生於一念之勤慢。而其符驗之見於外者如此。經所載者。可不愼歟。凡人志之立與不立皆然。而人君則所繫甚重且大。尤不可不戒。柳成龍曰。志立則萬事皆擧。志不立則萬事皆墜。如文公者。初豈欲如是墜廢哉。魯之衰。自文公始。但不能自立於一念之間。而委靡頹廢。事事滅裂。不復可收拾。雖其身心。且不奈何。所以陵夷至此也。豈不大可戒歟。左相盧守愼曰。有志乎民。只是言愛民云爾。不必如此推言。至懼天災恤民隱。宇顒曰。王者父視天。子視民。眞箇一體。非假合也。人子於父母之怒。敢不戒懼耶。父母於子之隱痛。其可一刻忘耶。認得天地萬物皆是一體。則天災自不得不懼。民隱自不得不恤。所謂滿腔子皆惻隱之心。針箚亦痛。刀割亦痛。自不得不爾。此君國子民之道也。如其不然。則人我彼已。自不相干。如痿痺之人。血氣不貫。皆不屬已。雖欲勉强懼之恤之。自是不相應。然則人君可不明一體之理歟。講畢。成龍及尹先覺皆言民間疾苦。宇顒啓曰。小民流散。固是由守令不職。而邊將侵暴。實是根本。今曰邊將割剝士卒之狀。有不可忍言。士卒不堪而流散。一人流散。餘人皆不得活。國家搜括閒丁。付之邊將之手。而暴虐如此。使之失所。豈不大可寒心。左相守愼曰。諸人每言民間疾苦。而不言救之之策。何用。宇顒曰。救之之策。臣愚不曉。但列鎭雖不能盡擇。兵水使若得人。則列鎭自當畏戢。又巡撫御史若得人差送。則邊將畏戢。必須有益矣。臣在民間。聞兵水營士卒。尤被侵苦。甚於列鎭。大將如此。列鎭可知。守愼曰。兵水使差送時。其廉貪豈可知之。守愼又言。民間多行返魂之禮。因此廬墓之俗遂廢。以致喪紀益壞。風俗益薄。宇顒曰。反哭乃古禮。欲行廬墓而不卽返魂於室堂。極非禮意。民間行禮。不可禁止。守愼曰。臣亦非不知禮意。但厚風日廢。爲可惜耳。退出後。柳成龍曰。相公之意亦是。但行禮事不可禁。但當摘治不謹居喪者爾。宇顒然之。
十七日。朝講冬公子友如齊莅盟止盟于召陵。榻前啓辭。言上敎示已甚於尹家云云。極爲未安。成龍曰。銖事。當初國人皆知。閭巷憤心。而緣是時用事之輩所爲乖錯。爲淸議所不容。若發此事。恐人心澆薄。必有搆捏之謗。致誤朝廷大議。故臣等以爲難。厥後金誠一於筵中。泛論時弊。初非有發此之意。而自上下問。遂不敢隱爾。此事首末。自上固已洞照也。豈有一毫私怨於尹家而爲此哉。只以贓獄爲重而已。無他意也。宇顒曰。銖事。不過一贓獄耳。雖或開釋。亦何大關。但以爲有私害尹家之意則不可。尹家之罪。自是偏執已意。擾亂朝廷。是其大失。固不必執此事以示已甚也。宇顒又啓曰。今日是非纔定。國論歸一。然而人心澆薄。群憾窺伺。所恃者。聖心堅定。朝廷賴以不恐。凡今日一言一動之間。皆是觀瞻所係。利害極不細。願聖上以大公至正之道。建極於上。有以潛消其禍亂之階。凡一批答擧措之間。皆當愼重。勿使觀聽疑駭。或能啓窺伺而成亂階也。成龍亦曰。願上加意。
五月二十六日。朝講沙鹿崩止震夷伯之廟。說道至誠無息。宇顒啓曰。帝王之學。自精一執中格致誠正上做出來。故表裏輝光。終始如一。霸者則都無此根本。只以才能智力。假借仁義做事。安得不至於怠廢乎。又曰。誠心而王則王矣。假之而霸則霸矣。只在人主所爲而已。講訖。兩司進啓熙政堂修理停役事。上曰。予作阿房建章。則如此論執可矣。修理有何關。而如此云云乎。宇顒啓曰。臣等方以春秋進講。窮經。將以致用也。春秋。凡用民力必書。莊公新延廐於大無之歲。深加譏貶。今災異如此。民生極艱苦。餓殍滿野。正當恐懼修省之時。非所當作爲之時也。願鑑春秋停此役。
六月二日。朝講僖公戰于韓。獲晉侯。至論孟子之言春秋之法。宇顒啓曰。孟子之言。非但爲時弊而言也。以理言之。則天生民而樹之司牧。所以爲民也。故曰。樹后王君公。承以大夫師長。不唯逸豫。惟以亂民。則天本爲民而立君也。以分言之。則君民名分。截然如天冠地屨。不可亂也。故曰。亶聰明作元后。元后作民父母。名分不明。則叛逆之徒。托以爲民。輕棄君親之事作矣。但後世徒知名分之嚴。而不知爲民立君之意。肆於民上。元然自高。君民之間。勢絶情阻。不知一體之義。末世每每如此。孟子之言。爲時君陳戒至切也。成龍曰。孟子爲君言之也。名分則不可亂也。左傳晉大夫三拜稽首云云。成龍曰。是時辭命極好。辭命不可無也。晉國有人能爲辭命。故不至於亡也。宇顒曰。不但辭命。是時晉國有人如呂甥等。征繕以輔孺子。守備甚固。國勢不衰。故秦知其不可滅而歸之也。近世天朝天順之事正類是。土木之敗。鑾輿北狩。而于謙等能屹然不動。整理兵馬。國勢堂堂。虜知不可敵。而奉送皇帝爾。成龍曰。宋高宗卑辭乞和。而徽欽終不得返。是其得失明矣。宇顒曰。卑辭請和。聽命於仇讐。故國勢日卑。而賊勢日張。終至於委靡滅亡而後已。以此言之。則于謙等之事得矣。成龍曰。是時列國。猶有禮義。故用兵之際。猶有辭命往來。至於戰國則無是矣。宇顒曰。是時禮義衰廢。大槪專以智力爲之。故議論卑下。乃衰世氣象也。然間有未盡泯處。至於戰國。則禮義掃地盡矣。唐叔之封也。箕子云云。上問箕子何以知之。宇顒與成龍曰。想是以數推之。金瞻曰。唐叔必賢。故箕子言其理也。成龍曰。若全言理。則周公之後。何故衰也。瞻曰。有常有變。臣等曰。畢竟兼以數推也。榻前進啓。執義洪渾曰。李珥疏中所言多失中。上曰。所云收司之律。何謂也。成龍渾曰。本出商鞅法。珥誤用於不當用處。可謂妄發。宇顒曰。固是妄發。但此出於朱子與陳亮書。朋友亦且陷於收司連坐之律。大槪只言竝受其責云耳。珥言亦是如此。非如商鞅之本說也。成龍曰。珥所論極不是。大槪珥爲人。天資高。看文宇亦多。非不爲學。但無涵養之力。故言論處事。多率易。今此所論。亦緣此病而妄發也。宇顒曰。成龍所論珥爲人及言語之失。正中其病。其所論失中之意。自上已知悉。而諸臣亦達之。但須知其條目而言。方是明白。請言臣意。珥所論金孝元沈義謙事及乙亥西人誤事及李銖等事。皆未爲不然。至謂今日朝議有過激處。此亦或有之。但須有公私是非之大分。珥言大無分別。而只言兩是兩非云云。此其主意未穩。故許多病痛。緣此而出也。所謂須有是非者。只以珥所論觀之。沈義謙以外戚而居要地。不避權勢。已爲非矣。又不能虛己禮下士類。乃以孝元少時事。詆訾不已。顯有作弄之勢。而厥後其類相繼用事。弄壤朝綱。則所謂非而私者。豈不在是乎。若金孝元。則不過年少氣銳。果於有爲。不避嫌疑。觗觸權貴。雖曰有過。亦是公罪。然則是非大分。自有所在。若都不論是非。而徒欲鎭靜。則亦成混雜而不能鎭靜矣。然則今日欲正是非者。自是一國之公論。非私意也。非强定也。如珥之言。豈其然乎。渾成龍等因言當初西人等攻斥孝元之友云云。上問攻斥何人耶。渾言當初擊去李誠中許篈。後因崔慶昌事。逐去臺諫等事是也。又曰。其時事。成龍知之。成龍曰。崔慶昌爲人無檢束。當國恤時。畜兩界娼妓爲妾。當時臺諫論之。西人等以其知友而芘之。臺諫二員。一時竝擬咸鏡都事望。當時人心皆憤鬱。臣爲獻納。果欲彈之。其人等自言已知其失。故不爲耳。宇顒曰。珥疏所謂旣以君子小人分之。而又欲調劑平和。安有君子小人同調共劑之理。此言則有理。故臣意以爲但有公私是非而已。欲以君子小人判之。則其論未知其果當。所謂小人者。須是操弄濁亂。妨賢病國。貽害士林之事。方可以此名歸之。若義謙等。雖其心術有不可知。別無貽禍之事。何可輕以此加之耶。臣意正以其不至於小人。故可以調劑云爾。顯是小人。則萬無調劑之理。若欲調劑。則誤國之言也。今之朝議。亦或有太峻之論。欲以君子小人判之。此則未當。此是年少氣直。未經事之論也。至於朝間曉事者。則不如此。務欲得中。要使是非分明而各得和平。乃朝廷意也。豈有如珥所謂欲使一世之人。同於已論而强定是非者哉。若是如此。則爲此者。乃是小人牢籠一世之事。豈有聖明在上而群臣乃敢如是。此言大不是也。渾等曰。所謂君子小人者。乃是推極言之也。瞻曰。君子小人之言。亦是有意。不可謂不是也。宇顒曰。人之所見。有緩有急。雖有不同。而論其大分。則欲持公論。非有私意。則皆是公論。何可非之乎。成龍曰。大槪朝廷之意。極欲安靖。故議論稍過者。務欲裁之。如近日臺諫所論稍過。則玉堂輒云過當。或云失中。其意甚欲安靖。故持論如此平和矣。曷嘗有如珥所論之意哉。瞻曰。珥之言。固無他意。其論則大誤。後人傅會幻出。則恐成士林之禍。成龍曰。士林之禍。人多懼之。臣謂必不然。士林之禍。必在人主不察之時。今聖明在上。洞察下情。豈有如此乎。只是分形各立。動懷疑慮。不敢有爲。而紀綱日就陵夷。此爲可憂爾。參判朴素立曰。珥言甚不是。又曰。所謂小人之言。亦不可非之也。右相姜士尙曰。珥意豈有他哉。宇顒又曰。珥所論不是。故歷陳達之。非以珥爲不可人也。珥之爲人。自上固已知之。臣又知之甚悉。其心只爲國也。但其爲人。全無莊重沈密氣象。故慮事不審矣。珥以帷幄腹心近臣。身雖退處。而不敢忘憂世之心。其心欲朝著安靖。措世治安而已。而傳聞訛誤。不復致詳。遂爲時論太偏。國事乖宜。果懷憂憤而發其狂言爾。其言雖過。而出於憂國之意也。但其所論太誤。恐反眩亂是非。故不得不達。自上旣知其失。而又恕其狂言。則尤爲幸甚。瞻曰。珥論固不是。但近臣上疏言事。恐當回諭爲佳。宇顒曰。固然。若以爾論非是之意。回賜敎諭。則君臣之間。得爲通情。似尤善矣。
辛巳正月二十六日。夜對丕顯閣。講大學衍義崇敬畏編。至孟子言民爲貴。臣宇顒啓曰。此言以常分言。若甚相反。以天理言。則樹后王君公。唯以亂民。君之所以爲君。以爲民也。豈非民貴也。下番金睟曰。朱子云。以分言之。君貴。以理言之。民貴。孟子以時君牛羊視民。故只言理。不言分也。至欽若昊天。敬授人時。宇顒曰。敬之一字。一心之主宰。萬事之根柢也。敬者。不但塊然自守而已。須是體立用行。應事接物處。無所不用其敬。凡學者莫不然。況人君用處尤重。須是隨事敬畏可也。聖人之於事。小大皆無所不敬如此。後世人主。縱酒荒色。茫然莫覺者。不須說。其有幸而有志於持心者。亦或溺於空妙之虛談。措心於淸靜虛無之地。而經世之務。皆出於私智之鑿。其亦昧於敬之道矣。承旨洪渾進曰。天寒如此。宜加意調護。上曰。予身雖病。自可調理。每念遠方戍卒。何以堪苦。因誦詩語云。綠樹碧簷相掩暎。無人知道外邊寒。宇顒啓曰。聖念憂民如此。眞堯舜之言也。推此心而無間斷。何事不成。何民不安。但念比來上意勵精如此。而下無奉行之人。大臣悠悠。小官泄泄云云。上問曰。大臣亦不任事云乎。宇顒啓曰。當今大臣。固是人望。但亦不任國事耳。睟曰。我國大臣。別無所任故然也。渾曰。今朝廷不和協。士大夫每以議論不同。至相疑阻。所以不任國事。職此之由。今當務爲和協。自上亦宜鎭定。宇顒曰。此皆由於紀綱不張。政無統領而然。若收用賢才。委任責成。大臣任職。淸論大行。誰敢不精白盡心國事。何敢如此。睟曰。大段邪正。則不得不辨。若小小不同。自不當疑阻也。上問宇顒。客使爲人何如。宇顒對云云。大槪狡詐有餘。信義不足。又問其國俗。對云云。因言國家待此夷。如漢以繒帛與匈奴。以係其心。雖不可太減以失其心。然生民衣食。太半歸彼。不可不長慮也。因論驛路之弊。請以四館文官參錯。擇差察訪。幽谷則依魚川大同例。差送文官。以期蘇復等事。渾以爲不必然。又論戍卒之苦。請以列邑費耗穀。量給邊將衣食。因嚴禁收取軍卒糧物者。上曰。邊將收取軍卒代防米以爲衣食。事固苟且。但以給料無策。故不得已而然也。若費耗穀。朝廷如此料理。則州縣無措手之地。不可爲也。睟曰。自上待成渾甚善云云。宇顒繼言渾在草野養德之日多。若以閒官。使之頻頻入侍。則必有以開發聖聰。裨益多矣。今日之事。必須收用人才。親近儒賢。放此等事。不宜大滯前規。又曰。堯舜之世。亦曰奮庸熙載。今日濟此頹綱。必須奮發有爲。雖不可急。亦不可緩。似不宜太因循也。
二月初十日。朝講春秋襄公同圍齊。左傳夙沙衛陷殖綽郭最處。宇顒曰。衛以小怨誤大事。眞小人也。李珥曰。小人之心。只知有私已。不知有國家。所以不可用也。至楚子庚伐鄭。珥曰。公子午知伐鄭之不可。而勉從其君之意。妄用師徒。多殺士卒。大臣如此。不亦負國乎。宇顒曰。午非不知。而欲避懷安之嫌。故出師以試之。此爲身而不忠於國者也。珥進啓。大槪勉進德業。宇顒繼之曰。立志必以遠大自期。有此志則必有此學以克之。殿下好賢愛民。群下咸知其有此志矣。願有以克之。今殿下此心。如火始燃。如泉始達。必須培壅涵養。常使淸明日新而外物不得以間之。親近儒賢。日聞格言。紀綱欲其振整。淸論欲其扶持。民瘼欲其盡袪。貪殘欲其盡去。任賢使能。信賞必罰。則何治之不可致乎。珥曰。須明示好惡。使人知趨向可也。堯舜帥天下以仁而民從之。桀紂帥天下以暴而民從之。今好惡不分明。使天下不知上意之所嚮。不知其爲堯舜爲傑紂。所以治效之不至也。宇顒曰。古云。善不賞惡不罰。則雖有堯舜之德。而不能治天下。此言信然。珥曰。我國人輕淺。纔欲有爲。便紛然有更張之論。上意恐其騷擾。故不欲有爲矣。然不可慮此而遂廢求治之心。宇顒曰。人君欲有爲。而衆言俱進。各欲建明。固其宜也。不可厭之。要在裁擇用中。而使政令出一。事有統領可耳。珥曰。大槪人心輕淺。頃日殿下答憲府一言差異。群下便喪膽。以爲有爲之志已墜矣。臣嘗笑之。以爲言詞偶爾。何至如此。然人心如此。發言不可不愼。宇顒曰。理固然也。人主一言。衆心所繫。臣等居近密之地。深知上意。故雖有一言之失。不宜沮喪。外人安知殿下之心乎。所不得不疑慮也。上曰。予有何言乎。珥曰。論啓朴民獻時。上教以爲攻發宰相陰私。又云。豈以爾輩論之之久而更改哉。此等語已爲未安矣。宇顒曰。此皆偶爾。但上教云。私事相囑。時習皆然。不足爲非。此則未安。時習如此。極可寒心。正當明示好惡以矯革之。今乃如此教之。則下人愈無忌憚。是自壞其紀綱也。前日教銓曹之言。明白痛快。切中時習。人皆感勵思奮。以爲主上必能矯此習也。每如此教之意。則人心豈不革乎。因言及守令事。宇顒曰。侍從近臣。出入均勞。試之州縣。足以彈壓列邑。且中朝有分臺御史。我國無此。故守令邊將貪暴之事。朝廷多不聞。數遣信重近臣。巡撫諸道。必有益矣。金晬曰。暗行御史無先文。恐傷事體。珥曰。晬不知外方事而言也。御史若出先文而巡行。則萬無能察不法之理。須微行出入民間可也。宇顒曰。古人亦有輕車屛徒從。出入民間。州郡莫能知。常如使者壓境云。此亦暗行也。何傷於事體乎。又曰。殿下待成渾。可謂至矣。古人買死馬骨而千里馬至。燕昭王尊禮郭隗而樂毅至。況得賢士而尊禮之。四方賢士。孰不欣然願立於朝乎。第渾病甚。未能肅拜。常以爲悶。近必調理拜命。殿下所以待之得其宜。則觀聽之所繫。在於是矣。
二十一日。朝講春秋襄公二十年。左傳蔡公子燮不與民同欲。宇顒曰。燮謀國合義。左氏此論。極不是也。大憲鄭琢進啓朴民獻事。上曰。此事予非不從也。但以故縱弑逆之罪極重。不知當如何處置耳。顧問盧守愼曰。如何。守愼曰。若知而縱之。則罪固重。想必不知耳。因言及親君子遠小人。講學進德等事。宇顒啓曰。古人云。伏節死義之士。當於犯顔諫爭中求之。平時剛毅正直。不避時諱者。雖若嬰拂而可厭。國家終必賴之。依阿循黙。持祿容身者。雖若無所觸忤而可喜。終必誤國事也。所謂小人。非必大姦慝也。只爲身謀。而不爲國家計者皆是也。自上須知此意。好惡分明。然後人知所趨矣。上所好惡。不待賞罰之加。而靡然向風也。又曰。成渾在京貧乏。上念之而命給祿。意甚盛也。然臣意以祿爲名。則渾必以未供職爲辭。臣以爲君之於氓也。固周之。今當周其乏則名正。而渾亦無辭矣。上曰。然。予意固如是也。問左相曰。周之義如何。守愼曰。周字出孟子。蓋待賓師之禮也。恐太重。宇顒曰。只是養賢之禮耳。且謂之氓則固非必賓師也。渾未供職。只是氓耳。周之甚宜也。上可之。守愼曰。渾在京。宜頻召見於筵中。宇顒曰。其人病重。不能陳力就列矣。只今出入筵中。必有補益。伏願留念。承旨權徵曰。聞其在家。日日晨謁祠堂。且其先墓在一息之外。而數日一省。風雨不廢云。若是則豈不能供職乎。宇顒曰。此則臣不聞知。然在家與供職爲不同矣。今臣親見其人氣力。決不能供職矣。乃退。
三月二十八日。朝講春秋陳殺大夫慶虎。讀至端本處。宇顒曰。天下治亂。係人主之一身。一身得失。係一心之操捨。心正身修。則本端而末無不治。故曰一正君而國定矣。春秋之意。每在於此。陳侯衰微。失其政刑。權臣當國。事至於此。原其實。在於不正本。致得如此。大抵天行健。君子以。自强不息。君道乃天道也。必勤勵不息。無時而可逸豫也。一爲聲色逸欲所移。而忘其不息之工。則不自覺其怠棄政刑。或大臣擅權。或近習竊柄。而國非其國矣。古人所以兢兢業業。一日萬幾。正爲此也。心正意誠。本無不端。則必能得賢臣委任之。事有統領。朝廷尊嚴。又豈有權移臣下之理乎。至左傳棄疾事。宇顒曰。觀其洩命重刑之言。蓋其父知之。或至反逆。故不敢告也。然先儒呂祖謙論之曰。雍姬棄疾之事。君子所必不遇也云云。此論甚高。人當勉於忠孝而已。未須說到變處。若不幸至此。則唯有死耳。棄疾是也。掌令仁弘曰。平時不能力諫。而至此臨難。又不能竊負而逃。諉諸洩命重刑。皆不能盡其子道者也。領相淳曰。棄疾子道旣不盡。又云棄父事讐。此指君爲讐。亦悖理。君之殺臣。義也。何敢讐之。此於君父之間。皆不盡道者也。仁弘進啓。大槪言不分君子小人。無委任腹心之臣。宇顒啓之曰。自古雖致少康之理。未嘗不由於任人。其要在於開明聖學。使賢邪曉然。而委信賢才。乃可集事。李元翼曰。若不明理。則賢邪倒置云云。宇顒曰。理有不明。則以賢爲邪。以邪爲賢者。固然也。亦有粗知爲賢爲邪。而好善不能如不及。惡惡不能如探湯。好善而兼疑其迂闊。惡惡而兼好其順從。以致賢愚混進。腹心無寄。忨愒天工。泛泛度日。凡以此也。仁弘曰。今日民生困悴。蓋由供上之物無幾。而入於防納。牟利之輩。幾過三分之二。又有守宰貪婪。胥吏刀蹬之弊。勢若割據。三分五裂。民生安得以不困乎。此不可不痛革也。淳曰。仁弘說甚當。此弊須痛革。民蒙實惠矣。上曰。予非不欲禁也。此在憲府與戶曹嚴禁耳。淳曰。雖然。亦須自上嚴令而久任其官可也。宇顒與元翼啓曰。正殿用女樂事。不可示後。請預令敎習歌舞童用之。上不答。宇顒又曰。成渾蒙恩極隆。但別無引接之路。其言亦未見講行。賢者豈可徒以恩寵留之哉。自上若以渾爲有道德足以尊主庇民。則當近其人而用其言。不但已也。若謂淸修之吉士。則當如孝昭待韓福。光武遇周黨。使歸故山而勵廉恥厚風俗可也。何必苦留而不用哉。上曰。予之待渾。非不至也。初旣引見。又拜掌令而不能職矣。其餘引接事。古今異宜。拘於規例。不可爲也。淳曰。渾在此更不接見而歸則似欠矣。自上欲爲接見。則何難於規例乎。臣亦再三啓之。上不答。言訖將退。上留淳曰。諸道餓殍如何。淳曰。京畿江原。民不至流散。黃海平安。則民多流離死亡。移粟亦不以時。束手無策云云。上嘆曰。民命懸於頃刻。而該曹處置如是之緩。大抵所司非其人不用心。可奈何。上意殊甚慨然。淳對云云。上曰。予所倚者。大臣也。凡人物進退。皆大臣職也。庶官有失。大臣何不言於予耶。淳曰。三公之職。與冢宰有異。今吏曹判書。卽冢宰之官也。當擇而任之。以進退人物可也。宇顒復進曰。上倚任大臣。幸甚。人物進退。固大臣職也。淳曰。乃吏曹之職也。宇顒曰。吏曹判書可當之人。亦當與大臣議而擇任之也。且吏曹惟掌銓衡。用人大體。則大臣固當領之也。且曰。上心憂勤。念民如此。眞堯舜之心也。而民不蒙實惠者。任用非人故也。聖教曰。所司得人。然後事可爲。此眞至當。苟非任用賢才。庶事無自治之理。今當詢訪大臣。大進賢才而任用之。古云。勤於求賢。逸於得人。人主之職。在求賢使能。則可以高拱而事無不理矣。兵曹判書李文馨曰。正郞尹先覺善治軍籍。勤職曉事。請勿遷動。上可之。
六月七日。朝講春秋襄公公會晉人止葬許靈公。至宋公殺座。宇顒曰。譖人之可懼如此。巧謀秘計。浸潤膚受。雖英哲亦或溺焉。父子夫婦至親密。非外人所得間而猶至此。況君臣之間乎。巧言令色孔壬。何可不畏也。然此非因人主心術之蔽。不能入也。苟能正心修身。常使淸明在躬。則邪人何自以入乎。春秋正其本之意。正本者。正心修身之謂也。人主能如是。則禍亂不作矣。春秋之意。每謹於此。左傳班荊。荊木名。非棘也。賞不僭。刑不濫。與其不得已。寧僭無濫。獜祥曰。此愼刑之意也。然其實僭賞與濫刑。均爲害治。〈時方論韓景祿故也〉宇顒曰。陸象山言。吾治天下。只用四物。湯曰。任賢使能。賞善罰惡。此四者。人君之柄也。治國不出於此。獜祥曰。雖然。本源須有窮理修身之工。方能知賢能而用之。宇顒曰。固然。以格致誠正之學。行此四柄。則治道畢矣。時議幷省州縣。以紓民力。淳曰。此策甚當。宜速施行。上曰。不可容易。當更商量。淳曰。凡事省約處。必無弊也。持平洪汝諄乞勉出左相。共圖國事。時左相守愼引疾已數旬矣。上問中朝事於獜祥。獜祥言皇帝視朝稀罕。張居正專國。又言遼東巡按御史劉臺直斥居正。希旨者。誣捏臺罪。將致其死。又言十三山虜勢及御史等虛張奏聞等事。
乙酉二月二十日。夕講綱目哀帝紀。李尋曰。毋聽女謁邪臣云云。宇顒啓曰。曲徑邪言。斷而勿聽最善。然女謁干請之事。在明主易爲斷絶。若假托公論。因邪徑而入者。雖明主。或未致察。易爲所欺。最可懼也。宜務崇陽抑陰云云。啓曰。君子爲陽類。小人爲陰類。崇陽抑陰。乃天道也。故曰遏惡揚善。順天休命。如此然後國家治安。若不能分辨善惡。惟務涵容一切。欲俱收竝蓄。則目前雖似無事。養成他日無窮之患。其禍甚大也。本强則精神折衝云云。啓曰。人才者。國家之元氣也。朝廷之上。賢才多聚。則其精神自能風動四方。戎狄自服。逆亂自止。如淮南謀叛而憚汲直之類。國之强弱。只在人才之盛衰。其可忽哉。至賈讓言治河策。啓曰。讓言治河事。固善。如云善爲川者。決之使道。善爲民者。宣之使言。此最可爲有國之法。夫水勢湮塞。則傷人必多。正論鬱抑。則人心不平。爲國者。必開廣言路。使淸議常行。最不可使人人憚言也。講畢。進啓曰。御書存心養性四字。下于玉堂。令臣等製辭以進。此甚盛意也。臣等本無學識。豈能發揮其義。以贊聖志。但此本非二事。養性之道。在存其心。存心之要。不過曰敬而已。持敬之方。先儒論之詳矣。而朱子敬齋箴。最爲明備。願殿下常置此箴於坐隅而留心焉。乃存養之要法也。又曰。臣奉使湖南。竊見本路飢荒。大槪同然。右道沿海七八邑尤甚。冬間。百姓已有餓殍。至春必至太急。官無儲粟。賑救之策。無有措備。極可念也。大抵下三道。乃根本也。民力已竭而調發未已。國家方以北方爲憂。而根本之急。不暇顧也。豈非失策。須常留意根本爲當也。大憲琢啓曰。光州牧使權德輿病甚不能治事。而不敢告病。宇顒啓曰。臣親見之。中風不能運身。將至死地。而以罪譴出。故不敢告病矣。上曰。人君一時偶然出送。亦何介意。如此病重則其遞之。宇顒又曰。小臣至愚無知。本無學識。但自少讀書。他無所學。只知事君如事父。凡有所懷而不自盡於君父。則爲大罪惡。故前日狂妄之見。上徹冕旒。觸冒時諱。當伏罪譴。而不爲加罪。反加收用。至忝經幄。聖主天地父母之恩。隆極矣。而在小臣分上。有不敢承當者三焉。疾病甚痼。力不任事一也。學術疏昧。又以病故廢書二也。加以蹤跡孤危。事勢不便。固滯之見。不能變易。而隱黙苟容。與時低昂。又非人臣事君之義三也。當初陳章。旣不蒙允。欲再三陳疏而去。旣又思之。欲入侍筵中。瞻望天光。面陳下情。故遲留至今耳。上不答。乃退。
三月二十七日。夕講哀帝紀。至師丹論傳太后尊號。宇顒曰。漢世去古未遠。故妾母稱尊之事。大臣正議如此。師丹本儒者。故其論據禮有法。可貴也。但子無爵父之義云云。與追王大王王季之意。有不同。然此在禮記。必有所據。似當各爲一說。至鼓妖云云。上曰。此言牽合若此。則楊國忠李林甫作相時。何故無聲耶。宇顒曰。漢儒之言。固多牽合。然此亦有是理。不可謂適然也。亦不必一一如此。至師丹王莽廢黜處。宇顒曰。當丁傳之時。王莽亦執正議。廢非其罪。故天下冤之。且莽當時折節恭儉。故人多見欺。上曰。莽此時死。則後世將謂善人乎。宇顒曰。當時惡未著而死。則後世不得謂之惡人矣。但其矯飾之事。識者亦必知之云云。又曰。師丹當時與莽。同執正議而被斥。及莽入秉政。將移漢祚。追論丁傳事。至於發掘其墓。所爲凶慘。而以丹名儒。尊獎封侯。是時。丹當有正言王氏恣橫之禍。有甚於丁傳云云可也。乃泯黙受其封侯。俄而身死。想是衰耄而然也。上微笑曰。雖未衰耄。當如此之時。鮮有不與外戚交結者。後世雖號儒者。多不免此。想是丹與王氏相結而然耳。宇顒曰。交結之事。別無見處。但其去就未盡耳。如孔光則分明附賊。其罪最重。上因論外戚竊柄之禍云云。宇顒曰。大抵外戚。非有忠賢特異之人。不可使當國政也。上以爲然。講訖。詣褟下啓辭。宇顒曰。教化不明。人類變爲禽獸。至有弑母之變。自上欲行鄕約。甚盛意也。此事施爲節目。亦須詳備。使可施行。然不可恃此而能行也。基本在殿下正心修身。以正朝廷與萬民。不然。徒爲文具而已。自上正心修身之工。至矣。如近日御書存心養性字云云。此乃本源上事也。乞須留意勉行之。今日朝廷之上。百僚無敬讓之風。萬民何所取則乎。此在聖上建極明德。有以消化於不言之中。幸甚。困言頃日筵中。有言李珥排斥小臣者云云。此却不然。臣與珥相知甚久。當初見其爲人。乃學問之人。而性坦夷無滯礙。有愛君憂國之心。故臣信而交之。其後所見不同。所爲多誤。人多疑之。而臣愚昧。獨以爲所見之差。其心則保無他也。珥亦與臣交密。故議論不同之後。猶欲收拾。至於末梢。臣攻鄭澈。然後珥謂臣暗昧不知人云。別無排斥之事也。上曰。排斥之言。余却不聞。但云珥與柳成龍相排斥云耳。宇顒又云。珥復入之後。若能收拾士類。以濟國事。猶可補過。臣以此通書勸珥。而珥不聽臣言。上曰。汝何時通書。宇顒曰。臣當時爲大諫。論事被遞。因以病下鄕。其時珥將復入。故臣通書而去也。上曰。其答云何。宇顒曰。其答云。他士類則當爲收用。三司參論之人。皆爲欺罔。不可用云。上曰。汝知珥爲人。當細言之。宇顒曰。珥才氣高邁。所見亦高。而性輕疏。看書講義時。只略綽看過。便領略以爲便了。更無沈潛思索。矯揉病痛之工。而自處太高。雖前賢。程朱以下。皆有輕視之心。視一世人物。皆在已下。雖亦愛人樂士。無切磋針砭之益。以此出爲世用。多傷率易。雖大機關所係。只以一時意見定之。又果於更張。但知天下國家因循弊習。以至不振。而不知更張亦非易事。必須深思遠慮。計其終始。而後乃可爲也。承旨李山甫曰。此言則是。珥輕率之病。誰不知之。但其爲人良善。一心殉國。如此之人。不可多得。宇顒曰。珥在海州時。上疏論時事。救解西人。自上非之。而士論亦甚以爲非。獨臣與李潑以爲其心只在憂國。故力爲救解。以爲士類之人。不可以言語罪之也。當時士論。以臣等爲非也。上曰。果然也。予以珥爲非也。山甫曰。珥之爲人。未論其他。其家行極善。敦睦族屬。與之同居。宇顒曰。此言是也。珥家行固然。上曰。其行可敬也。宇顒曰。如鄭澈。雖亦不無長處。而爲人剛褊忌克。狹隘已甚。當時士類多疑之者。故不許淸要。珥旣入之後。專欲引用此人。力爲主張。至以去就爭之。士類不從。臣嘗謂珥曰。澈雖可用。衆方疑之。何可遽用。姑待衆信而用之何遲。爲一澈而失士類心。何以爲國事。珥不聽。以爲不用澈。事不可爲也。殊不可曉。山甫曰。澈病處固多。又縱酒。然其忠淸直亮。長處甚多。宇顒曰。澈淸介一節。固其所長。若爲忠淸直亮。則須處心正直乃可言。此恐難容易許之。山甫曰。古人不以衆短掩一長。不以小惡廢大善。宇顒曰。古人取善固廣。至於邪正是非之辨則極嚴矣。朝廷之上。是非邪正。都不辨白。而但欲調和。豈能成乎。臣之所言。只陳是非本末而已。若其處置。則固在聖明。上曰。副提學所見如此。承旨所見如此。各陳所見可也。論議不同。固無害也云云。宇顒曰。珥適爲兵判於國家多事之際。當事揆畫。謬誤甚多。臺諫初欲隨事論劾。而措語過越。至以措置失誤之事而目之以慢君擅命。當時臺諫之論。臣亦甚非之云云。上曰。爾以三司所論爲是乎。爲非乎。宇顒曰。三司所論非矣。不能推原。珥與士類相角。以致乖刺之由。使上心曉然知其曲折。而只執措置間事而重論之。自上豈知之乎。此固有罪。然珥若無誤。而論之如此。是眞爲排陷也。今珥誤事。大失物情。臺諫論劾而措語不中。論以過越可矣。以爲小人陷君子而罪之。則不亦偏乎。故臣以當時處置爲過當矣。上曰。大槪予之罪也。人君若稍開明。則下人豈敢如此。然予豈有私心乎。同是予臣。豈有厚薄。但渠輩論議乖當。予慮其必敗。欲爲保全。再三曉喩。而渠輩不聽予言。以至於敗。宇顒曰。上教誠然。自上豈有私心乎。固大公至正矣。而當時事勢。輾轉至此。蓋上方以珥爲士人倚仗而委以國事。而臺諫攻之。其言不近情理。上固疑之矣。成渾以草野名儒。被召在京。固當爲公論。而其疏亦甚偏倚。至以朋纔奇中。擧一世目之以小人陷君子。自上見之。豈不驚駭。又如此之時。朝廷所仗者大臣。而居首相之位者。又不以公心開釋上意。而挾其偏私之心。濟以憤懟氣。以助天威。而自上本不知珥誤事首末。則其爲此言所動。而處置過當。固亦其勢然也。豈上之過乎。上曰。予若有過。汝其盡言之。宇顒曰。此非上心有私而然。但處事過當耳。山甫曰。三竄人事。處置固過矣。當時鄭澈亦以爲過。卽欲上箚。而爲臺諫所攻。不得上。其後乃上云云。上問山甫曰。澈專用西人云。信乎。山甫曰。別無此事。宇顒曰。此實然矣。上曰。澈所欲用者誰也。宇顒曰。難以一二計。大槪澈爲人則臣不識之。但其所交及欲用之人。則皆是群小。而李山海排而不用者多矣。山甫其一家。事必知之。自上可下問。上問山甫。山甫曰。不然也。又曰。宇顒不識澈。故其言如此。若見其人而聽其言。則乃是好人。宇顒亦沖虛樂善。必愛之矣。宇顒曰。聽其言而觀其行。古人亦然。臣固不識澈。但以所行觀之。有不善處。故以爲非也。上曰。汝不識澈乎。宇顒曰。不知也。山甫曰。今日之事。惟當調恊。如柳成龍金宇顒鄭澈李山海等。同心恊制。則豈非美事。宇顒曰。自上倚任山海固善。而近來世道艱危。人心危險。群小百計動搖山海。其勢至危至險。不可盡言。但以頃日金應生輪對之言觀之。亦可知矣。上曰。固然。山甫曰。山海是臣從兄。近來人心甚險。自李珥之死。亦有欀災之說。今亦如是云云。又曰。未知山海所爲。有所誤事否也。人人多非之。豈可每處重地。願賜遞免以全之。上曰。予不動矣。上謂宇顒曰。汝意謂鄭澈欲陷山海乎。宇顒曰。未之知也。山甫曰。澈與山海。自少相善之友。交情至厚。豈有欲陷之理。宇顒曰。交則厚云。上曰。旣是交厚。寧有是理。宇顒曰。交情雖厚。而所見是非。則如氷炭之不同也。上曰。大抵今日無任國事之人。以予觀之。如朝廷得失。軍民利病。無一人任以爲憂。皆如官猪腹痛。此事必承旨知之。山甫曰固然。宇顒曰。固是如此。甚可寒心。亦緣人心世道之危險。做一事不得。如臺諫欲論一事劾一人。稍涉東西。則恐人心騷動。以爲不靖。故不得爲之。其中只爲一身利害之計。固無足云。雖或有識之人。亦恐無益而有害。故不敢爲也。自上亦知其然而下敎矣。然時習尙未能改。如頃日金應生爲戶曹。專不察任。國計虛疏。人言當劾久矣。以應生曾論山海涉於東西。故不敢發論。至於逾月乃發。而亦不敢盡言。臣觀此事。亦見世事之難爲如此。幺麽小事。尙不能爲。其他大事。何得爲乎云云。日晏乃退。
甲午十一月十二日。朝講。領事金應南知事鄭崑壽鄭琢金睟大司諫李墍大司憲臣宇顒弘文館金玏鄭經世承旨鄭光績史官李德溫金藎忠申渫等入侍。講周易乾卦初九。講畢。墍啓曰。鄭澈事。聖鑑旣已洞照。而兪音尙閟。未安。宇顒曰。國運不幸。逆變起於搢紳。澈乃敢乘時伺隙。幸國家之禍。以爲一已逞憾之地。廣置瓜牙。不及韋布。凡草澤之疏。臺省之章。澈皆爲之。或與其黨之無賴者。分授製之。宰臣中有親見之者。上曰。誰也。宇顒曰。沈喜壽見之矣。永慶平日嫉惡大甚。論議之時。常以澈爲索性小人。澈心銜。至是必欲殺之。中樞會議之日。澈言嶺南有名士人有護逆者。意指永慶也。欲起大獄。會有力辨者。上曰。誰也。宇顒曰。柳成龍時爲禮判。謂澈曰。我是嶺南人。未嘗聞如此之言。必是虛傳。若以瞹昧之事。傷害士人。必有後日之論。澈議不得行。又白遣近臣于嶺南云云。上曰。其時誰往嶺南。睟曰。其時遣按察使于兩南。吳億齡往嶺南。白惟咸往全羅矣。宇顒曰。億齡不從澈意。澈甚不快。又與其黨做出吉三峯之說云。墍曰。澈性邪毒。小不愜意者。皆因事害之。況永慶曾以小人目己者乎。自澈入相。人皆知永慶之必死矣。玏經世極論云云。墍曰。梁千頃等已爲見出。澈當伏反坐之律。而其時得免。已幸矣。死後又不追削。王法何時行乎。宇顒曰。澈之殺永慶。如此分明。而至今邪論。尙欲掩護。此由王法不擧。天討不行。故人心如此也。楊龜山當靖康金人圍城時入來。論王氏之學。蓋以宋之亡。由於王安石引用小人。排擯元祐忠賢。人心鬱抑。故必先正王氏之罪。自常情觀之。必以爲迂矣。及高宗南渡。追削章惇蔡確等官。張南軒以爲撥亂反正之宏綱是也。又東漢末。宦官用事。黨錮禍作。四方怨憤。及黃巾賊起。黨人盡釋。但天下之憤。在於中常侍。而漢朝不誅。人心憤鬱。故卒召董卓之亂。使漢朝早從人望。誅中常侍。則董卓何自以入乎。又曰。君人之道。當辨邪正。知其爲邪。則去之惟恐其不速。知其爲正。則保護而恢張其論。在乎時。公論猶不可一日抑鬱。況當危急搶攘之日。上下豈可相持。願速賜睿斷。應南言趙穆。李滉高弟。白首窮經。尤邃易學。可除正職。召之使出入經筵。上可之。因問東方易學。應南言李滉作啓蒙傳疑。金安國知易學。金正國門人鄭之雲作天命圖說。李滉有辨論云云。又言韓浚謙韓伯謙及參判韓孝純。皆知易云。
乙未正月二十五日。晝講。特進官申渫洪進承旨吳億齡修撰鄭經世史官李德溫閔有慶尹暉大憲臣宇顒等入侍。講易坤卦象曰地勢坤止豈能含章也。至扶陽抑陰云云。上曰。陰只言抑不言絶。何也。或云陰陽皆不可絶無。上曰。若然。舜於四凶。何必流放竄殛。宇顒曰。惟仁人。迸諸四夷。何嘗不慟絶之。且天下之有小人。如人心有惡念。九分善念。有一分惡念。便當痛絶之。豈可留一分於胸中乎。至含章可貞。宇顒曰。含章。若差看了。易流於不盡忠。含章。只是不有其功。若所當爲之事。則自當盡心爲之。旦含晦之道。在人臣當如是。若人君則當使臣下盡其所蘊。不可使含章。又曰。坤固是人臣之用。然人君豈無用。如厚德載物。最切於人君之用。又如直方大。敬以直內。義以方外之類。人君豈可不用。經世言今日人心危險。如頃日憲府伸雪冤枉等事。一種人便做出飛語。以爲欲伸救逆賊。人心如此。所以凡事做不得。上驚曰。此言出於在朝人乎。在外人乎。經世曰。辛慶晉來自湖南。云有此語。其後尹敬立朴弘老皆自外至。云此語出於湖南也。上曰。湖南有何人出此語。再三問之。經世曰。臣未的知。不敢知某人。且云。經筵官言和議之不可。此是公論。而或指言欲攻倡爲和說之人而爲此論云。亦此類也。上曰。不須較也。倡爲和說之人。本所當攻。此論何可非之。宇顒曰。今日廟堂。亦以羈縻爲請。此與和議。不甚相遠矣。
二月六日。朝講。領事金應南知事李恒福特進李齊閔尹先覺兩司洪進李馨郁玉堂臣宇顒鄭經世承旨鄭淑夏史官辛成已閔有慶尹義立入侍。講易屯卦象曰雲雷屯止數之終也。講訖。進榻前啓辭。應南言金誠一盡心嶺南之事。劉克良諸人事。當追贈云云。宇顒言誠一爲招諭使。收合義兵。盡心捍禦。倭不得大肆。而湖嶺尙有子遺。皆誠一之力也。其功甚大。上曰。此則然矣。但渠爲秀吉所欺。謂其不足畏。黃允吉則以爲可憂。此人却有見識。宇顒經世曰。誠一正直不撓。倭人敬憚云。上曰。必是欺之也。恒福曰。當時臣爲承旨。見誠一問日本事。誠一却深憂之。但云。南方防禦諸事甚煩擾。民心騷動。敵未至而將先潰。故如是言之。欲以鎭伏人心耳。宇顒曰。濟屯之道。惟在廣求人才。自古用人。不專委吏部。多令公卿薦擧。頃者憲府陳箚七條。其中有薦擧用人之法。政府亦有十條擧士法。憲府又增五條。而至今尙不施行。請更令着實行之。又進曰。臣衰病日甚。易學亦難通曉。難爲講官。上曰。勿辭。晩而好易。卿宜勉之。宇顒曰。經世知易。上曰。又得如此數人。甚佳。因問金弘微今安在。其人亦博學云。宇顒又曰。臺諫累言己丑冤枉事。湖南儒生羅德潤等百餘人上書。追訟鄭介淸柳夢井李黃鍾等冤死之狀。下備邊司。大臣柳成龍等已爲回啓。自上以面議敎之。今日大臣在此。當卽面議施行。以慰國人顒望之心。乃第一件急事也。諸人皆力言之。天意爲之感動。