析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷二十

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卷十九 析城鄭氏家塾重校三禮圖 卷二十
宋 聶嵩義 集注 蒙古刊本
後序

析城鄭氏家塾重校三禮圖目録卷第二十

 通議太夫國子司業兼太常愽士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注

舊圖十卷形制闕漏文字省略名數法式上下差違旣

無所從難以取象蓋乆傳俗不知所自也崇義先於

顯德三年冬奉 命差定 郊廟器玉因敢刪改其或

名數雖殊制度不别則存其名而略其制者瑚簋車輅

之𩔖是也其名義多而舊圖略振其綱而目不舉者則

就而増之射侯喪服之𩔖是也有其名而無其制者亦

略而不圖仍别序目録共爲二十卷凡所集注皆周公

正經仲尼所定康成所注傍依䟽義事有未達則引漢

法以況之或圖有未周則於目録内詳證以𥙷其闕又

案詳近禮周知SKchar革至

大宋建隆二年四月辛丑第叙旣訖冠冕衣服見吉凶

焉宫室車旗見古今之制焉弓矢射侯見尊卑之别

焉鐘鼔管磬見法度之均焉祭器祭玉見大小之數焉

圭璧繅藉見君臣之序焉喪葬飾具見上下之紀焉舉

而行之昜於詳覽


冕服第一

大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸上玄下纁以綖覆

飾之其板側則不用金飾有紐玉簪導以組爲纓色如

綬衣服令云大裘以黒羔皮爲之玄領褾縁 褾音必

 小反䄂端也玉藻云羔裘豹飾緇衣以禓之詩唐風

 云羔裘豹祛此■云領標及縁皆以玄○朱裳白紗

中單皂領青褾SKchar2𥚑 SKchar2士眷切重裙也○革帶玉鈎

䚢 日列切觖也○大帶  天子素帶朱裏又上以朱

 下以緑終純之上外也朱正色故在外畔緑閒色故

 在下畔諸侯大帶以素合之不朱裏亦朱緑終純與

 天子同大夫亦合素爲帶純其垂外以玄内以華即

 黃也逺人爲外近人爲内玄天色故在外黃地色故

 在内士巳下亦素練爲帶皆單而不合堆繂下外内

 皆用緇紕之故士冠禮  謂之緇帶據所純而言

 也紐約並用組紐謂帶之交結之處以屬其紐約者

 謂以物穿紐約結其帶天子巳下紐約之物並用組

 爲之也大帶闊四寸紐約之組闊三寸長齊於帶言

 約紐餘長三尺與帶垂齊者○黻 黻蔽SKchar也凡黻

 皆隨裳色他服謂之𩏂祭服謂之黻案昜困卦九二

 朱黻方來利用享祀是祭服謂黻也案毛詩傳云天

 子組朱諸侯黃朱色淺大夫亦赤黻色又淺矣士緼

 黻緼赤黃之閒色士冠禮爵弁韎韐即緼黻也

鹿盧玉火珠縹首■縹音漂劒飾○白玉𩀱珮玄組

𩀱大綬六綵玄黃赤白縹緑純玄質 漢志乗輿黃赤

 綬四采黃赤紺縹淳黃令圖依用○長二丈四尺五

百首廣一尺 漢志大綬四采圭長二丈九尺九寸五

分五百首與令文稍異令又云凡佩綬又有小𩀱綬

長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環諸臣

一品者施二玉環今詳小綬漢志所謂縌也自青綬

巳上繸皆長三尺二寸與綬同采而半之縌綬古佩

 繸也與佩綬相迎受故曰縌也紫綬巳上縌綬之間

得施玉環璚黒綬已下縌綬皆長三尺縌音逆○

朱襪赤舃祀天神地祇則服之唐明慶元年修禮官

長孫無忌許敬宗等言准武德𥘉撰衣服令乗輿祀

 天服大裘冕無旒雖慿周禮理極未備謹案郊特牲

 云周之始郊日以至祭之日𬒳衮以象天戴冕藻十

 有二旒則天數也此二禮俱說周郊衮與大裘事異

 案月令冬天子始裘明以禦寒理非當暑(⿱艹石)立夏迎

 氣龍見而雩炎熾方隆如何可服周遷輿服志云漢

 明帝永平二年詔採周官禮記始制祀天地之服唯

 天子備十二章魏晉宋齊周隋禮令祭服悉周是時

 造二冕呈進上以大裘朴略冕又無旒旣不可通用

 於寒暑乃廢不用臣崇義謹案周之衣服無日月星

 辰魯以周公故裘冕亦有日月之章故鄭玄郊特牲

 注云郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正

 以周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周

 事相承之誤職此之由中一孔䟽引𢈔蔚之熊安生

 並云六冕皆用羔裘故司服說王祭昊天服大裘而

 冕巳下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌爲

 大裘以供王祀昊天之服仲秋獻功裘後鄭云良裘

 玉藻所謂黻裘與黻裳以黒羔與狐白雜爲黻文視

 獮田以服之司裘又云季秋獻功裘後鄭云功裘人

 功微麄也所謂狐青裘之屬玉藻云狐青裘豹褎玄

 綃衣以裼之注云綃綺屬染之以玄狐青裘蓋玄衣

 之裘也此狐青裘周禮司裘謂之功裘者以其上承

 大裘在冕服之内人功微麄不如大裘良裘之美也

 鄭司農云大裘黒羔裘玉藻云羔裘緇衣以禓之孔

 子曰緇衣羔裘案鄭志說大裘之上又有玄衣與裘

 同色但無文彩耳明衮冕巳下之衣皆有文彩也然

 則自緇衣巳下皆明裘上有衣裘亦黒羔皮爲之也

 此大裘冕以表爲名巳下五冕皆以衣爲名衣裘互

 舉明皆有也然不緫以衣爲冕名者大裘上有玄衣

 質無文彩(⿱艹石)又以衣爲冕名當云玄冕則與祭羣小

 祀之冕何以別乎又冕服玄衣纁裳其來逺矣昜繫

 辭云黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤玄衣

 法天黃裳法地鄭注云土託位南方色黃而兼赤而

 爲纁也今衣服令唯云六裘玄領褾縁下云朱裳不

 言裘上有衣故修禮者議之中廢及開元十四年

 賢院學士張說奏以太宗廟所改舊儀著爲五禮惣

 百三十篇歷髙宗丗已兩度増修頗有不同請與學

 士更討論古今刪改行用制從之遂令徐堅等檢撰

 歷年不就說卒後蕭嵩代爲集賢院學士始奏起居

 舎人王仲丘共修之二十九年新禮始成目爲開元禮

 其大裘冕祀昊天上帝再見服用○衮冕 垂白珠

 十有二旒以組爲纓色如綬黈纊充耳玉簮導板側

 金飾周制冕有紐禮緯曰旈垂曰纊纊即充耳也詩

 云充耳琇瑩毛傳云琇瑩羙石也天子用純玉爲琪

 諸侯用美石次玉者也○玄衣纁裳十二章 八章

 在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米

 黼黻其衣領褾爲𦫵龍皆織成爲之臣崇義案尚書

 臯陶謨云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作

 繪此六章皆𦘕於衣故言作繪其數六者法天之陽

 氣六律也宗彛藻火粉米黼黻絺繡此六章皆刺繡

 於裳故言絺繡絺鄭讀爲薾絲刺以爲繡文裳法地

 故繡此六章於裳以法地制隂氣六吕也至周以日

 月星辰畫於旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳

 衣法天故章數竒裳法地故章數偶鷩冕七章華蟲

 爲首毳冕五章宗彛爲首鷩衣毳衣皆三章絺衣一

 章巳下其數漸少裳上之章漸騰於衣事𫝑須然非

 有意義又六冕衣裳大夫已上皆織染絲爲之故玉

 藻云士不衣織注云織染絲織之也以其前染後織

 功多色重故士巳下皆染繒爲之亦謂冕服玄上纁

 下皆染繒也山龍已下毎章一行重以爲等毎行十

 二○白紗中單黻領青褾𥚑黻 衮冕黻加山龍火

 三章毳冕以上山火二章繡冕同舃加金二章繡冕

 山一章玄冕黻無章革帶劒玉珮綬襪與大裘冕同

 舃加金飾享廟謂廟及遣上將征還飲至踐治加元

 服納后元日受朝及臨軒𠕋拜王公則服之歷代沿

 革制度或殊故備載禮令庶有區别他皆𩔖此又案

 儀鳯二年太常愽⿱⺾⿰𩵋禾知機上言曰於龍朔中司禮

 少常伯茂道奏准令諸臣九章服君臣冕服章數

 雖殊飾龍名衮尊卑相亂望諸臣九章衣以雲及麒

 代龍仍改冕名當時紛議不定竟未施行今請依而

 制夫明冕十二章乗輿服之詔下有司詳議崇文館

 學士楊烱奏議曰謹案虞書曰予欲觀古人之象日

 月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡逮

 及有周乃以日月星辰爲旌旗之飾又登龍於山登

 火於宗彛於是制衮冕以祀先王也九章者法陽也

 以龍爲首章者衮卷也龍德神異應變潛見表聖王

 深沈逺智卷舒神化也又製鷩冕者鷩雉也雉有耿

 介表公有賢才能守耿介之節也夫以周公之多才

 也故治定制禮功成作樂夫以孔宣尼之將聖也故

行夏之時服周之冕先王之法服乃自之所岀也天下

之能事又於是乎畢矣(⿱艹石)夫禮唯從俗則命爲制令

爲詔乃秦皇之故事猶可⿺辶商於今矣(⿱艹石)夫義取隨時

則岀稱警入稱蹕乃漢朝之舊儀猶可以行於丗矣

亦何敢變於周公之𮜿物改宣尼之法度者哉由是

竟𥨊知機所請○鷩冕有事於逺主則服之周則

饗先公○毳冕 祭海嶽則服之周則四望山川毳

衣畫虎蜼即宗彛也虎雖山林之物似是取象○

絺冕絺冕三章粉米一章在衣亦繡焉衮衣鷩衣毳

衣皆畫絺衣獨繡者粉米物也以其飬人服之以祭

社稷社稷土榖之神粉米由成取象其功亦隂之𩔖

也○玄冕 蜡祭百神朝日夕月則服之百神異形

難可遍祭但取黻之兩巳相背異之也其六冕所祭

 依冕之先後祭神之尊卑夫裘冕質故服以祭天衮

 冕服巳下皆華故服以祭先王先公四望絺冕隂𩔖

故祭社稷玄冕亦質故祭羣小祀日月雖爲天神之

主從質故亦玄冕○韋弁衣服令武弁當此韋弁

處司服詩注弁與衣裳皆韎韋爲之或說爲素裳者

冠弁即委貌也○玄端冠弁素屨青絇繶純玄端

 即玄冠也黒舄絇繶純衣裳皆玄卒食燕居則朱裳

三公毳冕八旒漢志云紫綬三采紫黄白淳紫圭長

 一丈七尺一百八十首令云首廣八寸○上公衮冕

九旒紫珮綬同三公令云皇太子重白玉珠九旒青

纊充耳犀簮導玄衣纁裳九章每章一行重以爲等

 每行九亦依旒數山龍華蟲火宗彛此五章在衣藻

粉米黼黻此四章在裳織成爲之白紗中單黼領青

 褾SKchar2𥚑革帶金鉤䚢大帶素衣朱裏亦純以朱緑紐

 約用組諸臣二品巳上同五品已下素帶紕其垂外

 以玄内以黃紐約皆用青組○黻 隨裳色加火山

 二章毳冕同繍冕之黻山一章玄冕無章○玉具劒

 金寳飾玉縹首瑜玉𩀱珮朱組𩀱大綬四采赤白縹

 紺純朱質一丈八尺三百二十首廣九寸朱襪赤舄

 舄加金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃服之

 諸臣則垂青珠青衣纁裳角簮導亦可通用犀劒以

 金飾三品巳上仍通用玉不得加珠寳凡佩綬皆𩀱

 綬親王纁朱綬四采亦黃縹紺純朱質纁文纎長一

 丈八尺二百四十首廣九寸與漢志諸侯王同一品

 緑綬綬四采緑紫黃赤純緑質丈尺首廣與親王同

 二品三品皆紫綬三采紫黃赤純紫質長一丈六尺

一百八十首廣八寸漢志云侯將軍亦紫綬三采有

白而無赤四品青綬三采青白紅純青質長一丈四

尺一百四十首廣七寸與漢志九卿中二千石二千

石青綬三采同五品黒綬二采青紺純紺質長一丈

二尺一百首廣六寸漢志千石六百石亦黒綬而二

采青赤紺淳青又漢志諸綬首皆廣一尺六寸比令

 丈尺又長諸有綬者則有紛皆長六尺四寸廣二寸

四分各隨綬色以結環璚○伯侯鷩冕 五旒令云

八旒二品服之漢志侯紫綬不及伯伯冝青綬今令

二品三品皆紫綬○子男毳冕五旒令云七旒三

品者服之漢志九卿郡守國相河南尹皆青綬

孤卿絺冕四旒令云六旒四品服之皆青綬○爵弁

青纓令云玄纓青衣纁裳白紗中單青領褾SKchar2𥚑革

帶鈎䚢大帶練紕其垂内外以緇約細用青組爵赤

襪履九品巳上服之凡冕制以羅爲之其服以紬爵

弁用紬爲之其服以繒爲之此亦與圖異也○皮弁

令云以鹿皮爲之簮導或犀或牙絳綃衣素裳革帶

繫囊小綬𩀱珮白襪舄皮履朔月及視事則兼服之

一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪

六品巳下去琪○諸侯朝服玉藻注云玄端素裳

也孔義引王制玄衣而飬老下注云衣素裳也准禮

天子諸侯以朱爲裳者則曰玄端不得云朝服諸侯

玄端爲祭服天子玄端朱裳或素裳以燕居○士玄

端䟽云玄端賤於皮弁故次之上士玄端玄裳中士

黄裳下士雜裳

后服第二

首飾副 詩云副笄六珈笄長一尺二寸玉爲鷄首銜

 衡璜垂珠六道漢叔孫通制禮多依周法唯見冕板

 制度不見婦人首飾而後鄭云副笄(⿱艹石)今歩揺是至

後漢始有其法也以此而言周之副笄漢之歩揺所

謂菌紒上加鳯冠銜垂珠及有笄瑱歩則揺故曰歩

揺自漢已降又有山顔金鈿八爵九華鈿SKchar2六翟之

外首飾也今令皇后首飾花十二樹小花如大花之

數并兩愽𩯭○禕衣 令云深青織成爲之文爲翬

翟之形素質五色十二等素紗中單黼領羅縠褾SKchar2

SKchar2皆用朱色蔽SKchar隨裳色以緅爲領用翬雉爲章

三等大帶隨衣色朱裏紺其外上以朱綿下以緑綿

紐約用青組以青衣革帶青襪舄舄加金飾白玉𩀱

珮玄組𩀱大綬章綵尺寸與乗輿同受䇿助祭朝㑹

 諸大事則服之也○䄖翟青織成爲之文爲揺翟

青質五色九等蔽SKchar揺雉爲章二等大帶不朱裏巳

上皆同禕衣又瑜玉𩀱珮純朱𩀱大綬章綵尺寸與

皇太子妃同首飾大花小花皆九樹并愽𩯭皇太子

妃受筞助祭朝㑹諸大事則服之皇后不制此服○

闕翟唐禮不制○鞠衣 黄羅爲之其蔽SKchar大帶及

衣革帶襪舄隨衣色餘與禕衣同唯無雉皇后親蚕

則服之此上皆岀唐禮令存今以見古○展衣又作

 䄠○緑衣又作禒○䄖翟纁袡○宵衣 音綃

墨車二 墨車大夫之車也下有厭翟是王SKchar下嫁於

諸侯所乗之車也諸侯之子合乗革路嫁於王者之

後則乗金路此爲墨車者以士之子親迎攝盛而乗

大夫之車欲明大夫巳上親迎皆得攝盛也古今車

軛不同駕馬法異故圖二車以暁之○厭翟車案

巾車王后之五路一日重翟次日厭翟以王SKchar下嫁

於諸侯車服不繫其夫降王后一等故乗厭翟車以

金飾諸末○笲 音煩竹器○橋 抗笄之具

冠冕第三

童子服 將冠者○緇布冠 三制諸侯始加皆青組

 纓繢緌大夫士青組纓無緌纓結於頥下以固冠者

 結之餘者散而下垂謂之緌○太古冠 新増亦緇

 布冠禮志云太古冠布齊則緇之但直縫少𧚥與周

 爲異耳○緇布冠 新増周制尚文辟𧚥多而横縫

頍項 名作鈌音丘蘃反○青組纓 欲見諸侯故亦

 繢緌○纚韜髮爲紒盧植云所以理髻承冠全幅

 疊而用之○皮弁 次加皮弁黃帝巳前則以羽皮

 爲冠弁黃帝之後乃用布帛故三王共皮弁者重古

 也○爵弁三加爵弁○笄皮弁爵弁皆有笄故

 設之○紘二弁皆有紘 篋盛緇布冠巳下及

 笄絃等物 簞盛櫛 ⿱⺾⿰𩵋禾管反冠箱○委貌

 形制有四 母追 音堆 章甫 前廣四寸髙五

 寸後廣四寸髙三寸落頂長短髙下取稱廣二寸方

 帔三寸其下漸狹屬於𦁐 周弁 與殷哻夏収制

 相𩔖 通天冠 衣服令云加金愽山附蟬十二首

 施珠翆異介幘髮纓翆緌簮導(⿱艹石)玉犀絳紗𫀆白紗

 中單朱領SKchar2𥚑白𥚑𥜗亦𥚑衫也絳紗蔽SKchar白假帶

 方心曲領其革帶劒珮綬與大裘服同白襪黒舃(⿱艹石)

 未加元服則𩀱童䯻空頂黒介幘髮𩀱玉簮加寶飾

 祭還及冬至受朝元㑹冬㑹則服之 逺遊冠 令云

 具服逺遊三梁冠加金附蟬九首施珠翆黒介幘髮

 纓翆緌犀簮導絳紗中單皂領褾SKchar2𥚑白𥚑𥜗白假

 帶方心曲領絳紗蔽SKchar革帶金鉤䚢大帶素不朱裏

 亦紕以朱緑紐約用組玉具劒金飾玉鏢首瑜玉𩀱

 珮朱組𩀱大綬四采赤白鏢紐純朱質長一丈八又

 三百二十首廣九寸小綬亦𩀱長二尺六寸色同大

 綬而首半之間施二玉環白襪黒舄未冠則𩀱童髻

 空項黒介幘𩀱玉導加寳飾謁廟還宫元日冬至朔

 日入朝釋奠則服之朔望日入朝通服袴褶五日常

 服當准此(⿱艹石)公服逺遊冠簮導巳上並同前絳紗單

 衣白裾𥜗革帶金鉤䚢假帶瑜玉𩀱珮方心紛鞶囊

 白襪烏皮履五日常朝元日冬至受宫臣朝則服之

 諸鞶囊二品巳上金縷三品金銀縷四品銀縷五品

綵縷諸珮一品珮山玄玉二品巳下五品巳上珮水

蒼玉又文官七品巳上服朝服者簮白筆武官及有

爵者不簮○髙山冠 亦曰側注○長冠 漢祖受

命創業始制長冠以入宗廟○法冠一日獬豸冠

二制作一角與今或異○建華冠○武弁○大冠○

術氏冠○方山冠○巧士冠○卻非冠○樊噲冠○卻

敵冠○章甫冠制别重出○四冕 叔孫通法周制

進賢冠有三制

宫室第四

明堂明政教之堂漢東平王蒼議曰明堂宗廟圓明

以法天方堂以法地○宫寢制 王六寢路𥨊在前

是謂正𥨊五在後依五行位處之王隨時而居焉舊

有皇太子之宫詩禮有東宫之名别無制度故略之

王城 方九里天官序云惟王建國注云周公居攝而

 作六典之職謂之周禮營邑於上中下鄭司農云營

 國方九里九經九緯又鄭注尚書大傳云周禮匠人

營國方九里謂天子城也或者天子實十二里城與

周禮經注有異故兩存焉○九服 與王畿共方萬

里○律吕 相生法○圓丘樂 夾鍾宫黃鍾角太

簇徴姑洗羽○方丘樂 林鍾宫太簇角姑洗徴南

吕羽○禘祫樂 黃鍾宫大吕角太簇徴應鍾羽○

大宗子小宗子四等附庸 大司徒職文○井田 小

司徒職文○溝洫 遂人職文○明堂 秦法重岀

投壷第五

壷矢有三等○三馬 即勝算也○特縣鍾 黃鍾

 倍半而爲者也○特縣磬 前長二尺七寸後長一

尺八寸○編鍾 取今令注十二律分寸以爲准簨

簴朱⿰氵𭝠畫龍飾刻虎爲拊最上大板樹翣五中三如

圭首兩角二如半圭首皆畫翡翠羽以飾之龍㘅璧

璜綴以五采羽相承垂下爲飾近代宫縣飾金愽

五軒縣飾金博山三亦飾以崇牙旒⿱⺾⿰𩵋禾樹羽其樂器

⿰氵𭝠者天地之神皆朱⿰氵𭝠宗廟及殿庭皆以五采畫飾

金博山即樹翣如圭首者也○編磬 簨簴刻鳯鳥

爲拊其餘並如編鍾飾○瑟琴古竽古笙 竽笙匏

古今異故並圖之○塤古今二塤後二孔不見故

别圖二孔者以暁之○篪𥴦音笛○籥三孔○

簫柷⿰氵𭝠飾在縣内敔之東○敔 髹⿰氵𭝠趹局○牘

⿰氵𭝠畫赤雲氣○應 朱⿰氵𭝠○雅 有兩紐䟽畫赤雲

氣○相 舊圖云以韋爲之四縫當擊處圎四圍漸

稍而下以⿰氵𭝠拊局承而擊之

射侯上第六

虎侯大射虎熊豹三侯所謂皮侯也舊圖畫一侯今

増爲八實射五正五采三正三采二正二采之侯舊

畫一今増爲三侯燕射畫熊虎豹麋鹿豕之首所謂

獸侯舊畫一増爲四共爲十五侯凡圖皆引經證各    今

有典故至於畫飾或因舊圖有象可取觸𩔖而増或

顯其制微其文則略於此而詳於彼錯綜相備上下

該通源而流之觀覧無惑○熊侯新増○豹侯

新増○熊侯 畿内諸侯射者新増○麋侯畿内

有采地大夫射新増○大侯 畿内諸侯射者新増

糝侯 桑感反新増○豻侯 音岸新増○五正之侯

 五正三正二正皆賔射之侯○三正之侯 新増○

 二正之侯 新増張侯兩植皆⿰氵𭝠畫赤雲氣火珠丹

⿰氵𭝠上下綱及旁維皆朱繩

射侯下第七

獸侯熊首○獸侯 麋首新増○獸侯 虎豹首新

 増○獸侯 鹿豕首新増巳上皆燕射之侯○鼔足

 夏后氏之鼔○建鼔 建鼔及柷敔並少昊金天氏

 之作也殷人如左鞞右應以爲衆樂之節也刻虎爲

 柎鼔上重斗皆以青緑之蒙以朱綱下斗四角各岀

 龍竿皆銜流⿱⺾⿰𩵋禾如簨之上大板兩頭重璧璜五采羽

 飾上有翔鷺下刻虎爲柎○鼗鼔有兩耳揺動自

 擊○雷鼔舊圖大板之上無圭首樹羽之飾唯於

 兩頭刻龍首銜璧璜綴五采羽旌垂飾案大司樂云

冬日至於地上之圜丘降天神以奏之後鄭云雷鼔

 八靣毎面皆一人左執鞉而右擊之○靈鼔 大司

 樂夏日至於澤中之方丘出地祇以奏之後鄭云靈

 鼔六靣○路鼔 大司樂云宗廟之中奏之後鄭云

 路鼔四靣○鼖鼔 與下二鼔皆兩靣先鄭云雷鼔

 六靣靈鼔四面路鼔兩靣是與鼖鼔等同而康成不

 從破爲八靣六靣四靣者康成以鼖臯𣈆鼔非祭祀

 之鼔故皆兩靣路鼔旣奏於宗廟尊於一鼔故加兩

 靣爲四靣其靈鼔以祭地又尊於宗廟更加兩靣爲

 六靣祭天用雷鼔又尊於祭地復加兩靣故爲八靣

 是其差也○鼛鼔音臯靣四尺磬折中曲其圍五

 尺三寸三分之一與磬鼔同也○𣈆鼔鼖鼛𣈆三

 鼔簨簴垂飾皆如上○金錞 即錞于也唐音樂志

 云錞子圓如碓頭大上小下縣以龍牀芒筵將之以

和鼔沈約宋書曰今人間時有之則宋書非庭廟所

用也廣漢什邡縣人叚祖以錞于獻始興王鑑其器

髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩銅色黒如⿰氵𭝠

甚薄上有銅馬後周平蜀得之斛斯徴觀曰此錞于

也依干寳周禮注試之如其言也舊圖有架唯無璧

璜五采羽飾與上爲異筩音動○金鐲音濁如小

鍾○金鐃 如鈴○金鐸○赤楯 朱干也新増○

玉戚新増○帗舞 新増○羽舞析白羽爲之新

増○皇舞 𮦀五采羽爲之新増

弓矢第八

乏一名容似今屏風○并夾○SKchar弓○盧弓 或作

玈○SKchar矢○盧矢○楅 兩端龍首有足中央蛇身

相交○韋當 置楅背上○鹿中 髹⿰氵𭝠拊局

兕中山海經注云兕似水牛二角青色○皮樹中○

閭中山海經云縣壅之山獸多閭郭璞云閭似驢其

蹄角如羚羊一名山驢亦名驢羊○虎中○筭扑

刑器射者有過則撻之○射物○朱極三○遂 射

韝○次 帷幄帳也○扆 畫無柄斧形數取其稱

几筵蒲筵○龜燋 音雀存火之炬○楚焞 即焌

也俱音鐏○蓍○畫㕛木○卦版○佩玉○韍 易

曰朱韍詩傳云天子純朱諸侯黄朱色淺大夫朱色

又淺○大帶笏 長二尺六寸愽六寸○舄

旌旗第九

太常以竹爲弧用張縿幅○旂旜如幅無兩翅通

帛爲之所謂大赤也○物 雜帛以素飾其側形制

如旜○翿旌 雜白羽朱羽爲之獲者所執〇玉輅

車䡄制巳見上○節服氏 六人維王之太常又二

人執戈送迎尸故下别圖一以曉之○車蓋 紅油

覆逹常及杠皆朱○戈 朱秘音兵媚反○㦸 其

秘亦朱

玉瑞第十

大圭 珽玉也○冒 天子執冒四寸以小爲貴也

鎭圭以四鎭山爲瑑飾○桓圭 𩀱植謂之桓蓋以

 桓楹爲瑑飾○信圭 音伸○躬圭○榖璧○蒲璧

牙璋𤥨刻鉏牙爲飾○榖圭 粟文○大璋 七寸

諸侯以聘女○駔琮 是謂内鎭宗后守之○琬圭

 琬猶圓也諸侯有德王命賜之○琰圭 半巳下

𤥨雲氣○圭繅 音藻○璧繅

祭玉第十一

𮮐尺 十𮮐爲寸○指尺 案指爲寸說文云尺十寸

 也人之手即十分動爲寸口十寸爲尺尺所謂指

尺規矩事也從尺從乙乙所識也周制寸咫㝷常仞

諸度量皆臣人之體爲法凡尺之屬皆從尺音脉

璧羨 羡長也好三寸而圓○蒼璧 九寸○黃琮

 八寸○青圭 九寸○赤璋 九寸○白琥 長九

寸廣五寸髙三寸○玄璜 九寸顯德四年春爲祭

玉祭器勑下國子監并太常寺集禮官學官議定制

造其時議者引崔靈恩議琮云昊天及五精帝圭璧

皆長尺二寸黃琮十寸又引隋朝潘徽  所撰江

都集依漢丗諸儒所論白虎通說琮外方内圓有好

璧好又方者臣崇義案鄭玄阮諶梁正等圖禮天圭

璧皆長九寸蓋遵周禮玉人職有九寸之璧好三寸

 而圓取以爲法也今依而用之知璧好圓而不方者

 爾雅云肉倍好謂之璧今以九寸之璧三寸之好言

 之(⿱艹石)好方則四角侵璧肉而不成其倍也失爾雅之

 義違周公之制也又知黃琮八寸而無好者周禮玉

 人職云駔琮五寸宗后以爲權又曰駔琮七寸鼻寸

 有半天子以爲權注云駔讀曰組以組繫琮𤾁因名

 組琮五寸者亦以組繫𤾁而得組名又瑑琮八寸注

 云瑑文飾也其黃琮取寸法於此又曰大琮十有二

 寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之注云如鎮圭尺

 有二寸對此爲外鎭其琮因用組繫𤾁者皆名組琮

 又因琮上瑑文飾者而名瑑琮大琮射四寸注云射

 者琰也謂琰其外四寸作鉏牙謂八角鋒明諸琮皆

 有八角鋒也亡厚寸者明諸琮亦厚寸也其言組者

 𤾁者瑑者顯其無組無𤾁無瑑者也言大琮尺有二

 寸者對五寸七寸八寸者是小者也大小並厚一寸

 各有鉏牙而鉏牙長短者異也其玉人職說諸琮形

 狀皆著於經唯不言琮有好故賈䟽特圖大琮無好

 者欲明諸琮皆無好也假如璧夲有好故經直云璧

 好三寸今詳周禮玉人職上下經文於諸琮之下並

 不言琮好故知諸琮夲無好也況鄭玄注三禮之經

 意有未盡故别作音圖増成注義其或經文具舉注

 義並驅不假其圖制度顯者大璋中璋之𩔖是也其        自

 有經文單岀注不兼明須假其圖法式方顯者蒼璧

 黃琮之𩔖是也今此琮璧等皆宗經解義顧注爲圖

 則地八方而天體圓陽數九而隂數八合天地生成

 之道法隂陽竒耦之方遵皇祖之大經契文王易象

 鄭之爲義大率而然其崔靈恩注三禮義宗及取義

 不宗三禮旣非前範頗誤後人又江都集白虎通說

 璧琮之狀並違周制皆無依據難以適從今定此器

 玉並依禮圖爾雅三禮經注孔賈䟽義毛傳鄭箋不

 敢雜取他文曲從外義苟違正典斯謬良多且堯舜

 聖君尚聞稽古禹湯哲后亦曰相沿文武重光周公

 追𫐠制禮作樂煥古垂今三百三千憲章斯在故成

 康遵守而垂拱子孫紹續以延洪幽厲廢而取亡仲

 尼因而不改器玉之備無出斯文曁𭧂秦焚書周儀

 幾泯爰從漢魏下及隋唐其間哲后良臣未有捨周

 禮者也況三禮義宗崔氏一時之學江都集隋季亡

 國之文周禮是周公攝政致太平之書將二文而混

 聖典非末學之所敢詳也又太裳卿田敏議曰聶崇

 義所據周禮及圖將夲對證並皆驗矣今 國家事

 惟師古道在還淳只取理長無非通論假如三禮義

 宗云蒼璧十二寸黃琮十寸有好今檢三禮並未見

 尺二寸蒼璧十寸有好黃琮不委崔靈恩指何書爲

 三禮取何義而守之也且周公制禮垂法後王以蒼

 璧黃琮爲禮天祀地一歳之内六玉徧陳寧有造之

 不備待二千年後崔靈恩制之乎(⿱艹石)以義宗爲是則

 周禮爲非豈子貢賢於仲尼泰山不如林放載詳所

 引於義未安(⿱艹石)蒼璧内方SKchar則倍好不足以黃琮有

 好圖與注䟽並無何(⿱艹石)上以遵周公之文下以明將

 來之法則禮官無背經之咎學人守爲本之書而西

 周之美可㝷東魯之風承扇矣○四圭有邸 周祀

 感帝從所尚之色而赤案開元十三年八月以封禪

 之故詔中書令張說等刋撰儀注奏上又建議曰臣

 等今謹案明慶元年禮部尚書許敬因修禮改燔柴             宗

 在祭前狀稱周人祭天則燔柴以降神臣等案周禮

 迎神之義樂六變而天神降八變而地祇出九變而

 人SKchar可得而禮矣則降神以樂同禮正文非謂燔柴

 以降神也又案明慶中無忌等奏𣈆氏之前猶遵古

 禮周隋以降妄爲損益者今案郭璞進南郊賦及注

 爾雅祭後方燔又案宋志檢南齊北齊及梁郊祀亦

 飲福酒設燔後周及隋郊祀亦先祭後燔無忌之奏

 事乃相乖又案周禮大宗伯云以玉作六器以禮天

 地四方注禮謂始告神時薦於神座也又下經云以

 蒼璧禮天以黄琮禮地皆有牲幣各放其器之色又

 禮器云有以少爲貴者祭天特牲是知蒼璧蒼牲俱

合奠之神座理則不惑又云四圭有邸以祀天旅上

帝以明祀昊天帝之時以五方天帝明矣其青圭赤

璋白琥玄璜自是立春立夏立秋立冬之日各於其

方迎氣所用自分别矣今案明慶所改新禮以蒼璧

蒼牲蒼幣俱先燔蒼璧旣巳燔矣所以遂加四圭有

邸奠之神座蒼牲旣巳焚矣所以更加騂牲充其爼

實混昊天於五帝同用四圭失特牲之明文加爲二

犢深乖禮意事乃無慿上令依後燔及先奠牲璧之

議是後太常卿寧王憲奏請諸郊壇時祭並依張說

等議制從之今案郊祀録云上辛及明堂祀以四圭

有邸其注雖引周禮大宗伯及典瑞經注莫認SKchar

終失依據蓋三注不見張說等所議故又有此謬誤

兩圭有邸祀神州地祇於北郊牲玉皆黒色〇圭璧

 祀日於東郊而赤色夕月於西郊則白色○璋邸射

  祀山川各因其方用璋邸以禮其神亦各隨其方

 色○方明 用槐木方四尺爲之○方明壇

匏爵第十二

匏爵 祭天無圭瓉酌鬱之禮瓦甒盛五齊酌用匏

 爵也開元禮䄍百神於南郊大明夜明方用匏爵○

瓦甒 有蓋○蜃尊鬯人云山川四方用蜃尊開元

 禮䄍百神于南郊山川澤蜃尊各二然散尊槪尊蜃

 尊開元禮行用雖異周禮義同徒有名數而無制度

槪尊埋沉用槪尊開元禮冬至祭天於圓丘設星之

 外官毎道間各槪尊二○散尊 開元禮䄍百神于

 南郊麟羽臝毛介丘陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表

 畷猫虎各散尊二○大罍社稷及配座各太罍一

大璋瓉天子廵狩過大山川使宗祝用大璋之勺酌

鬱以禮之○中璋瓉 酌酒禮中山川〇邊璋瓉

禮小山川○方壷○圓壷○酒壷○罋 盛醯醢○

䟽勺一𦫵○蒲勺 一𦫵○爵一𦫵○觚 二𦫵

觶三𦫵○角四𦫵○散五𦫵○觥舊圖云七𦫵

䟽云宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶

卑者舉角又特牲二觚二爵四觶一角一散不言觥

然則觥之所用正禮所無不在五爵之例門○豐

此豐舊圖皆畫人形戴杅亦可垂戒○棜 特牲實

獸於上○陳饌棜 制度與上稍異故重岀○禁

與棜相𩔖○覆饌巾 玄帛纁裏○篚 有蓋

筥圓受五𦫵盛饔餼之米致於賔館○大筐受五

斛○小筐受五斗二筐皆盛米大者數少小者數

多○竹簋方有蓋盛𬃷栗后勞於此凡器容受之

監承慿英筭

鼎俎第十三

斛量名○釡 亦量名受六斗四𦫵此二量與諸器

爲准○牛鼎牛羊豕鼎皆以其𩔖爲飾○羊鼎○

豕鼎○鼎幂以茅爲之○牛鼎扄 長三尺○羊鼎

扄長二尺五寸○豕鼎扄 長二尺三寸皆⿰氵𭝠其兩

端各朱三寸○朼 用𣗥心刻龍頭○䟽匕 柄葉

⿰氵𭝠葉丹爲淺𦫵柄畫赤雲氣案朼匕二字經典通

用采綵偷揺之屬並𩔖此○挑匕 吐彫反又音由

柄葉皆⿰氵𭝠亦丹爲淺𦫵柄木亦丹○畢 舊圖云葉

愽三寸中鏤去一寸爲义柄長二尺四寸⿰氵𭝠其柄末

及兩葉皆朱又雜記云畢長二尺則兩葉似長六寸

矣○鉶有蓋○鉶柶 用木醴柶角四○洗畫

 水文菱花魚周之禮飾器各以其𩔖○洗罍 ⿰氵𭝠

中畫赤雲氣○洗勺 頭刻龍首金⿰氵𭝠畫青雲氣○

盥盤上音管○匜舊作流長六寸又云長三寸今

依而用之○簋有蓋○籩大祠豆籩各十二中

祠各九小祠各八○籩巾○豋 開元禮天地日月

 五方上帝各祭時簠簋登俎各一無鈃宗廟毎室簠

簋各二登鈃俎各三社稷先蠺先聖先師齊太公簠

簋各二登鈃俎各三○椀俎 音苦管反有虞氏之

俎四足○嶡俎 音蹶居衛反夏俎足間有距○

椇俎 音俱枳椇之樹枝多曲撓殷俎足亦曲似之故

云椇俎○房俎 周制今用之

尊彞第十四

雞彞盛明水下有舟畫草華爲飾欲顯制度故不相

連○鳥彞盛鬱鬯下至蜼彞皆連舟○斚彞音

稼盛明水○黃彞盛鬱鬯○虎彞盛明水○

蜼彞盛鬱鬯○畫布巾○龍勺 酌鬱酒⿰氵𭝠赤中柄

畫赤雲氣○圭瓉○瓉盤○璋瓉○獻尊畫牛形

 阮諶義畫鳯鳥其羽婆娑然鄭玄義○象尊二 畫

象形於尊阮諶義用象骨飾尊鄭玄義○著尊著

 地無足○壷尊○太尊 祭天地社稷皆用之○

山尊祭嶽鎭海瀆皆用之○䟽布巾○玉爵〇爵坫

  案禮文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位

 曰反坫出尊崇坫康圭天子之廟飾也注云反坫反

 爵之坫出尊當在尊南唯兩君爲好旣獻之爵於坫

 上崇髙也又爲髙坫奠圭於上其爵坫通髙尺或日                一

開元義鏡云坫廣三尺又五禮精義云坫似俎廣二

又髙三尺此言通髙一尺無乃太下𫆀然抗圭尺爵

固有明文義鏡精義依何經說(⿱艹石)使二文制度自不

差違正比於崇坫未可難於反坫也〇罍 有蓋

喪服上第十五

斬衰衣五服男子衰裳不連衣裳通名以祛𬒮衰負

四物計衣身而言是衣也但衰是當心廣四寸長六

寸者取哀摧在於遍體故衣亦得名衰○斬衰裳

衰裳皆用苴麻○斬衰衽 亦用苴麻祍各長二尺

五寸上屬於衣以掩裳際不令露見衰衣也兩祍共

用布一幅長三尺五寸斜破之上下各留一尺爲正

 王者方正不破之謂也斜破者從上正一尺之下畔

 傍入斷六寸乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍

 入六寸斷之分作兩條各尺五寸如燕尾與正共長

 三尺五寸凡用布三尺五寸○苴絰 首絰九寸○

𦝫絰亦用苴麻七寸一分○絞帶 苴麻𦝫絰象大

 帶比革帶○斬衰冠 苴布六𦫵以冠爲首飾故倍

 衰裳而用六𦫵又加水以濯之但不用灰 -- 灰 而巳則齊

 衰大功等冠皆用灰 -- 灰 也○冠繩纓 此纓不用苴麻

 通屈一條繩自額至項後交過向前各至耳綴之爲

 武垂下者爲纓○苴杖 麁細如𦝫絰○菅爾雅

 白華野菅詩箋云白華於野巳漚之名菅爲屨柔韌

𠋣廬附

喪服下第十六

齊衰齊謂裳下緝也四齊皆用枲麻三年齊衰正四

 𦫵冠七𦫵繼母慈母同正父在爲母爲妻期其衰五

 𦫵冠八𦫵雖期猶申禫杖○齊衰裳 𦫵數同衰

壯麻絰○七寸一分 ○冠布纓 亦通屈一條布爲武

 垂下爲纓○削杖 與苴杖皆夲在下○𦝫絰五

 寸七分八𨤲亦用牡麻○布帶 象革帶○䟽屨

 麁屨也即麤蒯之葬也○大功布衰 本服齊斬令

 爲殤死降在大功者故次在正大功之上○大功布

裳○大功牡麻絰 首絰五寸七分八𨤲要絰四寸七

 分一𨤲弱此正大功中殤降在小功者絰無纓

大功牡麻絰纓 長殤與正大功同有纓○緦衰衣

 縷加小功細而踈○緦衰裳殤小功連衣 裳婦人

 服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳皆然○小功

葛絰𥘉喪首絰四寸七分一𨤲弱○𦝫絰 𥘉喪三

 寸八分五𨤲強此葛𦝫絰與緦麻𥘉喪𦝫絰同

小功葛帶 亦象革帶○緦冠澡纓 古緦絲二字通

 用言緦麻者謂緦麻布縷如絲也小功緦冠皆左縫

大功巳上右縫斬衰冠繩纓纓重於冠也齊衰已下

布纓纓與冠等也緦冠澡纓爲以灰 -- 灰 澡治其纓不治

冠衰也故不著衰裳特圖冠之與纓分異之也

襲斂第十七

掩 用練帛折其末爲四脚裏屍首案士喪禮陳襲事

先叙明衣裳次鬠笄掩帛幎目握手决極冒含具重

鬲夷槃士喪禮下記云又先叙浴牀次鬠笄次明衣

裳與圖次第並異故申明之○幎 音縈○目鬠

音膾○笄冒 君錦襲以韜虎重形也○衾小

斂前有冐不用衾至小斂時用衾君錦衾大夫縞衾

士緇衾小斂訖别制夷衾以覆之其實皆大歛之衾

也以其皆入大斂衣内故也士喪禮又有覆柩之夷

衾○夷衾 上質朱錦下殺朱地黼文○小斂布絞

縮者一横者三旣斂所用束堅之也小斂衣少但用

全幅布折其末而用之○大斂布絞 縮者三撗者

五縮三者謂取布一幅裂爲三片横者五謂取布二

幅裂爲六片而用五也以大斂衣多毎幅三折用之

以爲堅之急也凡物細則束縛堅急也○明衣 并

裳○握手 舊組繫四今組繫二○纊極○決○

飯珠○含具盛於笄○浴盤○夷盤○夷牀 士喪

禮下篇云正柩于兩楹之間用夷牀注云時柩北首

北謂朝祖正柩于夷牀之上旣言朝祖不可以足向

之故知北首也又賈䟽釋上註云夷之言尸也其遷

尸於堂   之牀夷衾夷盤皆謂依尸而言故云

夷之言尸也然則遷尸於堂又一牀之屬皆得夷牀

之名並是平善之牀縱或改制其牀相𩔖今舊圖作

與機復是下殤之禮施之於此一何陋也○浴牀○

組圭 爲以組穿連圭璋璧琮琥璜六玉大斂時加於

屍之腹背首足左右取象方明神之位也○重鬲○

銘旌○蓍并牘○龜燋音雀○楚焞 焞即焌也

 同音鐏上明取龜釁龜之時灼龜之時灼龜擊筮之

法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫巳上至天

 子卜而不筮之義  故重出

喪器上第十八

輁軸○龍輴○熬筐○耒耜○蓑笠○折 如牀無足

 承抗席○抗木茵 士喪禮下篇記云茵著用荼實

綏澤焉鄭注云荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取

其香且禦濕○苞 以韋爲之大夫巳上皆用太牢

天子苞九箇諸侯苞七箇大夫苞五箇士少牢天子

 之士苞三箇諸侯之士苞二箇旣夕禮云苞二諸侯

 之士也又遣車視牢具賈公彦僕車䟽說王遣車九

 乗除草廣闕革經五乗外加金玉象於四者則九乗

 矣下文旣畫金玉象木四車其苞亦須畫四餘狀皆

 可知矣○遣車 視牢具今於九乗之中以金玉象

木四車平生乗駕之顯者故圖此四乗以明餘制○

筲用菅爲之○甕○甒○桁○賵方○遣䇿 長尺

 二寸○椑 柂棺親屍者○功布○纛

喪器下第十九

黼翣二○黻翣二○畫翣二○龍翣二○柳車葬謂

 之栁車殯謂之輤車以其迫地而行則日蜃車以其

無輻則曰輇車開元禮謂之鼈甲車案周禮遂師注

云蜃車柩路也柩路載柳四輪迫地而行有似於蜃

又雜記云大夫載以輪車注云輲讀爲輇許氏說

解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮蜃車天子以載柩

蜃輇聲相近其制冝同乎輇崇蓋半乗車之輪鄭意

以天子蜃車大夫之輇車蜃輇聲相近其制冝同也

以蜃車迫地而行其輪冝卑故云輇崇蓋半乗之輪

考工記乗車輪髙六尺六寸今半之得三尺三寸矣

郷師執纛○方相氏 以狂夫爲之以其狀(⿱艹石)狂故

也○兆域 周葬於畢列昭穆如是












三禮圖目録卷第二十