析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷二十

析城鄭氏家塾重校三禮圖　卷二十

宋 聶嵩義 集注 蒙古刊本

析城鄭氏家塾重校三禮圖目録卷第二十

　通議太夫國子司業兼太常士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注

舊圖十卷形制闕漏文字省略名數法式上下差違旣

無所從難以取象蓋乆傳俗不知所自也〈臣〉崇義先於

顯德三年冬奉　命差定　郊廟器玉因敢刪改其或

名數雖殊制度不別則存其名而略其制者瑚簋車輅

之𩔖是也其名義多而舊圖略振其綱而目不舉者則

就而増之射侯喪服之𩔖是也有其名而無其制者亦

略而不圖仍別序目録共爲二十卷凡所集注皆周公

正經仲尼所定康成所注傍依䟽義事有未達則引漢

法以況之或圖有未周則於目録內詳證以𥙷其闕又

案詳近禮周知沿革至

大宋建隆二年四月辛丑第敘旣訖冠冕衣服見吉凶

〈之象〉焉宮室車旗見古今之制焉弓矢射侯見尊卑之別

焉鐘鼔管磬見法度之均焉祭器祭玉見大小之數焉

圭璧繅藉見君臣之序焉喪葬飾具見上下之紀焉舉

而行之昜於詳覽

冕服第一

大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸上玄下纁以綖覆

飾之其板側則不用金飾有紐玉簪導以組爲纓色如

綬衣服令雲大裘以黒羔皮爲之玄領褾縁　褾音必

　小反䄂端也玉藻雲羔裘豹飾緇衣以禓之詩唐風

　雲羔裘豹祛此■雲領標及縁皆以玄○朱裳白紗

中單皂領青褾𰨓𥚑　𰨓士眷切重裙也○革帶玉鈎

䚢　日列切觖也○大帶　　天子素帶朱裏又上以朱

　下以緑終純之上外也朱正色故在外畔緑閒色故

　在下畔諸侯大帶以素合之不朱裏亦朱緑終純與

　天子同大夫亦合素爲帶純其垂外以玄內以華即

　黃也逺人爲外近人爲內玄天色故在外黃地色故

　在內士巳下亦素練爲帶皆單而不合堆繂下外內

　皆用緇紕之故士冠禮　　謂之緇帶據所純而言

　也紐約並用組紐謂帶之交結之處以屬其紐約者

　謂以物穿紐約結其帶天子巳下紐約之物並用組

　爲之也大帶闊四寸紐約之組闊三寸長齊於帶言

　約紐餘長三尺與帶垂齊者○黻　黻蔽𰯌也凡黻

　皆隨裳色他服謂之𩏂祭服謂之黻案昜困卦九二

　朱黻方來利用享祀是祭服謂黻也案毛詩傳雲天

　子組朱諸侯黃朱色淺大夫亦赤黻色又淺矣士緼

　黻緼赤黃之閒色士冠禮爵弁韎韐即緼黻也

鹿盧玉〈具剱〉火珠縹首■縹音漂劒飾○白玉𩀱珮玄組

𩀱大綬六綵玄黃赤白縹緑純玄質　漢志乗輿黃赤

　綬四采黃赤紺縹淳黃令圖依用○長二丈四尺五

百首廣一尺　漢志大綬四采圭長二丈九尺九寸五

分五百首與令文稍異令又雲凡佩綬又有小𩀱綬

長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環諸臣

一品者施二玉環今詳小綬漢志所謂縌也自青綬

巳上繸皆長三尺二寸與綬同采而半之縌綬古佩

　繸也與佩綬相迎受故曰縌也紫綬巳上縌綬之間

得施玉環璚黒綬已下縌綬皆長三尺縌音逆○

朱襪赤舃祀天神地祇則服之唐明慶元年修禮官

長孫無忌許敬宗等言准武德𥘉撰衣服令乗輿祀

　天服大裘冕無旒雖慿周禮理極未備謹案郊特牲

　雲周之始郊日以至祭之日袞以象天戴冕藻十

　有二旒則天數也此二禮俱周郊袞與大裘事異

　案月令冬天子始裘明以禦寒理非當暑立夏迎

　氣龍見而雩炎熾方隆如何可服周遷輿服志雲漢

　明帝永平二年詔採周官禮記始制祀天地之服唯

　天子備十二章魏晉宋齊周隋禮令祭服悉周是時

　造二冕呈進上以大裘朴略冕又無旒旣不可通用

　於寒暑乃廢不用臣崇義謹案周之衣服無日月星

　辰魯以周公故裘冕亦有日月之章故鄭玄郊特牲

　注云郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正

　以周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周

　事相承之誤職此之由中一孔䟽引𢈔蔚之熊安生

　並雲六冕皆用羔裘故司服王祭昊天服大裘而

　冕巳下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌爲

　大裘以供王祀昊天之服仲秋獻功裘後鄭雲良裘

　玉藻所謂黻裘與黻裳以黒羔與狐白雜爲黻文視

　獮田以服之司裘又雲季秋獻功裘後鄭雲功裘人

　功微麄也所謂狐青裘之屬玉藻雲狐青裘豹褎玄

　綃衣以裼之注云綃綺屬染之以玄狐青裘蓋玄衣

　之裘也此狐青裘周禮司裘謂之功裘者以其上承

　大裘在冕服之內人功微麄不如大裘良裘之美也

　鄭司農雲大裘黒羔裘玉藻雲羔裘緇衣以禓之孔

　子曰緇衣羔裘案鄭志大裘之上又有玄衣與裘

　同色但無文彩耳明袞冕巳下之衣皆有文彩也然

　則自緇衣巳下皆明裘上有衣裘亦黒羔皮爲之也

　此大裘冕以表爲名巳下五冕皆以衣爲名衣裘互

　舉明皆有也然不緫以衣爲冕名者大裘上有玄衣

　質無文彩又以衣爲冕名當雲玄冕則與祭羣小

　祀之冕何以別乎又冕服玄衣纁裳其來逺矣昜繫

　辭雲黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤玄衣

　法天黃裳法地鄭注云土託位方色黃而兼赤而

　爲纁也今衣服令唯雲六裘玄領褾縁下雲朱裳不

　言裘上有衣故修禮者議之中廢及開元十四年集

　賢院學士張奏以太宗廟所改舊儀著爲五禮惣

　百三十篇歷髙宗丗已兩度増修頗有不同請與學

　〈士更討論古今刪改行用制從之遂令徐堅等檢撰等〉

　歷年不就卒後蕭嵩代爲集賢院學士始奏起居

　舎人王仲丘共修之二十九年新禮始成目爲開元禮

　其大裘冕祀昊天上帝再見服用○袞冕　垂白珠

　十有二旒以組爲纓色如綬黈纊充耳玉簮導板側

　金飾周制冕有紐禮緯曰旈垂曰纊纊即充耳也詩

　雲充耳琇瑩毛傳雲琇瑩羙石也天子用純玉爲琪

　諸侯用美石次玉者也○玄衣纁裳十二章　八章

　在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米

　黼黻其衣領褾爲𦫵龍皆織成爲之臣崇義案尚書

　臯陶謨雲予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作

　繪此六章皆𦘕於衣故言作繪其數六者法天之陽

　氣六律也宗彛藻火粉米黼黻絺繡此六章皆刺繡

　於裳故言絺繡絺鄭讀爲薾絲刺以爲繡文裳法地

　故繡此六章於裳以法地制隂氣六呂也至周以日

　月星辰畫於旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳

　衣法天故章數竒裳法地故章數偶鷩冕七章華蟲

　爲首毳冕五章宗彛爲首鷩衣毳衣皆三章絺衣一

　章巳下其數漸少裳上之章漸騰於衣事𫝑須然非

　有意義又六冕衣裳大夫已上皆織染絲爲之故玉

　藻雲士不衣織注云織染絲織之也以其前染後織

　功多色重故士巳下皆染繒爲之亦謂冕服玄上纁

　下皆染繒也山龍已下毎章一行重以爲等毎行十

　二○白紗中單黻領青褾𥚑黻　袞冕黻加山龍火

　三章毳冕以上山火二章繡冕同舃加金二章繡冕

　山一章玄冕黻無章革帶劒玉珮綬襪與大裘冕同

　舃加金飾享廟謂廟及遣上將征還飲至踐治加元

　服納後元日受朝及臨軒𠕋拜王公則服之歷代沿

　革制度或殊故備載禮令庶有區別他皆𩔖此又案

　儀鳯二年太常士知機上言曰於龍朔中司禮

　少常伯茂道奏准令諸臣九章服君臣冕服章數

　雖殊飾龍名袞尊卑相亂望諸臣九章衣以雲及麒

　代龍仍改冕名當時紛議不定竟未施行今請依而

　制夫明冕十二章乗輿服之詔下有司詳議崇文館

　學士楊烱奏議曰謹案虞書曰予欲觀古人之象日

　月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡逮

　及有周乃以日月星辰爲旌旗之飾又登龍於山登

　火於宗彛於是制袞冕以祀先王也九章者法陽也

　以龍爲首章者袞卷也龍德神異應變潛見表聖王

　深沈逺智卷舒神化也又製鷩冕者鷩雉也雉有耿

　介表公有賢才能守耿介之節也夫以周公之多才

　也故治定製禮功成作樂夫以孔宣尼之將聖也故

行夏之時服周之冕先王之法服乃自之所岀也天下

之能事又於是乎畢矣夫禮唯從俗則命爲制令

爲詔乃秦皇之故事猶可於今矣夫義取隨時

則岀稱警入稱蹕乃漢朝之舊儀猶可以行於丗矣

亦何敢變於周公之𮜿物改宣尼之法度者哉由是

竟𥨊知機所請○鷩冕有事於逺主則服之周則

饗先公○毳冕　祭海嶽則服之周則四望山川毳

衣畫虎蜼即宗彛也虎雖山林之物似是取象○

絺冕絺冕三章粉米一章在衣亦繡焉袞衣鷩衣毳

衣皆畫絺衣獨繡者粉米物也以其飬人服之以祭

社稷社稷土榖之神粉米由成取象其功亦隂之𩔖

也○玄冕　蜡祭百神朝日夕月則服之百神異形

難可遍祭但取黻之兩巳相背異之也其六冕所祭

　依冕之先後祭神之尊卑夫裘冕質故服以祭天袞

　冕服巳下皆華故服以祭先王先公四望絺冕隂𩔖

故祭社稷玄冕亦質故祭羣小祀日月雖爲天神之

主從質故亦玄冕○韋弁衣服令武弁當此韋弁

處司服詩注弁與衣裳皆韎韋爲之或爲素裳者

冠弁即委貌也○玄端冠弁素屨青絇繶純玄端

　即玄冠也黒舄絇繶純衣裳皆玄卒食燕居則朱裳

三公毳冕八旒漢志雲紫綬三采紫黃白淳紫圭長

　一丈七尺一百八十首令雲首廣八寸○上公袞冕

九旒紫珮綬同三公令雲皇太子重白玉珠九旒青

纊充耳犀簮導玄衣纁裳九章每章一行重以爲等

　每行九亦依旒數山龍華蟲火宗彛此五章在衣藻

粉米黼黻此四章在裳織成爲之白紗中單黼領青

　褾𰨓𥚑革帶金鉤䚢大帶素衣朱裏亦純以朱緑紐

　約用組諸臣二品巳上同五品已下素帶紕其垂外

　以玄內以黃紐約皆用青組○黻　隨裳色加火山

　二章毳冕同繍冕之黻山一章玄冕無章○玉具劒

　金寳飾玉縹首瑜玉𩀱珮朱組𩀱大綬四采赤白縹

　紺純朱質一丈八尺三百二十首廣九寸朱襪赤舄

　舄加金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃服之

　諸臣則垂青珠青衣纁裳角簮導亦可通用犀劒以

　金飾三品巳上仍通用玉不得加珠寳凡佩綬皆𩀱

　綬親王纁朱綬四采亦黃縹紺純朱質纁文纎長一

　丈八尺二百四十首廣九寸與漢志諸侯王同一品

　緑綬綬四采緑紫黃赤純緑質丈尺首廣與親王同

　二品三品皆紫綬三采紫黃赤純紫質長一丈六尺

一百八十首廣八寸漢志雲侯將軍亦紫綬三采有

白而無赤四品青綬三采青白紅純青質長一丈四

尺一百四十首廣七寸與漢志九卿中二千石二千

石青綬三采同五品黒綬二采青紺純紺質長一丈

二尺一百首廣六寸漢志千石六百石亦黒綬而二

采青赤紺淳青又漢志諸綬首皆廣一尺六寸比令

　丈尺又長諸有綬者則有紛皆長六尺四寸廣二寸

四分各隨綬色以結環璚○伯侯鷩冕　五旒令雲

八旒二品服之漢志侯紫綬不及伯伯冝青綬今令

二品三品皆紫綬○子男毳冕五旒令雲七旒三

品者服之漢志九卿郡守國相河尹皆青綬

卿絺冕四旒令雲六旒四品服之皆青綬○爵弁

青纓令雲玄纓青衣纁裳白紗中單青領褾𰨓𥚑革

帶鈎䚢大帶練紕其垂內外以緇約細用青組爵赤

襪履九品巳上服之凡冕制以羅爲之其服以紬爵

弁用紬爲之其服以繒爲之此亦與圖異也○皮弁

令雲以鹿皮爲之簮導或犀或牙絳綃衣素裳革帶

繫囊小綬𩀱珮白襪舄皮履朔月及視事則兼服之

一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪

六品巳下去琪○諸侯朝服玉藻注云玄端素裳

也孔義引王制玄衣而飬老下注云衣素裳也准禮

天子諸侯以朱爲裳者則曰玄端不得雲朝服諸侯

玄端爲祭服天子玄端朱裳或素裳以燕居○士玄

端䟽雲玄端賤於皮弁故次之上士玄端玄裳中士

黃裳下士雜裳

後服第二

首飾副　詩云副笄六珈笄長一尺二寸玉爲鷄首銜

　衡璜垂珠六道漢叔孫通制禮多依周法唯見冕板

　制度不見婦人首飾而後鄭雲副笄今歩揺是至

後漢始有其法也以此而言周之副笄漢之歩揺所

謂菌紒上加鳯冠銜垂珠及有笄瑱歩則揺故曰歩

揺自漢已降又有山顔金鈿八爵九華鈿六翟之

外首飾也今令皇后首飾花十二樹小花如大花之

數並兩𩯭○禕衣　令雲深青織成爲之文爲翬

翟之形素質五色十二等素紗中單黼領羅縠褾𰨓

褾𰨓皆用朱色蔽𰯌隨裳色以緅爲領用翬雉爲章

三等大帶隨衣色朱裏紺其外上以朱綿下以緑綿

紐約用青組以青衣革帶青襪舄舄加金飾白玉𩀱

珮玄組𩀱大綬章綵尺寸與乗輿同受䇿助祭朝㑹

　諸大事則服之也○䄖翟青織成爲之文爲揺翟

青質五色九等蔽𰯌揺雉爲章二等大帶不朱裏巳

上皆同禕衣又瑜玉𩀱珮純朱𩀱大綬章綵尺寸與

皇太子妃同首飾大花小花皆九樹並𩯭皇太子

妃受筞助祭朝㑹諸大事則服之皇后不制此服○

闕翟唐禮不制○鞠衣　黃羅爲之其蔽𰯌大帶及

衣革帶襪舄隨衣色餘與禕衣同唯無雉皇后親蠶

則服之此上皆岀唐禮令存今以見古○展衣又作

　䄠○緑衣又作禒○䄖翟纁袡○宵衣　音綃

墨車二　墨車大夫之車也下有厭翟是王下嫁於

諸侯所乗之車也諸侯之子合乗革路嫁於王者之

後則乗金路此爲墨車者以士之子親迎攝盛而乗

大夫之車欲明大夫巳上親迎皆得攝盛也古今車

軛不同駕馬法異故圖二車以暁之○厭翟車案

巾車王后之五路一日重翟次日厭翟以王下嫁

於諸侯車服不繫其夫降王后一等故乗厭翟車以

金飾諸末○笲　音煩竹器○橋　抗笄之具

冠冕第三

童子服　將冠者○緇布冠　三制諸侯始加皆青組

　纓繢緌大夫士青組纓無緌纓結於頥下以固冠者

　結之餘者散而下垂謂之緌○太古冠　新増亦緇

　布冠禮志雲太古冠布齊則緇之但直縫少𧚥與周

　爲異耳○緇布冠　新増周制尚文辟𧚥多而橫縫

頍項　名作鈌音丘蘃反○青組纓　欲見諸侯故亦

　繢緌○纚韜髮爲紒盧植雲所以理髻承冠全幅

　疊而用之○皮弁　次加皮弁黃帝巳前則以羽皮

　爲冠弁黃帝之後乃用布帛故三王共皮弁者重古

　也○爵弁三加爵弁○笄皮弁爵弁皆有笄故

　設之○紘二弁皆有紘　篋盛緇布冠巳下及

　笄絃等物　簞盛櫛　�管反冠箱○委貌

　形制有四　母追　音堆　章甫　前廣四寸髙五

　寸後廣四寸髙三寸落頂長短髙下取稱廣二寸方

　帔三寸其下漸狹屬於𦁐　周弁　與殷哻夏収制

　相𩔖　通天冠　衣服令雲加金山附蟬十二首

　施珠翆異介幘髮纓翆緌簮導玉犀絳紗白紗

　中單朱領𰨓𥚑白𥚑𥜗亦𥚑衫也絳紗蔽𰯌白假帶

　方心曲領其革帶劒珮綬與大裘服同白襪黒舃

　未加元服則𩀱童䯻空頂黒介幘髮𩀱玉簮加寶飾

　祭還及冬至受朝元㑹冬㑹則服之　逺遊冠　令雲

　具服逺遊三梁冠加金附蟬九首施珠翆黒介幘髮

　纓翆緌犀簮導絳紗中單皂領褾𰨓𥚑白𥚑𥜗白假

　帶方心曲領絳紗蔽𰯌革帶金鉤䚢大帶素不朱裏

　亦紕以朱緑紐約用組玉具劒金飾玉鏢首瑜玉𩀱

　珮朱組𩀱大綬四采赤白鏢紐純朱質長一丈八又

　三百二十首廣九寸小綬亦𩀱長二尺六寸色同大

　綬而首半之間施二玉環白襪黒舄未冠則𩀱童髻

　空項黒介幘𩀱玉導加寳飾謁廟還宮元日冬至朔

　日入朝釋奠則服之朔望日入朝通服袴褶五日常

　服當准此公服逺遊冠簮導巳上並同前絳紗單

　衣白裾𥜗革帶金鉤䚢假帶瑜玉𩀱珮方心紛鞶囊

　白襪烏皮履五日常朝元日冬至受宮臣朝則服之

　諸鞶囊二品巳上金縷三品金銀縷四品銀縷五品

綵縷諸珮一品珮山玄玉二品巳下五品巳上珮水

蒼玉又文官七品巳上服朝服者簮白筆武官及有

爵者不簮○髙山冠　亦曰側注○長冠　漢祖受

命創業始制長冠以入宗廟○法冠一日獬豸冠

二製作一角與今或異○建華冠○武弁○大冠○

術氏冠○方山冠○巧士冠○卻非冠○樊噲冠○卻

敵冠○章甫冠制別重出○四冕　叔孫通法周制

進賢冠有三制

宮室第四

明堂明政教之堂漢東平王蒼議曰明堂宗廟圓明

以法天方堂以法地○宮寢制　王六寢路𥨊在前

是謂正𥨊五在後依五行位處之王隨時而居焉舊

有皇太子之宮詩禮有東宮之名別無制度故略之

王城　方九里天官序雲惟王建國注云周公居攝而

　作六典之職謂之周禮營邑於上中下鄭司農雲營

　國方九里九經九緯又鄭注尚書大傳雲周禮匠人

營國方九里謂天子城也或者天子實十二里城與

周禮經注有異故兩存焉○九服　與王畿共方萬

里○律呂　相生法○圓丘樂　夾鍾宮黃鍾角太

簇徴姑洗羽○方丘樂　林鍾宮太簇角姑洗徴

呂羽○禘祫樂　黃鍾宮大呂角太簇徴應鍾羽○

大宗子小宗子四等附庸　大司徒職文○井田　小

司徒職文○溝洫　遂人職文○明堂　秦法重岀

投壷第五

壷矢有三等○三馬　即勝算也○特縣鍾　黃鍾

　倍半而爲者也○特縣磬　前長二尺七寸後長一

尺八寸○編鍾　取今令注十二律分寸以爲准簨

簴朱畫龍飾刻虎爲拊最上大板樹翣五中三如

圭首兩角二如半圭首皆畫翡翠羽以飾之龍㘅璧

璜綴以五采羽相承垂下爲飾近代宮縣飾金山

五軒縣飾金博山三亦飾以崇牙旒樹羽其樂器

者天地之神皆朱宗廟及殿庭皆以五采畫飾

金博山即樹翣如圭首者也○編磬　簨簴刻鳯鳥

爲拊其餘並如編鍾飾○瑟琴古竽古笙　竽笙匏

古今異故並圖之○塤古今二塤後二孔不見故

別圖二孔者以暁之○篪𥴦音笛○籥三孔○

簫柷飾在縣內敔之東○敔　髹趹局○牘

畫赤雲氣○應　朱○雅　有兩紐䟽畫赤雲

氣○相　舊圖雲以韋爲之四縫當擊處圎四圍漸

稍而下以拊局承而擊之

射侯上第六

虎侯大射虎熊豹三侯所謂皮侯也舊圖畫一侯今

増爲八實射五正五采三正三采二正二采之侯舊

畫一今増爲三侯燕射畫熊虎豹麋鹿豕之首所謂

〈獸侯舊畫一増爲四共爲十五侯凡圖皆引經證各　　　　今〉

有典故至於畫飾或因舊圖有象可取觸𩔖而増或

顯其制微其文則略於此而詳於彼錯綜相備上下

該通源而流之觀覧無惑○熊侯新増○豹侯

新増○熊侯　畿內諸侯射者新増○麋侯畿內

有采地大夫射新増○大侯　畿內諸侯射者新増

糝侯　桑感反新増○豻侯　音岸新増○五正之侯

　五正三正二正皆賔射之侯○三正之侯　新増○

　二正之侯　新増張侯兩植皆畫赤雲氣火珠丹

上下綱及旁維皆朱繩

射侯下第七

獸侯熊首○獸侯　麋首新増○獸侯　虎豹首新

　増○獸侯　鹿豕首新増巳上皆燕射之侯○鼔足

　夏后氏之鼔○建鼔　建鼔及柷敔並少昊金天氏

　之作也殷人如左鞞右應以爲衆樂之節也刻虎爲

　柎鼔上重斗皆以青緑之蒙以朱綱下斗四角各岀

　龍竿皆銜流如簨之上大板兩頭重璧璜五采羽

　飾上有翔鷺下刻虎爲柎○鞀鼔有兩耳揺動自

　擊○雷鼔舊圖大板之上無圭首樹羽之飾唯於

　兩頭刻龍首銜璧璜綴五采羽旌垂飾案大司樂雲

冬日至於地上之圜丘降天神以奏之後鄭雲雷鼔

　八靣毎面皆一人左執鞉而右擊之○靈鼔　大司

　樂夏日至於澤中之方丘出地祇以奏之後鄭雲靈

　鼔六靣○路鼔　大司樂雲宗廟之中奏之後鄭雲

　路鼔四靣○鼖鼔　與下二鼔皆兩靣先鄭雲雷鼔

　六靣靈鼔四面路鼔兩靣是與鼖鼔等同而康成不

　從破爲八靣六靣四靣者康成以鼖臯𣈆鼔非祭祀

　之鼔故皆兩靣路鼔旣奏於宗廟尊於一鼔故加兩

　靣爲四靣其靈鼔以祭地又尊於宗廟更加兩靣爲

　六靣祭天用雷鼔又尊於祭地復加兩靣故爲八靣

　是其差也○鼛鼔音臯靣四尺磬折中曲其圍五

　尺三寸三分之一與磬鼔同也○𣈆鼔鼖鼛𣈆三

　鼔簨簴垂飾皆如上○金錞　即錞於也唐音樂志

　雲錞子圓如碓頭大上小下縣以龍芒筵將之以

和鼔沈約宋書曰今人間時有之則宋書非庭廟所

用也廣漢什邡縣人叚祖以錞於獻始興王鑑其器

髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩銅色黒如

甚薄上有銅馬後周平蜀得之斛斯徴觀曰此錞於

也依干寳周禮注試之如其言也舊圖有架唯無璧

璜五采羽飾與上爲異筩音動○金鐲音濁如小

鍾○金鐃　如鈴○金鐸○赤楯　朱干也新増○

玉戚新増○帗舞　新増○羽舞析白羽爲之新

増○皇舞　𮦀五采羽爲之新増

弓矢第八

乏一名容似今屏風○並夾○弓○盧弓　或作

玈○矢○盧矢○楅　兩端龍首有足中央蛇身

相交○韋當　置楅背上○鹿中　髹拊局

兕中山海經注云兕似水牛二角青色○皮樹中○

閭中山海經雲縣壅之山獸多閭郭璞雲閭似驢其

蹄角如羚羊一名山驢亦名驢羊○虎中○筭撲

刑器射者有過則撻之○射物○朱極三○遂　射

韝○次　帷幄帳也○扆　畫無柄斧形數取其稱

几筵蒲筵○龜燋　音雀存火之炬○楚焞　即焌

也俱音鐏○○畫㕛木○卦版○佩玉○韍　易

曰朱韍詩傳雲天子純朱諸侯黃朱色淺大夫朱色

又淺○大帶笏　長二尺六寸六寸○舄

旌旗第九

太常以竹爲弧用張縿幅○旂旜如幅無兩翅通

帛爲之所謂大赤也○物　雜帛以素飾其側形制

如旜○翿旌　雜白羽朱羽爲之獲者所執〇玉輅

車䡄制巳見上○節服氏　六人維王之太常又二

人執戈送迎屍故下別圖一以曉之○車蓋　紅油

覆逹常及槓皆朱○戈　朱秘音兵媚反○㦸　其

秘亦朱

玉瑞第十

大圭　珽玉也○冒　天子執冒四寸以小爲貴也

鎭圭以四鎭山爲瑑飾○桓圭　𩀱植謂之桓蓋以

　桓楹爲瑑飾○信圭　音伸○躬圭○榖璧○蒲璧

牙璋𤥨刻鉏牙爲飾○榖圭　粟文○大璋　七寸

諸侯以聘女○駔琮　是謂內鎭宗後守之○琬圭

　琬猶圓也諸侯有德王命賜之○琰圭　半巳下

𤥨雲氣○圭繅　音藻○璧繅

祭玉第十一

𮮐尺　十𮮐爲寸○指尺　案指爲寸文雲尺十寸

　也人之手即十分動�爲寸口十寸爲尺尺所謂指

尺規矩事也從尺從乙乙所識也周制寸咫㝷常仞

諸度量皆臣人之體爲法凡尺之屬皆從尺�音脈

璧羨　羨長也好三寸而圓○蒼璧　九寸○黃琮

　八寸○青圭　九寸○赤璋　九寸○白琥　長九

寸廣五寸髙三寸○玄璜　九寸顯德四年春爲祭

玉祭器勑下國子並太常寺集禮官學官議定製

造其時議者引崔靈恩議琮雲昊天及五精帝圭璧

皆長尺二寸黃琮十寸又引隋朝潘徽　　所撰江

都集依漢丗諸儒所論白虎通琮外方內圓有好

璧好又方者臣崇義案鄭玄阮諶梁正等圖禮天圭

璧皆長九寸蓋遵周禮玉人職有九寸之璧好三寸

　而圓取以爲法也今依而用之知璧好圓而不方者

　爾雅雲肉倍好謂之璧今以九寸之璧三寸之好言

　之好方則四角侵璧肉而不成其倍也失爾雅之

　義違周公之制也又知黃琮八寸而無好者周禮玉

　人職雲駔琮五寸宗後以爲權又曰駔琮七寸鼻寸

　有半天子以爲權注云駔讀曰組以組繫琮𤾁因名

　組琮五寸者亦以組繫𤾁而得組名又瑑琮八寸注

　雲瑑文飾也其黃琮取寸法於此又曰大琮十有二

　寸射四寸厚寸是謂內鎮宗後守之注云如鎮圭尺

　有二寸對此爲外鎭其琮因用組繫𤾁者皆名組琮

　又因琮上瑑文飾者而名瑑琮大琮射四寸注云射

　者琰也謂琰其外四寸作鉏牙謂八角鋒明諸琮皆

　有八角鋒也亡厚寸者明諸琮亦厚寸也其言組者

　𤾁者瑑者顯其無組無𤾁無瑑者也言大琮尺有二

　寸者對五寸七寸八寸者是小者也大小並厚一寸

　各有鉏牙而鉏牙長短者異也其玉人職諸琮形

　狀皆著於經唯不言琮有好故賈䟽特圖大琮無好

　者欲明諸琮皆無好也假如璧夲有好故經直雲璧

　好三寸今詳周禮玉人職上下經文於諸琮之下並

　不言琮好故知諸琮夲無好也況鄭玄注三禮之經

　意有未盡故別作音圖増成注義其或經文具舉注

　〈義並驅不假其圖制度顯者大璋中璋之𩔖是也其　　　　　　　　自〉

　有經文單岀注不兼明須假其圖法式方顯者蒼璧

　黃琮之𩔖是也今此琮璧等皆宗經解義顧注爲圖

　則地八方而天體圓陽數九而隂數八合天地生成

　之道法隂陽竒耦之方遵皇祖之大經契文王易象

　鄭之爲義大率而然其崔靈恩注三禮義宗及取義

　不宗三禮旣非前範頗誤後人又江都集白虎通

　璧琮之狀並違周制皆無依據難以適從今定此器

　玉並依禮圖爾雅三禮經注孔賈䟽義毛傳鄭箋不

　敢雜取他文曲從外義苟違正典斯謬良多且堯舜

　聖君尚聞稽古禹湯哲後亦曰相沿文武重光周公

　追𫐠制禮作樂煥古垂今三百三千憲章斯在故成

　康遵守而垂拱子孫紹續以延洪幽厲廢而取亡仲

　尼因而不改器玉之備無出斯文曁𭧂秦焚書周儀

　幾泯爰從漢魏下及隋唐其間哲後良臣未有捨周

　禮者也況三禮義宗崔氏一時之學江都集隋季亡

　國之文周禮是周公攝政致太平之書將二文而混

　聖典非末學之所敢詳也又太裳卿田敏議曰聶崇

　義所據周禮及圖將夲對證並皆驗矣今　國家事

　惟師古道在還淳只取理長無非通論假如三禮義

　宗雲蒼璧十二寸黃琮十寸有好今檢三禮並未見

　尺二寸蒼璧十寸有好黃琮不委崔靈恩指何書爲

　三禮取何義而守之也且周公制禮垂法後王以蒼

　璧黃琮爲禮天祀地一歳之內六玉徧陳寧有造之

　不備待二千年後崔靈恩制之乎以義宗爲是則

　周禮爲非豈子貢賢於仲尼泰山不如林放載詳所

　引於義未安蒼璧內方則倍好不足以黃琮有

　好圖與注䟽並無何上以遵周公之文下以明將

　來之法則禮官無背經之咎學人守爲本之書而西

　周之美可㝷東魯之風承扇矣○四圭有邸　周祀

　感帝從所尚之色而赤案開元十三年八月以封禪

　之故詔中書令張等刋撰儀注奏上又建議曰臣

　〈等今謹案明慶元年禮部尚書許敬因修禮改燔柴　　　　　　　　　　　　　宗〉

　在祭前狀稱周人祭天則燔柴以降神臣等案周禮

　迎神之義樂六變而天神降八變而地祇出九變而

　人可得而禮矣則降神以樂同禮正文非謂燔柴

　以降神也又案明慶中無忌等奏𣈆氏之前猶遵古

　禮周隋以降妄爲損益者今案郭璞進南郊賦及注

　爾雅祭後方燔又案宋志檢南齊北齊及梁郊祀亦

　飲福酒設燔後周及隋郊祀亦先祭後燔無忌之奏

　事乃相乖又案周禮大宗伯雲以玉作六器以禮天

　地四方注禮謂始告神時薦於神座也又下經雲以

　蒼璧禮天以黃琮禮地皆有牲幣各放其器之色又

　禮器雲有以少爲貴者祭天特牲是知蒼璧蒼牲俱

合奠之神座理則不惑又雲四圭有邸以祀天旅上

帝以明祀昊天帝之時以五方天帝明矣其青圭赤

璋白琥玄璜自是立春立夏立秋立冬之日各於其

方迎氣所用自分別矣今案明慶所改新禮以蒼璧

蒼牲蒼幣俱先燔蒼璧旣巳燔矣所以遂加四圭有

邸奠之神座蒼牲旣巳焚矣所以更加騂牲充其爼

實混昊天於五帝同用四圭失特牲之明文加爲二

犢深乖禮意事乃無慿上令依後燔及先奠牲璧之

議是後太常卿寧王憲奏請諸郊壇時祭並依張

等議制從之今案郊祀録雲上辛及明堂祀以四圭

有邸其注雖引周禮大宗伯及典瑞經注莫認歸

終失依據蓋三注不見張等所議故又有此謬誤

兩圭有邸祀神州地祇於北郊牲玉皆黒色〇圭璧

　祀日於東郊而赤色夕月於西郊則白色○璋邸射

　　祀山川各因其方用璋邸以禮其神亦各隨其方

　色○方明　用槐木方四尺爲之○方明壇

匏爵第十二

匏爵　祭天無圭瓉酌鬱之禮瓦甒盛五齊酌用匏

　爵也開元禮䄍百神於郊大明夜明方用匏爵○

瓦甒　有蓋○蜃尊鬯人云山川四方用蜃尊開元

　禮䄍百神於郊山川澤蜃尊各二然散尊槪尊蜃

　尊開元禮行用雖異周禮義同徒有名數而無制度

槪尊埋沉用槪尊開元禮冬至祭天於圓丘設星之

　外官毎道間各槪尊二○散尊　開元禮䄍百神於

　郊麟羽臝毛介丘陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表

　畷貓虎各散尊二○大罍社稷及配座各太罍一

大璋瓉天子廵狩過大山川使宗祝用大璋之勺酌

鬱以禮之○中璋瓉　酌酒禮中山川〇邊璋瓉

禮小山川○方壷○圓壷○酒壷○罋　盛醯醢○

䟽勺一𦫵○蒲勺　一𦫵○爵一𦫵○觚　二𦫵

觶三𦫵○角四𦫵○散五𦫵○觥舊圖雲七𦫵

䟽雲宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶

卑者舉角又特牲二觚二爵四觶一角一散不言觥

然則觥之所用正禮所無不在五爵之例門○豐

此豐舊圖皆畫人形戴杅亦可垂戒○棜　特牲實

獸於上○陳饌棜　制度與上稍異故重岀○禁

與棜相𩔖○覆饌巾　玄帛纁裏○篚　有蓋

筥圓受五𦫵盛饔餼之米致於賔館○大筐受五

斛○小筐受五斗二筐皆盛米大者數少小者數

多○竹簋方有蓋盛𬃷栗後勞於此凡器容受之

數承慿英筭

鼎俎第十三

斛量名○釡　亦量名受六斗四𦫵此二量與諸器

爲准○牛鼎牛羊豕鼎皆以其𩔖爲飾○羊鼎○

豕鼎○鼎冪以茅爲之○牛鼎扄　長三尺○羊鼎

扄長二尺五寸○豕鼎扄　長二尺三寸皆其兩

端各朱三寸○朼　用𣗥心刻龍頭○䟽匕　柄葉

皆葉丹爲淺𦫵柄畫赤雲氣案朼匕二字經典通

用采綵偷揺之屬並𩔖此○挑匕　吐彫反又音由

柄葉皆亦丹爲淺𦫵柄木亦丹○畢　舊圖雲葉

三寸中鏤去一寸爲義柄長二尺四寸其柄末

及兩葉皆朱又雜記雲畢長二尺則兩葉似長六寸

矣○鉶有蓋○鉶柶　用木醴柶角四○洗畫

　水文菱花魚周之禮飾器各以其𩔖○洗罍　赤

中畫赤雲氣○洗勺　頭刻龍首金畫青雲氣○

盥盤上音管○匜舊作流長六寸又雲長三寸今

依而用之○簋有蓋○籩大祠豆籩各十二中

祠各九小祠各八○籩巾○豋　開元禮天地日月

　五方上帝各祭時簠簋登俎各一無鈃宗廟毎室簠

簋各二登鈃俎各三社稷先先聖先師齊太公簠

簋各二登鈃俎各三○椀俎　音苦管反有虞氏之

俎四足○嶡俎　音蹶居衛反夏俎足間有距○

椇俎　音俱枳椇之樹枝多曲撓殷俎足亦曲似之故

雲椇俎○房俎　周制今用之

尊彞第十四

雞彞盛明水下有舟畫草華爲飾欲顯制度故不相

連○鳥彞盛鬱鬯下至蜼彞皆連舟○斚彞音

稼盛明水○黃彞盛鬱鬯○虎彞盛明水○

蜼彞盛鬱鬯○畫布巾○龍勺　酌鬱酒赤中柄

畫赤雲氣○圭瓉○瓉盤○璋瓉○獻尊畫牛形

　阮諶義畫鳯鳥其羽婆娑然鄭玄義○象尊二　畫

象形於尊阮諶義用象骨飾尊鄭玄義○著尊著

　地無足○壷尊○太尊　祭天地社稷皆用之○

山尊祭嶽鎭海瀆皆用之○䟽布巾○玉爵〇爵坫

　　案禮文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位

　曰反坫出尊崇坫康圭天子之廟飾也注云反坫反

　爵之坫出尊當在尊唯兩君爲好旣獻之爵於坫

　〈上崇髙也又爲髙坫奠圭於上其爵坫通髙尺或日　　　　　　　　　　　　　　　　一〉

開元義鏡雲坫廣三尺又五禮精義雲坫似俎廣二

又髙三尺此言通髙一尺無乃太下𫆀然抗圭尺爵

固有明文義鏡精義依何經使二文制度自不

差違正比於崇坫未可難於反坫也〇罍　有蓋

喪服上第十五

斬衰衣五服男子衰裳不連衣裳通名以祛𬒮衰

四物計衣身而言是衣也但衰是當心廣四寸長六

寸者取哀摧在於遍體故衣亦得名衰○斬衰裳

衰裳皆用苴麻○斬衰衽　亦用苴麻祍各長二尺

五寸上屬於衣以掩裳際不令露見衰衣也兩祍共

用布一幅長三尺五寸斜破之上下各留一尺爲正

　王者方正不破之謂也斜破者從上正一尺之下畔

　傍入斷六寸乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍

　入六寸斷之分作兩條各尺五寸如燕尾與正共長

　三尺五寸凡用布三尺五寸○苴絰　首絰九寸○

𦝫絰亦用苴麻七寸一分○絞帶　苴麻𦝫絰象大

　帶比革帶○斬衰冠　苴布六𦫵以冠爲首飾故倍

　衰裳而用六𦫵又加水以濯之但不用灰而巳則齊

　衰大功等冠皆用灰也○冠繩纓　此纓不用苴麻

　通屈一條繩自額至項後交過向前各至耳綴之爲

　武垂下者爲纓○苴杖　麁細如𦝫絰○菅爾雅

　白華野菅詩箋雲白華於野巳漚之名菅爲屨柔韌

𠋣廬附

喪服下第十六

齊衰齊謂裳下緝也四齊皆用枲麻三年齊衰正四

　𦫵冠七𦫵繼母慈母同正父在爲母爲妻期其衰五

　𦫵冠八𦫵雖期猶申禫杖○齊衰裳　𦫵數同衰

壯麻絰○七寸一分　○冠布纓　亦通屈一條布爲武

　垂下爲纓○削杖　與苴杖皆夲在下○𦝫絰五

　寸七分八𨤲亦用牡麻○布帶　象革帶○䟽屨

　麁屨也即麤蒯之葬也○大功布衰　本服齊斬令

　爲殤死降在大功者故次在正大功之上○大功布

裳○大功牡麻絰　首絰五寸七分八𨤲要絰四寸七

　分一𨤲弱此正大功中殤降在小功者絰無纓

大功牡麻絰纓　長殤與正大功同有纓○緦衰衣

　縷加小功細而踈○緦衰裳殤小功連衣　裳婦人

　服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳皆然○小功

絰𥘉喪首絰四寸七分一𨤲弱○𦝫絰　𥘉喪三

　寸八分五𨤲強此𦝫絰與緦麻𥘉喪𦝫絰同

小功帶　亦象革帶○緦冠澡纓　古緦絲二字通

　用言緦麻者謂緦麻布縷如絲也小功緦冠皆左縫

大功巳上右縫斬衰冠繩纓纓重於冠也齊衰已下

布纓纓與冠等也緦冠澡纓爲以灰澡治其纓不治

冠衰也故不著衰裳特圖冠之與纓分異之也

襲斂第十七

掩　用練帛折其末爲四腳裏屍首案士喪禮陳襲事

先敘明衣裳次鬠笄掩帛幎目握手決極冒含具重

鬲夷槃士喪禮下記雲又先敘浴牀次鬠笄次明衣

裳與圖次第並異故申明之○幎　音縈○目鬠

音膾○笄冒　君錦〈冒旣〉襲以韜虎重形也○衾小

斂前有冐不用衾至小斂時用衾君錦衾大夫縞衾

士緇衾小斂訖別制夷衾以覆之其實皆大歛之衾

也以其皆入大斂衣內故也士喪禮又有覆柩之夷

衾○夷衾　上質朱錦下殺朱地黼文○小斂布絞

縮者一橫者三旣斂所用束堅之也小斂衣少但用

全幅布折其末而用之○大斂布絞　縮者三撗者

五縮三者謂取布一幅裂爲三片橫者五謂取布二

幅裂爲六片而用五也以大斂衣多毎幅三折用之

以爲堅之急也凡物細則束堅急也○明衣　並

裳○握手　舊組繫四今組繫二○纊極○決○

飯珠○含具盛於笄○浴盤○夷盤○夷　士喪

禮下篇雲正柩於兩楹之間用夷注云時柩北首

北謂朝祖正柩於夷之上旣言朝祖不可以足向

之故知北首也又賈䟽釋上註雲夷之言屍也其遷

屍於堂　　　之夷衾夷盤皆謂依屍而言故云

夷之言屍也然則遷屍於堂又一之屬皆得夷

之名並是平善之牀縱或改制其相𩔖今舊圖作

與機復是下殤之禮施之於此一何陋也○浴牀○

組圭　爲以組穿連圭璋璧琮琥璜六玉大斂時加於

屍之腹背首足左右取象方明神之位也○重鬲○

銘旌○並牘○龜燋音雀○楚焞　焞即焌也

　同音鐏上明取龜釁龜之時灼龜之時灼龜擊筮之

法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫巳上至天

　子卜而不筮之義　　故重出

喪器上第十八

輁軸○龍輴○熬筐○耒耜○蓑笠○折　如無足

　承抗席○抗木茵　士喪禮下篇記雲茵著用荼實

綏澤焉鄭注云荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取

其香且禦濕○苞　以韋爲之大夫巳上皆用太牢

天子苞九箇諸侯苞七箇大夫苞五箇士少牢天子

　之士苞三箇諸侯之士苞二箇旣夕禮雲苞二諸侯

　之士也又遣車視牢具賈公彥僕車䟽王遣車九

　乗除草廣闕革經五乗外加金玉象於四者則九乗

　矣下文旣畫金玉象木四車其苞亦須畫四餘狀皆

　可知矣○遣車　視牢具今於九乗之中以金玉象

木四車平生乗駕之顯者故圖此四乗以明餘制○

筲用菅爲之○甕○甒○桁○賵方○遣䇿　長尺

　二寸○椑　柂棺親屍者○功布○纛

喪器下第十九

黼翣二○黻翣二○畫翣二○龍翣二○柳車葬謂

　之栁車殯謂之輤車以其迫地而行則日蜃車以其

無輻則曰輇車開元禮謂之鼈甲車案周禮遂師注

雲蜃車柩路也柩路載柳四輪迫地而行有似於蜃

又雜記雲大夫載以輪車注云輲讀爲輇許氏文

解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮蜃車天子以載柩

蜃輇聲相近其制冝同乎輇崇蓋半乗車之輪鄭意

以天子蜃車大夫之輇車蜃輇聲相近其制冝同也

以蜃車迫地而行其輪冝卑故云輇崇蓋半乗之輪

考工記乗車輪髙六尺六寸今半之得三尺三寸矣

郷師執纛○方相氏　以狂夫爲之以其狀狂故

也○兆域　周葬於畢列昭穆如是

三禮圖目録卷第二十