林泉隨筆
愚嘗謂：《論》、《孟》之外，若子、史，若詩文辭賦，與夫異端方技術數之書，雖有純駁邪正淺深偏全之不同，然而，吾心之體未始不該也。苟能覃思熟究以求其是非得失之所以然，抑豈不可以為學之助乎？既又自以為太史公言六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其理，慱如司馬遷然，尚云爾。況今天下九流百氏之書，止則充棟宇，出則汗牛馬，窮鄉白屋，焉得悉致而有之？一耳目之管窺蠡測，又焉得遍觀而盡識也？於是遇書不復力求，惟取家藏故書而讀之，讀竟則思，然又性質庸塞，加以俗事紛擾，所得毫髮，旋復遺忘，終未能資乎外而養乎中也。數年以來，井釣江淮，自愧無益於進，追思往昔所讀經、傳、子、史諸書，其或理有未暢，語有未瑩，舛有可考，疑有當辯者疏而通之，補而足之，推廣而明之，不分倫類，隨筆記錄。久之，不覺成編，至於性命之精微，道德之深奧，則未款啟而弗敢以輕言也。第恨家厄回祿，片紙隻字無遺，執筆之際，無所考證，往往不免郢書而燕說，世之慱洽君子不以膚末於學而遽云云，見嗤改而正諸則幸也。
書伊訓惟元祀十有二月乙丑，泰誓十有三年春，蔡傳謂三代雖正朔不同，皆以寅月起數，其說詳矣。永嘉史氏《管窺外編》所載諸儒論辯不勝其多。或以為，《春秋》書「春王正月」非春也，聖人假天時以立義耳。又謂顏淵問為邦，孔子告以行夏之時，既曰行，必因當時不行而言也。又引《左傳》春搜、夏苗、無冰獻麥等事為證，反復數百餘言，不過皆為商建醜即以醜月為歲首，周建子即以子月為正月。今按出屋許氏言，《春秋》改時改月出於聖人特筆，而他書月數不改乃時王之制。如是，則諸家不改月數之說，為有據矣。而考亭朱子詩傳孟注亦未以周月為夏月也。夫眾言淆亂折諸聖，聖經無明文而折衷以吾心之理可也。諸家之辯考之古誠不謬矣，蔡氏之說又豈不可為來世法乎？不然，則漢之太初曆以寅月冠歲首，歷代因之，更千載而不變者，得非天道不爽而人事得其宜乎？由是言之，則蔡說自可垂法後世，商周月數改與不改，不必深究也。
蔡傳中有前後自相異者，如《堯典》「粵若稽古」，與《召誥》「越若來三月，」及《大誥》「弗吊興多士，弗吊昊天子」，字義本同而皆訓釋不同，何謂也？
《易》乾卦爻言：「九四，或躍在淵，無咎」。《本義》曰：「內卦以德學言，外卦以時位言。進德脩業，九三備矣。此則欲其及時而進也。」蓋乾卦至九三，聖人德業進修無以加矣；至九四，則將居位而行道也。欲及時者，勉之之辭。雲峰胡氏曰：「三四重剛不中，危疑之時，自昔聖賢處此，惟有進德脩業而已。」 此說與《本義》頗異，未詳其義。
「九四重剛而不中」。《本義》曰：「九四非重剛，剛字疑衍。」蓋以九雖陽爻，而四非陽位，故也。雲峰胡氏猶以為上乾之剛，以五為中，四則重剛而不及乎中，與九三並言之，何哉？
《隨卦》六二「係小子，失丈夫」。程傳曰：「二有中正之德，非必至是也。在隨之初，當為之戒。」《本義》曰：「二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此。」二說不同。今按臨川吳氏曰：「二之中正，非必果背五向初也。但以其近比，易於牽係，故爻辭示戒。」又按九五：「孚於嘉，吉。」《本義》曰：「陽剛中正，下應中正。」下應中正，指二也。二既中正，必不舍九五而係比初九，其為戒辭明矣。
《師卦》六五：「弟子輿屍。」《本義》曰：「弟子，三、四也。」今按六三「師或輿屍，凶。」六四「師左次，無咎。」此弟子，蓋獨指六三一爻，豈《本義》誤而兼言之，或字有訛謬耳？上六：「大君有命，開國承家，小人勿用。」《本義》有曰：「小人雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。」竅恐此語頗有訛誤。夫軍旅之興，用人非一道，凡有一智一能之士，皆可使也。功成之後，分其高下等差，封之爵土，榮以祿位，加之賞賚，則人懷敵愾之心矣。苟但優以金帛而不封之以爵土，則賞不酬功，恩不補勞，而功臣為之解體矣。如漢之韓、彭，唐之李勣、尉遲恭之流，皆一時貪力逐利之人也，使無高位重爵以激揚之，則必望望然去矣，亦安能得其心而盡其力哉？又按朱子有曰：「開國承家，是公共得的。」未分別君子小人。在「小人勿用」則是「勿更用他，與之謀議經畫耳。」以此說易，《本義》中數句可也。
《卦》：「莧陸兵。」朱子：「莧，馬齒莧。」陸，商陸也，一名章陸。程傳誤以為一物，《本義》亦欠添改。
《詩》「汝墳父母。」孔邇傳言：「父母指文王。」又曰：「父母甚近，不可懈於王事而貽其憂。」劉氏亦曰：「父母，行役之父母也。」蓋婦人喜其夫婦，勞之曰：「爾不可懈於王事，爾雖行役，然父母甚近，可以知其安否也。」竊恐後說勝前。
《氓》：「三歲食貧。」又曰：「三歲為婦。」又曰：「及爾偕老，老使我怨。」又曰：「總角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦。」總角而至於老，則不特三歲矣。此歲豈指淫奔之初而言也。傳言是婦失身於人，宜為人所賤惡，然少而親昵，老而棄之，則其人忍矣。宜其謂之蚩蚩之戒也。
《野有死麕》，魯齊王氏研幾圖以為淫詩。今考此詩，首云：「有女懷春。」傳曰：「當春而有懷也。既曰有懷，則必不拒人之誘矣。」又曰「吉士誘之。」既曰吉士，則亦非強暴之人矣。其末三句，蓋是女信其人之誘，使之舒緩而來，無動我巾，無使龐吠，欲人不驚覺而適其願之辭也。況其語意又與「將仲子無逾我裏，無折我樹杞」等句相類，其為淫詩無疑，豈亦鄭衛之詩，而誤列於此也歟？
「十月之交」。傳曰：「周天三百六十五度四分度之一，左旋於地一晝一夜則一行一周而又過一度，日月皆右行於天。一晝一夜則日行一度，月行十三度十九分度之七，故曰一歲而一周天，月二十九日而一周天。」此據曆家之說也。然張子獨以為天右旋，日月皆左旋，蓋以天行健，日月不能及，反若右旋。正其後諸儒皆本說，而見於蔡氏書傳尤詳。東嘉史氏，以為曆家考驗天象，其法自有傳授，先儒之說固為有理，恐不如曆家之精也。今按朱子輯詩傳，則先述曆法；晚年訂書傳，則取《正蒙語錄》，中雖有定論，而詩傳竟無改易，則史氏之說似不可不仿也。
《小弁》首章，傳曰：「幽王太子宜臼被廢而作此詩。」及釋六章「相彼投兔」等句，有曰：「今王信讒，棄逐其子，魯視投兔，死人之不如。」其後篇題下，又曰：「序以為太子之傳，述太子之情，以為是詩，不知其何所處也？」孟子注亦曰：「幽王廢宜臼，宜臼之傳為作此詩，歎王信讒而不察，傷己無辜而被廢，憂怨迫切而無過甚之辭，非孝敬篤至者，弗能及也。使平王而知此，東遷之後，必能止申侯之罪，報乃父之仇，而周室中興矣。」序謂此詩太子之傳，述其情而作似不必疑也。
《綿》之八章雲，注疏以為文王事。朱子傳曰：「大王雖不能殄絕昆夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞。」孟子曰：「文王事昆夷。」集注曰：「事見《詩·大雅》。」疑指此章而雲也。
「文公四年，晉侯伐秦。」胡傳謂：「聖人以常情待晉襄，而以王事責秦穆，故晉侯得稱爵也。」「二年，秦晉戰彭衙。」傳又謂以晉侯為主於處己息爭之道，遠怨之方，王者之事也，則似又以王事責晉襄矣。前後似不照應。周禮，祭祀供蕭茅。鄭氏疏曰：「蕭讀作包，」而引左傳證之，蓋以為一物也。今以郊特牲及《管子》所謂「一茅而三眷」者考之，則蕭者香蒿而茅者，其為二物明矣，當從杜說。
《禮記·魯子問篇》：「吾聞諸老聃。」馮氏曰：「老聃，古壽考者之稱。」石梁王氏曰：「此老聃，非是作五千歲者。」本朝宋太史曰：「老子，周柱下史李耳，字伯陽，一字聃，聃謂耳漫無輪也。壽一百六十餘歲。周平王二十四年，以書授關尹喜，再八年入春秋。孔子則生於魯襄公二十二年，上距老子授書關尹之時，已一百四十年。」按此說，則孔子適周之時，則聃猶未死也。莊周宗其道，言必稱之，家語所記，又與《史記》合，豈欺後世哉？朱子雖嘗疑有兩老聃，而終亦自以為不然。注禮者，直述之可也，乃曲為之回護，而其實終有不可得而掩者矣。
《玉藻》：「君酒肉之賜，弗再拜。」子思於魯繆公之饋鼎肉，稽首再拜而受。孟子因萬章之問，亦曰：「以君命將之，再拜稽首而受。」何歟？豈禮道其常，而聖賢變禮以從宜歟？抑亦所處之位與所遇之時有不同歟？
明堂位周之大赤。蓋周人尚赤，而旌旗之色因之也。《史記·周紀》云：「武王伐紂，斬紂頭懸於太白之旗，懸嬖妾及二女頭於小白之旗。」二說不同。荀子言紂懸於赤旆，必有所受。而遷史之訛明矣。
《莊子·逍遙遊篇》：「堯往見四子藐姑射之山，窅然喪其天下焉。」蓋言堯往見神人，而有志於道，雖有天下而不與，若喪之也。陸氏以四子為王傀、齧缺、被衣、許由。今按堯讓天下與許由，則堯、許固同時矣。若夫三子皆在堯前，堯豈得一時而皆見之哉？此四子雖有所指，然非陸所言也。其《讓王篇》言：「子州支父，即子州支伯。」亦恐非是。
「湯之問棘也，是已。」梁簡文云：「湯，廣大也。棘，狹小也。」今按《列子·湯問篇》張湛注曰：「夏棘字子棘，為湯大夫。」則棘為夏革，明甚。郭、李得之，但失不引《列子》為證耳。
《荀子》言武王誅二人，又兩言懸紂首於赤旆。《史記》雲斬紂與妲己首，是誅二人也。屍佼遂言武王親斷紂頸，手汙於血。愚謂武王伐商，在於除暴救民，非復仇報怨也。紂死而天下定矣。懸其首於旗，欲何為乎？懸首且不可信，手刃之事又可信乎？
凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不德。又言施惠、鄧析子法先王不是禮義，及其論治天下，則曰隆禮義而殺。《詩經》又曰：「法後王以一天下制度。」前後語意自相矛盾。又曰：「道過三代，謂之蕩，法貳後王謂之不雅。」道與法果何分乎？豈道謂隆禮尊賢之類，而法乃治世刑重，亂世刑輕者耶。先儒言其學不純粹，而言時或出入申商間，於茲信矣。
東海則有紫紶魚鹽焉然，而中國得以衣食之。楊注謂紫紶未詳，又曰俗傳是紫具，附石生，大者如手，其內含珠，古謂龜貝，為貨，故曰衣食之。愚按此說雖稍通，然於衣字有礙，竊疑紫紶如禹貢皮服織文之類，既無考證，不如缺之。
相者之術，巧發而奇中，見諸傳記多矣。荀子非之，以為相形不若論心，其言亦似有理。東萊呂氏猶以為無敵而為吾道增一異端。若夫列子、子遊、子夏、子張、子思、孟軻於惠施、宋鈃之中而既非之，則其失抑又甚焉。楊雄曰：「荀卿非數家之說，侻也。至於子思、孟軻，詭哉？」蓋亦不以卿之言為然矣。
楊子《法言·問明篇》：「孟子疾過我門，而不入我室。」蓋指孟子言「孔子疾鄉原過我門而不入我室」之言而言也。其下或曰：「亦有疾乎？」問楊子亦有所疾乎，故復答曰：「我所疾者，則在摭我華而不食我實者也。」指意甚明，不待釋注而知其秘，乃謂雄譏孟子摭我而實我食，失之遠矣。
《史記·鄭世家》：「子產，鄭定公之幼子也。」其下無注。愚按，鄭穆公生公子喜、公子師、公子棄疾、公子偃、公子騑、公子發、公子嘉，此所謂鄭之七穆也。發，字子國。古有，孫氏王父字。子產，發之子公子僑也，僑子參，謂之國參。今曰「定公幼子」，《循吏傳》又曰「成公幼子，」豈傳寫之誤耶？謂子貢家益饒，結駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至，國君分庭抗禮，使孔子名布揚天下者，子貢實先後之也。其意蓋謂孔子非子貢多財，曆聘諸侯則不能致此聲聞之盛。殊不知聖賢取重於人者，初不在財與勢也。謂孟子書為軻自著，韓子以為軻既沒，其徒萬章、公孫醜相與記軻所言，二說不同。朱子以《史記》為是。今按，古者諸侯死後方諡，孟子所見，若梁惠、梁襄、齊宣、滕文、鄒穆數君，此皆死於孟子之前也。竊恐韓說為長。
《淮南王安傳》：「王子有孽子不害，最長，王弗愛，後、太子皆不以為子兄數。」蓋言不害不為王愛，王後蔡不以為子數，太子遷不以為兄數，如淳注曰：「不以為子兄秩數。」意雖近而欠別白耳。
《孟子》：「外丙二年，仲壬四年。」趙氏言外丙立二年，仲壬立四年。程氏謂古人以歲為年，湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲。朱子兩存其說。今按《史記》湯壽一百歲而崩，豈有人年九十餘而猶生子乎？當從趙氏為是。又按蔡氏書傳言，太甲繼仲壬而為王，亦主趙說而言之耳。
經傳中言，帝與老氏不同。今以書多士篇證之，尤為明白。始言惟天不畀，繼言惟帝不畀，末又言惟天不畀，此三語反復一意，不過皆言商紂不君，天不佑之而致於喪亡也。可見天即帝，帝即天，寧有彼此之間哉？程子曰：「以其形體而言，謂之天。以其主宰而言，謂之帝。聖人復起，不能易矣。」
孟子、徐子曰：「仲尼亟稱於水。」鄒氏曰：「孔子之稱水，其旨微矣。」饒氏以為征旨，川上之歎是也。今按荀氏《宥坐篇》，子貢問君子遇大水必觀之說，孔子答之甚詳，仲尼稱水，其指此歟？
荀子言孟子惡販而出其妻。今按韓詩外傳言，孟子欲出妻，因母言而止。二說不同，豈荀子在前，或別有傳云。楊氏荀子天地比注曰：「天無實形，地之上空虛者，皆天也。」此說最為有功。朱子言天在四畔，地居其中，減得一尺地，遂有一尺氣，但人自不覺耳。其言蓋本於此。
《楚辭·九歌·大司命》一篇，朱子極稱其善。蓋嘗因是言之，以為人物之命雖各稟於有生之初而不可移，然君子行法俟命，正義明道，如易剝之六三，復之六四，而未嘗以吉凶悔吝易其所守也。屈遭讒放逐之際，不忍宗國淪喪，披曆忠悃，聲之歌賦，冀其君之感悟，而其君終不悟也。於是，捐身赴淵，視死如歸，其必有見於此，宜朱子之深歎而重許之也。
或曰，今之術者，以人之時日支干及日月五星躔度，推人之一生窮達壽夭，莫不巧發而奇中，何也？曰：「此則氣數之命，若釋氏所為定業者。蓋以五行之衝合生克，四時之休囚旺相，而以六十干支互相搭醜，則人之生死休咎囿於此數而可以前知矣。」宋太史著《祿命辯》力詆其謬，末引子罕言命繳之而欠理氣之分。唐韓昌黎三星行有曰：「我生之辰，月入南斗，牛奮其角，箕張其口。」宋蘇子贍亦云，己之命有同韓公，故一生遭人口語無數。於是，始以術者之言可信，而宋說亦自有理不可遺也。孔子曰：「不知命，無以為君子。」知命者，利不苟趨，禍不苟避，惟義所在。
《惜誓》，洪氏以為賈誼作，朱子亦以其辭壞異奇偉非賈誼莫能及。今考《史記》、《漢書》本傳，惟吊屈原、鵬鳥兩賦而無此篇，且其死時年僅三十三，篇首乃謂「惜予老而日衰」，又曰：「壽冉冉而日衰，」漢文之時而謂之亂世，可乎？誼未嘗如技伯、比幹之所為，而又曰「惜傷身之無功。」反復一篇旨意，而證以出處本末，以為誼之作，未敢信其必然也。
宋玉《九辯》曰：「今世豈無騏驥兮，誠莫之能善禦。見執轡者非其人兮，遂眺而遠去。又見變古易俗兮，世衰。今之相者兮，舉肥。」韓子《雜說》曰： 「世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。」一篇主意，自此變化來。故曰師其意不師其辭，此題是也。山谷黃太史言：「作賦須讀宋、賈、馬、楊之作而效其驟，便有古風。「愚謂屈原辭賦之祖，苟能究心《離騷》二十五篇，而有得焉，則宋、馬諸作又在我取舍矣。
神仙者流，此老、莊、列子之外，如《黃庭經》、《參同契》、《淮南子》、《抱樸子》、《悟真篇》、《物外清音》、《中和集》、《列仙傳》等書，次第祖述其言，修煉之術備矣。大概言人之有形不過精氣神三者而已，苟能保固三者，可以長生。荀卿言精神相反，一而不二，惟聖人意與此合。然而世之傳其書，用其術者，悉皆不得其效而反以召禍，不能成丹而適足以喪軀，其故何哉？豈得其言而不得其所以言歟？抑亦無仙風道骨，弗足以承此歟？先儒程子有日置風於密室之喻，以為學其術有可以延年致壽，而未能飛升變化。朱子《感興詩》則曰：「飄飄學仙侶，遺世在雲山。盜啟元命祕，竊當生死關。金鼎蟠龍虎，三年養神丹。刀圭一入口，白日生羽翰。我欲往從之，脫屣諒非難。但恐逆天道，偷生遽能安。」又詩曰：「迷心昧性哂竺學，貪生惜死悲方仙。」其說如此。然則，神仙之術果可學乎？
譚氏《化書》有曰：「三王，有仁義者也。不知其仁義者，化為秦漢之戰爭。」竊惟道德仁義，一道也。其行與否，則在乎人焉。爾秦漢戰爭，由不知仁義故也。而曰仁義化為戰爭，則是戰爭反緣仁義起也。豈不誤哉？又云：「有賞罰之教，則邪道進；有親疏之分，則小人入。」是不然。使為國者，賞所當賞，罰所當罰，則觀感懲而邪者退矣。親所當親，疏所當疏，則賢否分而小人遠矣。又何讒譖之足患哉？又曰：「賞不可妄行，恩不可妄施。其當也，猶為爭奪之漸。其不當也，即為亂亡之基。」此語亦未然。夫恩賞所加，惟患不當耳。當則厚薄高卑各有等差，則功多者勸，而功少者勉矣。而曰「恩賞雖當猶為爭奪之漸」，吾未聞也。又謂儒者莫知道之本，莫窮禮之旨。愚聞道者，天理之當然，禮者，道之節文也。知禮與道者，始名為儒。今曰莫知莫窮，則又惡足謂之儒哉？予觀是書，文雖高妙，而言則駁雜，其中或祖黃老、莊列，或本釋氏、或述晏墨，語皆親切。至其言儒，則不相似，由其本不知儒，故言愈精而意愈遠也。但其後七奪、絲綸、雀鼠等篇，極言民食之急，以䂓夫剝民以自奉者，則為Ａ１８惻有補於世。老子曰：「民之貧，以其上食稅之多，是以貧。」景升之言，亦有所自雲。
李氏《中和集》言：「人有斷蛇，作兩段，而其首尾猶動。煮蟹已熟，而其足猶動。或問其故，曰此氣動，非性動也。」愚謂人物之生死，不過陰陽合散之所為耳。氣聚則生，氣散則死，理之常也。蛇斷、蟹熟猶動者，餘氣散未盡，生理未遽絕也。夫氣則養性，性則乘氣，氣存則性存，性動則氣動，未有氣存而性不存，氣動而性不動者也。
范曄《後漢書·南蠻傳》載高辛帝以女妻槃瓠之事，覽者未嘗不笑其誕，且薑原、簡狄之生稷、契，後人猶或疑之，況有甚於是者乎？後之作史者，於此類，皆勿書可也。洛陽令董宣殺湖陽公主之蒼頭，光武不知罪，則倚勢假威者知所憚，而忠直者知所勸矣。范曄正宜表而出之以勸後人，乃例儕之酷吏傳，何耶？
陳壽《三國志》，龐統為萊陽令，不治，免官。魯肅言統非百里才，先主與談，大器之，以為治中從事。蔣琬除廣都長事，不理，先主怒欲罪之，諸葛亮曰：「蔣琬社稷之器，非百里才。」先主乃不加罪，後事後主，功業略與亮比。嘗謂人之才器各有所宜，非長於知人者，弗能隨其才而用之也。唐韓子言：「醫師之用藥，匠氏之用木，有如相之用人。」其取譬可謂親且切矣。統與琬固一時之彥也，使不遇魯肅、諸葛薦之先主，則終於下位而已，又孰能知其才之美，而使之居大位以盡其才哉？由是，知世無不可用之人，顧用之者何如焉耳。
吳暨豔為選曹尚書，好為清議，時見郎署，多非其人，欲臧否區別賢愚異等，彈射百寮，核選三署，率皆貶高就下，其居位貪鄙，誌節汗卑者，皆以為軍吏置營府處之。後孫權聽讒罪豔及選郎徐彪，專用私情，憎愛不由公典。豔、彪皆自殺。夫分別賢否廉貪而黜陟之，選曹之職也。豔、彪所行如此，可謂不負任使矣。使其取舍進退一以至公，而不揚人暗昧之失以顯其謫亦何不可之有哉？惜其君臣之間誠意未孚，而驟欲行己之志，貪汙肆行而遽欲沙汰太過，此取禍之道也。雖然，豔、彪固可罪矣，孫仲謀以公道黜而罷之可也，而乃聽受譖言迫之死地，則過矣。法正言許靖有虛譽而無實用。今觀靖雖聲聞過情，行事舉動未悉充當，未嘗如法正之殺人報怨也。正既知浮譽且不足重，而所為悖理乃如此，使不遇知己之主，亦殆矣。豈非明於責人而暗於省己者耶？步騭困窮時，同衛旌脩剌奉瓜以獻。焦征羗，焦待之甚薄，衛怒而騭略不介意，且曰：「吾貧賤，主人以貧賤待之，固也，宜也。」後騭為相，而衛卒以無聞。蓋士之致遠者，其器誠必異乎凡庸。步騭遭人鄙薄而能處之，寬泰如此，其器識過人遠矣。卒致爵位通顯宜哉！
《晉書·王戎傳》言：「戎見晉室將亂，慕遽伯玉之為人，與時卷舒。」愚竊或焉。夫伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之，非與時浮沉者也。若戎者，居平時，既乏蹇諤之節；遇亂世，又無康濟之才耽祿嗜利，略不知愧，正孔子所謂鄙夫可與事君者，而曰慕伯玉之為人，不亦繆乎？郭舒爭繆坦事，引堯舜以諫王軌，且曰：「晏子稱君曰可，臣獻其否以成其可。」是以敦為君而己為臣也。然則，舒之罪豈在錢鳳、沈充之下乎？況舒先事王澄，澄為敦所殺，舒縱不能為澄報仇，潔身而去可也。今乃俯首以事之，亦已甚矣。史氏讚其忠亮，烏在其為忠亮哉！
《北史·王軌傳》言，軌被禍，雖其自致，然亦為賀若弼所陷。吾讀史而悲之，使軌謹足以防奸，謙足以下人，密其口語而不泄，竭忠少主而不倦，則禍曷從而至哉？戴溪氏稱人之保全功名，以其能謙謹也。然則，謙謹二字，其為將之要也與。
唐李太白《蜀道難》一篇，或以為為章仇、兼瓊而作，或以為為房瑄、杜甫而作。蕭氏盡廢舊說，以為因玄宗幸蜀而作。以今考之，皆無證據。且其「問君西遊何當還」等句輕忽，而爾汝之稱，尤非人臣所當施於君上。蓋白之天才絕人，是樂府諸題各效一篇，以寓其傷今懷古之情，《蜀道難》亦其中之一耳。初非有諷，有為如說者之雲也。
唐杜子美之寓居同穀，七歌注謂其風騷之極致不在屈原下。予讀之，信然。然而，朱子不取之以續騷者，其病在「長安卿相多少年，富貴應須致身早」之言，有幾於不知命者歟。
柳子厚憎王孫文，晁氏敘之曰：「《離騷》以龍蛇鸞鳳托君子，以惡臭物指讒佞，而宗元仿之。」今詳其詞意，蓋言君子之作忠效勞如此，而群小之妨賢蠹國如彼，其是非善惡如猨之與獼猴，不難辯也。人君曷為不斥遠小人以杜其奸，曷為不親用君子以展其才，其言似矣。然則，子厚之貶謫，亦君子之過乎？蘇子贍論賈生有曰：「非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。」吾於柳亦云。《非國語》詞簡旨微，其中小有差失，然非深於理者不能分別也。如屈到嗜芰之說，蘇子瞻亦嘗辯之，而蘇說亦未盡也。蓋柳意主於孝親，而蘇則重在忠國，各舉一偏言也。虞槃乃曰：「《國語》誠可非，而柳子之言亦非也。」乃著《非〈非國語〉》而辯斥之，則過矣。朱子嘗言：「《非國語》辯得皆是，不知虞何所據而非之也？惜不得其書而詳考之。子厚不信賁羊之說，蓋以其性在怪妄也。而復自述謫龍城之說，何歟？鐃歌鼓吹曲，自漢魏而下，惟柳作為首。浦陽吳氏作《楚漢正聲》，取其所作辭賦係於司馬相如、楊雄諸賦之後，而他作不預焉，其意從可知矣。謝皋羽，宋末遺老，而其作辭隱指遠，中含黍離殲露之悲，非俗眼所能識也。宋太史宋曲沈奧典雅，極力模仿，猶瞠乎柳之後。至於剛陳璉之作，造製益工，其去柳、謝益遠矣。《鈷姆潭西小丘記》一篇，言新理暢，狀物如畫，今因其語而釋之，如曰：枕席而臥，則清冷之狀與目謀，視不壅也；瀯々之聲與耳謀，聽不雜也；悠然而虛者，與神謀，神虛故能通也；淵然而靜者與心謀，心靜故能應也。所謂君子必有遊息之物，高明之具，使之清寧平夷，澈慮滯誌，無所容其入者，如此。
韓退之嘗欲作唐之一經，垂之於無窮，誅奸諛於既死，發潛德之幽光。及後，《與劉秀才書》論史事則雲懼刑禍不敢為其言，自相南北。或者疑之，蓋畏刑禍乃韓公之本心，其言述史以褒善貶惡，則一時有激而雲也。柳子厚遺書諷之，辭雖婉而意則實嚴矣。
白樂天《長恨歌》備述明皇楊妃之始末，雖史傳亦無以加焉。蓋指其覆畢托為聲詩，以諷時君而垂戒來世爾。《易》曰：「冶容誨淫。」《左傳》叔向之母曰：「夫有尤物，足以移人。」書有內作色荒之戒詩，言褒姒滅周之禍，唐室之不兢豈不亦由是哉？但其辭語迫切淺近，發揚太過，有失為尊者諱之義也。不然，則國風於薑氏、齊侯之事，曷為諱之乎？
《五代史》周世宗伐契丹，取瀛、莫易、保定三關，復趣進師，左右諫曰：「陛下離京四十餘日，兵不血刃而取關南之地，此不世之功也。今虜騎皆聚幽燕之地，未宜深入。」世宗不悅，會有疾，乃還。歐陽言史臣譏世宗輕萬乘之尊，馳千里而襲人，殊不知世宗此舉，蓋假克南唐之威而乘述律之怠，其取勝必矣。說者又謂，虜眾果聚幽燕之地，周師深入未必能勝。今考《遼史》，言燕人聞周師至，皆遁入西山以避，或請出師拒戰，遼主不肯，且言所失皆漢人故地，不足惜。由是觀之，則述律之怠可知，使世宗乘機進兵，則契丹不足平，而十四州之地可指麾取矣。不幸天不假年，中道崩殂，建至有宋革命，坐受其侮而莫敢誰何也？他日，遂成靖康之禍。《易》曰：「履霜，堅冰至。」收正陰陽消長之機，夷夏盛衰之會也，是可為歎息哉！歐陽公《秋聲賦》，寓意深遠。九秋之時，草木零落，百物變衰，亦由當時危亂將至而氣象愁慘也。元城劉公與馬永卿論國事，亦以春風秋霜生殺為言，公之此賦，豈以王安石引用群邪妄行新法而作也歟？蓋無平不陂，無往不復，盛衰無常，吉凶靡定，非識微之君子，何足以知之？
《通鑒綱目》書唐魏征、王珪事，其下分注，載范氏之言。而《論語》注亦曰「王、魏先有罪而後有功，不可以相掩。」其辯明矣。尹氏發明，乃曰「王、魏為東宮之臣，受命於高祖也。受命於高祖，則是高祖其君也。王、魏之與太子、秦王均之人臣也。王、魏不死建成之難，君臣之分未定也。而後復事太宗，亦受命於高祖也。若是，則二子非不能仇太宗，亦不當仇太宗，但失於不請不能輔導失職之罪耳。愚謂斯言辯則辯矣，無乃啟後世反覆不忠之亂乎？夫臣之事君，猶婦之事夫也。王、魏受高祖之命為東宮之臣，亦猶父擇婦以配子也。豈有人殺其夫而為之婦者反俯首以從之乎？由是觀之，尹說之謬不辯而明矣。《宋鑒》遼漢會師侵周，周遣殿前都點檢趙匡胤帥師禦之，胤至陳橋為眾擁立而還。今考《遼史》，是年，首書宋太祖廢其主宗訓而自立，無出師會北漢伐周事。近故侍講永新劉定之，以為此蓋宋太祖欲迫恭帝禪位，周之時相欲圖策立之功，故為此聲以駭寡母孤兒，借兵力以成宋事耳。此說是也。先儒又謂宋太祖之取天下出於無心，其保天下出於有意，此言亦未盡也。宋之取天下，與梁、晉、周無異，但不至於已甚焉耳。所謂以逆取之，以順守之者，其曆年三百，宜哉！
蔡卞請重神宗實錄，從之。嘗聞史者錄實事而善惡是非具見，其所係亦重矣！孟子曰：「名之曰幽厲，雖孝子慈孫百世不能改也。」熙豐之朝，君則偏聽獨任，相則淺狹執拗，自是君臣上下皆無可稱之善矣。蔡卞欲諱其婦翁之惡，請重脩神宗實錄，哲宗感其說而從之，蓋恐范祖禹、黃庭堅諸人私有損益於其中，而是非善惡不得其實，故也。殊不知天下有公是公非，有非語言文字可得而變移黑白者，其用心亦誤矣。其後，蔡Ａ１９所著《鐵圍山叢談》，所紀多汴京末事，且諄諄為其父諱，豈非卞有以啟之乎？
宋《南渡錄》所紀徽欽二帝北狩之事，細征曲折，靡不周備。此蓋當時山林疏棄之士傳聞編錄，遣辭之際，妄為增損，暴揚太過，不可信以為實也。其間如聖僧獻茶，天羅王不免馬足之厄之說，奔竄困踣、求衣覓食之事，間關道途數千里之遠，夷狄之人不諳文字，中國之臣又無在者，孰從而記之。劉氏《宋論》亦謂粘罕腹下有瘢，類太祖殂時之狀，故入汴之時，盡取太宗子孫以去，人謂太祖復生以報冤。吾於此皆未敢信其必然，但其說可為後世之鑒誡，故用表而出之。
《三略》曰：「務廣地者，荒。貪人之有者，亡使徽宗不助女真夾攻滅遼，則我猶有一藩籬也。靖康之禍，雖曰天命素定，亦由人為有以致之，觀程史所載燕山先見之說，能不為慨歎乎？
《金史·文藝傳》，蔡鬆年言利興黨，誣殺田瑴，而讚乃謂之文，不能掩其所短。愚謂言者行之表，無行之人，其言未能中法度而有條理也。今鬆年之心術行事如此，文辭雖美，奚足尚哉？又謂李純甫知道，今考其始末，無異晉之阮畢之流，晚年用力佛老之學，而著書皆祖其意，至以孔、孟、老莊同稱為聖人，則純甫之沉溺異端深矣！知道者固如是乎？又謂李汾狂氣，今觀汾雖有文學，可謂不知命者。古之君子居易以俟命，榮辱得喪皆聽於天，而無較計於利害之私。今汾仕而不達，動輒尤人，狂疏無忌，卒以不得其死，宜也。《隋書》劉焯、劉炫傳，讚有曰：「天之於人，常與者聰明，而不與者貴仕。焯、炫其如命何？」吾於李汾亦云。
《方技傳》劉完素、張從正皆以醫名世。完素用藥多寒涼，其法專以降心火，益腎水為主，治疾多效。從正則熟汗、吐、下三法，用藥如完素而少變之，亦多奇驗。今觀二子所著《原病式》、《儒門事親》等書，各有的見，可與丹溪朱子《格致餘論》參互而用，信知醫矣。其術之精微變化，亦必自有傳授，後人不得其秘，拘泥紙上語而用之，鮮不誤矣。此又學醫者所宜察也。
金末有完顏陳和尚者，一時驍將也。當蒙古初入中原之時，三戰三捷，北兵為之奪氣。本傳止言其梗概，而不紀其克敵制勝之詳，史脩於元，豈有所諱耶？
《宋鑒》言秦檜將終，猶起大獄，惡張浚、李光、胡寅等五十三人異己，謀欲殺之，會檜死，乃免。論者以為出於一時之幸，使檜不死，則諸賢危矣。是不然。夫人之生死有命在天，非智力術數可得而謀也。諸賢無致死之道，使檜不死，亦未必能殺也。昔公孫弘擠董仲舒相膠西，盧杞使顏真卿諭李希烈，李逢吉遣韓愈如鎮叔，呂夷簡誘富弼往契丹，蓋皆欲致之死地，其後三子皆免，而真卿獨死，由是觀之，人之生死豈不有命，而小人軒然自以為得計，不已謬乎？或曰，如子言，則漢末諸賢死於黨錮者，皆果有致死之道乎？是又不然。古之君子殺其身，有益於君則為之。若李膺、范滂之徒，則不知時勢者也。邦無道，危行言孫。王昏政亂，奸邪橫行，欲以口舌救之，無益於君，而甘就誅戮，其與宋之諸賢所遇之時有不同矣。蓋天下之事有常有變，機會之至有緩有急，君子不幸而遇禍難，雖不苟生以幸免，亦必先覺其未發而有道以處之，如邵伯溫所謂權輕重，死於所當死，可也。禍已迫，而如楊雄、楊億之所為，則為後人之所笑矣，又奚足道哉？
張衡《靈憲》曰：「星也者，體生於地，精仲於天，列居錯峙，各有攸屬。」張子曰：「五緯，五行之精氣也。」朱子曰：「五星皆是地、木火、金、水、土之氣上結而成。」嚴思善曰：「山川之精氣上為列星。」今按諸家皆以星宿為地二五之精氣上結成象於天者，誠為不易之論。又按臨川吳氏言天開五千四百年，輕清之氣勝上，始有日月星辰四者成象而共為天，又曆一萬八百年，濁氣搏在中間者，始凝結堅石而成土、石、木、火四者成形而共為地。如是，則地未凝結之時，在地者未成形，而在天者何以成象乎？列子曰：「天積氣耳。日月星宿亦積氣中之有光翟者。」楊泉曰：「星者，元氣之英也。」斯二說，比之諸家辭優，而與吳說不相妨，學者詳之。
張子《正蒙》曰：「凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆。」致堂胡氏又即其說而推明之，皆不易之至論也。南軒張氏說，大略亦與此合，但其言人遭震死者，而其皆仿佛有火書篆文，不類世間文字，神物主之，烏能如是？朱子曰：「雷雖祇是氣，但有氣便有形，神物氣聚則須有，才過便散。」既有神物，則震死人書其背，夫復何怪？
梅聖俞贈郭功甫《采石月》一首，言功甫是李白後身，生為郭氏子，以報子儀納官貫死之恩。今按前後身之說，始於佛老，漢以前未有也。歐陽公平生不喜佛老，詩文中未嘗不辯而斥之，聖俞與公交最久，而其言乃如此，何耶？
蘇子瞻《應製科策》有曰：「武王用太公，其相與問答百餘萬言，今之六韜是也。」今按《六韜》一書，吾嘗以本文辭氣、當時事實、及《前漢書·藝文志》、《唐李衛公問對》等書考之，知其非周太史本文，蓋後人依仿而為之也。觀其文伐篇，文王問文伐之道，太公告之以陰謀詐計，至百餘言而不厭，亦獨何心哉？當是時，文為西伯，三分天下有其二，卒商之畔，國以事紂，守節仗義而為商之臣子，仲尼稱其德，蓋以此也。今乃與師尚父謀為伐君之計，則是越勾踐事吳報仇之心也，豈文王之心乎？他如死將之子贅婿人虜之類，皆秦漢以後之事，其非古書無疑矣。蘇氏此說，雖主為時君用人而言，非正為此書而發，然亦易為人所信，故深嶽之。
臨川吳氏言漢張良、三國諸葛亮、唐狄仁傑、宋范仲淹四公，出處雖不同，其為百代殊絕之人物則一。或曰，范公之於孔明，若是班乎德則無愧，才則差不及耳。曰朱子嘗稱范公傑出之才，《與周益公書》又言其才德兼備，而謂其不及孔明，何也？曰趙元昊之才智孰與司馬懿？靈武五郡甲兵之強孰與曹魏？孔明舉數萬之眾往而伐之，而懿悉力禦備之不暇，以區區之蜀抗衡天下十分之九；范公為師，乃甘受元昊之侮慢，以中國全盛之力，而不能制其死命，復書中至以大王稱之，於此一事，而其才可見矣。朱子、吳氏之說，蓋特舉其大者耳。歐陽公亦言范公為將，務持重，不急近功小利。為將之道，固當持重，然雍容簡靜而坐失機會，亦不可也。《陰符經》二十一句，蔡氏無注，黃氏言朱子所深取者正在此內，今反不注，蓋不可曉，豈先得蔡氏本而後得褚氏本耶？別當考之。
《陰符經》注有曰：「蘇、張、申、韓之所以殺身赤族。」今按《史記》，蘇秦為齊大夫所殺，張儀卒於魏，申不害相韓而卒，韓非因秦飲藥死，四子惟蘇、韓不得善終，如此雲爾者，蓋以四子所學之弊，皆足以殺身赤族也。張與申幸而免耳。
朱子《感興詩》二十首，雖云仿陳子昂感遇詩體而作，然其辭嚴義正，有補世教，非陳可得而仿佛也。《感春賦》有九歌遺意，其辭婉，其旨隱，其寄意於君可謂深切矣。屈子，朱子，其心則一也。《戊申封事》其末有曰：「自頃以來，歲月逾邁如川之流，一往而不復，不惟臣之蒼顏白髮已迫遲暮，而竊仰天顏，亦覺非昔時矣。」經筵麵陳四事劄子亦有曰：「臣病老之餘，寒齋獨宿，終夜不寐，憂慮萬端，而進對之時，率多遺忘，言語精神又不能以自達，竊恐自今已往不獲久侍清閑之燕也。」此等語句，讀之使人流涕，惜其主不能用也。其注《離騷》「恐美人以遲暮」，謂屈原愛君之切，嘗恐不得及其盛年而事之，其意蓋亦如此。杜詩所謂「頗覺良工心獨苦」，諒哉！年譜言，先生嘗作臥龍庵，祀諸葛武侯。門人言其微意有在。竊以為朱子此意，蓋以高宗南渡之後，偏安一隅，委靡頹墮，不能振迅奮發，恢復疆土以雪仇恥，故於此而致意焉。觀於垂拱奏劄二篇，及戊午讜議序，反復以天經地義，內脩外攘不可逆為言，又與出師二表答華歆等正議等篇相表裏，且其詩又有「永念千載人，丹心豈今昨」之句，蓋意氣相合，無間古今者也。
韓文《董生行》，朱子考異曰：「嗟哉！董生誰將與儔？」疑而問之之辭也。今按《小學》亦載此篇，其末句誤為「誰能與儔」，注者不考本文，而曲徇之，固無不害，亦可見數百年之間而遂為訛舛若此，矧夫收拾補綴於煨燼之中者乎？
歷代之將，若晉之羊祐，吳之陸抗，唐之李抱真，《將鑒博議》皆深與之。今考羊、陸則有交歡邊境之失，抱真雖善用兵，晚年惑方士服丹喪軀，其智無足言，而戴亦或不能無遺議者，當時取其一長而不責其備，亦或思慮未及而舉彼以棄比歟？
文文山丞相為人賦詩曰：「悠悠成敗百年中，矣看西山曲未終。金馬勝遊成舊雨，銅駝遺恨泣秋風。黑頭爾自誇江總，冷齒人能笑褚公。龍首黃扉真一夢，夢回何麵見江東。」此或人蓋指留夢炎之流也。夫宋亡迨今三百餘年，夢炎之墓骨已朽，而公之名真與日月同光，其視一時之貴富真夢幻泡影，露電之不如也。
朱子曰：「莊子言臣之於君，義也。無所逃於天地之間。他看得君臣之義似逃不得，須著臣服他，無自然相須一體之意。」至哉斯言！夫臣之於君，道合則從，不合則去，所謂義也。不得已而臣服之，則是畏其勢，而非所謂義矣。
唐薛逄詩云：「病來猶作晉春秋。」郝氏注以桓彝稱褚裒之言當之。愚謂作者撰述也皮裏，春秋不過言其內有褒貶耳，何撰述之有？此蓋指孫盛春秋為言耳。
《忠武錄》中所錄薛能詩云：「當時諸葛成何事，隻合終身作臥龍。」此詩含不滿諸葛之意，不當錄入也。
潮汐之說，朱子極稱餘氏之說最為切當。如其言，有早晚大小之異，則以為係於月。蓋以水與月皆陰數而氣相感，故也。余嘗遊婺州之屬邑曰浦江，其地有泉名曰月泉，其水晦日則涸，月生明則漸瀉出，未望則長，既望則滿。由是觀之，小者如此，大者亦然矣。豐山之鍾，霜降則鳴，亦氣之相感也。
周子《愛蓮說》一篇，僅百餘字，形容蓮之可愛，宛然如在目前。蓋不必求太極於梅枝而全體呈露矣。邵庵虞公《四愛堂記》有曰：「夫愛，出於仁者也。仁者，天地生物之心。人以天地生物之心為心，則玩夫生物之理而見天地之心焉，亦無所不愛也，而所愛亦豈徒然哉？即一物之生，而知其與道為體也，其樂烏可已哉？是故，思有以成其愛而私也，栽之、培之、照之、潤之、附益其不及，防閑遠去，其為害者皆其事也。古之君子因物以寓其意焉，非溺情於形質之偏也。姑以周子愛蓮之說論之，竊意夫日用彝倫之間，飲食男女之欲，同行而異情者，非出於淤而不染乎？明霄洞照安行無為，而不矜說以索隱行怪者，非所謂濯清漣而不汙者乎？不蔓不枝者，純一不雜之謂也。亭亭淨植者，中立不倚之謂也。此其所以為可愛者乎？」今按虞公此說，雖不主於發明此篇，然其雍容整暇，言有盡而意無窮，亦可謂深知周子之愛而善於形容者矣。學者合而觀之，則辭以求意，而於道也其庶幾乎？
蘇子瞻《李氏讀書山房記》極稱公擇善讀書，而遺其書以淑後人。且言古之人無書可讀，而皆明於禮樂，深於道德。秦漢而下，紙與字畫日趨簡便，而學者益以苟簡。今之士又皆束書不觀，遊談無根。一篇反復致意於斯。韓退之《送諸葛亮詩》有云：「今子從之遊，學問得所欲。入海觀龍魚，矯翮逐鴻鵠。」蓋言覺往從李繁遊，讀其家藏書，而學必有得也。柳子厚亦言自貶官來，無事，讀百家書，上下馳騁，乃少得知文章利病。宋太史當元末，授徒義門，鄭氏取其奕世所積書，而閱之，其後《送東陽馬生敘》尚謂「少時家貧無書，借之而讀，手自抄錄，日夜不倦，精勤專一而學所以成也。」凡此數公，皆一代儒宗，其言類皆若此，而其德業文章卓然名世者，又豈窮一經，用一歲月之功而能然耶？《易》曰：「君子多識前言往行以畜其德。」又曰：「何天之衢，享。」是故博以求之於散漫不一之途，約以會之於混融不同之域，然後可謂之學，豈可以率易苟略而求之哉？
劉靜修夢吉之詩，古選不減陶柳，其歌行律詩直溯盛唐，而無一字作今人語。其為文章，動循法度，春容有餘味，如《田孝子碑》、《輞川圖記》等，作皆正大光明，較之文士之筆其氣象不侔矣。《燕平學仙台詩》有云：「大塊如洪壚，金石能久堅。三山巨鼇簪，世人蟣虱然。天地會有盡，何物為神仙。使無不足道，信有亦可憐。」《桃源圖詩》云：「但至於今又千載，不聞更有漁人迷。」其言皆明白痛快。近世文臣曾棨遊長春宮舊杜詩有云：「仙道諒未然，誰能識其故。」則騎牆之說也。《元詩體要》馬伯庸《無題詩》有云：「秦氏故侯歸漢主，石家小婦嫁孫郎。」此語深有諷剌，豈以當時宋之宗族舊臣有再仕於元者而發歟？
葉衡題畫馬圖詩云：「澗有清泉原有草，不知何苦戀金鞍。」此蓋譏士之慕戀於軒冕，不若隱退而自適其性也。
莫誠父《掉歌》第四首云：「小魚易釣不值錢，大魚往往潛深淵。漁者日取小魚去，還使大魚長棄捐。」此蓋以漁者喻君相，而以魚喻人材也。言當時國家雖多方求賢，然而所獲皆一才一藝之人，至於卓偉非常之士，則多隱於深山大林之中，必待上之人致敬盡禮，然後出。雖欲致之，而終不可得。此詩與唐陳陶閑居雜興詩意相類，所謂六義之比也。
宋誠夫《大都雜詠詩》云：「紫雲樓上如澠酒，孤負春風二十年。」此蓋四十時所作也，猶有少年之態。又云：「狗者已仕明天子，牛相寧知別太平。近來朝報多如雨，不見河南召賈生。」語涉譏刺，大抵如蘇、劉之詩。
傅子全寄修史諸公詩云：「仙李摧殘六十秋，」此言唐亡已久矣。又云：「剖犯北去空亡晉。」言契丹德光滅晉而北歸也。剖犯，《五代史》言德光死，眾剖其腹，實以鹽，載北去，晉人謂之帝犯。其下三句，蓋宗宋太祖代周、高宗南渡、完顏亮伐宋之事，而錯綜以成詩也。若夫三史並立之失，惟近世會稽楊維禛之論最為確當，後之作者必有取焉。
松雪翁子昂《題嶽武穆墓詩》，古今絕唱。竊謂趙公，宋之宗室，宗國之喪，原於殺良將，講和之初，此等語句淒愴痛憤，非公所忍言也。其後賦詩，又有 「往日興亡君莫問，且將忠赤報皇元」之句，亦不知心安否也。今觀元人題陶元亮歸去來兮圖云：「文章撐住晉乾坤，三徑清風宛若存。何事揮毫松雪老，不知芳草怨王孫。」嗚呼！斯言盡之矣！至於尊信佛典，為之書錄流傳，皆非儒者之事也。
天台陳剛中之詩，豪邁卓異，每每驚人。其《題范增墓詩》云：「七十衰翁兩鬢霜，西來一笑火咸陽。平生奇計無他事，隻勸鴻門殺漢王。」《博浪沙》云：「一擊車中膽氣高，祖龍社稷已驚搖。如何十二金人外，猶有民間鐵未消？」此皆有出人意外之見，較之杜牧《赤壁》、《項羽廟》二詩，庶幾近之，而他作亦不減此雲。
張文忠公三事忠告，誠有位者之良䂓。觀其在守令則有守令之式，居台憲則有台憲之箴，為宰相則有宰相之謨，醇深明粹，真有德者之言也。蓋嘗謂讀其書，考其為人，能竭忠徇國，正大光明，無一行不踐其言，希孟之學，豈有得於懷孟之博與？
趙子龍題昭君出塞圖詩云：「我見此圖重太息，毛生本是忠君客。冶容若使留漢宮，卜年未必盈四百。」又云：「禍胎已入虎庭去，玉關寂寞無天驕。」此蓋蹈襲前人之意也。與王安石所謂「意態由來盡不成，當時枉殺毛延壽」之語略同，皆是反說。或曰，女之不遇，亦猶士之不遇也。當時，元帝按圖召幸，昭君自恃其貌之美，不賂畫工，而卒不蒙寵幸，遂致遠嫁匈奴。所謂修正而不蒙福者也。此固然矣。夫恩寵榮幸可誇耀於一時，而未必能垂於永久。趙飛燕專寵昭陽，楊太真三千第一，迨至時勢一去，廢棄死亡，泯沒澌盡，卒與腐朽同化。若昭君者，雖一時不遇，而千載之下莫不歌詠而傷歎之，其為孰得孰喪，必有能辯之者。
張翥仲舉，別號蜆庵。遭元末喪亂，其詩悠深思遠，屬詞命意皆有懷君念國，閔亂思治之意。晚年寓居衡山，托交釋大杼，其所題詠尤為慷慨悲壯，大杼既匿其遺骸，又編刻其詩，浮屠氏中乃有斯人乎？其張公之惠勤也歟！
南柯陶九成所紀古今事，雖間有可取，然怪誕淫褻之事，禍福報應之說，雜於其中，則非吾儒之所宜言也。錄中言鐵崖楊廉夫，嘗以宴飲中見歌兒舞女纏足纖小者，取其鞋，擎杯以勸客，號為金蓮杯，且謂其疏放可喜。予則以為，此小人處富貴之態也，曾謂儒者而有是乎？且馬融絳帳之設，君子譏之；謝安東山之攜，賢者恥焉；陶穀、秦弱蘭之事，遺笑千古；楊公以一世文儒，嘗預修元史，不此之監而乃放曠於禮法之外，甘酒嗜音，隨俗沉浮，至以女履貯酒而飲，其有玷名教深矣。陶氏不為掩覆，顧反誇道而筆之於書冊中，以為後人勸侈誨淫之具，不亦甚哉？至今，吳中見有鞋杯售而用之者，其楊公之罪案也歟！
楊伯謙《唐詩正音》，始音遺響，諸體咸備，其用心亦勤矣。邵庵虞公敘猶歎其知言之難。蓋作詩雖難，而選詩尤難，非有過人之鑒裁者，不敢當此任也。夫自三百篇、楚騷之後，曆漢、魏、晉，以至於唐，而詩體大備，和平清麗，有風雅之遺意。又曆晚唐、五季、及宋，作者往往辭不勝理，而唐之音節於此焉變矣。元人雖變宋習，而又過於工巧，所謂氣運使然，非偶爾也。其間雖有追尚古作，不隨俗而遷變者，又在學者善擇焉而已。
魏伯陽《參同契》有云：「牝牡四卦，以為橐龠。」俞氏注曰：「橐即韝，龠其管也。丹法位乾坤於上下，列坎離於東西，而乾坤之闔辟，坎離之往來，儼如橐龠之狀。」蓋韝囊，即鐵匠鼓風之袋，龠即袋口過風之管，括蒼劉氏所謂宵鼓之以猶鞹之韝是也。今按晏氏，既以為「韝囊又何物也」，不知橐與龠本一物，而以龠為三孔笛，則是又以為二物矣。不知其言。「繼體復生龍」，明指震卦，而以復卦言之，亦不識何說也。又謂朱子無師授口訣，不能得其術，今觀其感興之詩，與夫「以三光陸沉溫養子珠，陰在上陽下奔」之語，為要法，豈真有所不知者哉？晏則學儒不至，而流於技術，窺覘想像於形似仿佛之間，偶得一二，遂自以為是，豈亦果有教外別傳，而得仙家之要訣乎？乃敢以是而短前世大儒，誠可謂不知量矣。「曲折戾九都」，朱、俞皆無注，陳注以為九都之府不知何所指也，其仙家之隱語乎？
「河鼓臨星紀兮。」今按《爾雅》抑氏乞巧文，河鼓蓋牽牛之異名。俞注以為其位在斗牛之間，不知的指何星也？
「腐露其形骸。」陳注言學他術者，往往致於死亡，腐臭其形骸，豈知金液還丹，並與父母肉身變化而飛騰者哉？蓋謂丹成之後，血肉之軀亦能飛升變化，不特蛻骸之身為能然也。俞氏則謂跨火不焦，入水不濡，道成之後，法身則然，豈可以血肉之軀投畀水火乎？今按陳、俞皆自謂得仙，而其言或相同異，何歟？
「故為亂辭。」朱、俞皆訓為謬亂其辭。晏氏以為如《楚辭》「亂曰」之亂，蓋述廬陵黃氏之說也。今觀此後文法如騷體，當以晏說是為。其以空同道士鄒訴為朱子寓名，則亦祖他說也。
浦陽吳立夫《論倭書》，蓋其年十八時所作也。規模仿司馬相如《諭蜀文》，其末所述諭其王之言，雖古之辯士莫能過也。其他《大遊》、《觀日》兩賦，與夫《形釋》、《泰誓論補》、《牛尾歌辭》等篇，皆雄深卓絕，真先秦先漢間作者。前輩柳待制、黃侍講，以文雄一世，皆稱賞之，自謂莫及，信哉！宋太史雖遊黃、柳之門，而有得於吳居多，所著《龍門凝道記》、《羅山雜言》、《六經論》、《七儒解》、《諸子等辯》，文過《法言》、《中說》遠甚，宜其名滿天下，文傳四夷，為一代之宗師也歟！
胡仲申《衡運》一篇，深有得於邵子元會運世之旨。其他文，如《井牧》、《慎習》、《尚賢》、《廣謨》、《原道》、《樂道》、《齋記》等作，皆醇正通達，有關世教，庶幾韓子《原道》、《原性》諸篇。其序鄭氏心學圖說，則引「惟精惟一，允執厥中」為主，辯釋老而參與先儒之言，非心悟理融，洞見道妙者，不能及此。先父蔡庵先生嘗謂，仲申持養純熟，踐履篤實，有伊洛諸儒氣象，豈其有得於白雲許氏之所傳耶？
國初文明之盛，前代莫及。若宋公景濂、劉公伯溫、蘇公平仲、胡公仲申、王公子充、許公存仁、高公季迪，皆元末遺才，其學最稱該慱，編摩著作直欲跨越董、馬、班、楊，左思、范曄而下弗論也。惜其詩詞頗染宋人氣習，而不能純乎盛唐之音，論者以為不古若也。諸公既沒，作者輩出，求其精著述之妙，窮述作之工，無愧於西京盛唐者，猶未多見也。
永樂中，閩人林鴻，字子羽，為膳部郎中，以詩名。嘗吟絕句數首，作《夢遊仙記》，言夢入武帝瑤華洞中，與仙女賦詩倡和，女雲其詩每為其父錄入《露光集》中，如「一鳥鐃天淨，萬潭花雨香」等句，尤見稱賞。此事之妄，不必深究。但其中詩，如「赤欄馬道掛雲煙，夢入瑤華小洞天。塵念一萌仙境閉，桃花流水自年年」等句，誠為清新婉麗，一時諸家有所不及。近年，晏鐸采國朝諸公之作，編為《鳴盛詩選》，而以鴻作弁諸首，其中去取雖或未悉，當亦可謂之知詩者矣。
近世鄭露注《孫武子十三篇》，務推求本義，不雜以己意，故其言詳，其事核，有功於兵家。太原劉寅作《六書直解》，證據經史，辯析舛謬，其論歷代兵製，尤有的見，讀之使人有封狼居胥意，可謂深於兵法者矣。蓋河東風氣剛勁，而鍾於人者亦皆奇偉魁傑，故其見於言論如此。
劉侍講《宋論》三卷，議論精確，文法嚴密，反復曲折，說盡事情，但其搜英宗之小失而不察其賢，哀光宗之卑屈而不責其懦。又謂南渡之後，相雖有鼎、浚，將雖有韓世忠、岳飛諸人，止可以保固江左，不可以恢復中原。嗚呼！使高宗苟能誓雪仇恥，付托岳飛，專意進取而不惑於奸檜，則金虜不日遁矣，又況韓、劉、二吳皆良將乎？劉公言止可恃以支吾，而不能制吳乞買粘罕之死命，斯言恐未為得也。又云子朱子非集濂洛諸儒之大成，蓋集同時湖、浙、江西之大成。今按邵庵虞氏，因論周、程、張子之學，繼之曰先元晦論定諸君子之言而集其成。臨川吳氏論道統，亦謂朱子集周、程之大成。由是觀之，則此說亦考之不審矣。其論蜀黨、洛黨相攻，以為賢者自不相攻，意亦未盡。夫程氏、蘇氏之學術、言行，其是非得失，見於諸子之論辯，詳矣。後之君子欲求至當之歸，以朱說為主，而考其果孰為是，果孰為非，孰為得，孰為失，可也。今乃惟知斥其不當分黨相攻以較其曲直是非，而不顯著抑揚取舍於其中，是使美玉武夫混然無別，而於真儒俗儒之學，又孰知其所以然，而決其向背也哉？此外褒貶予奪，無大遺失。
嘗見《宋史筆斷》一書，其論尤為詳悉。觀者若能以史為案，以此為斷，並取羅氏《遵堯錄》、李氏《長編》等書參考而折衷之，則一代之治亂得失，亦可見其大略矣。
《長春真人語錄》，或問入道之要，如何進修？答曰：「當務忠孝，以報君親。」其末謂其弟子曰：「明日是先人忌日，可辦供祀之具。」可見其平日孝親之實。又言：「欲修仙道，先修人道，人道立，而仙道成。」又謂學者不欺心，不背理，閑情念，葆神氣，惡衣惡食，聽其自然，庶合乎道。又曰其師弟授以日記一帙，令每日凡有舉念、動心、出言、下筆、應接人事，皆書之。其不敢書者，即不敢為。既為之，即書之。所謂人心即天心，欺心即欺天，故以「天心」標其帙雲。凡此數條，皆推老以附儒，雖先賢格言不過如此，但未知其果能踐其言否，而不自欺也。《易》曰：「雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。」非勇於自治者，其孰能之？昔金華許子有曰，省編一帙，凡晝之所為，夜必書之，及疾亟方始絕筆。今劉氏道家者流，宜其放縱於禮法之外，乃能嚴於檢束如此，可謂暗合道妙矣。使其從事於吾儒之教，其所就豈可量哉！
胡推官《朱子大全》一序，餘近讀之，覺得其中鋪敘不甚詳備，脈理亦不通暢，如曰「聖賢之生豈偶然哉？關教化之盛衰，係吾道之否泰」。竊謂氣化盛則聖賢之生必得位以行道，氣化衰則聖賢雖生居下位而道不得行，所謂關氣化之盛衰者，然也。而又曰「係吾道之否泰」，其意亦謂聖賢生則道泰，聖賢不生則道否，語意重復而非文字之體矣。既曰扶持名教，而又曰振立綱常，名教之與綱常亦有異乎？六經之中，精而性命道德之奧，粗而名物度數之詳，大而修齊治平之具，細而動定衣食之則，自天子以至於庶人，崇卑、上下、內外、本末，無一事之不該，無一理之不具也。今而曰觀其發明之旨，則帝王之大經、大法，無所不具，則是六經所載止是人君可得而用乎？至於奏劄之類，又皆子朱子平日事君治民見於行事之深切而著明者，勉齋黃氏所謂立朝之言論、叔縣之設施者，此也。《綱目》一書，續春秋之筆，削定千載之是非，乃棄不言而曰述劄奏以啟人臣忠義之心，何其疏之甚歟？又曰先生既沒，道不與之俱沒，書之幸存而名與之俱存。言天地人物之理固不隨一人而存沒也。聖賢名窮天地，亙古今而不磨者，雖云待書而傳，然其所以傳者，是果待於書耶？抑考是書，雖賴其重刊，復文誤字間見層出，不可殫舉，亦由校正之人不知道者也。