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根本說一切有部毘奈耶藥事/卷第 01

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目錄 根本說一切有部毘奈耶藥事
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

大唐三藏義淨奉 制譯

初攝頌曰:

 開許用諸藥、  膏油治疥病、  眼藥及風癎、  畢隣婆蹉等。

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻秋時染疾,身體痿黃,羸瘦憔悴,困苦無力。世尊見已,知而故問阿難陀曰:「何故諸苾芻,身體痿黃,羸瘦無力?」阿難陀白佛言:「大德!諸苾芻等,既侵秋節遂染諸病,身體痿黃,羸瘦無力。」佛告阿難陀:「由是病苦,我今聽諸苾芻服食雜藥。」如是世尊既聽服藥,時諸苾芻遂於時服、非時不服,身體尚衰,羸瘦無力。

爾時世尊知而故問阿難陀曰:「我已聽諸苾芻服食諸藥,然此苾芻猶故羸瘦?」阿難陀白佛言:「世尊聽諸苾芻服食諸藥,此諸苾芻並於時服、非時不服,所以身體痿黃,羸瘦無力。」爾時佛告阿難陀:「我今為諸苾芻,開四種藥:一、時藥;二、更藥;三、七日藥;四、盡壽藥。言時藥者:一、麨;二、餅;三、麥豆餅;四、肉;五、飯。此並時中合食,故名時藥。

「言更藥者,謂八種漿。云何為八?一、招者漿(西方樹名,亦名顛咀梨。角同皂莢,其味如梅,角寬一兩指,長三四寸,時人鎮食);二、毛者漿(即芭蕉子,以少胡椒粖安在果上,手極捼之,皆變成水);三、孤洛迦漿(狀如酸棗,其味一種,唯有此棗無甜者);四、阿說他果;五、烏曇跋羅(其果大如李);六、鉢魯灑(其果狀如蘡薁子,味亦相似);七、篾栗墜漿(即是葡萄菓);八、渴樹羅漿(形如小棗,甜而且澁,樹多獨立,形若椶櫚。此等諸漿,皆須淨洗手,淨濾漉,然後堪飲)。」

內攝頌曰:

 椰子芭蕉及酸棗、  阿說他果烏跋羅、  蘡薁蒲萄渴樹羅、  是謂八種漿應識。

「七日藥者:酥、油、糖蜜、石蜜。

「盡壽藥者,謂根、莖、葉、花、果。

「復有五種膠藥、五種灰藥、五種鹽藥、五種澁藥。

「云何根藥?謂香附子、菖蒲、黃薑、生薑、白附子。若更有餘物,是此體例、堪為藥者,隨意當用。

「莖藥者,栴檀香藥、葛栢木、天木香、不死藤、小栢,若餘體例,准前應用。

「葉藥者,三葉:謂酸菜婆奢迦葉(此方無),絍婆(棟木是也),高奢得枳(此方無),及以餘類,准前應用。

「花藥者,謂婆舍迦花、絍婆花、陀得雞花、龍花、蓮花,更有餘類,應隨所用。

「果藥者,謂訶黎勒果、菴摩勒果、鞞醯得枳果、胡椒、蓽茇,若有餘類,准前應用。

「五種黏藥者,所謂阿魏、烏糠、紫礦、黃蠟、安悉香。阿魏藥者,謂阿魏樹上出膠。烏糠者,謂娑羅樹出膠。紫礦者,樹枝上出汁。黃蠟者,謂蜜中殘出也。安悉香者,樹膠也。

「五種灰者,謂𪍿麥灰、油麻灰、𪍿麥、[麥*弋]灰、牛膝草灰、婆奢樹葉灰。

「五種鹽者,謂烏鹽、赤鹽、白石鹽、種生鹽、海鹽。

「云何五種澁藥?謂阿摩羅木、楝木、贍部木、尸利沙木、高苫薄迦木。

「此中時藥者,謂於時中服食。若更藥、七日、盡壽藥,若與時藥相和者,時中應服、非時不應服。若更藥、七日、盡壽藥,與更藥相和者,齊初更分應服,過此不應服。若七日藥與盡壽藥相和者,七日應服。若過七日,不應服。若盡壽藥,應盡壽守持而服。然此四藥相和,從強而服。若無病及病差,不應服,或捨與同梵行者。應如是守持:先洗淨手,受取其藥,對一苾芻,蹲踞執藥,作如是言:『具壽存念!我苾芻某甲,有是病緣,此盡壽藥,我今守持,為服用故。』并同梵行者,如是三說。若七日藥更藥,准此守持。」

緣在室羅伐城。有一苾芻身患風疾,往醫人處,問曰:「賢首!我患風疾,為我處方。」時彼醫人白言:「聖者!宜可服有情脂,病當除差。」苾芻報曰:「賢首!我今豈合食此脂耶?」醫人報曰:「唯有斯藥,餘不能差。」時諸苾芻以此因緣具白世尊,佛言:「苾芻有病,若醫人說唯此是藥、餘不能差者,應當服脂。」時諸苾芻不知服何等脂?還問醫人,醫人報曰:「汝師既是一切智人,可往諮問,自當知之。」

時諸苾芻即往問佛,佛言:「有五種脂:一者魚脂,二者江豚脂,三者鮫魚脂,四者熊脂,五者猪脂。此等五脂,非時煮、非時漉、非時受、非時守持,不應服。時煮,非時漉、非時受、非時守持,不應服。時煮、時漉,非時受、非時守持,不應服。時煮、時漉、時受,非時守持,不應服。時煮、時漉、時受、時守持,應服。如服油法,七日服,過七日不應服。」彼病苾芻因此服脂,病遂除愈。愈已殘藥,遂便總棄。時有苾芻,復患風病,詣醫人處,問曰:「賢首!我患風疾,為我處方。」醫人報曰:「宜服脂藥。已有苾芻,服脂得差,汝應就覓。」而彼苾芻即往至前服藥苾芻所,問言:「具壽!汝先服脂,風得除差,醫人教我,亦服此脂。汝有殘脂,見惠於我。」苾芻曰:「我所殘脂,並已棄却。」告曰:「汝今不善,非所應為。」時諸苾芻即以此緣具白世尊。佛告諸苾芻:「服殘脂藥,不應總棄,要須收舉。我今當說收舉法式:若苾芻所用殘脂,若餘苾芻來從求索者,應即相與。若無人求者,當送病坊,病坊好為藏貯。若有須者,於彼處取,守持而服。不依教者,得越法罪。」

緣處同前。時有苾芻身患瘡疥,詣醫人處,問曰:「賢首!我患瘡疥,為我處方。」醫人報曰:「聖者!宜服澁藥,當得病差。」苾芻答曰:「賢首!我可是耽欲人耶?」醫人報曰:「此澁藥能治疥瘡,餘藥不差。」苾芻問曰:「當服何等澁藥?」醫人答曰:「聖者!汝師是一切智者,具知此事。」諸苾芻等往白世尊,佛言:「有五種澁藥:一者菴沒羅,二者絍婆,三者贍部,四者夜合,五者俱奢摩。苾芻應知,此等諸藥,或皮、或葉並應擣碎,水煮塗身。」塗已體更生瘡,佛告苾芻:「應作散藥。」苾芻濕擣,為作一團,不為碎粖,佛言:「不應濕擣,應曝使乾。」諸苾芻於盛日中曬藥,遂令無力,佛言:「不應於烈日中曝藥。」苾芻陰乾,藥便衣生,佛言:「可於微日中曝。」諸苾芻等,澁藥塗身即便沐浴,其藥墮落,不得藥力,佛言:「待乾手摩其藥入皮膚,然後沐浴已更塗,塗已更浴,瘡病得差。」彼病苾芻瘡既差已,所有殘藥遂便棄擲。有餘苾芻,復患瘡疥,往醫人處,告曰:「賢首!我患如是疾苦,為我處方。」醫還令塗澁藥,并更報言:「某病苾芻先亦患疥,令塗斯藥,可應就覓。」苾芻即往問言:「具壽!汝先用澁藥,我為醫人遣用澁藥。汝若有殘藥,見惠於我。」報言:「所有殘藥,我已棄擲。」苾芻報曰:「不應如此棄不收舉。」時彼苾芻以緣白佛,佛言:「用澁藥者,應知行法,所用殘藥,不應棄擲。若有餘病苾芻求者應與;若無求者,可送病坊,依法貯庫,病者應給。不依行者得越法罪。」

緣在室羅伐城,時有苾芻患眼,遂往醫人處問曰:「賢首!我今患眼,為我處方。」醫人報曰:「聖者!宜用安膳那藥,即應得差。」苾芻報曰:「我豈是愛欲之人。」醫人報曰:「聖者!此是好治眼藥,除此,餘藥不能療也。」以此因緣,時諸苾芻往白世尊。佛言:「若醫人言:『此是治眼藥,餘不能療。』者,應當用安膳那。」然彼苾芻不知用何安膳那?便問醫人,醫人報曰:「聖者!汝師具一切智,應往問之。」以斯緣故,時諸苾芻往白世尊。佛言:「有五種安膳那:一者花安膳那、二者汁安膳那、三者粖安膳那、四者丸安膳那、五者騷毘羅石安膳那。此之五種,咸能療眼。是故苾芻若患眼者,應用安膳那,方得除差。」病既差已,所有殘安膳那遂便棄却。又有苾芻,亦復患眼,同前問醫。醫令還用安膳那藥:「某甲苾芻,已曾患眼,先教用安膳那藥,可應詣彼求覓。」此病苾芻依言往問:「具壽!我今患眼,有殘安膳那不?」然此苾芻即覓殘藥不得,報言:「具壽!我之殘藥,今覓不得。」以此因緣,往白世尊。佛言:「苾芻!若有殘安膳那,不應輒棄而不收舉。其安膳那行法,我今為說安置法式。其安膳那,應置牢固處,花安膳那置於銅器中,汁藥安小合內,粖藥置在竹筒裏。後一一安置袋中,或以物裹,或於牆壁釘橛繫之。持安膳那苾芻應依法式,不依行者得越法罪。」

緣處同前。時有具壽西羯多苾芻,遂患風瘨,隨處遊行,乃至婆羅門居士見已,自相問言:「是誰家兒子?」有人先識,告眾人曰:「是某居士兒。」眾人言曰:「由是孤獨,令於沙門釋子教中出家。若不出家,親戚必當為療風疾。」以此因緣,時諸苾芻往白世尊。佛言:「諸苾芻當為西羯多苾芻問彼醫人,為療風疾。」時諸苾芻往醫人處,問曰:「賢首!有一苾芻,患如是病,可為處方。」醫人曰:「宜服生肉,必當得差。」苾芻報曰:「賢首!彼苾芻可是食肉人耶?」醫人曰:「聖者!此是治風病藥。除此藥已,餘不能療。」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「若醫人說此為藥,餘不能療,應與生肉。」時諸苾芻便與生肉,彼人眼見而不肯食。佛言:「應以物掩眼,然後與食。」時彼苾芻緣與,即除掩物,然病苾芻見手有血,遂便歐逆,佛言:「不應即除繫物。待彼食訖,淨洗手已,別置香美飲食,方可除其掩繫,而告之曰:『汝應食此美食,病可得差。』」差已,每憶斯藥。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若病差已,如常順行,違者得越法罪。」

緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳纔出家已,多有諸疾。時諸苾芻皆來問說:「具壽!四體如何?」答曰:「甚不安隱,常有諸病。」苾芻報曰:「具壽!汝於昔來,常服何藥?」答曰:「我於昔時,畜雜藥帒,須時取服。」諸苾芻曰:「今何不服?」答曰:「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「我今聽諸苾芻,應持藥帒。」苾芻因此多畜諸藥,帒小不受。佛言:「其藥作束,繫象牙杙上。」藥便爛壞,佛言:「隨時暴曬。」彼於盛日之中暴曬其藥,遂令無力,佛言:「不應於赤日中暴藥,遂陰處曬。」藥還爛壞,佛言:「應陰乾處著。」又被風雨來至,諸苾芻不敢收舉,佛言:「使白衣、求寂,此若無者,當自收舉。其觸著處去却,餘者應用,勿致疑惑。為難故開,無難不得。」

緣在室羅筏城。時有具壽頡離伐多,於一切時不樂求覓,見者多疑。時諸苾芻共號為頡離伐多,為少求故。其少求者後於晨朝著衣持鉢,入城乞食。次第行乞,遂聞壓甘蔗聲,因即往見作沙糖團,以米粉相和。苾芻報曰:「汝莫著粉和摶。」其人問曰:「可更有餘物摶沙糖不?」苾芻答曰:「我實不知更有何物?然我等非時須食沙糖,所以不合著粉。」報曰:「聖者!時與非時,任食不食,此團除粉,餘物不中。」苾芻遂去。後於一時,於非時分,眾中行沙糖團。然彼苾芻,疑不敢食。弟子問曰:「鄔波馱耶!眾行沙糖,大眾皆食,何不食耶?」報言:「具壽!此中有時食雜故。」彼諸弟子亦復不食。時諸苾芻問曰:「具壽!眾食沙糖,云何不食?」報曰:「我鄔波馱耶言曰:『有時食雜故。』聞者亦皆不食。」頡離伐多遂令眾人多不肯食。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不由此故而成於染,作法應爾。出處淨故,應可食之,勿致疑惑。」是時具壽頡離伐多晨時著衣持鉢,入城乞食。次第行至香行鋪前,見人以麨塗手,遂摶沙糖。捉沙糖已,復麨塗手。苾芻見已,告曰:「賢首!手既塗麨,勿把沙糖,我須非時食此沙糖。」彼人報曰:「聖者!誰復數數用水洗手始得相觸?」後彼苾芻疑不敢食,弟子門人皆亦不食,事並同前。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「彼本成染,即不堪食。本體淨故,食之無犯。」

緣在室羅筏城。具壽舍利子身嬰風病,具壽大目揵連見其有疾,作如是念:「我曾頻與舍利子看病,不問醫人,今應宜問。」即往醫處問言:「賢首!具壽舍利子患如是如是病,可為處方。」醫人報曰:「聖者!看其患狀,宜服鹽醋,當得除差。」既求得醋,更欲求鹽,具壽畢隣陀婆蹉報曰:「我先有鹽,貯之角內,盡壽守持。若世尊許服,我當相與。」時具壽舍利子聞此語已,報大目連曰:「我意有疑,盡形壽藥若和時藥,非時不應服。」時大目連以緣白佛,佛言:「目連!若更藥、七日藥、盡壽藥與時藥相和,應作時服,非時不服。若七日、盡壽與更藥相和,應齊更分服,過此更分不應服。若盡壽藥與七日藥相和,應七日服,過七日不應服。若盡壽與盡壽藥相和,應盡壽服。若不依者,得越法罪。」

爾時世尊在荻苗國,人間遊行到波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。於彼城內,有一長者名曰大軍,富貴饒財,多諸受用。彼人有妻名大軍女,敬信三寶,賢善質直,意樂清淨。彼聞世尊於荻苗國遊行,來到波羅痆斯,在仙人墮處施鹿林中,聞已念曰:「此應是我大師世尊,我雖頻為供養,由未周備,今以我現有家貲悉持奉上無上慈尊,略申供養。」作是念已,即往佛所,到已禮足,退坐一面。

爾時世尊為大軍長者隨順說法,示教利喜,以種種方便演妙法已,默然而住。

爾時大軍長者既聞法已,心大歡喜,即從座起,偏袒右肩,合掌禮佛,而白佛言:「唯願世尊及苾芻眾,受我三月夏安居請,我以供養衣服、飲食、臥具、醫藥。」

爾時世尊默然受請。是時長者見佛許已,生大歡喜,禮佛而去。時彼長者供給世尊三月安居種種供養,及諸苾芻,無所闕乏。長者每日清旦禮世尊足,即復觀察諸病苾芻。有一苾芻,身嬰重病。往問醫人,時彼醫人令食肉羹。長者問已,歸到家中,語其婦曰:「賢首!有病苾芻,醫人令食肉羹,方能療疾。汝可為辦,宜速送往病苾芻處。」時彼長者即令小婢,將其錢物往諸屠家,欲買其肉。即於此日,國王誕子,遂皆斷屠;若有犯者,與其重罪。假令貴買,亦不可得。時彼小婢具以上事白大家知。時長者婦作是思惟:「我於三月,供養世尊及苾芻僧,所有家資不令有乏。若今不得此藥交,恐苾芻因斯命過,是我不善。」如是思已,即持利刃入己房中以割髀肉,授與小婢,令其細切,煮作美羹,急送與彼病苾芻食。爾時小婢即作送與,然病苾芻得已便食,病遂除愈。彼病苾芻,亦復不知是彼長者妻割身肉,便作是念:「我既受此供養,不合空臥,我今宜可未得者令得、未證者令證、未解者令解。」發勤精進,斷諸煩惱,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,得如實知:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。心無障礙,如手撝空,刀割香塗,愛憎不起,觀金與土等無差別,於諸名利無不棄捨,釋梵諸天悉皆恭敬。

爾時世尊於日初分,執持衣鉢,將諸大眾往大軍舍。既至彼已,於大眾前就座而坐,告長者曰:「汝之少婦,今在何處?」答言:「室內。」世尊威力不可思議,加護彼女,令於割處所有身肉,色相無差,平復如故。時長者妻於世尊所,生歡喜心。從房出已,詣世尊所,頂禮佛足,住立一面。佛告女曰:「汝有何因,能於生死險道發菩薩行?」女即合掌而說頌言:

「輪迴生死中,  是身易可得;  百千俱胝劫,  尊勝境難逢。」

爾時長者見佛世尊及諸大眾悉安坐已,即以清淨種種上美飲食供養佛僧,皆令滿足。攝除食器,嚼齒木已,清淨洗手。是時長者更取小座,於一面坐,為聽法故。

爾時世尊為長者說微妙法,示教利喜,無數方便演說法已,從座而起,還至本處。集諸苾芻,於大眾中就座而坐,告諸苾芻曰:「食人肉者,眾所共嫌,於諸肉中,人肉最為臭穢可惡,故苾芻不應更食。若食人肉者,得窣吐羅底也罪。我今制眾中上座行法。然諸上座,凡眾食時,有人將肉欲行,應先問言:『此是何肉?』若上座老病,或無辯了、或不記憶,第二上座應問。若上座不問,得越法罪。」

時諸苾芻心疑未了,請世尊曰:「大軍長者妻自割身肉供養苾芻,遂令病差。由此因緣,深懷慚愧,精進不懶,便得漏盡。既食人肉,眾所譏嫌,於法有違,是可訶責;以何因緣,而得漏盡?」佛告諸苾芻曰:「然彼苾芻,非但此生受此女人供養,於過去世無量劫中,常以身肉供此苾芻。由是因緣,今還以肉而為供養。然此苾芻於過去生,由此女人獲得五通,於今生中具足六通,證得漏盡。汝等諦聽!善思念之。吾當為汝廣說因緣。乃往昔時,波羅痆斯城中有一長者,大富多財,仁義信順,其妻亦爾。有婆羅門,聰明博識,弟子圍繞,數盈五百,教讀明論。大富長者於彼婆羅門處深起信心,便請此婆羅門眾至家,以諸所有而盡供養,乃至盡形心無懈惓。是時大富長者為性慈愍,每於晨朝遍觀徒眾,知其安不?其婆羅門有一弟子,身遭疾苦,往問醫人,醫人報曰:『當噉肉羹。』爾時長者往摩納薄迦處申慰問已,語言:『汝身病苦,醫人遣服何藥?』彼便報曰:『令食肉羹。』時彼長者問已還家,而報婦曰:『有婆羅門子病苦,要須肉羹。可令小婢持錢往市買肉作羹,送與令食。』其日國王夫人誕子,遂勅斷屠;如有犯者,必加重罪。縱有錢物,無由買得。婢既歸還,具陳是事。其長者妻聞斯事已,便自思惟:『我今已請婆羅門眾至家供養,此病摩納薄迦童子於藥不得,必死無疑,是我之過。』作斯念已,便入自房,手持利刀即割髀肉,令婢作羹,送與病人。既食羹已,病尋除差。患者思惟:『今既斷肉,無由可得,必應是此長者之妻自割其肉,而將施我。』作是念已,深生慚愧,復自思惟:『我所未證者令證、未得者令得,所未顯示,精進不懈,今應作之。』由精勤故,便得五通。汝等苾芻!勿生異念,昔時大富長者之妻施肉者,豈異人乎?今此大軍長者夫人是。昔時病人者,今病苾芻是。於過去生,因此女人施肉緣故而獲五通,今時具足得阿羅漢果。」佛告諸苾芻:「若純黑業,得純黑報;若純白業,得純白報;若雜業,得雜報。是故諸苾芻,應捨黑業、雜業,修純白業。」

緣在室羅筏城。時憍薩羅主勝光大王有第一象,忽然疫死。年當飢饉,時婆羅門長者及諸國人皆食象肉。六眾苾芻食時著衣持鉢,入室羅伐城次第乞食,至長者家。然彼家中現煮象肉,釜中氣出。入舍從乞,長者妻曰:「我今無食。」苾芻問曰:「釜中氣出,是何物耶?」妻曰:「聖者!此是象肉。仁等豈可食象肉耶?」答曰:「我等唯憑施主而活,若汝等食象肉者,我等亦食,可將施我。」妻即持肉授與苾芻,得已盛滿鉢袋携之而去。有餘苾芻,見而問曰:「仁鉢袋中是何物耶?盛滿過度。」答言:「象肉。」「豈可仁等食象肉耶?」答言:「具壽!時屬飢饉,無食可求,豈得受飢而自死耶?」時諸苾芻以緣白佛。佛言:「汝等苾芻!天、龍、藥叉、人非人等、國王大臣,於諸苾芻咸生恭敬,云何食噉王家象肉?王若聞時,必作是語:『由諸苾芻食象肉故,我第一象因此而亡。』遂生譏醜。是故苾芻不應食象肉。若食者,得越法罪。象肉既爾,馬肉亦然。」

爾時世尊住瞻波城,揭伽池岸精舍而住。於彼池中有龍王名曰瞻箄耶,信心賢善,每於月八日十四日從宮而出,變作人形,詣苾芻所受八支學處。受已於顯露處還復本形,亦不損惱所餘眾生。時既飢饉,有羸瘦人及牧牛羊人、并採樵人、遊行人、正道活命人、耶道活命人,此等諸人共來剜割,持歸而食。是時六眾苾芻,著衣持鉢入城乞食,至長者家。然此家中,現煮龍肉,釜中氣出,即入舍從乞。長者妻曰:「我今無食。」苾芻問曰:「釜中氣出,是何物耶?」報言:「聖者!此是龍肉。仁等豈可食龍肉耶?」答言:「我等唯憑施主而活。若汝等食者,我等亦食,可將施我。」妻即持肉授與苾芻。由此諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念:「由諸苾芻食龍肉故,人皆共食,欲遣我夫何時免受如斯苦痛?我以此緣,宜行問佛。」既過初夜,往詣佛所,禮佛足已,在一面坐。龍女身光周遍照耀,揭伽池邊悉皆明徹。時龍女合掌恭敬,白世尊言:「大德!我之夫主,信心賢善,每於月八日十四日從龍宮出,變作人形詣苾芻所,受八支學處。於顯露處還復龍身,亦不損惱所餘眾生。時逢儉歲,有彼飢人共割其肉,因此苾芻皆取充食,欲遣我夫何時免苦?唯願世尊慈念哀愍,制諸苾芻勿食龍肉。」

爾時世尊聞是語已,默然而住。是時龍女知佛默許,奉辭而退。

爾時世尊至天明已,於大眾前敷座而坐,告諸苾芻曰:「於昨夜中過初更已,有瞻波龍女,光明赫奕來至我所,既申禮敬,在一面坐。彼身威光周遍照耀,揭伽池側皆有光明,作如是語:『大德!我之夫主,信心賢善,每於月八日十四日從龍宮出,變作人形受八支學。於顯露處還復龍身,亦不損惱所餘有情。時遭儉歲,有諸飢人割肉將食,因此苾芻亦食龍肉,欲遣我夫何時免苦?唯願世尊,制諸苾芻勿食龍肉,生慈愍故。』我聞是語,默然而住。時彼龍女見我默然,禮辭而去。是故諸苾芻不應食龍肉。食龍者,諸天、龍等悉皆嫌賤,消滅善法,非釋迦子。是故諸苾芻不應食龍肉,食者得越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

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