根本說一切有部毘奈耶頌/卷第 03
根本說一切有部毘奈耶頌卷下
尊者毘舍佉造
三藏法師義淨奉 制譯
◎下明於十七跋窣覩等，中述其要事(跋窣覩是事)。
若是旃荼羅， 唱令及酒舍； 婬女王宮處， 此五非行境。 外道諸典籍， 習讀將為勝； 及數犯罪人， 所食皆成毒。 常應讀佛教， 是惡道良醫； 開許讀外書， 為欲知其過。 一切智言說， 美妙多譬喻； 豈如外道論， 無理言麁淺。 多畜諸器具， 彫飾皆不許； 若畫坐床足， 斯皆外道儀。 苾芻身老病， 若乘輿隨聽； 杖絡及皮衣， 斯皆在開限。 無由帝釋請， 遂開於浴室； 并勤定誦人， 咸聽小食飯。 不注於眼口， 亦不香薰衣； 不畫傘皮鞋， 揩爪令光淨。 傘蓋有二種， 葉作葦竹成； 若至村中時， 不應正持入。 若作於傘柄， 應與傘蓋同； 欠呿開口時， 應將衣手掩。 有緣須笑時， 不得露齗齒； 讚詠大師德， 說法時非過。 不得長作聲， 宣唱牟尼典； 讀誦宜依法， 隨處勿相違。 若學讚德聲， 應在於屏處； 為宣揚正法， 不應生染心。 苾芻及尼等， 五眾許安居； 若至夏罷時， 五眾集隨意。 苾芻苾芻尼， 一切戒須學； 求寂求寂女， 受十戒應知。 不獨在道行， 亦不獨渡水； 不故觸男子， 不與男同宿； 不為媒嫁事， 不覆藏他罪； 是名為六法， 正學女應知。 金銀不應捉， 不除隱處毛； 亦不掘生地， 不斷於青草； 不得不受食， 及以殘宿食； 是名為六隨， 學之經兩歲。 上座於日數， 分明須憶知； 授事在眾前， 日日當陳告。 可於六時中， 月半減一日； 減日成其月， 至六成一閏。 如其王作閏， 月數有參差； 苾芻應可隨， 由王有勢力。 洗手洗鉢處， 若作曼荼羅； 不似日月形， 及似塔形勢。 苾芻涉路去， 若過神廟堂； 入彈指作聲， 伽他說佛語。 若至神廟所， 不應為損益； 苾芻若違教， 便招惡作罪。 苾芻等五眾， 不供養天神； 自作若使人， 亦得惡作罪。 若有餘因緣， 許香花祭食； 不得違時俗， 損益不應為。 事佛之善神， 隨情應供養； 於諸大經內， 遣作皆無犯。 於諸有情類， 常擁護行慈； 由有慈悲種， 不生於苦趣。 愛敬天神者， 常好為供養； 世間皆共然， 由貪生死樂。 皆求世間果， 由是祭邪神； 惱害殺眾生， 引他歸惡趣。 先已歸依佛， 轉更事天神； 供養獲果少， 不知尊敬處。 破戒著袈裟， 欺弄苾芻像； 無慚噉人食， 事同剛火炭。 應寫律教等， 流布能生福； 忘念者令憶， 自身兼讀持。 苾芻入浴室， 須揩身體時； 應令敬信人， 勿使不信者。 諸有持戒人， 不供破戒者； 不可令師子， 承事於野干。 此是佛法刺， 正教中死屍； 共住及隨行， 皆成不應法。 親教軌範師， 及父母有病； 假令是破戒， 悉可為供給。 父母老貧病， 乞食半相供； 由斯有大恩， 是故應瞻養。 見有闕乏處， 隨事皆供給； 乃至塗足油， 洗沐令身淨。 苾芻若用甎， 唯得揩踝足； 餘身分不許， 若為病皆聽。 不三畫插梳， 及帶於呪線； 應繫於左臂， 為治病開聽。 如其病除愈， 應安柱孔中； 醫人若遣為， 香塗身不犯。 若以香塗身， 不應出房外； 勿令他嫌慢， 增其不信心。 若有淨信者， 為福施香泥； 應塗戶扇邊， 嗅之能益眼。 淨信以香泥， 塗摩苾芻足； 為福宜應受， 去時當洗除。 必有妙香花， 苾芻欲得嗅； 意欲令明眼， 不應生愛心。 聽持鐵鑰匙， 為防衣藥故； 勿興煩惱意， 輒捉打眾生。 大眾及別人， 持印皆聽許； 銅鐵木礦石， 甎錫等應為。 別人髑髏像， 或刻為白骨； 大眾法輪形， 此是作印相。 凡食小香果， 皆須待核成； 欲令其福增， 僧伽果須熟。 不應臨水鏡， 愛心觀面像； 為病念無常， 照時無有過。 不自斷生支， 亦不甎石打； 宜將不淨觀， 洗除婬染心。 洗足盆內高， 其形如象跡； 竹及多羅葉， 二種扇應持。 若欲除蚊子， 五種拂隨聽； 枝梢劫貝[卄/毦]， 麻毛并破帛。 若須上高梯， 應結裙下緣； 苾芻不擎重， 應覓俗人持。 苾芻之儀式， 皆與俗不同； 用梳等搔頭， 是事咸不可。 若髮有塵垢， 頭癢手揩摩； 或時將故衣， 此等皆無犯。 寺後西北隅， 安置大便室； 及以小行室， 皆須店門扇。 西北角下房， 安大眾瓶水； 此據門南向， 餘面准應知。 若見諸俗人， 及老苾芻啑； 應云久長壽， 不言便得罪。 大者見小啑， 應告言無病； 小者於尊年， 即須云敬禮。 凡是噉食時， 及便利未洗； 或一衣在道， 或立穢鬧處； 或復食雖了， 口猶未澡漱； 斯皆不禮他， 亦不受他禮。 若於旦起時， 齒木未淨口； 禮他及受禮， 並皆招惡作。 見行遍住等， 皆不應禮拜； 佛及大苾芻， 唯此二應禮。 於斯聖教內， 有二種畔睇： 一謂以五輪、 二乃搦其腨。 持戒者不應， 毛繩繫蛇項； 如其不肯去， 方便好應驅。 應可用軟繩， 徐徐繫項棄； 宜安嶮叢處， 勿對於眾人。 如是於鼠等， 皆可興悲念； 繫放無令害， 慇懃善用心。 護戒者悲心， 蚤虱常存念； 置故衣氈內， 應安孔隙中。 若其除壁虱， 可安青草中； 隨其樂處行， 勿令生苦害。 油器有三種： 大者受一抄， 小半抄餘中， 隨情可持用。 道行為法語， 或作聖默然； 住息說伽他， 宿處誦三啟。 聽持三種繩： 長百五十肘， 短百肘餘中， 隨處應當用。 如其井池淺， 或可水平流； 長短任應持， 或時全不用。 若為苾芻尼， 演說律儀教； 中間應幔障， 異斯便惡作。 不取賊遺物， 應可善觀瞻； 多人共委知， 設取無愆過。 苾芻若種樹， 擬充僧果園； 守看經五年， 去時須囑授。 苾芻不呪誓， 若作似妄語， 亦不賭衣等， 博奕匪尸羅。 苾芻見女人， 若有染心起； 或女生染意， 住處捨應行。 若見苾芻尼， 為來聽法故； 不可遣其立， 與物令安坐。 應與甎木枮， 及草稕褥子； 唯此令尼坐， 餘物並不應。 尼來至寺中， 應與其臥具； 令用中下者， 上物無宜與。 苾芻苾芻尼， 相對不說罪； 由於所犯過， 愧恥難陳說。 苾芻尼有疑， 於罪應為決； 尼須起尊敬， 勿生輕慢心。 尼入僧寺時， 至門應遣問； 報言無過者， 隨意令其入。 欲居蘭若人， 應先善三藏； 日月星行次， 皆應分別知。 若在蘭若住， 應畜油等物； 他索可相供， 令賊歡喜故。 先是工巧人， 調度不應畜； 醫及解書者， 針筆等聽持。 苾芻住蘭若， 應可務精勤； 出家勤最初， 懈怠便招罪。 縱使行精進， 正法亦須求； 離此見不明， 失信乖修習。 若離正教授， 無宜習定門； 能發狂亂心， 損害禪支路。 於其所住房， 香花等芬馥； 床服咸應爾， 異此心難定。 僧家營作木， 不可持燒染； 若是曲爛者， 許用在無傷。 若為他解勞， 應須觀軌式； 彼人有伴屬， 勘問乃相容。 若見有女人， 水火等漂害； 苾芻應拯濟， 由悲故非犯。 若有人來問， 云何活命緣？ 苾芻隨事教， 勿使違時俗。 若於寺門下， 或在房簷前； 若有女人時， 苾芻不應住。 已於五欲境， 捨之而不愛； 是故常用心， 念住勤修習。 三世諸如來， 獨覺聲聞眾； 皆依此道去， 能至涅槃城。 弟子觀師德， 方可請為依； 師於弟子邊， 問知應攝受。 兩人隨有過， 彼此並招愆； 為斯俱用心， 慇懃好相察。 師須戒行全， 瞻病不悋法； 隨時常教授， 當求如是師。 弟子亦具戒， 勤策性柔和； 恭敬於師長， 禪誦無違闕。 有緣自行去， 或復見本師， 入外道歸俗， 斯皆失依止。 又復隨一人， 作捨依止念； 此即名為捨， 進否善須知。 呵責門徒時， 不可便驅逐； 權聽寺內住， 若改命歸房。 說有五種呵： 不語不教授； 不受其承事， 遮善品捨衣。 呵責及受懺， 皆須准教行； 此二若乖違， 俱招惡作罪。 嬾惰無孝心， 麁言親惡友； 於師不恭敬， 斯人勿懺摩。 若擯於求寂， 隨將上下衣， 并與濾水羅， 師須善觀察。 若已受近圓， 應與其六物； 必是難容忍， 隨去不須留。 若離本依止， 一宿不應行； 仍除滿五年， 善明於戒律。 如其向餘處， 緣開五日停； 勤求依止師， 若無不得住。 宜於彼師處， 應為洗摩身； 或染或縫衣， 斯為弟子法。 軌範於作業， 知量可應為； 養護起慈悲， 不應令過分。 教讀依止師， 報恩俱給侍； 然於二人處， 恭敬有差殊。 若無教讀師， 在處住無犯； 無依不應住， 依止倍存心。 雖斷煩惱盡， 復善閑三藏； 若未滿十夏， 仍須伏依止。 去師兩驛半， 半月一度禮； 此半八日禮， 同處日須三。 若於後夏內， 依止師身亡； 宜應自守心， 更互相監察。 若至三月滿， 處無依止人； 第二褒灑陀， 不應於此住。 既為隨意事， 勿更褒灑陀； 大聖順時開， 即名為長淨。 更互相教示， 隨意聖遣為； 常開長淨門， 對治眾罪業。 寺中有客至， 主等或時多； 十四五參差， 應隨主人作。 若處客來多， 舊住人數少； 主應隨彼客， 共為褒灑陀。 僧伽不和合， 對一人守持； 若一人亦無， 心念應言說。 如是作守持， 苾芻衣及鉢； 并捨為分別， 兼捨請應知。 大眾若和合， 得好人共住； 理應許說戒， 心念亦隨聽。 必若難緣生， 有事開心念； 應知隨意事， 准此亦應為。 大眾可同心， 應共作隨意； 異此應須喚， 同行者為之。 將去隨意時， 可有七八日； 應為告白事， 令使眾人知。 壇場應秉法， 界中或出外； 一界不別住， 眾事悉應為。 二十十或五， 及以四苾芻； 有此四僧伽， 隨應秉諸法。 不得以世尊， 添彼僧伽數； 佛寶殊僧寶， 秉法者應知。 出罪須二十， 近圓十人等； 滿五應隨意， 四為褒灑陀。 若處秉羯磨， 白等如法成； 名住處應知， 異斯非住處。 苾芻不啞默， 口應宣法言； 是外道愚癡， 誘誑諸無識。 苾芻安居了， 三事應隨意； 如不作此事， 無難不應行。 雖有見聞疑， 別遇難緣起； 為護於身命， 越海亦須行。 若有王賊等， 樂聞苾芻戒； 難緣應為說， 無難不應為。 貧人有信心， 富人無信敬； 慇懃樂聞戒， 世尊開為說。 苾芻善三藏， 法師及病人； 眾中最大者， 咸應放知事。 聞有明三藏， 遠從他處來； 鼓樂及幢幡， 應迎兩驛半。 大眾鳴揵稚， 隨力悉應迎； 美食解疲勞， 請次宜應告。 房舍及臥具， 常不在分限； 給淨人相供， 不差知眾事。 戒學佛所制， 僧制眾同為； 乍可乖眾言， 無違世尊教。 眾意有多途， 雖立還復廢； 豈有能迴改， 無二大師言。◎ ◎五月十六日， 應作前安居； 六月十六日， 苾芻為後夏。 但有此二日， 合作安居事； 中間但空住， 不許作安居。 苾芻三月內， 不許外遊行； 飛禽於夏時， 亦不離巢去。 若至五月初， 逼夏須存意； 可於其住處， 營飾等應為。 既至十五日， 總收於臥具； 差分臥具人， 應須具德者。 於欲瞋癡怖， 眾過並皆無； 善知分未分， 此即應差遣。 毘訶羅波羅， 應須告僧制； 冀令安樂住， 勿使有虧違。 諸人樂住者， 不應為鬪諍； 於此受籌人， 當須自審察。 單白告大眾： 今是十五日； 僧當共受籌， 明作安居事。 從上行籌已， 次可分房舍； 及以床臥具， 皆從大至終。 若近安居時， 當須善觀察； 所行乞食境， 無令事有廢。 若於所住處， 知有同行人； 具德有多聞， 并淳善和合。 不令煩惱起， 若起即能除； 有此善伴處， 宜應共居止。 病藥并乞食， 斯皆易可求； 無多婬女家， 斯名善行處。 當於隱屏處， 蹲踞對苾芻； 口說安居文， 作法應如是。 我施主某甲， 侍人及作者； 我今於此處， 作前夏安居。 或云作後夏， 有破裂修補； 我於此夏居， 餘並同前說。 若於此安居， 無法界外宿； 現在無饒益， 來世受泥犁。 若為寺等事， 并諸雜福業； 制底眾食緣， 及以出罪等。 尼違八敬法， 為欲除其罪； 或為下三眾， 受戒等須看。 若諸俗人輩， 有請喚等緣； 苾芻察時宜， 須時應往赴。 三寶及父母， 師主等有事； 并諸病患緣， 皆請七日去。 一日二日等， 乃至四十夜； 苾芻應可去， 勿令前事闕。 若有如法事， 察知非是虛； 僧伽共許差， 隨情可行去。 仍於一夏中， 過半不在外； 為斯但四十， 若過罪便傷。 飲食若有闕， 醫藥復難求； 全無供侍人， 去時非破夏。 若處有八難， 及婬女黃門， 并惡獸等緣， 行無破夏罪。 若有罪惡人， 聞來破和眾； 恐為非樂事， 出去者無傷。 聞彼鬪諍人， 知是己親友； 不往諫得罪， 停無破夏愆。 若共他作契， 向某處安居； 至日不赴期， 苾芻招惡作。 苾芻若守持， 七日或多日； 在外如逢難， 便住者隨聽。 若無有餘緣， 留住經多日； 輒違於本限， 得罪并破夏。 結界有多途， 略言其四種； 任現所須者， 隨事今當說。 大齊兩驛半， 減此任當時； 四方應置標， 山河樹等記。 可於前相中， 乃至於住處； 除村并勢分， 結大界應知。 大眾盡須集， 一人秉羯磨； 白二無差舛， 斯名結界成。 又為不離衣， 依界秉羯磨； 欲令安樂住， 元由老病緣。 雖復離三衣， 界中別處宿； 除其村勢分， 隨處任遊行。 於前大界內， 欲作小壇場； 應為白二結， 先須解大界。 若欲結小界， 置標相同前； 名曰曼荼羅， 於斯任秉法。 先結於小場， 次結於大界； 依如是次第， 結界者應知。 眾咸死轉根， 或時俱捨戒； 或盡出界外， 明相過不還。 或時為白四， 大眾同心捨； 有斯五種別， 捨大界應知。 凡欲結諸界， 標相復須知： 一樹應兩標， 分半為其界； 或時以一樹， 為其四界標； 四分各相當， 五分便不許。 向下兩驛半， 向上數亦然； 齊山頂樹梢， 或至籬牆上。 種種莊嚴具， 皆悉在隨聽； 瑩飾大師形， 令施福增長。 不許安耳璫， 及以足鳴釧； 斯為女人飾， 勿累大師形。 欲使眾人散， 鼓樂可潛聲； 供具悉應收， 無令有虧失。 或時大眾集， 諠鬧出高聲； 不知時至中， 應鳴蠡擊鼓。 若分亡人物， 眾大卒難為； 十人為一朋， 或至百千數。 各分取大段， 隨人更細分； 得分未分時， 若死須分別。 分竟身方死， 物入四方僧； 若未細分時， 當朋人合得。 有請苾芻處， 并喚苾芻尼； 食罷與施時， 持財安眾首。 此應為兩分， 或隨施主心； 飲食可平分， 佛亦咸同此。 苾芻分施物， 等分應與尼； 式叉摩拏尼， 應二分與一。 將欲圓具人， 亦二分與一； 求寂求寂女， 三分一應知。 若有多苾芻， 苾芻尼眾少； 應計人頭數， 無宜中半分。 若至大會日， 請像入村城； 能令災橫除， 莊嚴為生福。 遍洒康莊道， 嚴儀巷陌中； 散花懸妙幡， 雅麗如天苑。 栴檀及龍腦， 沈水香普薰； 隨風處處行， 聞者生欽仰。 鳴螺擊鼗鼓， 撞鍾告四方； 屯聚震鴻音， 聽者生隨喜。 鼓樂無停息， 高聲出雲表； 旃旐遍縈羅， 斯名大法會。 大旗有五種， 鯨牛妙翅龍， 師子畫幡旗， 咸持以供養。 人眾皆陪從， 法俗兩相依； 如是勝莊嚴， 引導如來入。 由佛入村城， 敬心興供養； 八部天龍等， 能除眾毒惡。 因斯獲財利， 大眾賣應分； 准價上座知， 善觀其好惡。 若有所須人， 隨情當上價； 還價未了者， 無宜著此衣。 敬持妻子等， 三寶隨一施； 不可為作價， 當隨施主心。 歌舞伎樂處， 苾芻令作時； 諸有護戒人， 不應言汝戲。 應告言賢首， 汝可好用心； 供養於大師， 勿生於嬾墮。 窣都波掛幡， 不應將物釘； 元初興造日， 安橛在隨聽。 塔上然燈供， 苾芻不自昇； 有緣須上者， 應可令求寂。 餘人無可求， 香水洗雙足； 苾芻應自上， 供養大師心。 造寺三五層， 香臺或五七； 或可隨情作， 小寺五三房。 略論處中寺， 於東西兩邊； 三層各九房， 房中寬丈二。 後面亦三層， 上取三房地； 中擬安尊像， 簷前不廢行。 或可此簷前， 從地為重閣； 隨安大尊像， 每日設香花。 前面兩房地， 從下作門樓； 門在下層間， 小作應牢固。 入門於一角， 閣道上三層； 出上並平頭， 四邊皆絕壁。 尼寺限三層， 香臺隨至五； 寺中房軌則， 准苾芻應知。 佛像形虧壞， 尊經字滅磨； 拭却可重修， 令其更增勝。 制底尊儀影， 新壇足不蹈； 必有緣須過， 可誦聖伽他。 苾芻乞食時， 有人無簡別； 佛想喚為佛， 持物而相施。 苾芻應問彼， 詳審觀其意： 汝喚我為佛， 為是兩足尊； 汝喚為法者， 為是盡苦法； 汝喚為僧者， 為是真聖眾。 既問決知已， 隨彼所樂情； 施者應受之， 此皆無有過。 假令唯一尼， 受請向他舍； 行初留一座， 為擬苾芻來。 苾芻應此座， 求寂亦宜居； 不解願伽他， 苾芻尼為作。 若無執事人， 隨緣詣村落； 獲利應須寄， 得人方遣持。 上明諸雜緣， 多是生存事； 下論身死後， 焚葬事須知。 苾芻身既死， 告眾鳴健稚； 須喚輿屍人， 柴薪用僧物。 香花幡鼓樂， 送至焚屍林； 親識及門徒， 愍念相隨去。 善親應可燒， 薪火須豐足； 助以旃檀等， 隨有灌酥油。 身瘡若有蟲， 埋時勿令損； 或安於露地， 草葉覆其身。 一一身軀內， 八萬種蟲居； 隨身共死生， 雖燒亦無過。 應持上下衣， 覆屍令好密； 自餘衣鉢等， 准法可應分。 燒時隨處坐， 略誦無常經； 三啟用心聽， 各須生厭離。 諸行盡無常， 緣生法皆滅； 剎那不暫住， 如露被風驚。 遍觀諸世間， 無有長存者； 咸趣無常海， 共被死波漂。 四大堅性等， 此不可遷移； 生者必無常， 死王威力大。 無常不簡擇， 善惡戒多聞； 一種皆歸死， 不論凡與聖。 諸佛及緣覺， 聲聞弟子眾； 尚捨無常身， 何況諸凡夫。 如斯法誦已， 方說特崎拏； 還歸洗手足， 制底行旋遶。 或可連身洗， 更復著餘衣； 去時持故衣， 勿損鮮花服。 諸行無常等， 牟尼之所說； 行思歸寺中， 當息慳貪想。 所有諸衣物， 應隨阿笈摩； 佛子共平分， 作法如常制。 揵稚誦三啟， 禮制底行籌； 及為羯磨時， 五時皆得分。 不應眾未聚， 輒共分亡物； 上座及行終， 應行其兩分。 作斯定記已， 然後共分財； 設後客人來， 不應與其分。 我死方持與， 慳心作此言； 准斯無決情， 死後宜歸眾。 決情無悋意， 生存現付與； 隨心施別人， 此等成依法。 俗死多悕望， 出家不合然； 如為顧戀心， 是日增生死。 若苾芻身死， 自他財雜亂； 宜應將鉢等， 置在於僧前。 觀知是亡物， 即應如法分； 所有諸寶等， 准教而處分。 苾芻身若死， 還合苾芻分； 當時無苾芻， 尼眾應分取。 苾芻尼若死， 苾芻尼合得； 如其尼若無， 苾芻應作主。 俗舍苾芻死， 無僧由俗人； 宜可與先來， 俱來與求者。 兩人俱並乞， 斯應與二人； 或隨施主情， 與者宜當受。 或時近多寺， 此家苾芻亡； 隨其頭所指， 合得亡衣鉢。 苾芻負他債， 忽爾卒身亡； 應須細問知， 眾用亡衣與。 若是知事人， 為眾取他物； 應將眾物與， 還債善籌量。 凡是知事人， 向他邊取物； 宜應告上座， 保券可分明。 送死幡衣等， 持來施苾芻； 受取理無傷， 令其福增長。 若彼情生悔， 還來索此衣； 苾芻應盡還， 勿令憂火迫。 被舉共好人， 同居隨一死； 亡衣好人得， 舉者不應分。 若無持戒人， 被舉有人死； 雖舉未蒙解， 宜應共分物。 既有明書券， 出物與他人； 為眾若身亡， 眾應依契索。 合入眾與眾， 制底亦皆然； 堪王送與王， 仍除刀箭等。 應用此等物， 作刀子及針； 餘並現前分， 本物非分限。 若人宣一頌， 依佛所說經； 由法語得財， 此物宜應受。 牟尼有二法， 教及證應知； 教是阿笈摩， 施法應請分。 安居若過半， 便有捨戒人； 此際苾芻亡， 應與其人分。 造佛窣覩波， 蘇迷盧等量； 四畔基牢固， 乃至安寶瓶。 輪一二三四， 如次果應知； 凡夫具德人， 瓦頭為制底。 若作佛制底， 輪蓋無定數； 過千妙高量， 獲福乃無邊。 獨覺麟喻佛， 不過十三槃； 於彼相輪頭， 寶瓶不合置。 制底中安佛， 兩邊二弟子； 餘聖次為行， 諸凡應在外。 次明看病事， 更互可應為； 藥直若貧無， 僧物宜當與。 若病人來乞， 洗鉢盛淨水； 應誦佛伽他， 三遍存心呪。 苾芻為受藥， 持將與病人； 如其授者無， 自取亦聽服。 不應就病人， 教化取衣鉢； 假令雖捨施， 大眾不應分。 施者及受者， 教化者情貪； 三俱非淨心， 此不應受用。 病者若樂欲， 供養於佛僧； 應用好衣等， 守持麁惡服。 若彼貧無物， 教化可應為； 隨情施少多， 令其信增長。 乃至一盤花， 或可持瓶水； 應隨病人語， 供養使心歡。 若於己財物， 慳心苦難捨； 宜應用心勸， 令彼供三尊。 或可瞻病人， 為捨衣鉢等； 令其覩供養， 引生檀施心。 若於資具內， 有愛著須捨； 當於戒德人， 隨情施衣鉢。 苾芻雖持戒， 愛鉢至身死； 還生自鉢中， 受惡毒蛇報。 若患痔漏等， 勿使不信人； 造次輒行醫， 割除令苦惱。 如其療痔病， 藥呪可應治； 無醫為處方， 不以爪甲截。 若無看病人， 無弟子及藥； 大眾咸供給， 藥乃出僧伽。 必是孤獨類， 全無供侍人； 合眾並應看， 或可為番次。 若患疥癩病， 勿污僧床褥； 宜將厚衣替， 咸用己私財。 簷廳及門屋， 大小便舍中； 不應看病人， 可居安隱處。 造寺主身死， 被禁或他行； 於斯住五年， 雖貧不應棄。 更可於五年， 與近寺同利； 別為長淨事， 守護不令虧。 看守滿十年， 若心不樂住； 宜將臥具等， 移安近寺中。 宜應好閉門， 隨情向餘處； 苾芻如樂住， 任意可應居。 他寺所寄物， 他索即應還； 必若有餘緣， 受用誠無過。 施主有先心， 施此非餘處； 迴將與他寺， 宜應強奪來。 若著僧衣服， 及自上價衣； 不應浣染等， 福增無損故。 若於雨雪時， 不應安露地； 無宜著此服， 入不淨室中。 若其過初夜， 臥具不應分； 必知長久停， 宵中亦應給。 應隨老次第， 與床并坐枮； 當留一所房， 與客苾芻住。 縱在阿蘭若， 隨老樂應分； 地樹及叢林， 准次皆分給。 設居於靜林， 亦須留客處； 為護其衣鉢， 異此遂招愆。 若在於迮處， 肘地應分臥； 瓶水及齒木， 藥雜器皆分。 有意欲他行， 戾須淨掃拭； 如其故令壞， 惡作罪侵身。 正值分房際， 不囑便外出； 更令依次行， 雖啼不應與。 臥具及飲食， 小者共平分； 花果等亦然， 大師法恒爾。 若彼身重病， 不樂出本房； 乃至未差來， 放免其分次。 若見僧房外， 臥具露地安； 應可持令入， 老病令人舉。 見大眾臥具， 被火燒水漂； 護身當救持， 不應為造次。 先須出己財， 次出於僧法， 後當持佛物， 是次第應知。 先須請容許， 次可相時宜； 方於三藏中， 隨情問疑處。 凡為教授者， 隨行住坐臥； 於此四儀中， 說法皆非犯。 諸有受學人， 先須起恭敬； 但除寢臥事， 餘三不在遮。 教授學人時， 彼愚心未曉； 悲情善開喻， 百遍不應辭。 苾芻舉手打， 屋柱樹及牆； 斯皆有愆過， 智者不應作。 臂上不安玔， 呪線任情持； 若有所須時， 繫臂無令現。 若誦諸明呪， 不得敬餘天； 宜應禮三寶， 持外道呪術。 不於覆鉢家， 受飲食床座； 亦不往彼舍， 為其說法等。 必有淨信心， 敷妙衣布地； 苾芻應為蹈， 念諸行無常。 但畜三衣者， 唯開一洗裙； 若更畜餘衣， 便乖杜多行。 若諸麥豆等， 曾經蒸煮來； 雖復尚堅生， 鞕種皆非犯。 嘔食出咽喉， 吐却淨漱口； 仍除先業力， 頸內有雙喉。 若有彫彩扇， 為眾畜時聽； 苾芻所著衣， 不應同一色。 若是乞食人， 隨衣著[巾*句]細； 於花果樹下， 不棄大小便。 寺角中閣道， 木作石不為； 重病不禮他， 亦不受他禮。 洗待身乾已， 方可著餘衣； 或手拂令乾， 或用身巾拭。 若得花香物， 屏處隨情嗅； 能使眼目明， 令施福增長。 孫陀利打衣， 寄與難陀著； 世尊聞此事， 因斯制打衣。 得他先打衣， 水灑柔方著； 依舊光華者， 便招越法愆。 知是賊所棄， 死肉有殘餘； 甘蔗等同然， 對眾無宜取。 若以頭背跨， 持物路中行； 現苦已招譏， 當來更被壓。 若有貴價緂， 舉置被蟲穿； 苦木葉餘香， 裹末便不食。 父母歿亡日， 遺言與苾芻； 此物可應收， 宜將供三寶。 身在他界住， 與彼苾芻欲； 此作法不成， 仍招惡作罪。 貴價高攝婆， 他施應須受； 賣却同分取， 割破不應為。 苾芻不見蛇， 被螫便命過； 壓時蛇復死， 為此臥觀床。 眠時不照床， 即便招惡作； 不應令象馬， 雞雀鬪傍觀。 若須其偃帶， 是善逝所聽； 老病及風羸， 隨情可應用。 從斯住處去， 或復擬旋歸； 臥具囑方行， 拂拭令清淨。 被他囑授人， 應須為堅守； 若還應即與， 存心為賞持。 八日十五日， 曬曝看臥具； 每半月常然， 異斯招越法。 大小便利室， 及以眾器具； 先至宜應用， 不應隨大小。 若眾家器物， 當其受用時； 應與先借人， 無令廢其事。 上妙繩床座， 眾許非別人； 倚版為除勞， 僧私皆悉許。 若大過三夏， 開聽一座坐； 如未近圓人， 曾不許同席。 若於俗舍內， 別座不可求； 設令親教師， 許暫同居席。 如有難緣事， 持眾臥衣行； 將者可應眠， 無怖還隨次。 若恐怖止息， 受用可如常； 爛破孔穿時， 如法應縫補。 必不堪受用， 乃至襯替衣； 裂破作燈心， 或作泥填孔。 如斯受用時， 欲使身安樂； 復令於施主， 恒為福業因。 別寺有定分， 餘人輒來食； 計價當酬直， 此不許分踈。 僧祇臥具物， 記誌宜須作； 此是某甲施， 書字好分明。 枮上更安枮， 苾芻重疊坐； 黑耳惡作女， 被壓向幽關。 求寂有信心， 存情恭敬戒； 常住之臥具， 此亦合同分。 開皮臥具者， 不許在中方； 俗舍坐權開， 用臥元非許。 熊羆皮總許， 若坐并承足； 邊方並悉開， 以皮為臥具。 金銀真珠等， 希奇寶莊飾； 并將象牙帖， 此名為大床。 苾芻床上坐， 垂足不至地； 此即是高床， 奉戒者應識。 此二大高床， 苾芻不許坐； 俗亦遮非許， 謂受褒灑陀。 必是堅牢座， 兩人容共坐； 床亦許三人， 仍須撿新舊。 必欲分財物， 或告或鳴稚； 或可共行籌， 總告僧伽眾。 揵稚有五種， 所為事不同； 任用在當時， 無違大師教。 一度斂稚訖， 更不打一稚； 此即是凶緣， 為表亡人事。 作業三過斂， 摋打兩下稚； 如增一大稚， 是謂眾常法。 急難稚無定， 為欲警眾人； 若為警禪思， 應可搖鳴錫。 客人將入寺， 門外洗手足； 若處水難求， 宜將葉拂打。 既入於寺中， 合掌就尊處； 主唱善來已， 答曰極善來。 主人隨所有， 斟量為解勞； 并設非時漿， 令彼心歡喜。 無遑濯手足， 即問僧常制； 聞已可隨行， 還如佛親說。 舊住諸苾芻， 所為作制令； 咸依稱理教， 勿使惱眾人。 不得於如知， 尊極大師處； 苾芻喚名族， 及以具壽等。 小師於大者， 應喚為大德； 大者於小年， 應命為具壽。 既被眾處分， 隨力淨僧坊； 八日十五日， 鳴稚集弟子。 大小便洟唾， 及以吐血等； 謦咳或彈指， 再三令警覺。 勿在生草上， 及於清水中； 好樹及淨田， 無宜棄不淨。 身安無病苦， 不數食檳榔； 為病乃無違， 苾芻應噉食。 非時欲受用， 於諸果味中； 雖不有開遮， 略教宜詳悉。 猶如日日中， 供身恒噉食； 還須安眼藥， 佛說遣常為。 於寺內淨地， 不可輒剃頭； 有病在隨聽， 了時須掃拭。 若於剃髮時， 必須依小大； 若已下手剃， 喚起理不應。 鬚髮隨先後， 次拔鼻中毛； 手足爪方除， 須知其次第。 苾芻剃髮時， 不作牛毛剪； 若有瘡病者， 近處剪無傷。 於三隱密處， 不許輒除毛； 若有病時開， 報知同淨行。 剪爪如斧刃， 或可剃刀彎； 甲上聽除垢， 不合求光飾。 若在蘭若處， 髮不過兩指； 二指便非咎， 城村不合然。 凡剃髮了時， 遍身皆淨洗； 有事便開許， 但須淨五支。 無俗剃髮者， 應可在房中； 苾芻若善閑， 為剃時非犯。 晨朝嚼齒木， 或為說法時， 及以食了時， 不作便招罪。 齒木有三殊， 長須十二指； 短便八指量， 此內總名中。 隨是何木條， 大如小指許； 嚼頭軟成絮， 苦澁者為佳。 齒木既嚼了， 刮舌須存意； 銅鐵赤銅鍮， 刮錍隨樂作。 若住村城內， 四中隨一持； 淨洗用灰揩， 勿令生垢污。 必其無此者， 用前所嚼木； 擘破兩相揩， 刮舌貧人用。 齒木卒難得， 口齒終須淨； 三屑隨時用， 權開亦無犯。 前身作毒蛇， 今為長者子； 出家因淨口， 常須刮舌錍。 既除其舌垢， 置地殺小蟲； 由此佛興悲， 不許隨宜棄。 凡是淨口時， 齒木洗方棄； 無水揩塵土， 不然招惡作。 蠅於齒木死， 食此守宮亡； 黃狖噉斯終， 狗飡還命過。 苾芻有三事， 宜於屏處為： 謂是大小便， 及以嚼齒木。 苾芻許皮履， 但唯開一重； 不許作多重， 俗淨方聽著。 踏時作聲響， 縱淨不應畜； 為眾在隨聽， 著時無有罪。 若在嚴寒國， 氷雪滿田中； 此時開富羅， 著否皆隨意。 師子象馬等， 五皮不合持； 并及此諸筋， 不可將連綴。 自餘牙爪獸， 犲及猫狸等； 不合用其皮， 由斯能作害。 若在毘訶羅， 總不聽著屐； 得安便轉室， 并開俗舍中。 芒竹等為鞋， 苾芻不合著； 脚有風血病， 須著在隨聽。 若是無船處， 憑牛尾渡河； 象馬特水牛， 此悉非遮限。 租田合取分， 耕業絕不聽； 守看宜用心， 無令損常住。 險途逢難緣， 自亦持將去； 寺中如有賊， 鬧亂可應為。 若在牧牛坊， 慇懃好看守； 不應言穀將， 方便遣如常。 求寂等持糧， 身羸須借助； 勿令其手放， 舉下並無傷。 若其全困乏， 苾芻應為持； 帒上繫長繩， 可令求寂捉。 賊來驚走棄， 或可渡河時； 此即自收來， 食時無有過。 將車載糧食， 險處恐摧轅； 苾芻應共推， 仍須防軾處。 船中穀食滿， 觸淺過灘渦； 牽拔助舟人， 無宜觸其柁。 染衣須靜日， 復非陰午時； 好地不應為， 恐污生譏過。 忽爾逢風雨， 塵驚恐污衣； 可移簷宇中， 污處應摩拭。 同法諸苾芻， 見鬪宜應解； 彼若不用語， 捨去不須看。 破持戒信持， 俱持取聞者； 同聞信少欲， 少欲有差殊。 此二共鬪時， 兩言俱可信； 可問極少欲， 二極乃無爭。 若因論法相， 鬪諍遂便生； 如其惡不除， 應須為捨置。 合禮處相逢， 雖鬪應行敬； 大告言無病， 若違俱得罪。 若入浴室時， 令人防守戶； 洗浴事未了， 少信勿令前。 若用眾雜彩， 繪畫在隨聽； 不得畫眾生， 仍開剪花葉。 若在僧房壁， 畫白骨死屍； 或時為髑髏， 見者令生厭。 大門扇畫神， 舒顏喜含笑； 或為藥叉像， 執杖為防非。 畫大神通事， 華中現佛形； 及畫生死輪， 可於門兩頰。 畫香臺戶扇， 藥叉神執花； 若於僧大厨， 畫神擎美食。 庫門藥叉像， 手持如意帒； 或擎天德瓶， 口瀉諸金寶。 若於供侍堂， 畫老苾芻像； 應為敷演勢， 開導於眾生。 溫堂并浴室， 畫作五天使； 生老病死繫， 其事准經為。 若在養病堂， 畫作大師像； 躬持大悲手， 親扶重病人。 若於水堂處， 彫彩畫龍蛇； 若於圊廁中， 應作尸林像。 可在簷廊壁， 畫佛本生時； 難行施女男， 捨身并忍事。 如斯畫軌式， 緣在逝多園； 長者造寺成， 世尊親為說。 若在簷房處， 不許火烟熏； 必若有餘緣， 無烟可持進。 於好甎地上， 不應輒然火； 若有要緣者， 宜可在爐中。
佛及眾中尊老者， 國王恩濟於兆庶； 親教軌範二尊人， 此五善教無宜越。 若有苾芻所為事， 世尊不開亦不遮； 清淨不與俗相違， 斯事應行勿疑慮。 若是世間起譏議， 苾芻受用不應為； 略教能令弟子安， 亦明佛是一切智。 若毘奈耶蘇怛羅， 於其緣起不能憶； 六大都城隨意說， 縱令差互並無愆。 室羅伐城娑雞多， 婆羅痆斯及占波； 薜舍離城與王舍， 此六大城隨處說。 長者謂是給孤獨， 憍薩羅國勝光王； 女人謂是毘舍佉， 斯等臨時任稱說。 婆羅痆斯大城內， 國主名為梵授王； 近住女名褒灑陀， 有大長者名相續。 創在婆羅痆斯國， 法輪初轉濟群迷； 於斯說法度五人， 為報昔時先願意。 第二五人隣次度， 為說色等空無我； 總觀諸蘊若浮泡， 生死輪迴因得出。 初由五人著下裙， 高低不等招譏醜； 令如梵天圓整著， 因斯遂制式叉門。 從次牟尼方制戒， 蘇陣那等作婬非； 緣起學處免初人， 此是生天涅槃路。 大哉大德六人眾， 由斯廣制式叉緣； 悉皆明辯冠當時， 所作事業無重犯。 雖為此等制學處， 因斯洗濁破尸羅； 如信度河至春時， 流澍平原灌眾澤。 鄔波難陀阿濕迦， 闡陀難陀鄔陀夷； 補[木*奈]伐蘇六難調， 世尊教中為滓穢。 若有要心不犯戒， 斯則名為上智者； 雖犯能悔亦勝流， 長時不悔生惡趣。 諸佛能超德海岸， 所有施作叵稱量； 宣說調伏濟眾生， 於勝善人能引導。 凡夫無始積無明， 輪轉恒迷處長夜； 唯佛能將正法手， 慇懃牽使出幽冥。 阿僧企耶割跛時， 常習大悲熏妙智； 善能調御巡生界， 十種大事必須為。 所謂授記當來佛， 留第三分為眾生； 舍利目連第一雙， 佛應化者皆自度。 結界之事終須作， 現大神變下天宮； 父母獲果說業緣， 最後涅槃歸命禮。 敬禮結集諸大德， 牟尼隱教能彰著； 寶舟沈沒重令浮， 光明普照無邊海。 亦禮侍者阿難陀， 聞持善集於經藏； 令諸品類生欣樂， 煩惱繫縛得蠲除。 次禮聖者鄔波離， 能正宣通調伏藏； 譬如善持明呪者， 能除惡趣毒蛇王。 次禮尊者迦攝波， 善閑摩窒哩迦藏； 於此世間光普照， 皆令隱義盡敷揚。 次於王城五百眾， 結集三藏是應人； 重流法雨潤生津， 我悉至誠歸命禮。 帝釋天王為上首， 阿蘇羅眾咸恭敬； 遍滿空中悉雲集， 稽首深心讚希有。 爾時王舍大城側， 天香普馥滿山林； 諸天婇女散名花， 流芳下落彌山際。 次復於彼廣嚴城， 獼猴池邊重結集； 七百羅漢弘真軌， 冀令法教得增明。 大哉佛日埋光盡， 遺餘法寶恐沈輝； 幸蒙眾聖結微言， 得使人天重歸仰。 牟尼忘倦久輪迴， 為求正法於生死； 願欲濟斯無救者， 冀令眾苦盡消除。 頭目手足咸持施， 骨肉流血濟求人； 男女愛如初月輪， 皆隨喜捨歸圓寂。 大師牟尼所宣說， 乃至正法未滅來； 應除懈怠斷愚癡， 至願要心勤策勵。 言論佛教言中勝， 頌陳正法頌中尊； 我毘舍佉罄微心， 結頌令生易方便。 若於聖說有增減， 前後參差乖次第； 願弘見者共相容， 無目循塗能不失。 我於苾芻調伏教， 略為少頌收廣文； 願得普共諸群生， 因此能成福智業。 五欲淤泥生厭背， 恒持淨信作莊嚴； 生生常得苾芻身， 堅持佛語窮真際。 若希戒品常清淨， 無疑正趣涅槃宮； 常於略頌憶修行， 勿慮一生虛命盡。
乃至世間尚煎生死熱， 乃至心內恒為染火燒； 大仙等教猶若弶伽流， 常願久住洗濁無明垢。
在那爛陀， 已翻此頌， 還至都下， 重勘疎條。 所有福因， 願霑含識， 專希解脫， 早出生津。
根本說一切有部毘奈耶頌卷下