榕村語錄/卷16

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本作品收錄於：《四庫全書》

春秋二

責當喪以朝禮，晉其狄乎？曰：「晉處父如介葛盧、倪黎來之比耳。」〈自記。文公二年。〉

文不書「八月雨」，後時也；僖書「六月雨」，及時也。〈自記。文公二年。〉

「躋僖公」，汪氏說斟酌於情理間，極不可易。蓋惟兄弟同廟，而意欲躋僖，故遲遲作主者，議未定也。夫作主，則當告祔於所宜襯矣。今欲以僖繼閔，則當祔莊；欲以僖繼莊，則當祔桓，此所以遲遲而未作主也。及逆祀之計決，然後以主祔桓而不繼閔矣。然不繼閔雖非，而兄弟昭穆同廟，則祔桓未為失。故作主之時，未有逆祀之形，拊祭之時，亦未見升僖之跡也。必於大袷之際，然後逆而躋之，則新主入廟之後，同堂異室，而僖屠閔上，不待言矣。「作僖主」，亦以末錄本之義。〈自記。文公二年。〉

《春秋》有稱王去「天」者，王姚江謂偶爾遺落，朱子亦嘗云然。思之不爾。王非天也，加他個「天」字，見得有一毫不似天處，便不是。天既可以添，便可以去。此等處非孔子手段下不得，故曰「遊、夏不能讚一詞」。卻非孔子意為之，其「祖述堯、舜，憲章文、武」，無一字無所本。《禮記》於君之亡，稱天以主誄之；《周禮》太師述王行事，稱天以謐。宜幽便曰幽，宜厲便曰厲。厲王之子宣王尚賢，不敢改也。若曰此天之為也，聖人行事有怕人處，似不近情理，卻確不可易。如子繼大宗，所生父便降服，厭於祖也。魯躋僖於閔，《春秋》譏之，君父一也。嘉靖身繼大統，便尊興獻於正德之上。試想，正德在時，興獻稱臣否？生稱臣，而死遂踞其上，安乎？所以漢朝幾百年，尊一部皮毛《春秋》，亦是好的。未必即是聖人之意，然據之以斷事，大樣不走。如光武之父，始終不敢僭帝號，止稱曰南頓君，何等嚴肅。然光武卻似太遇，既係中興，追王有何不可？魯閔公既為君，雖弟，父也；僖公雖為兄，既曾為之臣，則子也。雖叔侄猶然。此等事，須與同志考據折衷，有一篇議論，一以聖賢經傳、古人成案、大儒論斷為準。吾輩在今日為今人，後人視之便是古人，不悖於禮而定於一，最有功於名教。鄭康成豈必賢於朱子？而朱子議祧僖祖廟時，不記得康成一段議論以為遺恨。苟得此，其有助豈淺鮮哉！

冬「救江」，而明秋江，滅晉之不能，救江明矣。然若只書「伐楚」，不書「救江」，則無以見其不能救江之意；只書「救江」則處父之師，實向楚，不向江，故書法如比。《傳》謂「王臣行而不書者，責在晉也」。〈自記。文公三年。〉

書「晉侯伐秦」於「楚人滅江」之下，見其重於修怨，輕於救患，無攘卻之善也。救江則遣處父，伐秦則身親之，侯伯之職安在哉？於秦、晉往復之間，非褒貶所係也？〈自記。文公四年。〉

孔子曰：「天下有道，則政不在大夫。」趙盾柄政，改始頹於大夫矣。後乃尤而效之，故扈之盟，斥晉大夫而略諸侯，若曰自此，諸侯大夫班矣。〈自記。文公七年。〉

《書》稱「徐戎」，《詩》稱「徐方」，皆與淮夷、蠻荊並舉。蓋自西周而不服王化，非一日矣，非自夫子夷之也。〈自記。文公七年。〉

「壬午，公子遂會晉趙盾」，「乙酉，公子遂會雒戎」，只越三日，其為以兩事出無疑矣「而不以繼事書，此謹內外之辨，《春秋》書法也。〈自記。文公八年。〉

《春秋》因事而見義。宋王者，後得自命官，故因司馬殺、司城奔而書官，則知列國之不書者，僭也。其不名，啖氏以為不失節，或舊史失其名也。其後再書「司馬華孫，」餘則以常書。〈自記。文公八年。〉

「毛伯來求金」，不稱使，不但為未君，直諱求金耳。〈自記。文公九年。〉

楚椒以禮來，故爵其君，而著其臣名，書法之宜也。胡氏「漸進」之說，是若漸強而須假以名號，則是夫子畏其強也。〈自記。文公九年。〉

惠公仲子，僖公成風，恐皆祇是並隧、並贈耳。仲子、成風，自是不當贈、隧，故宰咺名而秦略，其君臣不必特係之惠、僖而後見也。但僖公之薨已久，不應至是始隧，故孫、胡有是說。〈自記。文公九年。〉

自殽之後，秦、晉交兵，是非曲直相半，雖然晉遂不能制楚，而楚以競秦為之撓也。使夷夏消長於是，則《春秋》之所惡也。是故於晉之敝於秦，而楚乘間以得諸夏也，則狄秦以見志。其後河曲之戰，又人之，何也？曰：「晉稱人，故人秦。且深貶者一而不再，凡為主者書「及」，河曲之戰，不書「晉及」，亦猶惡秦焉耳。」〈自記。文公十年。〉

盟王，臣罪也，女栗之盟，獨公與盟，故諱之。〈自記。文公十年。〉

《春秋》之教，所謂「比事」者，以同類之事相例也；所謂「屬辭」者，孜其上下文以見意也。「自正月不雨，至於秋七月」，則無壞道也。而世室屋壞，此屬辭而義見者也。〈自記。文公十二年。〉

趟盾悔子雍之迎，而弗克捷陪之納，皆能徙義者也。〈自記。文公十四年。〉

「執單伯」，「執子姬」，再舉「齊人」，男女之別，不可並書。〈自記。文公十四年。〉

前書「司馬」、「司城」，至「華孫來盟」，乃著其姓，未知何意？或者見殺與奔，義不係人，來盟之人。期例無不著也。凡來盟不稱使，皆其君未有成命，其臣以權出而行之也。齋高子、楚屈完之例是也。〈自記。文公十五年。〉

子叔姬之歸，不書「齊子叔姬」，而曰「子叔姬」，無異於未嫁之詞。則知以叔姬為舍之母者，非是《三傳》於此一事首末，似俱未可信。〈自記。文公十五年。〉

諸侯未盟扈之前，「侵我西鄙」，曰「齊人」；盟扈之後，「侵我西鄙」，曰「齊候」則見諸侯不討商人弑君之罪。〈自記。文公十五年。〉

一歲兩見侵，反汲汲求盟焉，而又不得，於以見魯為齊弱之效也。不諱者，恥在大夫，且不以商人之侮辱為恥也。〈自記。文公十六年。〉

若果有疾而「不視朔」，《春秋》何以書哉？《穀梁》說是，《左》、《公》皆未可信。〈自記。文公十六年。〉

「毀泉台」，《左氏》於事或有之，不如《穀梁》「緩喪」之義正。「緩喪」，猶云不專意於喪耳。〈自記。文公十六年。〉

前此「盟於扈」，此「會於扈」，而書法同，皆以不討齊、宋之弑君也。春秋之初，成宋亂序諸侯，責諸侯也。至是而政在大夫，其聞鄰之有不禮於其君者，豈獨不怒於色而已。於是諸侯雖欲討亂而不成亂，勢且不能，故略之而義已足。〈自記。文公十七年。〉

赤亦不地耳，與隱、閔何異？其不日，以其未成君，稍略之，殺於成君者。然或舊史因遇弑不得其日之實耳。〈自記。文公十八年。〉

婦人嫁曰「歸」，故常事歸寧。則內夫人曰「如」，適外之女曰「來」，不言「歸」也。姜氏無罪，不容於；魯而去，言「孫」則非惡，言「如」則不還，故取「歸寧」之「歸」為義，而變文以書之。〈自記。文公十八年。〉

宣公夫人與出姜俱稱「婦」者，皆有姑之詞也。彼諱喪昏，故沒夫人，使若不知為夫人者。此則過有大焉，而不諱其細，故夫人之也。彼書「納幣」，此不書「納幣」，何也？書「納幣」，譏在喪也，在喪「納幣」而猶譏之。此書「逆女」於「正月即位」之下，則「納幣」不足譏矣，舉重之義也。〈自記。宜分元年。〉

史畏襄仲，不書殺伯，則必書其自卒矣。夫子不仍舊史書其自卒，而但削其事，則非卒可知。所謂「諱而不沒其實」也。〈自記。宣公元年。〉

「楚人侵鄭」，繼「伐陸渾」之後，則是移陸渾之師也。不以繼書「戎、夏」之詞也，戎非鄭比，故又一「子」之，一「人」之。〈自記。宜公三年。〉

得臣之卒不日，胡氏謂「貶其與仲遂之謀」也，夫不日何足以貶？且不貶仲遂而貶得臣，何也？蓋高固方來，宣公為之大用嘉禮，雖卿卒不以聞，故不日耳。〈自記。宜公五年。〉

仲遂之卒，不稱公子，以為蒙前文，固也。然實於其歿也名而絕之，如翬於隱之例耳。其或卒，或不卒，不可以為褒貶。惠伯之不卒，必以為貶，可乎？名翬於隱朝，則意見矣。其不卒，或舊史失之，非義所在。〈自記。宜公八年。〉

《春秋》書「猶繹」而《檀弓》有「卿卒不繹」之言，則仲遂之功罪姑無論矣。所謂「書王法而不誅其人身」者，此類也。又案《周官》，大臣死有廢祭之文，則不但繹祭也。〈自記。宜公八年。〉

殽之役，書「及姜戎」，此與白狄伐秦，不復書「及」，累晉也。連兵結怨，與戎、狄而伐婚姻之國，曰：「狄道」也。白秦、晉之兵不解，而荊楚強盛之勢成矣。繼書「滅舒縷」亦因事屬詞法。「蓼、六」之寥，皋陶、庭堅之後也，此則群舒之一。〈自記。宣公八年。〉

內失地不書，我納於彼而非力取，旋復歸者，則書之。濟西田及罐、闡是也。歸謹及鬧不言「我」，旋取旋歸之詞也。歸濟西田則遠矣，故言「我」。其取也，何以不言「我」？取不言「我」，而歸言「我」，臣子之詞也。〈自記。宜公十年。〉

稱「齊侯使國佐來聘」，其忘哀之罪自見。〈自記。宣公十年。〉

楚子縣陳而能悔，人鄭而不取，此所以變而書「入」、書「圍」，各降一等書之也。〈自記。宣公十二年。〉

即之戰以晉及楚者，畢竟是內晉外楚之詞。得臣避晉侯，故稱人，林父不避楚子，故稱名。〈自記。宜公十二年。〉

入陳、圍鄭、伐宋，屢書「楚子」者，見累年會盟征伐，中國諸侯皆無復身親之事。政在大夫，宜其不競於楚也。〈自記。宜公十三年。〉

朱子曰：「歸父會楚，宋及楚平，《春秋》責其叛中國而從夷狄耳。罪其貳霸非是，《春秋》豈率天下諸侯以從三王之罪人哉？」愚謂朱子此言，一空眾說之陋。文定猶屢以盟主為言，皆不足以訓者也。〈自記。宜公十五年。〉

「滅赤狄、潞氏稱「晉師」，滅甲氏及留籲則稱「人」，前猶粗有名焉耳。於是士會為太傅，晉焉得有太傅？蓋官制亂矣。〈自記。宜公十六年。〉

宣榭之火，周來告也，告則列國猶書，況周乎？經未有斥言周者，此言「成周」何？以王朝宗廟之重。言「宣榭」則疑魯，言「京師」則不親，故舉國號以書。若曰此非異代之榭也。《公羊》「新周」者，「親周」也，故知程子以「親民」為「新民」者甚確。〈自記。宣公十六年。〉

為國重民命，舊史書「大有年」，則聖人緣而書之矣。必以為紀異，可乎？宣公饑饉遊臻，稅重而民困，喜「大有年」，則幸而書之矣。何必曰紀異也而後為志乎？〈自記。宜公十六年。〉

肸無列於朝，則「叔」非氏也。「叔」非氏，則是《春秋》字之也。內兄弟字者二：季子、叔是也，皆取貴於《春秋》者也。友不稱公弟，前以公子之屬書矣。友為大夫，無列也；胖有通恩之美，友有存社稷之功。或謂「友討共仲，而為之立後，釀成三威之勢」。此非其疵者，管、察、霍皆邦其嗣，周公以來未之有改也；田氏六卿比比於世微三威，異姓之卿其不興乎？〈自記。宣公十七年。〉

「箴尹克黃」，則君在也，安得與歸父同例？君在則殺之者君也，命可逃乎？君死則殺之者主桓也，可以無死，死傷勇矣。〈自記。宜公十八年。〉

一句之民五百餘家，而出一乘，則七家而一人也。丘出一乘，幾於人盡兵矣。乘有甲士，故云「甲」。〈自記。成公元年。〉

齊侯戰敗而窮，求盟者齊侯之志也。然不曰齊侯使國佐來盟者，欲以賂免，非專盟也。不曰國佐及諸侯之大夫盟，而曰「及國佐盟」，以我師存焉，則有內辭矣，且以見實追及而盟之也。〈自記。成公二年。〉

凡會外大夫不書「公」，非諱也，存內外君臣之體，蓋史法也。獨會楚公子嬰齊書「公」者，大夫之執國命舊矣，盟會征伐專之屢矣。獨是役也，楚寇臨境，臧孫不行，孟氏請賂，以憂貽君父，而使與強楚之大夫盟。不據事直書，則無以見大夫之罪也。〈自記。成公二年。〉

蜀之盟，從楚者十有一國，自成、莊之盛，未有若比者。諸國皆卿大夫，惟公在焉，故「人」之諱也。諱則何為不沒公？繼乎會蜀，深著魯大夫之罪焉耳。荊楚強盛如此，故公之會盟，出於不得已而無足諱。楚、秦在諸侯上，以強大相先也。經仍赴告之文，無所更改，惟蔡、許見削，則《左氏》疑為得之。〈自記，成公二年。〉

據古廟制，考官非特作廟也，新之而遷舊主，易以新主焉耳。如是則新主雖未入，亦安得不哭？況新主未入，則舊主在焉，但舊主過期應遷，不可復以其謐名宮耳。如此則尤宜哭也。劉、胡之說，亦未知然否。〈自記。成公三年。〉

傷則免牲，死則無牲可免矣，卜日後而免，則曰牛。《穀梁》凡所謂「亡乎人」者，皆無可奈何之意。〈自記。成公七年。〉

伐剡之役，蓋吳始稱王，加兵小國，而又赴告中國以示威也。告至於售，是以季文子聞而哀之。〈自記。成公七年。〉

凡史例有詳略，古史雖不可見，班、馬以後，皆以人之賢否，繁殺其詞也。伯姬有賢行，舊史蓋錄之獨詳，故聖人因之。欲厚伯姬，不得不書伯姬之歸，書伯姬之歸，不得不書其始，皆緣末綠本之義也。必皆以為譏非禮，過矣。「媵」微事猶書之，況「納幣」乎？〈自記。成公八年。〉

當時晉既通吳，欲以病楚矣，恐非以剡事吳而伐之也。其諸剡事楚，而吳、晉交加以師歟？〈自記。成公八年。〉

書「來媵」，程子謂「以見姬之賢」是也。然將以見齊媵之失禮，故先錄衛、晉。何言乎失禮？異姓一也，一娶十二女二也。〈自記。成公八年。〉

成公十年，《公羊》經無「冬十月」三字。愚謂三傳皆同，則必有說，如只一傳獨異，必文之缺、字之誤也，不可據以立論。〈自記。成公十年。〉

晉徵魯師多矣，至卻綺之來書「乞」者，苟非其同惡，則必以義驅之，然後伯者之令行矣。秦、魯東。西遙絕，無惡無義而征諸侯，患其不至，卑其詞請以私而曰「乞」自是以後，雖有義舉，沿襲為之，至晉悼之業成而後一變。〈自記。成公十三年。〉

公及諸侯朝王於京師，曠事也。經不書，及諸侯朝王，而後又以「伐秦」致，明本不為朝王動也。削劉子不書，諱王師也。僖朝王所何如？，曰：「以晉文猶能為王動也，然譎而不正。又召王而會之，競無可取。故書「天王狩河陽」，以正晉文之失，而僅以朝予魯而不予諸侯也。若書劉子會伐，則須列晉侯上，疑於朝京師，奉王命而伐秦。故沒王官，則知此師為晉動也。又踐土河陽，志朝王而先會後朝，其詞若先會盟而朝者，以責下也。此志伐秦，而先如後伐，其詞若因朝而伐秦者，以存上也。踐土河陽，實與而名不與，此則名與而實不與。〈自記。成公十三年。〉

如《傳》說，則華元未至晉耳，安得言「自晉歸於宋」？蓋河上已是晉境，故云「自晉」。又魚氏所以復之者，懼其以晉討也。則稱自者，亦著其所自復與。〈自記。成公十五年。〉

前伐泰，劉、成二公不害，故王臣會伐，自尹子始。所謂「挾天子以令諸侯」，至是方顯然彰著。〈自記。成公十六年。〉

「九月辛丑，用郊」。猶曰「用」，此時以郊云爾。〈自記。成公十七年。〉

納寧儀與納魚石，均惡也，二子力不足以自還，故著楚納。魚石實致楚師，而力足以叛，故以自入為文也。各舉其實而已。〈自記。成公十八年。〉

「叔孫豹、郜世子巫如晉。仲孫蔑、衛孫林父會吳於善道」。二事恰相連，一旅見於普，一並受命於晉，否則兩事皆造晉，而聽命受命焉者也，是以不書「及」。凡書「及」者，內為志，必受君之成命以往也，而後書「及」。〈自記。襄公五年。〉

魯屢受莒侵伐，前又與之會盟而不校。蓋孟獻子等方柄政，故以釋怨休兵為事〈自記。襄公十年。〉

城楚丘戍陳，猶有所豢也，虎牢之戍，上無所蒙，與專內辭無異。與專內辭無異者，其非貶可知。〈自記。襄公十年。〉

楚屢救鄭，《傳》說也，據此以求筆削之意，間有不通而強說者多矣。王仲淹所謂「棄《經》而任《傳》」是也。今斷之曰：「《傳》事或不可盡信。或救而不及則不書，或諸侯惡而削其籍則亦不書也。當是時，楚、鄭方與中國為敵，其興師伐救之事，不訃可知，但憑列國諸侯在會者之紀載耳。他時楚救，蓋諸侯削之矣。獨此既戍虎牢，則有扼吭拊背之勢，故著楚救以敘功。舊史如此，非義理所係，因而不改也。」〈自記。襄公十年。〉

伐鄭之後始會蕭，魯不以伐鄭致，與僖公從桓伐陵之致殊文者，外楚而內鄭之詞。且雖與屈完盟，不可言「至自會」也。此類疑聖筆所修。〈自記。襄公十一年。〉

伐泰之役，《左氏》曰：「於是齊崔杼、宋華閱、仲江會伐秦。不書，墮也。向之會亦如之，衛北宮括不書於向，書於伐秦，攝也。」夫以墮不名，殊無理，《傳》不足據。彼謂人者大夫也，名者卿也。人齊、宋、衛，而序監之上，不應大夫先卿而為是說耳。當時之序，主盟者為之，大較以強弱為先後，齊世子光先下於附庸矣。後乃列諸侯上，況大夫卿之間哉！〈自記。襄公十四年。〉

凡侵、伐、圍無書「同」者，魯為齊弱，未有若此數年之甚者也。藉晉攄怨，十二國之師，四而環之，魯人盛大其事，而書「同圉」，《春秋》因之。〈自記。襄公十八年。〉

「九月，庚戌朔，日有食之。冬十月，庚辰朔，日有食之」。史官互也。簡策所害非一人，有曰九月者，有曰十月者，有一誤焉。而《春秋》謹所疑也，兩書之爾。甲戌、己丑「陳侯鮑卒」，蓋此類。〈自記。襄公二十一年。〉

「樂盈復入於晉」，不言自齊；「入於曲沃」，不言以叛，著晉過而稍損齊、盈之罪也。齊、盈之罪不見奈何？曰：「書齊」「伐晉」於盈入之後，則助叛明矣。下書「晉人殺樂盈」，不曰大夫，則討賊可知。」〈自記。襄公二十三年。〉

書「孫林父人於戚」，而曰「以叛」，則罪林父過樂盈矣。謂盈仇范、中行氏，而林父與君敵也。前是未著孫、甯出君之罪，以罪君也。至是一書「弑」，一書「叛」，則前罪亦因以明，所謂「罪大而不可解，惡積而不可掩」〈自記。襄公二十六年。〉

衛成公、獻公，皆出也不名，而復也名之。權衡自應如是，蓋如是而後為乎。〈自記。襄二十六年。〉

剽非正也，而喜以為君也，是其君也，不得以反正之辭與之也。喜賊也，而陸以為臣也，是其大夫也，不得以討賊之辭典之也。〈自記。襄公二十七年。〉

子劄褒貶之說棼如。愚謂《春秋》於劄無褒貶焉耳，褒貶者必於事，於來聘而褒貶其生平，遠矣。劄在國，必曰王子劄也。其稱於我，亦必其王子劄也。《春秋》所惡於吳、楚而外之者，僭號焉耳。惡之，故夷之而加夷號焉。吳伯爵而子之者是也。故季子以諸侯兄弟之貴，降從術椒之例，夫亦惡乎其號也。或曰： 「如楚大夫之稱公子，不亦可乎？」曰：「始通也，楚累而後書。」其累而卒書之何也？曰：「義顯而止。〈自記。襄公二十九年。〉

澶淵之會，宋儒所論當矣。蓋係此於葬蔡景公之下，而恃書「宋災故」，以見其意，則曉然著明矣。或謂：「《春秋》弑君者多矣，何獨於此特筆乎？」 曰：「以世子弑君始於此也。楚額南蠻也，不可責天下諸侯往而正之也。諸夏之君，自蔡般始。春秋之初，君弑有不葬者，非臣子隱而不成喪，則弑者不以君葬之，否則諸侯猶知其為弑而不會也。般既無隱庸之心，又不敢不以禮葬以蓋其事，然而諸侯皆往會焉，則不得不以葬書也。書「葬蔡侯」，則諸侯會葬定賊可知矣。書 「葬蔡侯」於上，而著以「宋災故」大會於下，比事屬辭，《春秋》教也，為此類也。臣弑君而諸侯定之，自宋督始；子弑父而諸國定之，自蔡般始。故兩書所會之故，為一書之大書特書。州吁何以不然？曰：「州吁誅，卒不定也。」又書「葬景公」，則我會可知。會其葬，不討其賊，而豹會諸侯大夫以謀宋災，以為大惡也。故隱內卿而目會故，所以遍非諸侯大夫也。或曰：「隱內卿，內無罪也。伯姬卒於災，於我有哀焉。」〈自記。襄叁三十年。〉

晉、楚之會兩先晉，皆為天下諸侯，隱存內外之坊，非於晉、楚有薄厚耳。〈自記。昭元年。〉

莒、魯爭鄆日久，《春秋》書鄆，悉未嘗係莒也，則意此邑疆界未明。與繹為邾邑異。〈自記。昭公元年。〉

展與為弑君者所立，故去疾得係之國。〈自記。昭公元年。〉

觀圍戮齊封徇諸侯，數其弑君之罪，則弑麇之跡，當日必甚秘。以偽赴於諸侯，齊封之對，乃發其私也。《春秋》嚴亂賊之法，而不輕與人以弑君父之名，傳疑一也，略於蠻方二也。〈自記。昭公元年。〉

越惟於伐吳之役書「人」，或謂許伐吳，或謂責諸侯，皆非也。純外越，則是內楚也。越蠻也，楚亦蠻也，子楚於上，則不得號越於下。以後皆號之也。〈自記。昭公五年。〉

留有罪，不日陳留何？目「世子」殺於上，則著「公子」奔於下。〈自記。昭公八年。〉

君臣同謀則稱國，此時陳無君也，何以不書招殺？過與招同罪者也，若書昭殺，則疑過為非招之徒而見殺者也。然則何以不書陳人殺過？招實殺過。書殺過，則疑以討貼與招也，不去大夫多矣，裏克、甯喜皆是也。〈自記。昭公八年。〉

圉惡耳，討賊疑於善也，是以先書「滅陳」，用知志在滅國，則雖討賊非善也。招不去氏，不與楚討之義也。〈自記。昭公八年。〉

晉假道鮮虞，遂人昔陽。秋滅肥，冬又滅鮮虞。此與獻之減號相類。《春秋》惡其行詐也，故不書滅肥，猶不言減號，書「執虞公」之意也。行詐，狄道也，執虞公時，晉首入經，不得與荊、吳無別。故於伐鮮虞也號之，且係楚滅陳、蔡伐徐之後，無興滅救患之師，而尤是效，屬事而觀，宜君子所深惡。前此晉執虞公，傳者專責虞公，非經意也。亡國之君甚於公者多矣，何足罪哉？凡執人者與所執者，書法每相配，為均有罪焉耳。人晉而爵虞，乃上下之稱，賊晉而非責虞，審也。惟滅下陽以虞首惡，則自取亡滅之罪已著。〈自記。昭公十二年。〉

兩言「誘」，皆惡楚也。名般，故名虔，使虔與般同罪也，子楚故亦子戎，楚、戎等夷也。〈自記，昭公十六年。〉

止非弑君者，因其自狀而書之曰弑君，蓋以戒夫天下後世之為臣子，而不謹其君父之疾者。三傳之說善矣。然而與凡弑者無異奈何？曰：「《春秋》世子弑君三：楚商臣、蔡般，立乎其位者也；許止，弗立乎其位者也。此比事而可知者也。許方遷夷，又遷白羽，實楚之縣耳。虔能討三弑以掩其罪，棄疾亦弑君者，豈舍止哉？係於遷後，此臉詞而可知者也。蓋三傅事實同者，即不得而苟訾其偽。故程氏有斷案之說，歐陽之論果戰。〈自記。昭公十九年。〉

因閏八月，故昭二十年十一月得有辛卯。或言春秋時閏皆十二月，此處卻是閏八月也。〈自記。昭二十年。〉

惠、襄二王之亂，不詳於《春秋》，不告也。惠不告，故本末俱脫。襄告矣，而其初致亂之由猶不聞也，叔鞅在京師親見聞，故詳焉。〈自記。昭公十二年。〉

雞父之役，吳實敗楚師。當日吳、魯姻也，必告，告必以敗楚為詞，《春秋》何以諱之乎？於時中國通吳以制楚，陳、蔡、許諸國附楚以敵吳，若書吳敗楚師，疑吳果為諸夏動者。《春秋》惡吳甚於睡，故特削楚之敗以外吳也。〈自記。昭公二十三年。〉

書「宋公卒於曲棘」，所以發人之疑，問其故，則知以如晉而將納公也。〈自記。昭公二十五年。〉

「居於鄆」，與「天王居於狄泉」同文，《春秋》主魯故也。在他國則復立一君必矣。終昭公之世，意如猶未敢立君也，故時猶稱魯為秉禮之國。是時夫子年已近強，學徒大進，何忌承父命而稟業焉？曾未聞三家有所谘諏，聖人有所論白，蓋勢不可為，而不在其位故也。可以見處亂邦之法矣。〈自記。昭公二十六年。〉

齊滅譚，楚滅弦，狄滅溫，君奔皆不名。吳滅徐，徐子奔則名。竊疑譚、弦、溫其國皆不他見，其君之名蓋不可考也。膝、杞之屬，屢與中國盟會，於其告卒也猶多失名，況譚、弦、溫也。徐則與三國異故得其名耳。〈自記。昭公三十年。〉

諸小國滅皆不書名者，憐之也。徐子章羽書名，惡其僭王自徐始也。徐稱王在楚前，紛紛毛舉他過以當之，殊無意味。書名所以惡徐，非善楚也。〈自記。昭公三十年。〉

「城杞」，晉之私事也；「城成周而書其故，天上之公事也。以此揆之，楚丘、虎牢，蓋亦天下之公事也，故以公事書之，而不目其人耳。公之出亡，惟叔孫氏差為無譏，故撈繼公書卒，俾考其所以卒而哀其志也。仲孫能率伯命遠「城成周」，而未聞有勤其君之志，與季氏分罪矣。況與陽虎而伐鄆乎？經沒不書，定、哀多微辭。〈自記。昭三十二年。〉