榕村語錄/卷15
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春秋一[编辑]
古吏書事，月日而已，無以時者，惟魯之舊史名《春秋》。意者，魯史記事以時歟？〈自紀。〉
聖人刪述《六經》，都是一以貫之。《春秋》，遊、夏不能讚一詞，直是聖人胸中權衡，絲毫不差，遊、夏等下筆便恐不能不錯，柰何。
觀「筆則筆，削則削，遊、夏不能讚一詞」，則知讚《易》，定《禮》、《樂》，遊、夏尚能為助。至《春秋》，門弟子以為可存者，夫子卻去之；以為可去者，卻存之。裁決精到，非遊、夏所能與。
孔子作《春秋》，一筆寫成。所請「筆則筆，削則削」，兩「則」字，見他快。人情天理，歷代禮文，明白精熟，不假思索。聖人用功卻在《大易》，看「韋編三絕」可見。
《春秋》最是難看，無一點文采，不過幾個字眼，顛倒用得的確，便使萬世之大經大法，燦然具備。微而顯，顯而微，一歸義理之精，無非自然之則。
一部《春秋》，不過幾個字換來換去，數之可了。這幾個字忽如此用，忽不如此用；忽用，忽不用。參互錯綜，遂千變萬化。曲曲折折，精義入神，不可思議，又至穩至當，極合人情。即以此盡天下之事，類萬物之情，通性命之理。
《論語》有十數章，便是《春秋》義例。如《八佾》「《雍》徹」，「陳恒司敗」，「崔子、子文」，「冉子退朝」，「正名」，「為衛君」之類，不獨大義朗然，即詞語輕重婉直之間，都是義例。如「藏文仲竊位」舉其大，「微生高不直」舉其小皆是。別的經書，都是據理而談，待人以事實之。此經卻是現在日用間事，立朝理家，往來酬酢，大經大法，微文小節，經權常變，一舉一動，一名一號，無不本之天理，合乎人情。直是人生要緊切務，斯須不可離者。
孟子曰：「晉之《乘》，楚之《椿杌》，魯之《春秋》，一也。」孔子曰：「其義則丘竊取之矣。」學者緣是，謂夫子周遊諸侯之邦，采其國史而作《春秋》，誤也。如果夫子參采《乘》、《檮杌》之文而修《春秋》，楚文以上，晉獻以前，剪並諸姬，滅翼作晉，其事甚章，夫子何用隱之而沒其本乎？荊於莘之役始書，始通也。晉、秦以暨吳、越，凡其入經之先後皆然。推此，則有赴告而後有書，舊史有書而後《春秋》有筆。不以他史益國史，故事有沿故而遺，其以聞見竅所因，故事又有革舊而審且信也。〈自記。〉
《春秋》一書，直是人生不可須臾離者。凡說夫子競操二百四十二年南面之權，是非褒貶，怎生峻厲，都是膜外話。夫子不過是該稱君，該稱臣，還你個本分便是。所以說「必也正名」。當時禮法蕩盡，冠履倒置，聖人不別作一書，即用現成魯史，為之筆削。君君臣臣，父父子子，各止其所，各得共安。不過不肯一毫苟且假借而已。吾輩作文章，第一件是不要捏造粉飾，有一句說一句。稱乎其人與事，凡稱謂，官爵、名字、年月之煩，無一不停當便是一篇好文字。
《春秋》字字皆經稱量，又義精仁熟，恰當事理，字面上下增減，變不變，稱名辨物，俱是化工。如隙司敗問昭公知禮，曰「知禮」，為尊者諱也。及司敗指出娶同姓，輒自引過，所謂「父為子隱，子為父隱，直在其中矣」。娶同姓為非禮，固昭然不沒，而臣子之分亦得。此便是《春秋》義例。又如唐平淮西，前後四年工夫，而韓文公作碑略之，似今日發兵，明日即捷者。及後，又有詳敘日月處。淮、蔡內地，聚天下之力，四年而後克之，作文者尚鋪張揚厲，豈不辱國？此等處直學《書經》不書年月體，一跳便跳過許多年、許多事去，其義則出自《春秋》。
史書惟《春秋》當法。年下書時，時下書月，月下書日。有以兩日赴者，則書兩日，有災眚經幾日者，則書某月；有無關輕重者，則不書日。
古書於字句問不能無錯，惟《六經》無錯處。《春秋》於本文錯者仍之，卻無奈他何。孔子於子陽曰：「吾知之，此公子陽生也。」子貢云：「既知之，何不改之？」子曰：「如不知何？」孔子問人「如何以報德」？及「如不知何」？都令人不能答。溫公作《通鑒》，自以為得《春秋》之遺，而其中不合者無數。如生前即稱謐，此最不可。《春秋》未經筆削，想亦是如此。邾儀父與隱公盟恃，未有爵也，至齊植公請於王而命之，始稱子。如何於未有爵之先，即以爵稱之？書曰邾儀父，稱其名，得其正矣。問：「《春秋》若無傳，不幾廢乎？」曰：「惡！是何言也？二百餘年事，不曉得何妨！如今何曾曉得五帝以前事？聖人存其大經大法，以扶世翼教，事跡固不足論。」
有言某治《春秋》，於比例上差有工夫。曰：「此最要緊。豈止《春秋》，凡經書皆然。同中之異，異中之同，不是相比，則道理不能見得確實。況比事屬詞，《春秋》之教乎？聖人文章，隨處不同。褒與貶不同矣，貶之中亦自不同。有貶至十分者，有九分幾厘者。又不是特意做文章，恰是事理應如此。所以說《春秋》王道之權衡，是秤量過的，絲毫不差。如今說昌黎文為《六經》之文，其道理如何比得《六經》？而作文之法，卻有《六經》之意。字不虛下，言有倫次，惟《六經》為然。文章要得此意，有當多說者，有當少說者，有常刪去不說者，其前後次第，都要安排妥當，最是要緊。」
胡文定解《春秋》，豈為無功？祇是說夫子那樣嚴刻利害，卻不然。看來純是一片忠厚之心，有一絲合於善，便獎許之恐後，其仁愛至矣。至「托之空言，不如見之行事之深切著明」，皆說作聖人托南面之權，為見之行事，非也。謂他書托之空言，不若《春秋》皆是列國實事，有可考證，功罪易見，義理易明耳。《史記》：「《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。」說者謂《春秋》由事跡上推見人之心曲，所謂「誅心」，其實非也。「見」字讀現，與上「顯」字同。《易》言造化幽微之故，以至於人事；《春秋》則由事跡之顯著，而至於精微。句法少一「以」字，不與上對耳。見，即所謂「見之行事」也。陶元亮云：「矻矻魯中叟，彌縫使其淳。」此老學識殊未易到，《四書》、《五經》，聖人總欲挽世風之澆漓而還之淳也。
友言：「馮定遠先生云：「人熟讀了《春秋》，自能做古文。」此言必有來歷。」曰：「某平生即有此論。無論大經大法，即年月、稱謂、序次、體裁，不知《春秋》，下筆便錯。」
《左傳》隱公在，公子翬便稱隱公；《史記》武帝在，便稱武帝，極有名史尚如此。試看字字著落，一毫不差，一毫不假借，除《春秋》更無有二。
朱子自謂：「此生不敢向《春秋》問津。」門人問：「何處不能了然」朱子曰：「即開頭一句「春王正月」，便不能了然。」絕妙，點醒人機鋒。其實《春秋》明白得「春王正月」，便都明白了；《中庸》明白得「天命之謂性」；《大學》明白得「在明明德」；《論語》明白得「學而時習之」；《孟子》明白得「王何必曰利？亦有仁義而已矣」，全部便可豁然。《易》之「元亨利貞」，禮之「毋不敬」亦然。
人起於寅，物生於春。春者，蠢也，言萬物蠢然生動也。若十一月，木凋草枯，謂之發生可乎？《春秋》書「春王正月」，便見得天序不因王制而改。若是尊王，何不書「王春正月」乎？《堯典》劈頭說「欽若吳天」，「敬授人時」。可知必以興作人事起頭為歲首方妥。夫子「行夏之時」，乃是「祖述堯舜」
問：「周公如何不用夏正，而用周正？」曰：「聖人學問，雖無有二，然各人亦似各有得力處。周家學問，都似在建子著意。文王《後天圖》，用處在《震》，而發端則在《乾》。」
隱無正者，二年以後無正月也；恒無王者，十八年之中，十四年不書王也。正者，諸侯所稟於王；王者，正諸侯者也。下不稟則無正，上不正則無王。桓弑其君，王不討焉，而生死恩逮，是之謂不正而無王；隱終其位，王命四至，而朝聘奔會無一者，是之謂不稟而無正。然則他君異於此歟？曰，一經之始，於二君見義焉耳。《春秋》書法，見義者，義明則止，其餘以常書。〈自記。〉
春秋之初，猶以取邑為重，故隱四年莒取牟婁，桓十四年宋取牛首皆書，而後則不書。非《春秋》以為常事而不書，乃諸侯以為常事而不告耳。〈自記。〉
卒稱其本爵「葬從其僭號。卻有兩說：一世情，一道理。世情者，其國來訃，稱其僭號，我因其訃而記之於我史冊中，則我為政。我為政，則何必依其僭？直云某爵而已。至葬，則我往其國而會其葬，以彼為主，吾非天王，安得入其國，對其臣子而貶其君父？殊無賓主之禮。《公羊》所謂「卒從正，葬從主人」也。以道理言，先正其罪，後紀其實。不書本爵，何以見其實？不著僭號，何以見其僭？前之義例已明，而後隨其常稱，兩相印證，所謂「微而顯」也。此竟是《春秋》一通例。如弑君之公子，先皆削去屬籍以著其惡，義例明矣。至慶父之後，皆稱公子而不削，亦是此例。見得弑君者竟公子也，則無父無君之罪更甚矣。如吳、楚先書國，後書爵，亦是此例。先儒以為進之，非也。惟吳、楚之喪，止於其來訃時書其本爵而已，至葬，雖魯君或在，亦不書。蓋葬雖從主人，而斷不可書曰某王，故寧闕之。
近看《春秋》，見得一片天理人情，只苦來日有限，未能卒業。其中義例紛然，變化錯出，思之皆有妙義。如亂臣賊子，初則削其籍，稱其名，後乃稱其爵，或稱其國，或稱某國人，或稱盜。蓋初則疾惡之至，絕之非其臣手也。既乃並存其爵，若曰此為其某官，為其世子，而至為此事也。史官如董狐、南史者甚少，焉能皆死其官？使弑君之賊，皆如趙盾、崔杼之不能逃其罪，史官既不能死其職，則弑君之賊必秉國鈞，安肯以已行弑訃於諸侯？勢必另舉一人以實之。如魏高貴鄉公之事，司馬昭問陳泰曰：「今日之事，何以處我？」陳泰曰：「惟殺賈充，稍可以謝天下。」昭問其次，曰：「泰言有進於此者，不知其次。」論首惡則昭也，乃誅行刺之成濟而歸獄焉。朱子灼知確見，故書曰：「魏司馬昭弑其主髦。」假使考之不確，既不能無所證據，而以大惡加人，若書其歸獄之人，卻令首謀者漏網，後世將竟不知其為某某也。夫子於此等，則書曰某國，罪其大臣也；曰某國人，則與謀者多也；曰盜，宦官宮妾之類不足齒數也。不書其名，一以見闕疑之意，一以使後之人不知所主名而推求之，則其人亦不能以歸獄於他人而卸其罪。此等義例，信非聖人不能創。若《綱目》，則大賢之書，成例一定，依此書之，不敢屢變矣。《晉乘》相傳前代尚有見者，其書河陽事，競曰：「周襄王出會晉文公」，是誠何語？夫子改曰：「天王狩於河陽」，何等嚴正。
稱國人以弑，《傳》云：「罪累上也。」此義大不穩。《春秋》中，諸侯之有罪者，莫過於三靈：楚靈、晉靈、陳靈，宋嘗書人也，此是大義例。蓋其人當權秉政，或訃不以實；或自己欲掩其罪，而亂指一人以代其辜；或重賂一人以抵其罪，我國何得依之以蔽其奸？然史之闕文，孔子所謹，即明明知為某人，亦不便竟以其人實之。故作不結之案，曰某國有人弑君，隱然屬之其人。其人時自驚心，後人又將究其人以實之。如有賊犯孥不到，他亂推一人，或買一人來抵罪，官府不肯與他結案，寧可懸以待捕，令他終身不敢出頭露面。所以不學《春秋》，無以斷事。《春秋》乃刑書也。今之懸案，即是比例。
論人止就其事跡，不必鉤深索隱。鉤棘得之，來必不差。如用刑，寧失出，毋失入也。孔予淪人，以及《春秋》書法，皆是如此。《春秋》如今日檔案則例一般，凡大事須查案定擬。韓文公云：「《春秋》書王法，不誅其人身。」但得王法不泯便好，何用又推深一層？如今覺得《春秋》千變萬化，都是平平常常情理。
說《春秋》莫太高，放平些好，總是人情物理。其中王法森然，一字不可假借，極寬大，極謹嚴，溫而屬，威而不猛，變換無端，各當其則。如魯君逆不稱夫人，而曰女，未成禮則為他邦之女而已，烏在為我夫人？且以著其父母之國也。及其來助成禮矣，乃曰夫人某氏至自某。周則不然，往即曰逆王後於某國。蓋王者無外，誰非臣妾？天王曰某為王後，則王後矣，及其來，卻不稱王後，而著其國與姓焉。名已正矣，乃本其所自生，烏得泯其父母之國乎？大法精義，動筆斯在，周詳委至，神化難擬。人取我國；之土地不書，諱之也。至濟西則書，後卒歸也。不書則後歸無因，既歸則不必諱矣。戰敗不書，諱之也。至乾時之敗則書，長勺即勝也。
高子來盟，楚屈完來盟，舊說未是。聖人妙盡人情，都是內本國而外他國，內中國而外四裔之意。大凡魯君與諸國之大夫盟，皆不書公，惟書及某盟而已，不肯以我君與諸大夫等也。魯有難而濟輕之，故使高子來。桓公率眾諸侯以臨江、漢，傾天下之力，興問罪之師，而楚子不親出，僅遣屈完來，皆可恥者。故不著其君使之來，若彼國無君而其臣擅來者，非吾之辱也。獨成公於楚師之臨，孟獻子、季文子不敢出，公自出與公子嬰齊盟。書公者，所以著季、孟主憂、王辱之罪。
春秋初，諸侯兄弟多字，蔡叔、蔡季、紀季、許叔之類是也。其後，率稱公子，例已見前也。敘伯叔者，著親親之恩；係屬籍者，寓上下之等。春秋之初，國命未移，故親親之詞厚。其後也，世卿逾恣，故上下之語嚴。奉君命則曰兄弟而名之，對上之稱也；殺若奔則曰兄弟而名之，存親之實也。叔肹稱公弟於其卒，無列也；季友字於其歸，非對上之稱，且賢之也。無列何以不稱公子？則以為於時之公子未有不貴者也。〈自記。〉
載詞稱「同盟」，而以同盟告，則同盟之矣。其所謂「同尊周」、「同外楚」，或當日在盟諸侯有此意，因加此字於誓詞之上耳。非夫子所加也。〈自記。〉
《春秋》固謹內外、上下之分，然所謹者，大義大法而已。晉、楚國勢之強弱，權籍之去來，於《春秋》何與？說經者必先去此一病而後可。〈自記。〉
觀《春秋》所書，女以姓而男以氏，則知《周禮》。〈自記。〉
《春秋》存首月者，一時無事者也。隱、莊三月有事而存首月，為元年雖不即位，而有朝廟告正之禮。〈自記。隱公元年。〉
月而不日，常事耳，則眾紛紛而鑿為之說。「會戎於潛」，時而不月，乃寂無說焉，何歟？范氏之說又不明也。程子因舊史之說信已。「會」之見書於《春秋》，於「盟」略，故或時而不月，或月而不日，亦猶侵伐之於戰滅也。〈自記。隱公二年。〉
內女嫁為諸侯夫人，未有書逆者，紀伯姬書逆何？曰：「逆女而左鄰國，則身親之者也，使大夫，非正也。春秋之時，親迎禮廢，紀、魯不敵，猶不身親，餘可知矣。書此示禮之變，餘不悉書也。」「逆不悉書，歸何以害？」曰：「歸者，內辭也；逆者，外辭也，詳內而略外也。其不書歸者，先儒以為皆有故也，遭出者也。為諸侯夫人者，書歸不書逆；為大夫內子者，書逆不書歸。」〈自記。隱公二年。〉
求賻不稱使，當喪未君也。「武氏子」，略辭也；「仍叔之子」，詳辭也。何詳於仍權之子？蒙王命之稱也。〈自記。隱公三年。〉
《春秋》書臣弑君者，州吁始也。書子弑父遝，商臣始也。繼弑君者，采督是也。繼弑父音，蔡般是也。《春秋》盟會多矣，無言其故者，曰「成宋亂」，為督也；曰「宋災」。故為般也。則曷為不於州吁、商臣見義乎？曰；「商臣之弑，不責諸侯之誅無父之罪於無王之域，若曰楚之自絕諸夏久矣，諸侯力不加焉，此其可恕者耳。州吁者，蓋屬辭書事而已明也，諸侯之罪已見也。」〈自記。隱公四年。〉
州吁者，王不能殺，諸侯不能殺，而使衛人殺之。王不能為衛立君，諸侯不能請於王為衛立君，而使衛人立之，故書曰「衛人立晉」。其傷無王法也大，其罪衛人擅立也微。〈自記。隱公四年。〉
「邾人、鄭人伐宋」，長邾於鄭者何？春秋之初，未有伯者，故序侵伐，以主兵者為上；序盟會，以志者為先。〈自記。隱公五年。〉
《公》、《穀》皆曰：「《春秋》之法，君弑賊不討，不書葬，罪臣下也。」此理甚精。然求之全經，多不合者。《左氏》：「不書葬，不成喪也。」蓋有亂臣賊子，貶其君父而不成喪者。有國亂，略於禮而不成喪者，貶其君父而不成喪，樂書、崔杼之葬厲、嚴是也。國亂，略於禮，魯人之葬閔公是也。齊桓公曰： 「魯可取乎？」危亂可知，宜乎不成喪也。隱於二者何處也？曰：「殆羽父因其攝，殺其禮，與於貶其君父者云爾。」或曰：「羽父弑者也，豈肯貶公以章其罪？」 曰：「不見意如之別昭公於兆域之南者乎？故孔子曰「章夫子之不臣」」。〈自記。隱公十一年。〉
王之不稱天，自伐鄭始也。據《傳》周、鄭交質、交惡，王之失柄甚矣。不行於畿內之邦，朝之卿士，而能遠有乎？或曰：「此如朝於王所，語勢之順也。」曰：「不然。不朝於京師，不朝於方嶽，而朝於盟會之處日所者，失所者也。不稱天，皆微詞也。」其曰「天王獰於河陽」何也？曰：「於其召也，尊王而沒其實，以互諱；於其朝也，退王而寓其實，以交譏。」〈自記。桓公五年。〉
以「寔」為州公者，非也。蓋本稱為來朝我，而冬先過曹，州公之失於禮也，故書曰「寔來」。寔，是也。冬遇曹，而「春正月寔來」，語勢如所謂「西傾因桓是來」。〈自記。桓公六年〉
凡《春秋》書事係日矣，其下有不月日而事者，則非復蒙此日，而蒙上之時月也。武父之盟，衛侯晉之卒，兩事適同日，故特兩書日以別之。〈自記。桓公十二年。〉
上書突奔、忽歸，此書突入，自是以後，鄭君屢易。忽、亶、儀、突之際，《春秋》無一書者，或以為不成君也。夫三君相繼，多歷年所，弑逆大惡也，立君大事也，《春秋》悉削之，而獨戍篡位之突，必不然矣。蓋魯桓黨弑君者，故如宋、如鄭，必列會興師以定其位。當時鄭通赴告，突也，非忽、亶、儀也，故三君之存；亡，莫得而書焉。〈自記。桓公十五年〉。
《公》、《穀》以為，賊不討而書葬，「仇在外也」，「不責腧國而討於是也」。夫仇有內外，何以謂之不共戴天乎？此條義例，未必《春秋》意也。〈自記。桓公十八年。〉
賵仲子，會成風，一事也；聘桓公，錫桓公命，一事也。皆名塚宰於前，王不稱天於後。胡氏之說當矣。范氏曰：「「天王出居於鄭」，不可最大。「使仍叔之子來聘」「使家父來求車」，皆不可也。三者皆言「天王」，明非義所有，舊史有詳略耳。夫不幸而有內難，播越出居，義不可厚非。求車、求金，皆小過也，豈得與紊亂三網之道同日語哉？使仍叔之子，其過不在於使非其人，為聘桓有罪焉耳。然而所以無貶者，義見前矣。」範氐之說，是未知事同則舉重，義明則以常書之法也。舊史祥略，他當仍而闕也，無端而增削王號，夫子奚重而不更乎？然則伐鄭及朝諸侯於會所，二事於出居甚乎？曰：「於瀆三綱則損，而於出居甚矣。夫交質亂分，交惡起戎，暨乎害禮傷尊而會觀者，皆傷王網也。自齊桓則汲汲乎定王之位，於出居奚尤哉？冠王於事而不稱天者重，因事言王而不稱天者輕。」〈自記。莊公元年。〉
管仲不死，程子「去就輕」之說，是。胡氏以為「徙義」。事不濟而背之。「徙義」於此時，不亦晚乎？害義之大者；。〈自記。莊公九年。〉
陳人殺萬，不書。胡氏以為宋賂而得之，「宋失賊而陳受賂，與魯之共仲同，故《春秋》不與其討賊也」。其說委曲，未必合於經意。愚謂閔弑、萬奔，書，宋來告也。殺萬、葬閔，不書，宋不告，魯不會也。魯、宋連年不睦，前有管之戰而敗宋師，後有北杏平宋而魯不與。萬嘗獲於魯矣，莊公豢而歸之，其弑也，又以譽魯啟釁。吾想其服刑也，宋將問魯故焉，而因有憾於我也。是故宋不告，魯不會焉爾。共仲之事，則又不然，季子蓋死之而未以討令也，與其酞叔牙同，立後亦同。《春秋》將同叔牙之例而卒之歟？何以不沒其弑也？將書刺而又未以討令也，則有不書其卒，以不歿其弑。疑於奔而不返者，而罪乃章顯。故韓子謂：「孔子之作《春秋》，深其文辭也。」〈自記。莊公十二年。〉
「同盟於幽」始，蓋無王有伯之初也。禮樂征伐自諸侯出，非小故也。我公非諸侯歟？則未知斯盟之為是邪，非邪，故沒之也。其或同、或不同，何也？因其舊焉爾。存乎載書者，或曰同，或不曰同。〈自記。莊公十六年。〉
四時無事，則書旨月。今以五月首時，何也？昏禮之失，未有甚於莊公者也。娶讎人之女，當喪面圖昏，觀納幣以固之，觀社以屍之，丹楹刻桷以飾之，大夫宗婦靚用幣以侈之，禮之失未有甚於莊公者也。《周禮》仲春會男女，周之四月，夏之二月，昏姻之時也。昏姻之禮不正，義係月，故去月。昭公娶同姓，義係時，故去時。〈自記。莊公二十二年。〉
畿內之臣不稱使者，皆自來朝聘也。祭公、祭伯來不言朝，朝不可言也。「祭叔來聘」，聘可言也，尊王朝也。〈自記。莊公二十三年。〉
「曹殺其大夫」，胡氏曰：「方其交政中華，會盟征伐，雖齊、晉上卿，止錄其名。至於見殺，雖曹、菖、小國，亦書其官。」愚謂會盟之類，總言諸侯之大夫者，有之矣。見殺者，書官之下未嘗不名也。此何以不名？或曰眾也，或曰無命大夫也，或曰義係於殺也。專殺大夫，非制也，無罪而殺，尤非義也。蓋殺大夫之罪，不著名者為上，著名者次之，稱人殺者又次之。削大夫者，殺者幾無罪矣。〈自記。莊公二十六年。〉
「如楚」乞師，乞之得不得，未可知之辭也。「告耀於齊」，猶曰如其移之於國中云爾，知桓公之不遏耀也。〈自記。莊公二十八年。〉
「季子來歸」。以為旌其賢，亦可通。然諸侯兄弟，有稱字之例。以君命出入則名之，君前臣名之義也。出奔則亦名之，絕也。非此族也，則字之。〈自記。閔公元年。〉
以仲孫、高子為天子之命大夫，於理為長。蓋是時齊威首行尊王之事，故請於天子而命之。〈自記。閔公元年〉
以前皆稱利，外之也。至伐鄭之役舉國號者，將有齊桓膺懲之事，不得復舉州也。欲有其末，先具其本，故變州舉國。〈自記。僖公元年〉
「滅夏陽」，「執虞公」，晉人必將有辭以告於諸侯，故得而書之也。滅號，滅虞，晉人諱其事而不告，故不得而書之也。〈自記。僖公二年。〉
江、黃不與伐楚，管仲明知楚必服，而又恐其就近蹂躪江、黃，或不能救，以速江、黃之禍，故姑令勿與。此與問包茅南征，同一權宜也。〈自記。僖公三年。〉
虞、號之滅，晉人蓋修其祀而不以滅告諸侯也。《春秋》之作，「其文則史」，不告滅，故不書滅。然實則已滅矣，故夏陽不應書「滅」而書「滅」。又書「晉人執虞公「，比於滅國執其君之例，則兩國亡之實錄也。〈自記。僖公五年。〉
僖公賢者，凡常事會盟，概不行告至之禮。伐楚、伐鄭，茲兩役也，荊、舒是懲，史克為之作頌，公蓋自以為功，而魯人大之也。故獨書「至」，行告至之禮也。〈自記。僖公六年。〉
苟息啟伐虞之役，不諫申生之殺，導君不義，陷君不慈，區區擁立嬖孽而殉之，誠哉其匹夫匹婦之諒。孔父、仇牧、苟息，聖人據事書之耳。其死之優劣，孜其事實可見，書法不得而異也。〈自記。僖公十年。〉
先儒言，殺裏克不以其罪，故不去官，固是。然克自與他弑君之賊不同，雖見殺於惠，國人猶或哀之也。朱子謂克自不當安於奚齊、卓之立，但不可殺之者，庶幾可與權之論乎？〈自記。僖公十年。〉
《春秋》之書「螽」，殼梁子謂：「甚則月，不甚則時。」恐反言之，時當甚於月也。〈自記。僖十五年。〉
六鷁書「是月」，不止嫌與隕石同日而已，如止嫌同日，何不更著其日乎？或者「六鷁退飛」不止一日也。〈自記。僖公十六年。〉
「滅項」，《公》、《穀》蒙上文，以為齊人滅之；《左氏》以為「公有諸侯之事，來歸而取項」，則魯人滅之也。胡氏例：「內諱滅日取。」此不諱，公在外也。諱者，臣子所以施於君父。以納三叛人不諱例之，胡氏之說然矣。或曰：「例以「城楚丘，鳥知非齊滅也，」曰：「城楚丘」，義也，且有我在焉，故使如內詞。「滅項」，非義也，如齊滅而非我也者，使如內詞其可乎？〈自記。僖公十七年。〉
蔡服屬於楚舊矣，齊之盟，其非長楚明也。班陳、蔡於楚上，於楚始會盟而正之也。然則鄭何以後？曰：「桓公沒，鄭首朝楚，斯役也，其鄭讚之歟？鄭畿內之邦，非陳、蔡鄰楚者比也。《春秋》惡之，故仍其下楚而下之，曰是甘為服屬者云爾。」〈自記。僖公十九年。〉
「梁亡」誰以告，而《春秋》書之？蓋秦人具其事實以告，且避滅國之名也。實非秦罪，故仍之而書「梁亡」〈自記。僖公十九年。〉
雨不足以沾渥曰「不雨」，純無雨曰「大旱」猶「無麥禾」與「饑」也。〈自記。僖公二十一年。〉
僖之「至自伐齊」，公蓋自以為功而告至耳。危之說不可施於召陵，久之說不可施於此，故又有罪之說，鑿矣。〈自記。僖公二十六年。〉
圍宋之役，楚首序於諸侯之上矣，故君在行而人之也，不與其長諸侯也。公從而會之盟，不諱公何索也？沒楚即諱公。〈自記。僖公二十七年。〉
晉文入國，不見於經，曰不告也。其定王室為求諸侯動，未有不告者矣，而不書，惡而削之也。以求諸侯故迎王，受田請隧，威取畿內之地，功微而過積矣。〈自記。僖公二十八年。〉
歸不言其所自，衛侯鄭言「自楚」，惡其於楚而自乎楚也。〈自記。僖公二十八年。〉
元復歸於街，書「自晉」，惡其所自也，倚強國以訟君也。〈自記。僖公二十八年。〉
曹伯執不名而歸名，與衛侯同義，皆始疾晉侯之專擅，而終乃本二君即楚去夏之非也。胡氏又蒐「貨筮史」為義，曲矣。〈自記。僖公二十八年。〉
前年書「公朝於王所」，「諸侯遂圍許」。不以王所致而致圍許，猶成十三年「如京師」，會「伐秦」，不以京師致而致伐秦。蓋魯人告至，原以圍許、伐廉耳，非夫子特筆。〈自記。僖公二十九年。〉
殺之敗，恐當從《左》、《穀》作秦師。《三傳》經文同異，苟非其義確然不易者，則從二人之言耳。〈自記。僖以三十三年。〉